一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚少卿。明教大師臣天息災奉。詔譯。
先法攝受弟子品第五
爾時。金剛手菩薩摩訶薩。於大眾中。即從坐起。遶佛三匝。合十指掌。而白佛言。
世尊。阿闍梨。云何攝受弟子。入曼拏羅。復云何而作先法。
佛言。
金剛手。阿闍梨攝受弟子。入曼拏羅者。其弟子。將入曼拏羅。當預潔淨身心。若內若外。使令相應。其阿闍梨。方可引弟子。至曼拏羅所。令面北。或面東跪坐。手執白花。當依本尊儀則。以明王真言。加持水。與弟子灑淨。復用甘露軍吒利。真言及印。與作擁護。令弟子。發無上菩提心。
甘露軍吒利真言曰。
唵阿蜜哩。帝入嚩。羅入嚩。羅吽㗶吒。
甘露軍吒利印。
以二手相叉作拳。竪二中指。相著如針。以頭指。附中指第三節。屈二大指。入掌成印。
以真言及印。加持擁護訖。令弟子。自發菩提心願。
願云。
我今為一切有情。起不退心。行菩薩行。若我成佛。誓度一切有情。咸登佛果。
其阿闍梨。復為弟子。發大悲心。與弟子。說於菩薩。不退地法。令弟子志求。次為弟子。說佛所得功德。如是說已。然後與受三歸竟。令弟子。入三昧。以線作結。誦金剛羯磨真言。而作擁護。
真言曰。
唵嚩日囉。蜜里。多摩賀尾里也。鉢囉。底誐里。恨拏。娑嚩。𤚥。
作擁護已。令弟子。直至得阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉。
又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直舒餘指。成印。以此印復作擁護。及與真言同用。
真言曰。
唵阿蜜里。帝洛叉洛叉摩吽㗶吒。
誦此真言。以前印。印弟子心上。臂上。頸上。頂上。而為擁護。
又於十四日。早辰食時。亦如是坐已。復與灑淨。令塗香已。手執白花。作金剛合掌。復與受三歸。并五戒法已。令安坐。然後阿闍梨。自結毘盧印。入無相定。想一切莊嚴之具。頭冠瓔珞種種。而自莊嚴已。便想自身。為毘盧遮那如來。放青赤黃白。綠等光明。普照一切。
復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如摩尼相。其蓮花上。有寶生如來。其如來身如日色。亦放光明。照於弟子。其光至弟子。左耳上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中。出現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚。作大燒然。散如灰塵。不見形像。喻如般若波羅蜜多。無相無色。
復次。想無量壽佛如來。於眉間毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色相如毘盧遮那佛。身真金色。手持髑髏。中盛黃色。甘露之水。灑前灰塵。令其止息。塵相息已。其塵聚作團。
又想阿閦如來心中。出無量數。相隨色光。入彼灰塵之團。
如是想已。總成真實。
爾時世尊。毘盧遮那如來。舒右手指。前五色光。并真珠等。七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。現作如來。五色之相。即時又復。變化一切。弟子本形。
作是觀想已。復念真言云。
唵阿蜜里。多摩隷儞嚩日囉。愈世嚩里嚩娑嚩賀。
以此真言。安前所變化身弟子。如是安已。然後阿闍梨。復以金剛利真言。加持齒木。及白花等。以右手大指。與頭指。捻花齒木等。授與弟子。弟子作金剛合掌。受齒木花等。復以大惡忿怒明王真言。加持線作結。繫弟子右臂。以為擁護。
真言曰。
唵努瑟吒。嚩日囉。骨嚕。馱賀曩賀曩。薩里嚩。波半怛囉。吒吽𠷑。
復誦真言曰。
唵嚩日囉。酥囉洛叉洛叉伊𤚥吽𠷑吒。
又真言曰。
唵嚩日囉。底訖叉拏。佉那佉那郝。
金剛手。彼阿闍梨。觀想一切如來。以大神通變化。作菩薩眾。住虛空中。各各放光。照於弟子。復觀弟子。運身遍禮。彼一切如來。及菩薩眾。乃至諸明王等。一切印契。
又復弟子。於十方一切佛菩薩等。祈求攝受。并及懺悔。
其弟子想自身。立於寶生蓮花羯磨部。佛菩薩等面前。而作是言。
願我自從。無始已來。至於今日。從無明根。生煩惱枝葉。成身口意。不善之業。願從今日。得智慧風。吹法性火。燒彼無始已來。至於今日。因於三業。所作之罪。一切都盡。無有遺餘。
如是重重。作是懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部。十方一切。佛菩薩等。乃至一切印契。真言明王。及眾賢聖。皆攝受我。
又我今歸命。十方一切諸佛。圓滿涅盤。遺身舍利。願攝受我。
又復我今。對金剛蓮花羯磨部。一切諸佛。一切印契。真言明王賢聖等。捨於自身。及一切莊嚴之具。願垂納受。
又願一切。最上大悲。一切成就之師。而垂攝受。願我所有。迴向金剛手蓮花羯磨部。一切諸佛。一切印契。真言明王。及眾賢聖。如是善根。令我於世間出世間。所有邪見。皆悉除去。一切正見。皆得現前。所有世間出世間。一切有情。悉皆能發。如是善意者。願得圓滿。亦得諸佛菩薩。一切賢聖。之所攝受。
復作是念。
我佛世尊。一切大悲。普賢之心。乃是我身口意。金剛本元。而此本元。體淨無垢。如大虛空。我以是心趣。求最上菩提。願如三世諸佛。得成正覺。復為一切有情。持三種戒。及眾善法。於此戒行。堅牢受持。
復於最上三寶。而恒歸命。至於佛一切。祕密之法。印相及鈴杵等。我一心受持。
所有阿闍梨。於大金剛族。一日六時。迴施四眾。專注不忘。於大寶族。恒常住彼。最上適悅三昧。
於大蓮花族。所有三乘。微妙顯教密教。恒樂受持。於大羯磨族。成大菩提。一切戒法。誓取圓滿。恒樂依法。以一切最上供養。而獻諸佛。及眾賢聖。
復作是念云。
我今所發。無上菩提之心。持一切戒。正為利樂。一切有情。使未度者。令得度。未解脫者。得解脫。未安者令得安。已安者。得住寂靜。而此正道。最上吉祥。於不空乘。當得圓滿。是等有情。圓滿果已。往彼彼處。成佛菩提。恒以如是。菩提之心。而修利他之行。
阿闍梨。以如是儀則。攝受弟子。以為先法。
復次。阿闍梨。再以甘露軍吒利。真言及印。而作擁護。其阿闍梨。攝受弟子已。將欲更以。擁護之法。而擁護者。可令弟子。於常修行。作觀想壇外。令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍梨。結甘露軍吒利印。以二手互相附。竪二中指。相著如針。以二頭指。附二中指第三節。以二大指。入二中指中間。成印。
甘露軍吒利真言曰。
唵阿蜜里。帝賀曩賀曩。吽洛剎㗶。
其阿闍梨。與弟子等。於此時俱只不離。曼拏羅所。或至夜止宿。亦可只在。曼拏羅東面地上。敷吉祥草眠臥。臥時。以頭向南。面向曼拏羅。本尊止宿。至晨旦。以金剛真言。加持其地。及加持香水。於曼拏羅所。而為灑淨。其阿闍梨。復須著新白衣。從東北方誦真言。塗拭曼拏羅所。
真言曰。
唵嚩日囉。羯里摩。囉憾尾囉洛叉脚酥誐多怛摩。惹儞鼻俱尸計曩嚩娑怛里。拏摩尼嚩日囉。囉誐地波三摩里惹。夜彌薩里嚩。誐囉薩里嚩。尾近努。扇多曳吽賀囉。護呬曩㗶吒。
阿闍梨。以此真言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻香花等。而為供養。以所求事。告白諸聖賢。志心禮拜。禮已。復更以種種。歸命讚歎。而讚於佛。
阿闍梨復云。
今願一切諸佛。正遍知者。乃至菩薩。及諸聖賢。忿怒明王等。願為證明。
我今依真言教。與諸佛子。而作灌頂。得灌頂已。當令一切有情。得無上智。復得諸佛菩薩。之所攝受。
作是語已。於前所加持地中。復以白檀香。同為塗飾。作曼拏羅。其阿闍梨。手持鈴杵。起勇猛心。作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋目瞻視。曼拏羅地。或如師子。作威怒相。行曼拏羅所。或現微笑容。作舞蹈相。行曼拏羅所。而作瞻視。
復自東北方起首。遍四方四維。各於本天位。安本天主。復稱吽字。并念呬字。內外瞻顧。而作分別。
其阿闍梨。手擲金剛杵。自北方。面南東邊。作金剛步。次行南方。作金剛寶步。西方。作金剛蓮花步。次北方。作金剛羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護。
又或暫出。曼拏羅時。常以堅固勇猛。心不散亂。於少時頃卻。入曼拏羅已。便須端坐冥心。復作觀想。觀於諸佛。初想東方佛位。而作黑色。次想南方佛位。而作紅色。次西方黃色。或如花。或如寶色。次北方。如大綠色。其阿闍梨。住曼拏羅所。修行之者。常以此儀。而為安住。
復次。阿闍梨。或為息災增益。作曼拏羅。分布聖位。亦作金剛步。先作觀想。於中方想作白色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想作紅色。北方想如黑雲色。乃至作忿怒法。亦作金剛步。
其阿闍梨。及持誦人。或作曼拏羅。當隨法。先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛步。行於四方。而作加持。又復先於中方。面向中方。作智金剛行步。此金剛步。名最上步。
復次。阿闍梨。或持誦人。以勇猛精進心。手擲金剛杵。自在右旋。遶曼拏羅所。復以微妙梵音。說金剛歌讚曰。
嚩日囉。薩怛嚩。僧屹囉。賀嚩日囉。囉怛曩。麼努多囕嚩日囉。達麼誐野乃嚩日囉。羯麼迦嚕婆嚩。
復次。金剛手。我今演說。密中祕密。微妙最上。諸金剛步相分。
金剛手。其金剛步者。或以左足跟。踏右足指。或以右足跟。踏左足指。此名金剛步。或行速疾者。此名吠舍佉步。
復次。金剛手。若於曼拏羅東方。作金剛步者。先以左足跟。踏右足指。次右足跟。踏左足指。次第行步左旋者。此名智金剛步。
又復。若於曼拏羅南方。先於右足前。安左足。然以右足跟。踏左足指。如是互相繞。速移速起。如彼浮漚者。此名寶金剛步。
又復。若於曼拏羅西面。先以左足跟。踏右足指。於左邊。畫地安足前。復以右足跟。踏左足指。於右邊畫地。安足前。此名金剛蓮花步。
復次。先依甘露軍吒利。立西北方。以吠舍佉步。行至東北方。以精進心。繞曼拏羅。直至西南方。隨彼方面。以種種讚歎供養。復還本方位。此名羯磨金剛步。
又復若於。諸曼拏羅所。初首作金剛步者。須念金剛步真言。
金剛步真言曰。
唵嚩日囉。惹拏。曩訖囉。斛吽㗶。
當以如是儀。攝受弟子。
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四
西天譯經三藏。朝散大夫。試鴻臚少卿。明教大師臣天息災奉。詔譯。
先法攝受弟子品第五
爾時。金剛手菩薩摩訶薩。於大眾中。即從坐起。遶佛三匝。合十指掌。而白佛言。
世尊。阿闍梨。云何攝受弟子。入曼拏羅。復云何而作先法。
佛言。
金剛手。阿闍梨攝受弟子。入曼拏羅者。其弟子。將入曼拏羅。當預潔淨身心。若內若外。使令相應。其阿闍梨。方可引弟子。至曼拏羅所。令面北。或面東跪坐。手執白花。當依本尊儀則。以明王真言。加持水。與弟子灑淨。復用甘露軍吒利。真言及印。與作擁護。令弟子。發無上菩提心。
甘露軍吒利真言曰。
唵阿蜜哩。帝入嚩。羅入嚩。羅吽㗶吒。
甘露軍吒利印。
以二手相叉作拳。竪二中指。相著如針。以頭指。附中指第三節。屈二大指。入掌成印。
以真言及印。加持擁護訖。令弟子。自發菩提心願。
願云。
我今為一切有情。起不退心。行菩薩行。若我成佛。誓度一切有情。咸登佛果。
其阿闍梨。復為弟子。發大悲心。與弟子。說於菩薩。不退地法。令弟子志求。次為弟子。說佛所得功德。如是說已。然後與受三歸竟。令弟子。入三昧。以線作結。誦金剛羯磨真言。而作擁護。
真言曰。
唵嚩日囉。蜜里。多摩賀尾里也。鉢囉。底誐里。恨拏。娑嚩。𤚥。
作擁護已。令弟子。直至得阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉。
又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直舒餘指。成印。以此印復作擁護。及與真言同用。
真言曰。
唵阿蜜里。帝洛叉洛叉摩吽㗶吒。
誦此真言。以前印。印弟子心上。臂上。頸上。頂上。而為擁護。
又於十四日。早辰食時。亦如是坐已。復與灑淨。令塗香已。手執白花。作金剛合掌。復與受三歸。并五戒法已。令安坐。然後阿闍梨。自結毘盧印。入無相定。想一切莊嚴之具。頭冠瓔珞種種。而自莊嚴已。便想自身。為毘盧遮那如來。放青赤黃白。綠等光明。普照一切。
復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如摩尼相。其蓮花上。有寶生如來。其如來身如日色。亦放光明。照於弟子。其光至弟子。左耳上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中。出現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚。作大燒然。散如灰塵。不見形像。喻如般若波羅蜜多。無相無色。
復次。想無量壽佛如來。於眉間毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色相如毘盧遮那佛。身真金色。手持髑髏。中盛黃色。甘露之水。灑前灰塵。令其止息。塵相息已。其塵聚作團。
又想阿閦如來心中。出無量數。相隨色光。入彼灰塵之團。
如是想已。總成真實。
爾時世尊。毘盧遮那如來。舒右手指。前五色光。并真珠等。七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。現作如來。五色之相。即時又復。變化一切。弟子本形。
作是觀想已。復念真言云。
唵阿蜜里。多摩隷儞嚩日囉。愈世嚩里嚩娑嚩賀。
以此真言。安前所變化身弟子。如是安已。然後阿闍梨。復以金剛利真言。加持齒木。及白花等。以右手大指。與頭指。捻花齒木等。授與弟子。弟子作金剛合掌。受齒木花等。復以大惡忿怒明王真言。加持線作結。繫弟子右臂。以為擁護。
真言曰。
唵努瑟吒。嚩日囉。骨嚕。馱賀曩賀曩。薩里嚩。波半怛囉。吒吽𠷑。
復誦真言曰。
唵嚩日囉。酥囉洛叉洛叉伊𤚥吽𠷑吒。
又真言曰。
唵嚩日囉。底訖叉拏。佉那佉那郝。
金剛手。彼阿闍梨。觀想一切如來。以大神通變化。作菩薩眾。住虛空中。各各放光。照於弟子。復觀弟子。運身遍禮。彼一切如來。及菩薩眾。乃至諸明王等。一切印契。
又復弟子。於十方一切佛菩薩等。祈求攝受。并及懺悔。
其弟子想自身。立於寶生蓮花羯磨部。佛菩薩等面前。而作是言。
願我自從。無始已來。至於今日。從無明根。生煩惱枝葉。成身口意。不善之業。願從今日。得智慧風。吹法性火。燒彼無始已來。至於今日。因於三業。所作之罪。一切都盡。無有遺餘。
如是重重。作是懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部。十方一切。佛菩薩等。乃至一切印契。真言明王。及眾賢聖。皆攝受我。
又我今歸命。十方一切諸佛。圓滿涅盤。遺身舍利。願攝受我。
又復我今。對金剛蓮花羯磨部。一切諸佛。一切印契。真言明王賢聖等。捨於自身。及一切莊嚴之具。願垂納受。
又願一切。最上大悲。一切成就之師。而垂攝受。願我所有。迴向金剛手蓮花羯磨部。一切諸佛。一切印契。真言明王。及眾賢聖。如是善根。令我於世間出世間。所有邪見。皆悉除去。一切正見。皆得現前。所有世間出世間。一切有情。悉皆能發。如是善意者。願得圓滿。亦得諸佛菩薩。一切賢聖。之所攝受。
復作是念。
我佛世尊。一切大悲。普賢之心。乃是我身口意。金剛本元。而此本元。體淨無垢。如大虛空。我以是心趣。求最上菩提。願如三世諸佛。得成正覺。復為一切有情。持三種戒。及眾善法。於此戒行。堅牢受持。
復於最上三寶。而恒歸命。至於佛一切。祕密之法。印相及鈴杵等。我一心受持。
所有阿闍梨。於大金剛族。一日六時。迴施四眾。專注不忘。於大寶族。恒常住彼。最上適悅三昧。
於大蓮花族。所有三乘。微妙顯教密教。恒樂受持。於大羯磨族。成大菩提。一切戒法。誓取圓滿。恒樂依法。以一切最上供養。而獻諸佛。及眾賢聖。
復作是念云。
我今所發。無上菩提之心。持一切戒。正為利樂。一切有情。使未度者。令得度。未解脫者。得解脫。未安者令得安。已安者。得住寂靜。而此正道。最上吉祥。於不空乘。當得圓滿。是等有情。圓滿果已。往彼彼處。成佛菩提。恒以如是。菩提之心。而修利他之行。
阿闍梨。以如是儀則。攝受弟子。以為先法。
復次。阿闍梨。再以甘露軍吒利。真言及印。而作擁護。其阿闍梨。攝受弟子已。將欲更以。擁護之法。而擁護者。可令弟子。於常修行。作觀想壇外。令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍梨。結甘露軍吒利印。以二手互相附。竪二中指。相著如針。以二頭指。附二中指第三節。以二大指。入二中指中間。成印。
甘露軍吒利真言曰。
唵阿蜜里。帝賀曩賀曩。吽洛剎㗶。
其阿闍梨。與弟子等。於此時俱只不離。曼拏羅所。或至夜止宿。亦可只在。曼拏羅東面地上。敷吉祥草眠臥。臥時。以頭向南。面向曼拏羅。本尊止宿。至晨旦。以金剛真言。加持其地。及加持香水。於曼拏羅所。而為灑淨。其阿闍梨。復須著新白衣。從東北方誦真言。塗拭曼拏羅所。
真言曰。
唵嚩日囉。羯里摩。囉憾尾囉洛叉脚酥誐多怛摩。惹儞鼻俱尸計曩嚩娑怛里。拏摩尼嚩日囉。囉誐地波三摩里惹。夜彌薩里嚩。誐囉薩里嚩。尾近努。扇多曳吽賀囉。護呬曩㗶吒。
阿闍梨。以此真言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻香花等。而為供養。以所求事。告白諸聖賢。志心禮拜。禮已。復更以種種。歸命讚歎。而讚於佛。
阿闍梨復云。
今願一切諸佛。正遍知者。乃至菩薩。及諸聖賢。忿怒明王等。願為證明。
我今依真言教。與諸佛子。而作灌頂。得灌頂已。當令一切有情。得無上智。復得諸佛菩薩。之所攝受。
作是語已。於前所加持地中。復以白檀香。同為塗飾。作曼拏羅。其阿闍梨。手持鈴杵。起勇猛心。作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋目瞻視。曼拏羅地。或如師子。作威怒相。行曼拏羅所。或現微笑容。作舞蹈相。行曼拏羅所。而作瞻視。
復自東北方起首。遍四方四維。各於本天位。安本天主。復稱吽字。并念呬字。內外瞻顧。而作分別。
其阿闍梨。手擲金剛杵。自北方。面南東邊。作金剛步。次行南方。作金剛寶步。西方。作金剛蓮花步。次北方。作金剛羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護。
又或暫出。曼拏羅時。常以堅固勇猛。心不散亂。於少時頃卻。入曼拏羅已。便須端坐冥心。復作觀想。觀於諸佛。初想東方佛位。而作黑色。次想南方佛位。而作紅色。次西方黃色。或如花。或如寶色。次北方。如大綠色。其阿闍梨。住曼拏羅所。修行之者。常以此儀。而為安住。
復次。阿闍梨。或為息災增益。作曼拏羅。分布聖位。亦作金剛步。先作觀想。於中方想作白色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想作紅色。北方想如黑雲色。乃至作忿怒法。亦作金剛步。
其阿闍梨。及持誦人。或作曼拏羅。當隨法。先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛步。行於四方。而作加持。又復先於中方。面向中方。作智金剛行步。此金剛步。名最上步。
復次。阿闍梨。或持誦人。以勇猛精進心。手擲金剛杵。自在右旋。遶曼拏羅所。復以微妙梵音。說金剛歌讚曰。
嚩日囉。薩怛嚩。僧屹囉。賀嚩日囉。囉怛曩。麼努多囕嚩日囉。達麼誐野乃嚩日囉。羯麼迦嚕婆嚩。
復次。金剛手。我今演說。密中祕密。微妙最上。諸金剛步相分。
金剛手。其金剛步者。或以左足跟。踏右足指。或以右足跟。踏左足指。此名金剛步。或行速疾者。此名吠舍佉步。
復次。金剛手。若於曼拏羅東方。作金剛步者。先以左足跟。踏右足指。次右足跟。踏左足指。次第行步左旋者。此名智金剛步。
又復。若於曼拏羅南方。先於右足前。安左足。然以右足跟。踏左足指。如是互相繞。速移速起。如彼浮漚者。此名寶金剛步。
又復。若於曼拏羅西面。先以左足跟。踏右足指。於左邊。畫地安足前。復以右足跟。踏左足指。於右邊畫地。安足前。此名金剛蓮花步。
復次。先依甘露軍吒利。立西北方。以吠舍佉步。行至東北方。以精進心。繞曼拏羅。直至西南方。隨彼方面。以種種讚歎供養。復還本方位。此名羯磨金剛步。
又復若於。諸曼拏羅所。初首作金剛步者。須念金剛步真言。
金剛步真言曰。
唵嚩日囉。惹拏。曩訖囉。斛吽㗶。
當以如是儀。攝受弟子。
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四
