正法念處經卷第六十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十九
復次。夜摩天王。善時鵝王。及說法鳥眾。現前為令。魔王大臣放逸等。得調伏故。說迦葉如來修多羅。從昔天子。傳聞而說。
已說六種白法。斷除塵垢。我今當說。第七垢法。白法能斷。
何等垢法。
所謂。見本生處。而生樂心。樂見親里。遠離斷之。知識親里。心常樂見。常念親近。晝夜不離。不樂修禪習業。不近善師。供養三寶。不念未來業。於三業中。不為他說。亦不自作。但念親里。欲見親里。知識親舊。
云何修理生業。以何自活。
作是念已。憂愁所覆。雖為解脫。住林樹間。不隨順行。是為無智。心入憂海。既入憂海。復入無等。生老病死。大憂海中。欲見親里。親舊知識。入魔網中。見親里故。增長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。聞在家者。有所言說。心則樂著。
以心樂故。如其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來。惡道之苦。亦不思惟。地獄。餓鬼。畜生。及餘生處。亦不思惟。現在怖畏。老病死苦。愛別離苦。怨憎會苦。亦不思惟。一切所愛。皆當別離。以怖親里。知識親戚。而行出家。還復習近。樂於親里。知識親舊。愛他飲食。數至他門。身壞命終。墮於惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所為出家。皆悉退失。既墮地獄。餓鬼畜生。受大苦惱。親里知識。莫能救護。
是故。一切比丘。若畏地獄。餓鬼畜生。不應樂見。生處親里。及諸知識。以近此故。得無利益。為念愛盡義故。而行出家。斷除愛網。以愚癡故。習近愛網。如人畏火。捨之迯走。更入大火。如是畏家。捨家出家。還入畏處。亦復如是。捨離親里。入林樹間。還復習近。是為無眼。無知所閉。諸根不調。是名染法。
云何而斷。
若不能以。智慧斷除。或不能遮。或不能持。應當長久。遠避遮之。若無智人。不能以餘。方便斷愛。當遠避之。一切人愛。以不見故。斷一切愛法。皆當別離。至於死時。無人能救。唯除善業。無量百千生處。善法之業。最為能救。非諸親里。能救於人。亦非兄弟。
如是比丘。捨離親屬。獨處閑居。能斷垢法。老病死時。非諸親里。而能救護。比丘如是思惟。斷一切愛。或得微薄。是名比丘。斷親里愛。
復次。在家出家。斷於第八染法。
何等染法。
所謂無義語。以正語斷之。若在家人。空無義語。眾人輕賤。猶如草芥。有義之言。第一財物。諸餘財物。所不能及。無義之言。雖復富樂。猶名貧窮。空無義語。空而無實。人所輕賤。猶如白羊。無言說財。智人視之。猶如畜生。第一輕毀。
如是等法。云何而斷。空無義語。
所謂正語。正語有二。
何等為二。
一者。默然。二者。四種正語。
何等為四。
一者。不妄語。二者。不惡口。三者。不兩舌。四者。不破壞語。
是名正語。在家出家。若能如是。則不輕毀。在家出家。有六因緣。速為人輕。
何等為六。
謂無義語。突入人家。貪愛他食。坐於尊處。虛說無實。如是六法。人所輕笑。在家出家。應離此法。
復次。第九垢染。白法能斷。
云何白法。斷於垢法。
謂輕掉法。正住能斷。輕掉法者。障一切法。心性輕掉。以掉動故。不信不覺。不知世間所作。不知言語。不知時節。不近善友。以輕掉放逸故。於世間法。不能了達。如是輕掉惡垢。能敗現在。及未來世。不得利益。在家出家。應以正住。白法斷除。輕掉。
在家出家。若身口意。離掉正住。眾人供養。正戒。正智。正意。離魔境界。善法滿足。終得涅槃。於世間法。智者讚歎。世間所作。皆能成就。眾所供養。所至之處。常得安樂。所作成就。如是在家出家。離於輕掉。為一切人。之所讚歎。
復次。夜摩天王。牟修樓陀。為說法鳥眾。善時鵝王。及以魔王。放逸大臣等。以本曾從。舊天子所。次第傳聞。迦葉佛經。為天眾說。
復次。第十垢法。可輕可毀。智人所捨。
何等垢法。
所謂貧窮。貧有二種。
一者。貧戒。二者。貧智。
復有二種。
一者。貧施。二者。貧慧。
復有二種。
一。貧種姓。二者。貧見。
復有二種。
一。貧寶物。二。貧師尊。
復有二種。
一。貧親族。二。貧親舊。
一切貧窮。皆可輕毀。若男若女。
云何而斷。
所謂布施。一切貧窮。布施能斷。譬如燈明。能滅諸闇。一切愚癡。智能滅之。一切異見。正見能斷。如是非法。法能斷之。第一最勝。一切智者。之所愛攝。斷眾惡道。現在未來。二世安隱。
云何布施。
施有多種。所謂智施。戒施。法施。安慰施。示正道施。失道路者。示道路施。於道行者。示以水施。命施。資具施。無畏施。實語施。斷疑施。五戒施。出家戒施。具足戒施。病醫藥施。眼目等施。
如是等種種布施。能利現在。及未來世。猶如父母。常思修已。斷諸貧窮。斷於惡道。於天人中。而受安樂。既受樂已。終得涅槃。如是布施。能斷貧窮。是故智者。應行布施。
復次。第十一闇法。能縛生死。闇障諸法。
何等闇法。
所謂無智。無量無知。乃至無明闇。縛一切生。一切闇聚。以縛其頸。無知如刀。如火如毒。無知亦如。一切無明。一切無明。因緣而起。能令流轉。一切地獄。餓鬼畜生。能縛眾生。令其流轉。
如是怨垢。云何斷除。
謂無漏智。猶如明燈。為救為歸。於諸眾生。如父如母。猶如醫師。亦如良藥。斷無知縛。更不復生。如斷樹根。樹則不生。如火燒薪。不復更生。亦如流水。不復更返。以無漏智。燒於無知。亦復如是。不復更生。是故應當。於一切時。勤修精進。以無漏智。斷除無知。
如此所說。十一種法。放逸根本。隨逐放逸。放逸故生。是故應斷。一切放逸。一切放逸根本。皆無利益。能成放逸。
譬如依大地故。有一切藥草。樹木叢林。流水河池。隄防城邑。聚落園林。及須彌山王。皆依大地。一切地獄。餓鬼畜生。亦復如是。皆依放逸。是故智者。應當捨離。
爾時夜摩天王。以偈頌曰。
老人身皮皺。
無力拄杖行。
老而不知法。
皆由放逸故。
以病破壞身。
偃臥於床席。
而不生厭離。
皆由愚癡故。
若遇於飢渴。
若入嶮惡道。
而不生厭離。
皆由放逸故。
若得愛別離。
而生於苦惱。
一切放逸故。
如來如是說。
若於五道中。
具受種種苦。
眾生常苦惱。
以其愚癡故。
嗚呼不厭離。
生死諸世間。
諸業大輪轉。
循環不暫停。
三界皆無樂。
亦無有少常。
如是愚癡人。
不知生厭離。
境界皆虛空。
三界猶如夢。
一切皆悉苦。
無目不見知。
如是愚癡人。
為放逸所害。
死畏欲至時。
無有能遮救。
為於不善觀。
惱亂其心意。
死王欲將至。
而人不覺知。
死王將欲至。
奪人保命心。
三種無利益。
惱害諸眾生。
老病死等苦。
以放逸故生。
追求惱人中。
放逸害諸天。
飢渴惱餓鬼。
地獄苦所惱。
畜生多愚癡。
迭互相殘害。
如是眾苦惱。
惱害諸眾生。
以順非法行。
放逸愚癡故。
猶如依大地。
生諸藥草等。
放逸亦如是。
增長諸煩惱。
此魔王軍眾。
第一大臣等。
摧以智金剛。
如日光除闇。
於此所說中。
知功德及過。
放逸果受苦。
無放逸果樂。
如是夜摩王。
無量分別說。
放逸之過惡。
不放逸功德。
老病死諸苦。
愛別怨憎會。
無量諸衰惱。
遍滿生死中。
若人知方便。
遮於未來苦。
惡業是苦因。
不作惡業樂。
滅煩惱最樂。
智者如是說。
此是涅槃道。
真智所演說。
調伏不放逸。
住於閑靜處。
勇猛離貪心。
去涅槃不遠。
離怨及親友。
滅除於有欲。
境界不放逸。
去涅槃不遠。
若人捨離惡。
修行慈悲心。
怖畏生死者。
去涅槃不遠。
以智斷煩惱。
智慧心清涼。
度於懈怠垢。
去涅槃不遠。
與四諦相應。
斷於三種過。
於諸根自在。
去涅槃不遠。
知阿那般那。
修行二種相。
解了智所知。
去涅槃不遠。
若脫於過畏。
若樂不縛心。
以能度彼岸。
是故名牟尼。
如是夜摩天王。為說法鳥眾。善時鵝王。說迦葉如來。正法經典。離放逸故。如是無量正法。調伏妙音。勇勝說法。
爾時魔王軍眾。放逸大臣。聞正法已。作如是念。
我今不能。轉動夜摩天王。如此之法。難知深法。不可迴轉。
作是念已。具告同伴。
今此牟修樓陀。此法道中。不可轉動。乃至一句。
如是魔臣。共思惟已。勢力劣弱。本念破壞。失大威德。飛昇虛空。於須臾頃。還至他化自在天宮。魔波旬所。
到已。時一切魔。問使臣言。
汝所作事。如憶念不。事究竟不。
時三大臣。聞是語已。白魔王言。
天王。我失勢力。夜摩天王。牟修樓陀。有大智慧。於正法中。乃至一句。不可動轉。及其天眾。亦復如是。我不能亂。
時魔波旬。聞此語已。作如是念。
放逸行天。我能令其。住於欲中。雖有大力。以放逸故。住我境界。
作是念已。告魔眾言。
卻後我能。破夜摩天。汝勿急速。我有大力。悉能壞亂。一切天眾。後當破之。
時魔波旬。說是語已。復受無等。六欲之樂。於放逸地。轉增無量。成就大樂。
夜摩天王。共善時鵝王。及說法鳥眾。說無量種法。魔軍放逸。既已退還。時諸天眾。所作已辦。
爾時新生天眾。遊戲歡娛。於園林中。來向天王。說法之處。及善時鵝王。說法鳥眾。
爾時夜摩天王。見此天眾。告善時言。
汝觀如是。放逸行天。今來向此。我今當遊。寂靜園林。
說是語已。飛昇虛空。入寂靜林。
此諸天眾。放逸遊行。五欲具足。園林池中娛樂。乃至愛業。所集業盡。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。財富具足。為世大人。或為大王。或為大臣。大樂之處。眾人所愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見夜摩天。所住地處。名一向樂。眾生何業。生彼地處。
彼以聞慧。見有善人持戒。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。不犯邪行。第一難持。能捨不作。若見禽獸。牝牡和合。不生心念。捨不欲見。亦不思惟。於邪行報。生怖畏心。是故捨離。見邪行者。勸令不作。說邪行報。令住善道。以此因緣。說如是法。言是邪婬。得不愛報。畢定墮於。地獄之報。
既自不作。教他不作。如是之人。自利利他。身壞命終。生於善道。夜摩天中。一向樂地。以善業故。樂常不斷。無量諸樂。皆悉增長。
於此地中。有諸園林。見之愛樂。如意之林。一切欲樂。隨念皆得。於園林中。愛樂受樂。新生天子。有諸園林。
一名。光明樂。二名。流水樂。三名。山聚樂。
有蓮花池。名曰雜池。有名香流。
復有園林山池。復有異山。天之功德。無數具足。林池可愛。新生天子。遊戲受樂。千倍功德。所謂。摩尼欄楯池。
次名眾鳥音樂池。次名天歡喜池。次名常遊戲池。次名受樂池。次名無濁池。次名實有池。
次名見當有池。此池周遍。有諸天鳥。出妙音聲。色量具足。充滿池中。如意之樹。遍於池側。無量功德。皆悉具足。以善業故。與無量天女。受五欲樂。諸天之色。隨念順行。樂觀不離。次第觀之。受五欲樂。以其持戒。集善業故。得如是報。
於花池中。遊戲歌舞。受五欲樂。如是五欲。渴愛刺林。復以天女。而自圍遶。於摩尼莊嚴。間錯之池。復往詣於。餘蓮花池。莊嚴之山。遊戲受樂。天鬘天衣。五境界樂。目視可愛。昇此山上。欲受快樂。
所上山峯。名曰山谷。甚可愛樂。於彼山上。復有餘天。天鬘天衣。以自莊嚴。從金山下。天眾圍遶。遊戲而來。百百千千。相隨而下。
新生天子。見諸天眾。問天女言。
如彼天眾。共諸天女。遊戲受樂。我亦如是。遊戲受樂。
諸天女言。
願隨其意。
時初生天子。知天女心。共諸天女。圍遶遊戲。第一歡喜。五樂音聲。以為歌頌。二眾共集。遊戲受樂。不知厭足。
山上有鳥。名曰山冠孔雀王。為諸天眾。以偈頌曰。
世間業莊嚴。
天亦業莊嚴。
天處無常故。
業盡還破壞。
世間愛和合。
不愛於別離。
和合必有離。
世間法如是。
心愛樂諸樂。
為境界所誑。
諸天命速盡。
如心之生滅。
老病死破壞。
離別一切人。
常有此死法。
愚者不覺知。
老使次第來。
死時垂欲至。
為病軍能破。
愚者不覺知。
六種失人身。
五根能破壞。
如人失正道。
處處皆障礙。
若人念因果。
常念而不失。
是人見實果。
於後不生悔。
若人於境界。
實見不貪著。
此人於愛境。
則能速得脫。
若脫於愛網。
則度惡曠野。
能遠放逸火。
是人大智慧。
五種大怖畏。
壞一切世間。
以其自業故。
老病死離別。
如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王。菩提薩埵。以願力故。受孔雀身。利益他人。及利孔雀。為天說法。斷除放逸。
爾時天眾。見新生天子。心生歡喜。以放逸故。於善法語。心不信受。或歌或舞。遊戲受樂。五樂音聲。
於山峯園林。有無量種。不可譬喻。金光明窟。如意之林。莊嚴此山。無量眾鳥。百千山河。花林莊嚴。共諸天女。具一切欲。天樂具足。無量遊戲。
如是天眾。遊戲次第。昇雜摩尼。間錯之山。於此山上。有七寶樹。如意之林。莊嚴其山。縱廣五由旬。於其林中。有孔雀王。名種種莊嚴。住在此林。為天說法。為令天子。諸天女等。離放逸故。
愛說法故。遊園林中。蓮花林中。種種雜林。河泉流水。山峯之中。寶莊嚴處。百千眾鳥。妙音之處。一切天眾。莊嚴之處。諸天女眾。莊嚴之處。多有天子天女。和合受樂。此孔雀王。則至其所。以善業故。受種種樂。一切遊戲。如是遊戲。無量差別。不可譬喻。隨念皆得。
爾時孔雀王。於摩尼間錯。山峯之中。見諸天眾。受放逸樂。為令天眾。離放逸故。以偈頌曰。
現在若未來。
色境無厭足。
憶念火所燒。
數數求境界。
雖得生天上。
生已還歸滅。
為業網所縛。
復墮於地獄。
出受鬼畜生。
受無量苦惱。
眾生行五道。
以業因緣故。
眾生種種業。
甚多不可量。
故得種種果。
天中無量樂。
業盡故還退。
有生則有滅。
見於真諦者。
能見天退滅。
此死時欲至。
其命則破壞。
一切能惱亂。
愚者不覺知。
以種種調伏。
種種說利益。
天眾樂所迷。
而不生厭離。
善語法相應。
二世得安樂。
愚者不攝受。
後則生大悔。
以多法調伏。
語真義亦明。
而天著放逸。
不知真利益。
死怨害天命。
大力無能救。
大力速馳奔。
死時欲來至。
諸天龍夜叉。
乾闥毘舍闍。
一切無能敵。
是故死力大。
若知力無力。
是人真知業。
不為惡業污。
不行於惡道。
常修行諸善。
離不善境界。
如是作業人。
則無眾苦惱。
隨順於法行。
增長信精進。
三昧力相應。
如母利益子。
善法於五道。
一切能救護。
非父非母力。
能行於彼處。
信順於正法。
能救惡道苦。
隨其所至處。
信常有大力。
如燈能除闇。
如病得良藥。
如盲者得眼。
如貧人得財。
如水漂溺人。
信為大船栰。
若人放逸行。
信為能除滅。
死時得信故。
能除生有海。
則得寂滅處。
古世牟尼說。
以得信力故。
名正智修行。
信及不放逸。
精進知止足。
集智近善友。
此六解脫因。
施戒善寂滅。
慈心利眾生。
及行悲喜捨。
此法得因緣。
輕躁近惡友。
麁獷喜妄語。
邪見放逸行。
此法地獄因。
慳嫉苦惡語。
放逸行離善。
心常貪他物。
聖說餓鬼因。
近癡離智慧。
愛欲遠正法。
貪食樂睡眠。
佛說畜生因。
若人身口意。
作三種不善。
如是無智人。
則墮於地獄。
若作如是因。
受果則不差。
如種穀得穀。
善惡業如是。
見此眾多人。
作生死苦因。
如是愚天眾。
而猶不覺知。
放逸初雖樂。
後則大苦惱。
若法後時苦。
智者應捨離。
乃至未解脫。
終無有少樂。
若得解脫者。
常樂得成就。
無常放逸樂。
智者所不說。
若得常樂者。
智者說為樂。
上上次相續。
諸業皆如是。
其果亦如是。
上上而不斷。
既知業果已。
應捨離放逸。
當起智慧心。
此樂為無上。
如是孔雀王菩薩。種種方便。為天說法。斷除放逸。種種無畏。美妙音聲。悉蔽諸天。歌詠之音。以善業故。其聲遍滿。二萬由旬。聞者悅樂。法樂相應。
爾時諸天眾。為求樂故。空中旋轉。如四天王。行使天等。或去或來。此諸天眾。亦復如是。
爾時。兜率陀諸天眾。聞此聲已。七萬天眾。從上而下。敬重正法。放逸薄故。向夜摩天。種種莊嚴。孔雀王所。
時種種莊嚴孔雀王菩薩。知兜率陀天。以心歡喜。告諸天子。
善來真天。少放逸故。能來至此。求未來果。若欲得聞。種種法要。汝當速下。如我所聞。寂靜之法。當為汝說。我已修集。能至涅槃。我於往昔。所聞之法。一切師等。本所不聞。我於迦羅村陀佛所。得聞此法。生生之處。以願力故。常不忘失。為他人說。
爾時兜率陀天。聞孔雀王。說是語已。從空中下。敬重正法。於山峯中。大眾共會。山峯之中。無量蓮花池。無量流泉。無量寶性。無量眾鳥。出妙音聲。於摩尼間錯。山峯之中。圍遶孔雀王。四面而住。威德殊勝。色相具足。一切光明。勝夜摩天。如夜摩天。比閻浮提人。兜率陀天。勝夜摩天。亦復如是。
時夜摩天。見兜率天。破壞色慢。及自在樂。往詣孔雀王菩薩所。有樂遊戲。入於林中。未曾見於。兜率天故。瞻仰而住。或上山頂。欲求遊戲。復有諸天。圍遶孔雀王。四面而住。
爾時孔雀王菩薩。告諸天眾。
有二十二法。我今當說。我所敬習。利益天人。第一安樂。一切眾生。令得正行。此二十二法。利益安樂。天人愛法。現在未來。天人愛法。能斷放逸。滅令不生。若諸天人。能離放逸。常得安樂。乃至涅槃。此法利益。父母利益。所不能及。
何等二十二。
一者。悔心。二者。畏惡道。三者。忍。四者。精進。五者。說法。六者。悲心。七者。軟心。八者。調伏。九者。信業。十者。不住壞處。
十一者。住心。十二者。畏惡名。十三者。不樂著。十四者。獨行。十五者。心不散亂。十六者。念死。十七者。離色富財。種姓憍慢。十八者。軟語。十九者。於一切眾生。起平等心。二十者。知足。二十一者。畏於境界。二十二者。捨不信心。
此二十二法。若天若人。如實修行。不墮惡道。速得涅槃。
云何名悔。云何悔已。而得安隱。既生悔已。斷不善法。
云何生悔。
若見他人。造作不善。身口意業。他作身業。而呵毀之。應生悔心。不共同住。若有因緣。自起不善。覺觀之心。隨生即捨。不生憶念。不味不著。內心生慚。愧於他人。勤修精進。令其不生。不受覺觀。心呵惡覺觀。
譬如大坑。滿中糞屎。死狗不淨。有清淨人。入中求淨。既入坑中。不淨沒咽。爾時其人。心生厭惡。若有起於。不善覺觀。其心生悔。亦復如是。
譬如異人。常求淨行。以不知故。誤食糞穢。或有強力怨家。強令食糞。食已惡賤。心生悔恨。後更不食。若有行於。善業之人。慚愧呵毀。不善覺觀。亦復如是。
勤修精進。斷除覺觀。是名初法。不生放逸。斷除放逸。破壞放逸。是故天人。應當修學。
若有善人。欲求真諦。怖畏生死。若生微少。不善覺觀。應生悔心。不生願心。不生放逸。不放逸人。能起悔心。放逸之人。則不能悔。如是一法。是諸善業。之根本也。所謂斷除。不善覺觀。而生悔心。是名初法。
復次。第二善法。增長善法。所謂。畏於惡道。名大出法。滅於放逸。能斷放逸。一切人天。畏惡道行。若有沙門。若婆羅門。若復餘人。若畏惡道。不作惡業。若見他作。亦不隨喜。知不善業。墮於地獄。餓鬼畜生。是故不作。惡不善業。惡業之因。墮於惡道。
何以故。於少惡業。習近喜樂。令惡增長。墮於地獄。餓鬼畜生。
是故沙門。若婆羅門。及餘畏惡道者。應如是學。常應怖畏。不善果報。甚為大惡。成就地獄。餓鬼畜生。放逸行人。少智之人。若能如是。畏惡道者。不作放逸。不作身口意。三種惡業。
如是之人。常修善業。捨不善業。是名畏惡道。
譬如有人。知自他力。畏於毒蛇。及以刀火。能斷人命。畏惡道者。怖畏惡業。亦復如是。如是之人。於微細業。捨而不作。不行放逸。捨放逸故。生天人中。受大富樂。受富樂已。後入涅槃。以勝樂故。無死無變。無退無盡。是故常應。怖畏惡道。若有沙門。若婆羅門。及餘行者。能如是行。得無上處。
彼時世尊。說此偈言。
若人畏惡道。
應捨放逸垢。
修善求功德。
則到涅槃城。
若人畏惡道。
其人心正直。
以其正心故。
從樂得樂處。
若不畏惡道。
則多造惡業。
為惡火所燒。
將入於地獄。
譬如微少火。
雖小亦能燒。
惡道亦如是。
經劫猶得報。
若人欲得樂。
應畏於惡道。
怖畏救惡道。
則能得安樂。
如是法中。若天。若人。若沙門。婆羅門。及餘善人。若畏惡道。於少不善。尋即悔過。心不隨喜。亦不思惟。心念地獄。餓鬼畜生。怖畏苦果。念已畏於。三不善道。捨十惡業。止而不作。不教他作。亦不隨喜。不近如是。惡業之人。修行善業。捨一切惡。行淨無垢。捨離放逸。止一切惡。於不善法。流轉有中。而得解脫。於一切法。得解脫已。解脫諸過。則能安隱。度有彼岸。是故應當。常畏惡道。當如是學。一切天人。若愛此法。能至涅槃。
復次。彼佛世尊。說離放逸。能至涅槃。利益安樂。一切天人。我於先世。人中得聞。憶念不忘。我今當為。諸天眾說。
云何名為。第三忍法。
如是忍者。第一善法。第一清淨。佛所讚歎。
忍有二種。
一者。法忍。二者。生忍。
云何法忍。緣法道行。思惟白法。忍堅固法。思惟善道。勝故能忍。故名為忍。
譬如大地。忍諸世間。山河園林。無量種類。忍之不疲。一切法忍。亦復如是。能到涅槃。一切法忍。堅固最勝。白淨善法。涅槃道攝。故名法忍。如是之人堅固。世間忍故。能至涅槃。
復次。第二忍。所謂。若沙門。婆羅門。若復餘人。欲起瞋恚。忍令不起。
知瞋過故。作是思惟。
若起瞋恚。自燒其身。其心噤毒。顏色變異。他人所棄。皆悉驚避。眾人不愛。輕毀鄙賤。身壞命終。墮於地獄。以瞋恚故。無惡不作。是故智者。捨瞋如火。
知瞋過故。能自利益。為欲自利。利益他人。應當行忍。
譬如大火。焚燒屋宅。有勇健者。以水滅之。智慧之人。忍滅瞋恚。亦復如是。能忍之人。第一善心。能捨瞋恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清淨。其心寂靜。心不躁動。善淨深心。離身口過。離心熱惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人。惡口罵詈。離於悔畏。離惡聲畏。離無利畏。離於苦畏。離於慢畏。若人能離。如是之畏。一切功德。皆悉具足。名稱普聞。得現在未來。二世之樂。眾人視之。猶如父母。是忍辱人。眾人親近。是故瞋怒。猶如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能令皆盡。能忍瞋恚。是名為忍。
若有善人。欲修行善。應作是念。
忍者如寶。應善護之。
如是忍者。能破瞋恚。正法忍光。猶如炬火。能滅瞋闇。如盲者眼貧。正法者之財賄。除邪見之貧窮。猶如父母。利益其子。瞋恚沒溺。忍為大船。墮惡道者。忍為救拔。忍如大水。滅地獄火。忍力能斷。餓鬼慳嫉。飢渴之惱。若墮畜生。互相殘害。忍力則能。施其身命。應樂行忍。常習不捨。若畏惡道。當勤精進。思惟忍力。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
若人忍莊嚴。
諸莊嚴中勝。
財物可劫盜。
忍則不可失。
若人修行忍。
一切眾所愛。
後時得安隱。
忍為第一戒。
若人修行忍。
捨一切瞋恚。
現在及未來。
常得安隱處。
忍辱戒智慧。
如是三種財。
此財最第一。
非珍寶能譬。
若人修行忍。
一切應供養。
善人所讚歎。
是故應行忍。
忍藥為第一。
能除於瞋毒。
忍能滅瞋恚。
令其不復生。
闇覆愚癡人。
忍為勝光明。
如燈能除闇。
忍示於正道。
若離正法財。
流轉於五道。
若有忍財物。
於世最豪富。
瞋恚大曠野。
黑闇甚難度。
忍資糧具足。
能過無留難。
若迷正法路。
忍能為正導。
怖畏惡道者。
忍力為救護。
常令眾生樂。
能滅於苦惱。
常得安隱樂。
永離諸怖畏。
善人之所愛。
能生信功德。
和集善吉祥。
捨離不善法。
示人正解脫。
能滅生死畏。
昇天之階陛。
滅除地獄火。
餓鬼畜生界。
忍為能救護。
忍能滿功德。
令眾生寂滅。
欲得吉祥樂。
當修行忍辱。
如是忍者。名第一法。以修行故。現在未來。常得安樂。身壞命終。生於天上。後得涅槃。是故為不放逸。生天人中。當修行忍。
復次。第四善業。能離放逸。若沙門。婆羅門。及餘善人。作何等善業。
所謂精進。勤求善法。與善相應。道法精進。正時相應。時處寂靜。修習世間。出世間法。相應寂靜。非不相應。
若沙門。婆羅門。於世間。出世間法。初夜後夜。知時止息。知時知處。及知方便。如是則得安隱。而住精進。能破一切懈怠。
若沙門。婆羅門。為破煩惱。勤修精進。既生精進。於色聲香。味觸境界。不起著心。若得因緣。持心令住。正心精進。二法為伴。攝心令離。一切境界。若不善力起。精進遮之。正念斷除。一切法中。精進第一。以此二法。為同伴故。令諸善法。堅固不壞。而得果報。正心精進。功德力故。終得涅槃。
若沙門。婆羅門。及餘善人。知此功德。當勤精進。於世間中。精進最勝。若世間業。以勤修故。而得堅固。以勤修故。而得果報。久住於世。他不能壞。若人精進。於命終時。其心清淨。亦不怯弱。心不散亂。不恐不怖。雖得衰惱。不休不息。常勤修習。諸善增長。怨不能壞。無有人能。說其過惡。隨所作業。具足成就。
如是世間。善業精進。智者所讚。何況出世。正智精進。而不勝妙。是故一切法。一切時。一切智。有智和合。現前精進。知時知處。正見勤修。發精進故。得一切樂。若行顛倒。則得無利。衰惱憂患。若無智慧。雖復勤苦。不名精進。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
時處相應故。
令作業增長。
如法勤精進。
則得善果報。
雖法處作業。
捨離於正法。
作業不成就。
以離精進故。
如法勤精進。
智慧得涅槃。
如空中投戟。
即生於天上。
若人勤作業。
而修行精進。
所作皆和合。
得廣大成就。
若於世間義。
若出世間義。
皆由精進力。
一切得成就。
若離精進力。
及離於正法。
彼人無富樂。
如求月中垢。
賢聖八分道。
念為能守護。
精進大力人。
能到第一道。
精進得菩提。
精進故生天。
一切諸道果。
無非精進得。
既知此功德。
精進調諸根。
意發勤精進。
無與精進等。
如是。孔雀王菩薩。為兜率陀天眾。夜摩天眾。說於本生。所持經法。
時諸天眾。皆悉聽受。離於放逸。諸根調伏。一心諦聽。
時孔雀王。知諸天心。生大歡喜。發勤精進。以清淨心。為之說法。令集安隱。寂滅涅槃。利益安樂。一切諸天。一切菩薩。法利眾生。
正法念處經卷第六十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十九
復次。夜摩天王。善時鵝王。及說法鳥眾。現前為令。魔王大臣放逸等。得調伏故。說迦葉如來修多羅。從昔天子。傳聞而說。
已說六種白法。斷除塵垢。我今當說。第七垢法。白法能斷。
何等垢法。
所謂。見本生處。而生樂心。樂見親里。遠離斷之。知識親里。心常樂見。常念親近。晝夜不離。不樂修禪習業。不近善師。供養三寶。不念未來業。於三業中。不為他說。亦不自作。但念親里。欲見親里。知識親舊。
云何修理生業。以何自活。
作是念已。憂愁所覆。雖為解脫。住林樹間。不隨順行。是為無智。心入憂海。既入憂海。復入無等。生老病死。大憂海中。欲見親里。親舊知識。入魔網中。見親里故。增長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。聞在家者。有所言說。心則樂著。
以心樂故。如其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來。惡道之苦。亦不思惟。地獄。餓鬼。畜生。及餘生處。亦不思惟。現在怖畏。老病死苦。愛別離苦。怨憎會苦。亦不思惟。一切所愛。皆當別離。以怖親里。知識親戚。而行出家。還復習近。樂於親里。知識親舊。愛他飲食。數至他門。身壞命終。墮於惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所為出家。皆悉退失。既墮地獄。餓鬼畜生。受大苦惱。親里知識。莫能救護。
是故。一切比丘。若畏地獄。餓鬼畜生。不應樂見。生處親里。及諸知識。以近此故。得無利益。為念愛盡義故。而行出家。斷除愛網。以愚癡故。習近愛網。如人畏火。捨之迯走。更入大火。如是畏家。捨家出家。還入畏處。亦復如是。捨離親里。入林樹間。還復習近。是為無眼。無知所閉。諸根不調。是名染法。
云何而斷。
若不能以。智慧斷除。或不能遮。或不能持。應當長久。遠避遮之。若無智人。不能以餘。方便斷愛。當遠避之。一切人愛。以不見故。斷一切愛法。皆當別離。至於死時。無人能救。唯除善業。無量百千生處。善法之業。最為能救。非諸親里。能救於人。亦非兄弟。
如是比丘。捨離親屬。獨處閑居。能斷垢法。老病死時。非諸親里。而能救護。比丘如是思惟。斷一切愛。或得微薄。是名比丘。斷親里愛。
復次。在家出家。斷於第八染法。
何等染法。
所謂無義語。以正語斷之。若在家人。空無義語。眾人輕賤。猶如草芥。有義之言。第一財物。諸餘財物。所不能及。無義之言。雖復富樂。猶名貧窮。空無義語。空而無實。人所輕賤。猶如白羊。無言說財。智人視之。猶如畜生。第一輕毀。
如是等法。云何而斷。空無義語。
所謂正語。正語有二。
何等為二。
一者。默然。二者。四種正語。
何等為四。
一者。不妄語。二者。不惡口。三者。不兩舌。四者。不破壞語。
是名正語。在家出家。若能如是。則不輕毀。在家出家。有六因緣。速為人輕。
何等為六。
謂無義語。突入人家。貪愛他食。坐於尊處。虛說無實。如是六法。人所輕笑。在家出家。應離此法。
復次。第九垢染。白法能斷。
云何白法。斷於垢法。
謂輕掉法。正住能斷。輕掉法者。障一切法。心性輕掉。以掉動故。不信不覺。不知世間所作。不知言語。不知時節。不近善友。以輕掉放逸故。於世間法。不能了達。如是輕掉惡垢。能敗現在。及未來世。不得利益。在家出家。應以正住。白法斷除。輕掉。
在家出家。若身口意。離掉正住。眾人供養。正戒。正智。正意。離魔境界。善法滿足。終得涅槃。於世間法。智者讚歎。世間所作。皆能成就。眾所供養。所至之處。常得安樂。所作成就。如是在家出家。離於輕掉。為一切人。之所讚歎。
復次。夜摩天王。牟修樓陀。為說法鳥眾。善時鵝王。及以魔王。放逸大臣等。以本曾從。舊天子所。次第傳聞。迦葉佛經。為天眾說。
復次。第十垢法。可輕可毀。智人所捨。
何等垢法。
所謂貧窮。貧有二種。
一者。貧戒。二者。貧智。
復有二種。
一者。貧施。二者。貧慧。
復有二種。
一。貧種姓。二者。貧見。
復有二種。
一。貧寶物。二。貧師尊。
復有二種。
一。貧親族。二。貧親舊。
一切貧窮。皆可輕毀。若男若女。
云何而斷。
所謂布施。一切貧窮。布施能斷。譬如燈明。能滅諸闇。一切愚癡。智能滅之。一切異見。正見能斷。如是非法。法能斷之。第一最勝。一切智者。之所愛攝。斷眾惡道。現在未來。二世安隱。
云何布施。
施有多種。所謂智施。戒施。法施。安慰施。示正道施。失道路者。示道路施。於道行者。示以水施。命施。資具施。無畏施。實語施。斷疑施。五戒施。出家戒施。具足戒施。病醫藥施。眼目等施。
如是等種種布施。能利現在。及未來世。猶如父母。常思修已。斷諸貧窮。斷於惡道。於天人中。而受安樂。既受樂已。終得涅槃。如是布施。能斷貧窮。是故智者。應行布施。
復次。第十一闇法。能縛生死。闇障諸法。
何等闇法。
所謂無智。無量無知。乃至無明闇。縛一切生。一切闇聚。以縛其頸。無知如刀。如火如毒。無知亦如。一切無明。一切無明。因緣而起。能令流轉。一切地獄。餓鬼畜生。能縛眾生。令其流轉。
如是怨垢。云何斷除。
謂無漏智。猶如明燈。為救為歸。於諸眾生。如父如母。猶如醫師。亦如良藥。斷無知縛。更不復生。如斷樹根。樹則不生。如火燒薪。不復更生。亦如流水。不復更返。以無漏智。燒於無知。亦復如是。不復更生。是故應當。於一切時。勤修精進。以無漏智。斷除無知。
如此所說。十一種法。放逸根本。隨逐放逸。放逸故生。是故應斷。一切放逸。一切放逸根本。皆無利益。能成放逸。
譬如依大地故。有一切藥草。樹木叢林。流水河池。隄防城邑。聚落園林。及須彌山王。皆依大地。一切地獄。餓鬼畜生。亦復如是。皆依放逸。是故智者。應當捨離。
爾時夜摩天王。以偈頌曰。
老人身皮皺。
無力拄杖行。
老而不知法。
皆由放逸故。
以病破壞身。
偃臥於床席。
而不生厭離。
皆由愚癡故。
若遇於飢渴。
若入嶮惡道。
而不生厭離。
皆由放逸故。
若得愛別離。
而生於苦惱。
一切放逸故。
如來如是說。
若於五道中。
具受種種苦。
眾生常苦惱。
以其愚癡故。
嗚呼不厭離。
生死諸世間。
諸業大輪轉。
循環不暫停。
三界皆無樂。
亦無有少常。
如是愚癡人。
不知生厭離。
境界皆虛空。
三界猶如夢。
一切皆悉苦。
無目不見知。
如是愚癡人。
為放逸所害。
死畏欲至時。
無有能遮救。
為於不善觀。
惱亂其心意。
死王欲將至。
而人不覺知。
死王將欲至。
奪人保命心。
三種無利益。
惱害諸眾生。
老病死等苦。
以放逸故生。
追求惱人中。
放逸害諸天。
飢渴惱餓鬼。
地獄苦所惱。
畜生多愚癡。
迭互相殘害。
如是眾苦惱。
惱害諸眾生。
以順非法行。
放逸愚癡故。
猶如依大地。
生諸藥草等。
放逸亦如是。
增長諸煩惱。
此魔王軍眾。
第一大臣等。
摧以智金剛。
如日光除闇。
於此所說中。
知功德及過。
放逸果受苦。
無放逸果樂。
如是夜摩王。
無量分別說。
放逸之過惡。
不放逸功德。
老病死諸苦。
愛別怨憎會。
無量諸衰惱。
遍滿生死中。
若人知方便。
遮於未來苦。
惡業是苦因。
不作惡業樂。
滅煩惱最樂。
智者如是說。
此是涅槃道。
真智所演說。
調伏不放逸。
住於閑靜處。
勇猛離貪心。
去涅槃不遠。
離怨及親友。
滅除於有欲。
境界不放逸。
去涅槃不遠。
若人捨離惡。
修行慈悲心。
怖畏生死者。
去涅槃不遠。
以智斷煩惱。
智慧心清涼。
度於懈怠垢。
去涅槃不遠。
與四諦相應。
斷於三種過。
於諸根自在。
去涅槃不遠。
知阿那般那。
修行二種相。
解了智所知。
去涅槃不遠。
若脫於過畏。
若樂不縛心。
以能度彼岸。
是故名牟尼。
如是夜摩天王。為說法鳥眾。善時鵝王。說迦葉如來。正法經典。離放逸故。如是無量正法。調伏妙音。勇勝說法。
爾時魔王軍眾。放逸大臣。聞正法已。作如是念。
我今不能。轉動夜摩天王。如此之法。難知深法。不可迴轉。
作是念已。具告同伴。
今此牟修樓陀。此法道中。不可轉動。乃至一句。
如是魔臣。共思惟已。勢力劣弱。本念破壞。失大威德。飛昇虛空。於須臾頃。還至他化自在天宮。魔波旬所。
到已。時一切魔。問使臣言。
汝所作事。如憶念不。事究竟不。
時三大臣。聞是語已。白魔王言。
天王。我失勢力。夜摩天王。牟修樓陀。有大智慧。於正法中。乃至一句。不可動轉。及其天眾。亦復如是。我不能亂。
時魔波旬。聞此語已。作如是念。
放逸行天。我能令其。住於欲中。雖有大力。以放逸故。住我境界。
作是念已。告魔眾言。
卻後我能。破夜摩天。汝勿急速。我有大力。悉能壞亂。一切天眾。後當破之。
時魔波旬。說是語已。復受無等。六欲之樂。於放逸地。轉增無量。成就大樂。
夜摩天王。共善時鵝王。及說法鳥眾。說無量種法。魔軍放逸。既已退還。時諸天眾。所作已辦。
爾時新生天眾。遊戲歡娛。於園林中。來向天王。說法之處。及善時鵝王。說法鳥眾。
爾時夜摩天王。見此天眾。告善時言。
汝觀如是。放逸行天。今來向此。我今當遊。寂靜園林。
說是語已。飛昇虛空。入寂靜林。
此諸天眾。放逸遊行。五欲具足。園林池中娛樂。乃至愛業。所集業盡。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。財富具足。為世大人。或為大王。或為大臣。大樂之處。眾人所愛。以餘業故。
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見夜摩天。所住地處。名一向樂。眾生何業。生彼地處。
彼以聞慧。見有善人持戒。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。不犯邪行。第一難持。能捨不作。若見禽獸。牝牡和合。不生心念。捨不欲見。亦不思惟。於邪行報。生怖畏心。是故捨離。見邪行者。勸令不作。說邪行報。令住善道。以此因緣。說如是法。言是邪婬。得不愛報。畢定墮於。地獄之報。
既自不作。教他不作。如是之人。自利利他。身壞命終。生於善道。夜摩天中。一向樂地。以善業故。樂常不斷。無量諸樂。皆悉增長。
於此地中。有諸園林。見之愛樂。如意之林。一切欲樂。隨念皆得。於園林中。愛樂受樂。新生天子。有諸園林。
一名。光明樂。二名。流水樂。三名。山聚樂。
有蓮花池。名曰雜池。有名香流。
復有園林山池。復有異山。天之功德。無數具足。林池可愛。新生天子。遊戲受樂。千倍功德。所謂。摩尼欄楯池。
次名眾鳥音樂池。次名天歡喜池。次名常遊戲池。次名受樂池。次名無濁池。次名實有池。
次名見當有池。此池周遍。有諸天鳥。出妙音聲。色量具足。充滿池中。如意之樹。遍於池側。無量功德。皆悉具足。以善業故。與無量天女。受五欲樂。諸天之色。隨念順行。樂觀不離。次第觀之。受五欲樂。以其持戒。集善業故。得如是報。
於花池中。遊戲歌舞。受五欲樂。如是五欲。渴愛刺林。復以天女。而自圍遶。於摩尼莊嚴。間錯之池。復往詣於。餘蓮花池。莊嚴之山。遊戲受樂。天鬘天衣。五境界樂。目視可愛。昇此山上。欲受快樂。
所上山峯。名曰山谷。甚可愛樂。於彼山上。復有餘天。天鬘天衣。以自莊嚴。從金山下。天眾圍遶。遊戲而來。百百千千。相隨而下。
新生天子。見諸天眾。問天女言。
如彼天眾。共諸天女。遊戲受樂。我亦如是。遊戲受樂。
諸天女言。
願隨其意。
時初生天子。知天女心。共諸天女。圍遶遊戲。第一歡喜。五樂音聲。以為歌頌。二眾共集。遊戲受樂。不知厭足。
山上有鳥。名曰山冠孔雀王。為諸天眾。以偈頌曰。
世間業莊嚴。
天亦業莊嚴。
天處無常故。
業盡還破壞。
世間愛和合。
不愛於別離。
和合必有離。
世間法如是。
心愛樂諸樂。
為境界所誑。
諸天命速盡。
如心之生滅。
老病死破壞。
離別一切人。
常有此死法。
愚者不覺知。
老使次第來。
死時垂欲至。
為病軍能破。
愚者不覺知。
六種失人身。
五根能破壞。
如人失正道。
處處皆障礙。
若人念因果。
常念而不失。
是人見實果。
於後不生悔。
若人於境界。
實見不貪著。
此人於愛境。
則能速得脫。
若脫於愛網。
則度惡曠野。
能遠放逸火。
是人大智慧。
五種大怖畏。
壞一切世間。
以其自業故。
老病死離別。
如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王。菩提薩埵。以願力故。受孔雀身。利益他人。及利孔雀。為天說法。斷除放逸。
爾時天眾。見新生天子。心生歡喜。以放逸故。於善法語。心不信受。或歌或舞。遊戲受樂。五樂音聲。
於山峯園林。有無量種。不可譬喻。金光明窟。如意之林。莊嚴此山。無量眾鳥。百千山河。花林莊嚴。共諸天女。具一切欲。天樂具足。無量遊戲。
如是天眾。遊戲次第。昇雜摩尼。間錯之山。於此山上。有七寶樹。如意之林。莊嚴其山。縱廣五由旬。於其林中。有孔雀王。名種種莊嚴。住在此林。為天說法。為令天子。諸天女等。離放逸故。
愛說法故。遊園林中。蓮花林中。種種雜林。河泉流水。山峯之中。寶莊嚴處。百千眾鳥。妙音之處。一切天眾。莊嚴之處。諸天女眾。莊嚴之處。多有天子天女。和合受樂。此孔雀王。則至其所。以善業故。受種種樂。一切遊戲。如是遊戲。無量差別。不可譬喻。隨念皆得。
爾時孔雀王。於摩尼間錯。山峯之中。見諸天眾。受放逸樂。為令天眾。離放逸故。以偈頌曰。
現在若未來。
色境無厭足。
憶念火所燒。
數數求境界。
雖得生天上。
生已還歸滅。
為業網所縛。
復墮於地獄。
出受鬼畜生。
受無量苦惱。
眾生行五道。
以業因緣故。
眾生種種業。
甚多不可量。
故得種種果。
天中無量樂。
業盡故還退。
有生則有滅。
見於真諦者。
能見天退滅。
此死時欲至。
其命則破壞。
一切能惱亂。
愚者不覺知。
以種種調伏。
種種說利益。
天眾樂所迷。
而不生厭離。
善語法相應。
二世得安樂。
愚者不攝受。
後則生大悔。
以多法調伏。
語真義亦明。
而天著放逸。
不知真利益。
死怨害天命。
大力無能救。
大力速馳奔。
死時欲來至。
諸天龍夜叉。
乾闥毘舍闍。
一切無能敵。
是故死力大。
若知力無力。
是人真知業。
不為惡業污。
不行於惡道。
常修行諸善。
離不善境界。
如是作業人。
則無眾苦惱。
隨順於法行。
增長信精進。
三昧力相應。
如母利益子。
善法於五道。
一切能救護。
非父非母力。
能行於彼處。
信順於正法。
能救惡道苦。
隨其所至處。
信常有大力。
如燈能除闇。
如病得良藥。
如盲者得眼。
如貧人得財。
如水漂溺人。
信為大船栰。
若人放逸行。
信為能除滅。
死時得信故。
能除生有海。
則得寂滅處。
古世牟尼說。
以得信力故。
名正智修行。
信及不放逸。
精進知止足。
集智近善友。
此六解脫因。
施戒善寂滅。
慈心利眾生。
及行悲喜捨。
此法得因緣。
輕躁近惡友。
麁獷喜妄語。
邪見放逸行。
此法地獄因。
慳嫉苦惡語。
放逸行離善。
心常貪他物。
聖說餓鬼因。
近癡離智慧。
愛欲遠正法。
貪食樂睡眠。
佛說畜生因。
若人身口意。
作三種不善。
如是無智人。
則墮於地獄。
若作如是因。
受果則不差。
如種穀得穀。
善惡業如是。
見此眾多人。
作生死苦因。
如是愚天眾。
而猶不覺知。
放逸初雖樂。
後則大苦惱。
若法後時苦。
智者應捨離。
乃至未解脫。
終無有少樂。
若得解脫者。
常樂得成就。
無常放逸樂。
智者所不說。
若得常樂者。
智者說為樂。
上上次相續。
諸業皆如是。
其果亦如是。
上上而不斷。
既知業果已。
應捨離放逸。
當起智慧心。
此樂為無上。
如是孔雀王菩薩。種種方便。為天說法。斷除放逸。種種無畏。美妙音聲。悉蔽諸天。歌詠之音。以善業故。其聲遍滿。二萬由旬。聞者悅樂。法樂相應。
爾時諸天眾。為求樂故。空中旋轉。如四天王。行使天等。或去或來。此諸天眾。亦復如是。
爾時。兜率陀諸天眾。聞此聲已。七萬天眾。從上而下。敬重正法。放逸薄故。向夜摩天。種種莊嚴。孔雀王所。
時種種莊嚴孔雀王菩薩。知兜率陀天。以心歡喜。告諸天子。
善來真天。少放逸故。能來至此。求未來果。若欲得聞。種種法要。汝當速下。如我所聞。寂靜之法。當為汝說。我已修集。能至涅槃。我於往昔。所聞之法。一切師等。本所不聞。我於迦羅村陀佛所。得聞此法。生生之處。以願力故。常不忘失。為他人說。
爾時兜率陀天。聞孔雀王。說是語已。從空中下。敬重正法。於山峯中。大眾共會。山峯之中。無量蓮花池。無量流泉。無量寶性。無量眾鳥。出妙音聲。於摩尼間錯。山峯之中。圍遶孔雀王。四面而住。威德殊勝。色相具足。一切光明。勝夜摩天。如夜摩天。比閻浮提人。兜率陀天。勝夜摩天。亦復如是。
時夜摩天。見兜率天。破壞色慢。及自在樂。往詣孔雀王菩薩所。有樂遊戲。入於林中。未曾見於。兜率天故。瞻仰而住。或上山頂。欲求遊戲。復有諸天。圍遶孔雀王。四面而住。
爾時孔雀王菩薩。告諸天眾。
有二十二法。我今當說。我所敬習。利益天人。第一安樂。一切眾生。令得正行。此二十二法。利益安樂。天人愛法。現在未來。天人愛法。能斷放逸。滅令不生。若諸天人。能離放逸。常得安樂。乃至涅槃。此法利益。父母利益。所不能及。
何等二十二。
一者。悔心。二者。畏惡道。三者。忍。四者。精進。五者。說法。六者。悲心。七者。軟心。八者。調伏。九者。信業。十者。不住壞處。
十一者。住心。十二者。畏惡名。十三者。不樂著。十四者。獨行。十五者。心不散亂。十六者。念死。十七者。離色富財。種姓憍慢。十八者。軟語。十九者。於一切眾生。起平等心。二十者。知足。二十一者。畏於境界。二十二者。捨不信心。
此二十二法。若天若人。如實修行。不墮惡道。速得涅槃。
云何名悔。云何悔已。而得安隱。既生悔已。斷不善法。
云何生悔。
若見他人。造作不善。身口意業。他作身業。而呵毀之。應生悔心。不共同住。若有因緣。自起不善。覺觀之心。隨生即捨。不生憶念。不味不著。內心生慚。愧於他人。勤修精進。令其不生。不受覺觀。心呵惡覺觀。
譬如大坑。滿中糞屎。死狗不淨。有清淨人。入中求淨。既入坑中。不淨沒咽。爾時其人。心生厭惡。若有起於。不善覺觀。其心生悔。亦復如是。
譬如異人。常求淨行。以不知故。誤食糞穢。或有強力怨家。強令食糞。食已惡賤。心生悔恨。後更不食。若有行於。善業之人。慚愧呵毀。不善覺觀。亦復如是。
勤修精進。斷除覺觀。是名初法。不生放逸。斷除放逸。破壞放逸。是故天人。應當修學。
若有善人。欲求真諦。怖畏生死。若生微少。不善覺觀。應生悔心。不生願心。不生放逸。不放逸人。能起悔心。放逸之人。則不能悔。如是一法。是諸善業。之根本也。所謂斷除。不善覺觀。而生悔心。是名初法。
復次。第二善法。增長善法。所謂。畏於惡道。名大出法。滅於放逸。能斷放逸。一切人天。畏惡道行。若有沙門。若婆羅門。若復餘人。若畏惡道。不作惡業。若見他作。亦不隨喜。知不善業。墮於地獄。餓鬼畜生。是故不作。惡不善業。惡業之因。墮於惡道。
何以故。於少惡業。習近喜樂。令惡增長。墮於地獄。餓鬼畜生。
是故沙門。若婆羅門。及餘畏惡道者。應如是學。常應怖畏。不善果報。甚為大惡。成就地獄。餓鬼畜生。放逸行人。少智之人。若能如是。畏惡道者。不作放逸。不作身口意。三種惡業。
如是之人。常修善業。捨不善業。是名畏惡道。
譬如有人。知自他力。畏於毒蛇。及以刀火。能斷人命。畏惡道者。怖畏惡業。亦復如是。如是之人。於微細業。捨而不作。不行放逸。捨放逸故。生天人中。受大富樂。受富樂已。後入涅槃。以勝樂故。無死無變。無退無盡。是故常應。怖畏惡道。若有沙門。若婆羅門。及餘行者。能如是行。得無上處。
彼時世尊。說此偈言。
若人畏惡道。
應捨放逸垢。
修善求功德。
則到涅槃城。
若人畏惡道。
其人心正直。
以其正心故。
從樂得樂處。
若不畏惡道。
則多造惡業。
為惡火所燒。
將入於地獄。
譬如微少火。
雖小亦能燒。
惡道亦如是。
經劫猶得報。
若人欲得樂。
應畏於惡道。
怖畏救惡道。
則能得安樂。
如是法中。若天。若人。若沙門。婆羅門。及餘善人。若畏惡道。於少不善。尋即悔過。心不隨喜。亦不思惟。心念地獄。餓鬼畜生。怖畏苦果。念已畏於。三不善道。捨十惡業。止而不作。不教他作。亦不隨喜。不近如是。惡業之人。修行善業。捨一切惡。行淨無垢。捨離放逸。止一切惡。於不善法。流轉有中。而得解脫。於一切法。得解脫已。解脫諸過。則能安隱。度有彼岸。是故應當。常畏惡道。當如是學。一切天人。若愛此法。能至涅槃。
復次。彼佛世尊。說離放逸。能至涅槃。利益安樂。一切天人。我於先世。人中得聞。憶念不忘。我今當為。諸天眾說。
云何名為。第三忍法。
如是忍者。第一善法。第一清淨。佛所讚歎。
忍有二種。
一者。法忍。二者。生忍。
云何法忍。緣法道行。思惟白法。忍堅固法。思惟善道。勝故能忍。故名為忍。
譬如大地。忍諸世間。山河園林。無量種類。忍之不疲。一切法忍。亦復如是。能到涅槃。一切法忍。堅固最勝。白淨善法。涅槃道攝。故名法忍。如是之人堅固。世間忍故。能至涅槃。
復次。第二忍。所謂。若沙門。婆羅門。若復餘人。欲起瞋恚。忍令不起。
知瞋過故。作是思惟。
若起瞋恚。自燒其身。其心噤毒。顏色變異。他人所棄。皆悉驚避。眾人不愛。輕毀鄙賤。身壞命終。墮於地獄。以瞋恚故。無惡不作。是故智者。捨瞋如火。
知瞋過故。能自利益。為欲自利。利益他人。應當行忍。
譬如大火。焚燒屋宅。有勇健者。以水滅之。智慧之人。忍滅瞋恚。亦復如是。能忍之人。第一善心。能捨瞋恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清淨。其心寂靜。心不躁動。善淨深心。離身口過。離心熱惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人。惡口罵詈。離於悔畏。離惡聲畏。離無利畏。離於苦畏。離於慢畏。若人能離。如是之畏。一切功德。皆悉具足。名稱普聞。得現在未來。二世之樂。眾人視之。猶如父母。是忍辱人。眾人親近。是故瞋怒。猶如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能令皆盡。能忍瞋恚。是名為忍。
若有善人。欲修行善。應作是念。
忍者如寶。應善護之。
如是忍者。能破瞋恚。正法忍光。猶如炬火。能滅瞋闇。如盲者眼貧。正法者之財賄。除邪見之貧窮。猶如父母。利益其子。瞋恚沒溺。忍為大船。墮惡道者。忍為救拔。忍如大水。滅地獄火。忍力能斷。餓鬼慳嫉。飢渴之惱。若墮畜生。互相殘害。忍力則能。施其身命。應樂行忍。常習不捨。若畏惡道。當勤精進。思惟忍力。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
若人忍莊嚴。
諸莊嚴中勝。
財物可劫盜。
忍則不可失。
若人修行忍。
一切眾所愛。
後時得安隱。
忍為第一戒。
若人修行忍。
捨一切瞋恚。
現在及未來。
常得安隱處。
忍辱戒智慧。
如是三種財。
此財最第一。
非珍寶能譬。
若人修行忍。
一切應供養。
善人所讚歎。
是故應行忍。
忍藥為第一。
能除於瞋毒。
忍能滅瞋恚。
令其不復生。
闇覆愚癡人。
忍為勝光明。
如燈能除闇。
忍示於正道。
若離正法財。
流轉於五道。
若有忍財物。
於世最豪富。
瞋恚大曠野。
黑闇甚難度。
忍資糧具足。
能過無留難。
若迷正法路。
忍能為正導。
怖畏惡道者。
忍力為救護。
常令眾生樂。
能滅於苦惱。
常得安隱樂。
永離諸怖畏。
善人之所愛。
能生信功德。
和集善吉祥。
捨離不善法。
示人正解脫。
能滅生死畏。
昇天之階陛。
滅除地獄火。
餓鬼畜生界。
忍為能救護。
忍能滿功德。
令眾生寂滅。
欲得吉祥樂。
當修行忍辱。
如是忍者。名第一法。以修行故。現在未來。常得安樂。身壞命終。生於天上。後得涅槃。是故為不放逸。生天人中。當修行忍。
復次。第四善業。能離放逸。若沙門。婆羅門。及餘善人。作何等善業。
所謂精進。勤求善法。與善相應。道法精進。正時相應。時處寂靜。修習世間。出世間法。相應寂靜。非不相應。
若沙門。婆羅門。於世間。出世間法。初夜後夜。知時止息。知時知處。及知方便。如是則得安隱。而住精進。能破一切懈怠。
若沙門。婆羅門。為破煩惱。勤修精進。既生精進。於色聲香。味觸境界。不起著心。若得因緣。持心令住。正心精進。二法為伴。攝心令離。一切境界。若不善力起。精進遮之。正念斷除。一切法中。精進第一。以此二法。為同伴故。令諸善法。堅固不壞。而得果報。正心精進。功德力故。終得涅槃。
若沙門。婆羅門。及餘善人。知此功德。當勤精進。於世間中。精進最勝。若世間業。以勤修故。而得堅固。以勤修故。而得果報。久住於世。他不能壞。若人精進。於命終時。其心清淨。亦不怯弱。心不散亂。不恐不怖。雖得衰惱。不休不息。常勤修習。諸善增長。怨不能壞。無有人能。說其過惡。隨所作業。具足成就。
如是世間。善業精進。智者所讚。何況出世。正智精進。而不勝妙。是故一切法。一切時。一切智。有智和合。現前精進。知時知處。正見勤修。發精進故。得一切樂。若行顛倒。則得無利。衰惱憂患。若無智慧。雖復勤苦。不名精進。
爾時。孔雀王菩薩。以偈頌曰。
時處相應故。
令作業增長。
如法勤精進。
則得善果報。
雖法處作業。
捨離於正法。
作業不成就。
以離精進故。
如法勤精進。
智慧得涅槃。
如空中投戟。
即生於天上。
若人勤作業。
而修行精進。
所作皆和合。
得廣大成就。
若於世間義。
若出世間義。
皆由精進力。
一切得成就。
若離精進力。
及離於正法。
彼人無富樂。
如求月中垢。
賢聖八分道。
念為能守護。
精進大力人。
能到第一道。
精進得菩提。
精進故生天。
一切諸道果。
無非精進得。
既知此功德。
精進調諸根。
意發勤精進。
無與精進等。
如是。孔雀王菩薩。為兜率陀天眾。夜摩天眾。說於本生。所持經法。
時諸天眾。皆悉聽受。離於放逸。諸根調伏。一心諦聽。
時孔雀王。知諸天心。生大歡喜。發勤精進。以清淨心。為之說法。令集安隱。寂滅涅槃。利益安樂。一切諸天。一切菩薩。法利眾生。
正法念處經卷第六十
