正法念處經卷第五十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十一
又復彼天。若心有念。欲下虛空。即心念時。共諸天眾。從空而下。下已還至。自住處住。如是寶珠。還復如本。有大光明。
彼諸天女。為始生天。如是說已。
爾時如是。始生天子。為欲羂縛。復樂境界。向寶珠林。見不遠處。有黃赤白。無量百千。種種光明。滿珠林中。彼寶珠林。不遠之處。則有鵝林。
爾時如是。始生天子。於天女邊。如是聞已。向寶珠林。共彼天女。如是往到。既前到已。見珠光明。乃有無量。
當爾之時。始生天子。如是憶念。
如彼異天。入寶珠林。虛空中行。遍見天處。我亦如是。入寶珠林。如是而行。
即於念時。隨心所念。珠為堂舍。在虛空中。彼始生天。空中見已。共天女眾。入寶珠堂。如自善業。見彼堂中。種種可愛。彼寶珠中。有流水河。蓮華水池。園林山峯。滿珠堂內。眼見心樂。
復於諸處。見有諸鳥。鳥聲可愛。彼如是處。有種種色。形相香華。復見異處。種種鳥獸。有河平岸。有河峻岸。皆悉可愛。在彼河邊。復見異處。多有天子。及諸天女。歌舞喜笑。遊戲受樂。
彼如是處。諸園林等。一切皆如。向來所說。天子始見。共天女眾。遊戲受樂。放逸而行。愛不知足。
又行異處。次復行到。蘇陀食處。為食食故。如自善業。相似得食。食彼食已。為境界火。之所燒然。復向酒河。共諸天女。愛波所漂。去向彼河。飲酒地處。到彼處已。乃以珠器。盛酒而飲。彼既飲酒。歡喜之心。轉更增長。愛境界火。之所燒然。為五境界。之所迷惑。復共天女。歌舞遊戲。
彼處如是。受天樂已。復向水池。蓮華之林。為欲在彼。池中遊戲。共天女眾。受諸欲樂。是故向彼。蓮華池林。到已復更。受境界樂。共諸天女。水中遊戲。第一勝樂。不可譬喻。
受如是樂。又復欲發。悕望欲樂。欲聞音聲。貪著境界。五樂音聲。心念悕望聞天女眾。歌詠之聲。五樂音聲。聞已心樂。不可稱說。更無異法。可以為喻。
彼受如是。五欲功德。種種勝樂。不知厭足。以有愛故。愛不知足。如火得薪。無有足時。如是欲者。欲不可足。常無量種。無量分別。而受諸樂。
於長久時。既受樂已。而復更。於鵝林之中。珠堂上坐。共諸天女。下彼珠堂。在鵝林中。而復更見。未曾有處。如是如是。見彼處已。如是如是。心生喜樂。
如是如是。種種見已。而於境界。猶不知足。如是流水。蓮華河池。園林等處。若天天女。見無量種。五樂音聲。如是遊戲。又復鵝王。住寬廣處。天共天女。向彼鵝處。如是彼處。見種種天。無量百千。歌舞遊戲。而受天樂。更無餘物。可為譬喻。形世間日。如螢火蟲。唯除光明。更無譬喻。
彼處如是。不可譬喻。境界受樂。彼受樂天。譬喻叵得。人世界中。第一美味。所謂蜜味。合藥之酒。甘蔗肉等。閻浮提中。此味第一。一切和合。於赤蘇陀。如極苦味。蘗味不異。人中勝味。於彼天味。如是劣減。如是味勝。少分譬喻。天中之味。不可譬喻。
彼天之香。亦不可喻。如人世間。第一善香。謂栴檀香。若沈水香。末香塗香。瞻波迦華。尼居私帝。蘇摩那華。如是乾陀婆離師迦。憂鉢羅華。拘物頭華。尼朱羅等。此一切華。皆悉和合。猶亦不如。天中之華。於彼天中。荏婆色華。十六分中。不及其一。如是天中。香亦如是。不可譬喻。
又彼天中。觸亦如是。不可譬喻。人世界中。一切國土。平等勝觸。謂憍奢耶。絹及烏拏。若劫貝等。如是種種。彼人中觸。一切和合。於彼天中。極微劣觸。謂金最堅。猶勝人中。所有勝觸。於天下觸。十六分中。不及其一。如是天中。所有諸觸。不可譬喻。
又彼天中。聲亦如是。不可譬喻。人世界中。第一聲者。所謂琵琶。箏笛箜篌。齊鼓歌等。如是諸聲。一切和合。猶亦不如。彼天之中。莊嚴具聲。於彼天中。莊嚴具聲。十六分中。不及其一。如是天中。所有音聲。不可譬喻。
如是譬喻。唯可得與。四天王天。以為譬喻。若於第二。三十三天。則非譬喻。於夜摩天。亦非譬喻。人中欲樂。唯可得況。四天王天。所受欲樂。四天王天。所受欲樂。唯可得況。三十三天。所受欲樂。三十三天。所受欲樂。唯可得況。夜摩天中。所受欲樂。如是次第。業力勝故。六欲天中。次第轉勝。諸天境界。意亦如是。天樂轉勝。意地之樂。有無量種。一切和合。
如是天子。彼鵝林中。遊戲受樂。次第漸前。遂近鵝王。見彼鵝王。在廣池中。種種遊戲。共彼雌鳥。住蓮華林。天眾圍遶。彼大鵝王。有一蓮華。一由旬量。七寶蓮華。金剛為鬚。其觸極軟。及香色等。不可譬喻。無量光明。從華而出。有百千葉。
彼大鵝王。在彼如是。蓮華中住。於節會時。節會之時。夜摩天王。牟修樓陀。并天眾等。鵝為說法。彼鵝王者。以願力故。生夜摩中。如是利益。生夜摩天。為夜摩天。如是說法。令離放逸。
爾時如是。始生天子。次第漸前。往到廣池。
善時鵝王。既見如是。始生天子。為說偈言。
以有渴愛故。
於欲不知足。
由心動諸根。
不覺時已過。
所愛著欲樂。
無常法所攝。
以樂見婦女。
不覺時已過。
為愛所迷故。
繫屬於生死。
如是愚癡者。
不覺時已過。
為欲牽心故。
沒在癡闇中。
瞋所繫縛者。
不覺時已過。
繫縛在地獄。
不生厭離心。
放逸毒所迷。
不覺時已過。
不調不知羞。
恃姓生憍慢。
心貪不知足。
不覺時已過。
五繩羂所縛。
六法之所迷。
三時中常癡。
不覺時已過。
不知惡趣道。
惡羂所破壞。
若有如是心。
不覺時已過。
初得欲則樂。
後則不利益。
以心著欲故。
不覺時已過。
不知前世苦。
而樂著天樂。
未知愛別離。
不覺時已過。
為業網所縛。
如魚在網中。
是故失善道。
不覺時已過。
愚癡者無心。
不知有過患。
沒在於癡闇。
不覺時已過。
眾生業羂縛。
獨而無伴侶。
見天女故迷。
不覺時已過。
乘騎諸根馬。
迷失於善道。
貪著三界味。
不覺時已過。
不知戒非戒。
或復多瞋恚。
失意亦失道。
不覺時已過。
不知利益不。
迷於作不作。
如小兒戲弄。
不覺時已過。
如河水速流。
在園林池處。
常受欲樂故。
不覺時已過。
在山頂堂中。
若在蓮花林。
常受欲樂故。
不覺時已過。
於業業報中。
未曾有知解。
唯貪著食味。
不覺時已過。
業風之所吹。
常在此三界。
流轉猶如輪。
癡故不覺知。
常在於惡處。
上高梁繩上。
如是愚癡者。
不勤捨離過。
若能捨離欲。
是第一精進。
離一切希望。
則無諸煩惱。
彼初中後時。
若得佛法已。
寂靜修行故。
是無煩惱者。
若得於欲樂。
彼樂必破壞。
因欲得苦報。
知欲非勝法。
是故有智者。
心不樂於欲。
彼則能斷除。
生死苦因緣。
彼大鵝王。為始生天。如是說偈。毀呰欲法。如是說故。彼始生天。漸漸前進。近於鵝王。彼始生天。雖聞勝法。而心不受。境界迷故。漸近鵝王。而不攝法。猶著境界。受諸欲樂。現見鵝王。在水中戲。入蓮華林。割取蓮華。共天女眾。擲而弄之。
善時鵝王。而語之言。
此安隱語。而不肯受。汝於後時。為何所得。
爾時鳥處。始生天子。復聞遠處。有勝妙聲。勝於天聲。聞彼聲已。心生愛樂。其聲普遍。琵琶箜篌。齊鼓笛等。如是種種。可愛音聲。
爾時彼天。在廣池邊。種種遊戲。既聞聲已。一切迴面。向彼聲聽。
爾時遠見。有百千堂。周匝圍遶。天歌音聲。甚為可愛。聞者欲發。端嚴殊妙。如星遶月。如是如是。堂行圍遶。或身光明。周匝輪行。一切天眾。見之心樂。百千天女。詠歌音聲。夜摩天主。在百千葉。七寶蓮華。臺上而坐。無量天女。之所圍遶。為聽法故。向彼善時。菩薩鵝王。所住之處。
爾時鵝王。善時菩薩。見已速迎。共餘雌鵝。并餘雄鵝。無量百千。勝妙七寶。間錯其身。一切同時。皆在虛空。飛向天主。牟修樓陀。
復有餘鵝。詠歌音聲。如是二王。一是鵝王。二是天王。迭相敬重。出美妙語。迭相問訊。鵝王善時。以本願故。為夜摩天。除放逸故。生夜摩天。
善時王言。
天王久時。不來在此。廣池之所。我於餘天。聞如是言。
牟修樓陀。夜摩天王。不放逸行。共諸天眾。在彼山樹具足地處。看六佛塔。禮拜供養。化力書經。在彼佛塔。讀說彼經。示諸天眾。
此因緣故。我今來迎。汝於彼處。說法之時。我亦在此。廣池之側。為遊戲天。如應說法。謂第一義。寂靜安隱。能除放逸。畢竟利益。以此因緣。我今如是。來迎天王。我以愛法。離於慢心。敬重故來。
彼時如是。牟修樓陀。夜摩天王。聞是語已。作如是言。
鵝王普為。饒益一切。夜摩諸天。利益一切。夜摩諸天。故在此處。今共迴還。到廣池所。
說是語已。牟修樓陀。夜摩天王。無量天眾。諸天女眾。之所圍遶。善時鵝王。無量百千。鵝眾圍遶。如是二王。各并其眾。彼此和合。於虛空中。種種音聲。心皆無垢。猶如寶珠。於放逸地。不放逸行。有大威德。共向廣池。到廣池已。彼廣池所。一切天眾。既見天王。暫止放逸。不作音聲。不相娛樂。不於水中。種種遊戲。生敬重心。
夜摩天王。知彼天眾。心調順故。語鵝王言。
善時鵝王。此時最善。今可說法。天眾見我。心皆離慢。并天女眾。一切無慢。可為說法。
爾時鵝王。自念本生。曾於往世。有佛名為。迦迦村陀。於彼佛所。聞諸法門。所聞法中。唯以一法。為天眾說。
語天王言。
天王善聽。我今為說。有五種法。若天若人。放逸行者。是根本過。
何等為五。
謂放逸者。其心則亂。意念異法。口宣異言。若有所說。不實無義。前後相違。動轉不定。他則不受。
何以故。以其放逸。心動亂故。
自不能知。為何所說。為誰而說。彼則輕毀。彼則不受。以如是故。則於一切。便為自輕。是放逸過。放逸過故。墮於惡道。於三惡趣。隨相應生。此是初過。
又彼放逸。有第二過。
何者第二。
所謂不知。應作不作。放逸意故。不知何者。是所應作。不知何者。所不應作。不知何業。不知何果。以不知業。故不知果。彼愚癡者。迷業果故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。以放逸故。得如是過。此第二過。
又彼放逸。有第三過。
何者第三。
若人若天。以放逸故。近惡知識。不敬三寶。不求於智。不敬尊長。於過功德。不覺不知。於生死苦。不生厭離。不知雜業。謂種種業。不能翹勤。常喜睡眠。不能持戒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。以放逸故。得如是過。此第三過。
又彼放逸。有第四過。
何者第四。
謂於天中。若於人中。即初生時。命行不住。即生即滅。善業亦爾。生已即盡。死王欲至。共誰放逸。彼必別離。此有四法。必定離別。
何等為四。
一者。少年。二者。安隱。三者。壽命。四者。具足。
如是四種。必定離別。智者常觀。如是四種。若放逸者。則不能知。若天若人。放逸行者。一切不知。以不知故。墮於惡道。以放逸故。得如是過。此第四過。
又彼放逸。有第五過。
何者第五。
謂於第一。不可信處。而便信之。不可信中。最叵信者。所謂婦女。而愚癡者。信於婦女。彼愚癡者。雖信婦女。然彼婦女。於其不信。乃至命盡。心不離誑。一切婦女。皆多諂誑。皆多幻偽。多垢破壞。其心多慢。破戒心濁。如是等過。一切婦女。心皆不離。如火之熱。一切婦女。不離此法。若愚癡者。信彼婦女。唯有語言。然無一實。以愛貪故。為欲所牽。是故近之。如是略說。放逸之行。五種過患。如是五過。不離放逸。是故天人。應捨放逸。此放逸行。障涅槃門。放逸行者。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。以放逸故。得如是過。此第五過。
是故智者。應離放逸。若捨放逸。有五功德。
何等為五。
所謂正行。心意正信。作所應作。不應作者。則便不作。恒常用意。於一切時。皆作利益。捨離放逸。如毒不異。善知三世。此不放逸。最初功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸。第二功德。何者第二。謂知輕重。近善知識。常行善業。遠惡知識。不作惡業。以彼惡業。善人嫌毀。若見惡人。則皆捨離。見功德人。則便親近。如是修行。善意行故。不入惡道。此不放逸。第二功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸。第三功德。
何者第三。
所謂謹慎。乃至捨命。不屬婦女。不信其言。常一切時。形相可見。一切婦女。有二種縛。繫縛世間。唯見其色。不信其語。
彼有智者。如是如實。觀察婦女。如是如實。正觀察已。雖見歌舞。喜笑遊戲。莊嚴具等。心不貪著。一切放逸。皆因婦女。一切婦女。是半放逸。若有能離。婦女放逸。則能渡於。生死大海。
人世界中。人皆說言。
不放逸者。得名好人。
此不放逸。第三功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸。第四功德。
何者第四。
所謂謹慎。不放逸者。謂於富樂。欲等不信。觀知無常。
作如是知。
此欲無常。轉動不定。則不可信。不久破壞。不久失滅。
如是不信。安隱之事。故不放逸。一切安隱。為病所壞。如是於少。亦不生信。一切少年。為老所壞。是故於少。不生慢心。如是於命。亦不生信。不生慢心。不作惡業。
何以故。必為死王。所劫奪故。
是故不信。一切有為。生死之法。以不信故。不放逸行。此不放逸。第四功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸。第五功德。
何者第五。
所謂恒常。親近聖人。愛樂智故。歸依三寶。聞法思義。彼臨死時。不生怖畏。以知死相。知退相故。不生怖畏。聞義天子。則知退相。人欲死時。則知死相。如是知故。知生惡道。知生善道。
作如是知。
我生善道。我生惡道。
若臨死時。惡道相出。則能方便。令心清淨。心清淨故。惡道相滅。善道相現。此不放逸。第一勝果。甚為難得。諸親善中。此亦最勝。此不放逸。第五功德。不放逸故。得此功德。
爾時彼處。善時鵝王。頌彼如來。迦迦村陀佛。所說偈言。
已離欲如來。
讚歎不放逸。
毀呰放逸行。
所至生死處。
不放逸解脫。
放逸故受苦。
此放逸繫縛。
愚者不能斷。
不放逸善人。
則生於天中。
於天中放逸。
故退時心悔。
一切放逸者。
生死不得脫。
放逸第一羂。
能縛令流轉。
作所不應作。
不作所應作。
一切放逸者。
所作皆顛倒。
尚不作世法。
何況出世法。
是故諸智者。
不讚放逸行。
以是故不應。
行放逸之行。
如是放逸行。
是惡道初使。
若有能捨離。
苦惱之藏處。
如是勇健者。
能渡有大海。
善時鵝王。為彼天主。牟修樓陀。并諸天眾。如是已說。過去舊法。利益天人。
又彼鵝王。現為天主。牟修樓陀。復更說法。作如是言。
有五種法。對治沙門。放逸之行。
何等為五。
所謂一切。放逸行者。皆受苦惱。如是之人。隨何放逸。能致苦惱。捨彼放逸。知彼過已。修行功德。捨離彼故。無不饒益。不受苦惱。不善惡業。則不增長。修行正行。此是沙門。初對治法。放逸對治。
又復沙門。第二對治。對治放逸。
何者第二。
謂見實義。實見之人。一切心意。皆悉決定。如實而見。如實見故。不行放逸。以如實見。放逸過故。此是第二。放逸對治。
又復沙門。第三對治。對治放逸。
何者第三。
所謂親近。不放逸者。受戒持戒。如彼所行。如是而行。如彼所作。亦如是作。於持戒者。常與同處。於破戒者。捨而不近。是故放逸。一切皆無。此是第三。放逸對治。
又復沙門。第四對治。對治放逸。
何者第四。
謂求智故。常近智者。常樂智者。捨離放逸。近不放逸。如是謹慎。不放逸者。樂近苦遠。彼善男子。恒常如是。不放逸行。此是第四。放逸對治。
又復沙門。第五對治。對治放逸。
何者第五。
所謂有王。若王大臣。執放逸者。與其罪罰。或斷其命。或時盡奪。一切財物。或時與杖。或截其手。如是種種。與放逸者。異異刑罰。彼既見已。心生怖畏。以怖畏故。捨離放逸。不放逸行。如是對治。捨離放逸。以見他人。受如是罰。生怖畏故。隨順法行。畏行放逸。墮於地獄。是故不作。一切惡行。此是第五。放逸對治。如是放逸。於天於人。則非安隱。
彼多天眾。聞是經已。捨離放逸。牟修樓陀夜摩天王。既聞鵝王。所說經已。起隨喜心。復共天眾。飛昇虛空。如其本來。還如是去。自餘諸天。有在廣池。更受樂者。有向林中。而受樂者。既入園林。種種受樂。
如是乃至。愛善業盡。善業盡故。於彼處退。彼處退已。如自業行。或墮地獄。或墮餓鬼。或墮畜生。若以餘業。生於人中。則生第一。富樂之處。黠慧利根。多所知見。有智慧命。以有智慧。是故大富。為王所愛。以餘業故。
成就地竟。
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天。所有地處。
彼見聞知。復有地處。名光明圍。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。或天眼見。若善男子。曾聞法義。受戒持戒。正見不邪。不惱亂他。心意正直。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。畏邪行故。乃至不觀。畫婦女像。常行善業。善修淨命。如是之人。身壞命終。生於善道。天世界中。光明圍處。
生彼處已。善業力故。天妙境界。五欲功德。種種受樂。六根所使。樂見園林。如是如是。見種種法。如是如是。六根增上。以增上故。則能驅使。地處平正。第一柔軟。七寶間雜。甚可愛樂。彼地之中。若有樹生。觸極軟滑。金果銀葉。勝觸香味。皆悉具足。如是天果。如意出香。如意生味。
彼處諸天。若有是心。欲令彼果。如意出酒。即有觸香。色味具足。天之美酒。從果流出。在於樹下。
時彼諸天。共天女眾。執珠寶器。承而飲之。如是天酒。有下中上。香味觸等。業無量故。如彼業因。如是得酒。有下中上。
又復餘天。有無量種。受五欲樂。為放逸燒。樂見園林。歌舞喜笑。處處遊戲。相隨而行。向彼園林。如是如是。隨所行道。見異異種。微妙之色。彼所得味。有無量種。無量分別。種種勝味。彼所嗅香。有無量種。無量分別。種種妙香。與心相應。彼憶念觸。有無量種。無量分別。受樂相應。天妙之觸。
彼天所聞。天妙音聲。有無量種。無量分別。心樂相應。聞已歡喜。第一持戒。勝善業故。五欲功德。皆悉具足。而受樂行。彼天如是。受樂行故。乃經久時。如是受樂。不知厭足。
復更遠見。名心樂林。無量百千。寶樹莊嚴。彼心樂林。如是可愛。枝葉根莖。各各別別。一廂銀林。其白如雪。名銀樹林。其光猶如。閻浮提中。月之光明。彼一一樹。端嚴殊妙。天若見者。心則受樂。
又復一廂。赤色猶如。迦鷄檀那。甚赤無比。有赤光明。其葉亦赤。如是葉等。和合成林。如是赤林。極為可愛。彼林赤故。遍照虛空。一切皆赤。
又復一廂。名常樂林。其林一廂。有青園林。其林普青。青影光明。彼林一廂。如是光明。端嚴殊妙。如閻浮提。虛空不異。是毘琉璃。寶之光明。如是彼處。名常樂林。
復次一廂。是頗梨林。光明清淨。根莖枝葉。多有無量。流水河池。皆悉具足。
又彼大林。次復一廂。青寶樹林。根莖枝葉。青色光明。於樹枝中。有種種鳥。鳥種種聲。多有種種。妙蓮花池。而為莊嚴。彼天園林。如是光明。端嚴勝妙。
爾時彼處。光明圍地。一切諸天。自身光明。為欲遊戲。受諸樂故。向心樂林。於彼林中。遊戲受樂。愛林所繫。五欲功德。受天快樂。不知厭足。
又復遊戲。種種受樂。入心樂林。彼林之內。有種種色。有種種味。有種種香。花果具足。多有妙蜂。莊嚴其林。處處普遍。
又復多有。可愛鳥眾。種種可愛。妙蓮花池。種種可愛。樹枝屋舍。散華遍地。地觸柔軟。甚可愛樂。多有無量。百千天眾。是故彼處。如是端嚴。樹枝屋舍。多有蓮華。流水池河。種種山谷。多有諸樹。歌舞喜笑。種種遊戲。莊嚴具聲。猶如歌音。微風動林。枝花垂挑。是故彼林。如是嚴好。
爾時彼天。入彼林中。轉勝歡喜。復更歌舞。遊戲喜笑。迭共受樂。於一切時。心樂境界。其心恒常。念行放逸。
彼諸天眾。如是受樂。乃至久時。復入七寶。曼陀羅林。彼林可愛。林中最勝。猶如山王。所有光明。勝百千日。遶蓮華池。以為莊嚴。
曼陀羅林。有孔雀王。名曰雜色。種種七寶。間錯斑雜。所出音聲。普遍彼林。實是菩薩。以願力故。生彼天中。為放逸天。除放逸故。
見彼諸天。五境界火。之所燒故。住樹枝中。勇猛無畏。生憐愍心。告彼天言。
此諸天等。多放逸行。不慮後退。此樂欲盡。無常不住。一切天樂。速疾已過。如山中河。其流迅速。而不覺知。心常著樂。以惡愛故。
爾時雜色。孔雀鳥王。而說偈言。
所作如夢見。
住處如見焰。
城如乾闥婆。
天如是著欲。
天為愛所生。
終竟必破壞。
謂樂不可盡。
天如是著欲。
樂不久則失。
如河流速過。
為欲城所誑。
天如是著欲。
如風吹動水。
彼水中見月。
猶如旋火輪。
天如是著欲。
如電之流動。
如鹿愛之焰。
如水沫不堅。
天如是著欲。
如芭蕉葉動。
又亦如象耳。
不善人所愛。
天如是著欲。
如金波迦果。
如有食鐵鉤。
如幻之無常。
天如是著欲。
皆虛誑無物。
暫時不停住。
初時味則甜。
天如是著欲。
唯放逸一味。
是有縛之因。
速使入惡道。
天如是著欲。
愛惡物謂好。
常可畏常妨。
如毒如刀等。
天如是著欲。
彼心樂林。如是孔雀。名雜色王。為調伏天。如是說偈。善意願故。於天中生。彼孔雀王。用人中物。以為譬喻。為天眾說。
何以故。令天聞已。憶本生故。以憶本生。知業果故。修行無常。修無常故。不放逸行。
是故雜色。孔雀鳥王。以人中喻。為天說法。
說何等法。
謂無常法。為說欲過。說欲無常。
爾時有天。聞所說法。憶本前生。以憶本生。知業報故。於少時中。不放逸行。生於善意。彼天少時。生於善意。不放逸行。少時利益。少時安隱。種未來世。無量百千。安隱生處。善業種子。是故菩薩。雜色鳥王。說如是法。
爾時天眾。猶故著樂。入彼林中。以蓮華鬘。莊嚴身首。自身光明。莊嚴其身。五樂音聲。種種受樂。於彼林中。無量河池。水流盈滿。具足莊嚴。
天眾見已。放逸而行。於生老死。不生怖畏。歌舞遊戲。不知厭足。更入餘林。彼林名鬘。鬘林之樹。無量百千。其樹枝華。種種異色。間雜不同。有無量種。形相色香。種種妙花。枝枝具足。如是妙華。大小均等。希奇得所。
於彼林中。有七寶蜂。其音可愛。在彼華中。共天遊戲。彼諸天等。取彼華鬘。共天女眾。相擲嬉戲。天及天女。本自端正。以著如是。妙花鬘故。十倍勝本。迭互一心。於彼林中。遊戲受樂。折取花枝。其花香氣。遍五由旬。有十由旬。二十由旬。三十由旬。如是彼林。天香具足。無量種花。和集而有。
爾時彼天。如是遊戲。受諸樂已。復向酒河。河名歡喜。其河甚大。彼酒音聲。觸味香色。皆悉具足。
在河而流。彼天見已。坐河岸上。取而飲之。
彼復有鳥。名為常樂。見彼諸天。在歡喜河。而飲酒故。為說偈言。
沒入放逸海。
貪著諸境界。
此酒能迷心。
何用復飲酒。
為境界火燒。
不知作不作。
園林生貪心。
何用復飲酒。
彼常樂鳥。見樂酒天。在河飲酒。為調伏故。如是說偈。彼天聞已。猶故飲酒。不休不止。心生歡喜。自身光明。周圍如鬘。復以花鬘。莊嚴身體。飲酒遊戲。不知厭足。五欲功德。五樂音聲。歌舞遊戲。次第復向。華枝舍林。希望欲樂。故到彼林。共天女眾。歌舞喜笑。
爾時彼天。見彼樹林。眾花具足。心生歡喜。以先聞故。見則歡喜。如是勝妙。可愛園林。有七寶蜂。而為莊嚴。天眾見已。生希有心。迴眼普看。不生厭足。
彼天女眾。皆亦如是。見五千種。百千分別。華舍具足。彼諸天女。見則入中。歌舞遊戲。而受快樂。彼樹枝葉。甚可愛樂。密覆如屋。
彼眾樹枝。是種種寶。所謂枝者。毘琉璃枝。金葉所覆。若金枝屋。毘琉璃葉。之所覆蔽。迦鷄檀那。妙好色果。具足而有。迦鷄檀那。青寶樹枝。銀色葉覆。若頗梨樹。金果具足。若彼有樹。迦鷄檀那。以為枝者。青寶葉覆。金果具足。若頗梨樹。頗梨枝屋。金葉密覆。大青寶果。具足而有。隨念莊嚴。皆悉可愛。蜂眾圍遶。音聲美妙。遶華枝屋。彼枝舍內。如是嚴好。天欲受樂。則入其中。以善業故。
又枝舍外。種種具足。有蓮華池。蓮花金葉。皆毘琉璃。青寶為鬚。白銀為臺。周遍林外。無量蜂眾。而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦。迦曇婆羅。出妙音聲。聞者心樂。是故彼林。甚為微妙。彼蓮花林。其外華池。如鬘不異。寶花枝舍。周圍彼林。處處普遍。
蓮華輪外。復有樹林。如是林者。有鳥獸住。心皆歡喜。有在樹下。依樹坐者。有遊行者。有在林中。食天美果。華根等者。果花根等。有第一色。香味觸。等和合具足。如是鳥獸。雄雌牝牡。皆各相隨。
又彼鳥獸。聞天歌已。開眼張耳。羽毛皆竪。歡喜心樂。又彼鳥獸。雄雌牝牡。各各相隨。在於樹下。柔軟觸地。迭相看面。而受快樂。或共遊戲。諸獸嚼咽。牝牡同處。迭相看面。共受快樂。其身皆是。七寶間雜。在於林中。如是受樂。
正法念處經卷第五十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十一
又復彼天。若心有念。欲下虛空。即心念時。共諸天眾。從空而下。下已還至。自住處住。如是寶珠。還復如本。有大光明。
彼諸天女。為始生天。如是說已。
爾時如是。始生天子。為欲羂縛。復樂境界。向寶珠林。見不遠處。有黃赤白。無量百千。種種光明。滿珠林中。彼寶珠林。不遠之處。則有鵝林。
爾時如是。始生天子。於天女邊。如是聞已。向寶珠林。共彼天女。如是往到。既前到已。見珠光明。乃有無量。
當爾之時。始生天子。如是憶念。
如彼異天。入寶珠林。虛空中行。遍見天處。我亦如是。入寶珠林。如是而行。
即於念時。隨心所念。珠為堂舍。在虛空中。彼始生天。空中見已。共天女眾。入寶珠堂。如自善業。見彼堂中。種種可愛。彼寶珠中。有流水河。蓮華水池。園林山峯。滿珠堂內。眼見心樂。
復於諸處。見有諸鳥。鳥聲可愛。彼如是處。有種種色。形相香華。復見異處。種種鳥獸。有河平岸。有河峻岸。皆悉可愛。在彼河邊。復見異處。多有天子。及諸天女。歌舞喜笑。遊戲受樂。
彼如是處。諸園林等。一切皆如。向來所說。天子始見。共天女眾。遊戲受樂。放逸而行。愛不知足。
又行異處。次復行到。蘇陀食處。為食食故。如自善業。相似得食。食彼食已。為境界火。之所燒然。復向酒河。共諸天女。愛波所漂。去向彼河。飲酒地處。到彼處已。乃以珠器。盛酒而飲。彼既飲酒。歡喜之心。轉更增長。愛境界火。之所燒然。為五境界。之所迷惑。復共天女。歌舞遊戲。
彼處如是。受天樂已。復向水池。蓮華之林。為欲在彼。池中遊戲。共天女眾。受諸欲樂。是故向彼。蓮華池林。到已復更。受境界樂。共諸天女。水中遊戲。第一勝樂。不可譬喻。
受如是樂。又復欲發。悕望欲樂。欲聞音聲。貪著境界。五樂音聲。心念悕望聞天女眾。歌詠之聲。五樂音聲。聞已心樂。不可稱說。更無異法。可以為喻。
彼受如是。五欲功德。種種勝樂。不知厭足。以有愛故。愛不知足。如火得薪。無有足時。如是欲者。欲不可足。常無量種。無量分別。而受諸樂。
於長久時。既受樂已。而復更。於鵝林之中。珠堂上坐。共諸天女。下彼珠堂。在鵝林中。而復更見。未曾有處。如是如是。見彼處已。如是如是。心生喜樂。
如是如是。種種見已。而於境界。猶不知足。如是流水。蓮華河池。園林等處。若天天女。見無量種。五樂音聲。如是遊戲。又復鵝王。住寬廣處。天共天女。向彼鵝處。如是彼處。見種種天。無量百千。歌舞遊戲。而受天樂。更無餘物。可為譬喻。形世間日。如螢火蟲。唯除光明。更無譬喻。
彼處如是。不可譬喻。境界受樂。彼受樂天。譬喻叵得。人世界中。第一美味。所謂蜜味。合藥之酒。甘蔗肉等。閻浮提中。此味第一。一切和合。於赤蘇陀。如極苦味。蘗味不異。人中勝味。於彼天味。如是劣減。如是味勝。少分譬喻。天中之味。不可譬喻。
彼天之香。亦不可喻。如人世間。第一善香。謂栴檀香。若沈水香。末香塗香。瞻波迦華。尼居私帝。蘇摩那華。如是乾陀婆離師迦。憂鉢羅華。拘物頭華。尼朱羅等。此一切華。皆悉和合。猶亦不如。天中之華。於彼天中。荏婆色華。十六分中。不及其一。如是天中。香亦如是。不可譬喻。
又彼天中。觸亦如是。不可譬喻。人世界中。一切國土。平等勝觸。謂憍奢耶。絹及烏拏。若劫貝等。如是種種。彼人中觸。一切和合。於彼天中。極微劣觸。謂金最堅。猶勝人中。所有勝觸。於天下觸。十六分中。不及其一。如是天中。所有諸觸。不可譬喻。
又彼天中。聲亦如是。不可譬喻。人世界中。第一聲者。所謂琵琶。箏笛箜篌。齊鼓歌等。如是諸聲。一切和合。猶亦不如。彼天之中。莊嚴具聲。於彼天中。莊嚴具聲。十六分中。不及其一。如是天中。所有音聲。不可譬喻。
如是譬喻。唯可得與。四天王天。以為譬喻。若於第二。三十三天。則非譬喻。於夜摩天。亦非譬喻。人中欲樂。唯可得況。四天王天。所受欲樂。四天王天。所受欲樂。唯可得況。三十三天。所受欲樂。三十三天。所受欲樂。唯可得況。夜摩天中。所受欲樂。如是次第。業力勝故。六欲天中。次第轉勝。諸天境界。意亦如是。天樂轉勝。意地之樂。有無量種。一切和合。
如是天子。彼鵝林中。遊戲受樂。次第漸前。遂近鵝王。見彼鵝王。在廣池中。種種遊戲。共彼雌鳥。住蓮華林。天眾圍遶。彼大鵝王。有一蓮華。一由旬量。七寶蓮華。金剛為鬚。其觸極軟。及香色等。不可譬喻。無量光明。從華而出。有百千葉。
彼大鵝王。在彼如是。蓮華中住。於節會時。節會之時。夜摩天王。牟修樓陀。并天眾等。鵝為說法。彼鵝王者。以願力故。生夜摩中。如是利益。生夜摩天。為夜摩天。如是說法。令離放逸。
爾時如是。始生天子。次第漸前。往到廣池。
善時鵝王。既見如是。始生天子。為說偈言。
以有渴愛故。
於欲不知足。
由心動諸根。
不覺時已過。
所愛著欲樂。
無常法所攝。
以樂見婦女。
不覺時已過。
為愛所迷故。
繫屬於生死。
如是愚癡者。
不覺時已過。
為欲牽心故。
沒在癡闇中。
瞋所繫縛者。
不覺時已過。
繫縛在地獄。
不生厭離心。
放逸毒所迷。
不覺時已過。
不調不知羞。
恃姓生憍慢。
心貪不知足。
不覺時已過。
五繩羂所縛。
六法之所迷。
三時中常癡。
不覺時已過。
不知惡趣道。
惡羂所破壞。
若有如是心。
不覺時已過。
初得欲則樂。
後則不利益。
以心著欲故。
不覺時已過。
不知前世苦。
而樂著天樂。
未知愛別離。
不覺時已過。
為業網所縛。
如魚在網中。
是故失善道。
不覺時已過。
愚癡者無心。
不知有過患。
沒在於癡闇。
不覺時已過。
眾生業羂縛。
獨而無伴侶。
見天女故迷。
不覺時已過。
乘騎諸根馬。
迷失於善道。
貪著三界味。
不覺時已過。
不知戒非戒。
或復多瞋恚。
失意亦失道。
不覺時已過。
不知利益不。
迷於作不作。
如小兒戲弄。
不覺時已過。
如河水速流。
在園林池處。
常受欲樂故。
不覺時已過。
在山頂堂中。
若在蓮花林。
常受欲樂故。
不覺時已過。
於業業報中。
未曾有知解。
唯貪著食味。
不覺時已過。
業風之所吹。
常在此三界。
流轉猶如輪。
癡故不覺知。
常在於惡處。
上高梁繩上。
如是愚癡者。
不勤捨離過。
若能捨離欲。
是第一精進。
離一切希望。
則無諸煩惱。
彼初中後時。
若得佛法已。
寂靜修行故。
是無煩惱者。
若得於欲樂。
彼樂必破壞。
因欲得苦報。
知欲非勝法。
是故有智者。
心不樂於欲。
彼則能斷除。
生死苦因緣。
彼大鵝王。為始生天。如是說偈。毀呰欲法。如是說故。彼始生天。漸漸前進。近於鵝王。彼始生天。雖聞勝法。而心不受。境界迷故。漸近鵝王。而不攝法。猶著境界。受諸欲樂。現見鵝王。在水中戲。入蓮華林。割取蓮華。共天女眾。擲而弄之。
善時鵝王。而語之言。
此安隱語。而不肯受。汝於後時。為何所得。
爾時鳥處。始生天子。復聞遠處。有勝妙聲。勝於天聲。聞彼聲已。心生愛樂。其聲普遍。琵琶箜篌。齊鼓笛等。如是種種。可愛音聲。
爾時彼天。在廣池邊。種種遊戲。既聞聲已。一切迴面。向彼聲聽。
爾時遠見。有百千堂。周匝圍遶。天歌音聲。甚為可愛。聞者欲發。端嚴殊妙。如星遶月。如是如是。堂行圍遶。或身光明。周匝輪行。一切天眾。見之心樂。百千天女。詠歌音聲。夜摩天主。在百千葉。七寶蓮華。臺上而坐。無量天女。之所圍遶。為聽法故。向彼善時。菩薩鵝王。所住之處。
爾時鵝王。善時菩薩。見已速迎。共餘雌鵝。并餘雄鵝。無量百千。勝妙七寶。間錯其身。一切同時。皆在虛空。飛向天主。牟修樓陀。
復有餘鵝。詠歌音聲。如是二王。一是鵝王。二是天王。迭相敬重。出美妙語。迭相問訊。鵝王善時。以本願故。為夜摩天。除放逸故。生夜摩天。
善時王言。
天王久時。不來在此。廣池之所。我於餘天。聞如是言。
牟修樓陀。夜摩天王。不放逸行。共諸天眾。在彼山樹具足地處。看六佛塔。禮拜供養。化力書經。在彼佛塔。讀說彼經。示諸天眾。
此因緣故。我今來迎。汝於彼處。說法之時。我亦在此。廣池之側。為遊戲天。如應說法。謂第一義。寂靜安隱。能除放逸。畢竟利益。以此因緣。我今如是。來迎天王。我以愛法。離於慢心。敬重故來。
彼時如是。牟修樓陀。夜摩天王。聞是語已。作如是言。
鵝王普為。饒益一切。夜摩諸天。利益一切。夜摩諸天。故在此處。今共迴還。到廣池所。
說是語已。牟修樓陀。夜摩天王。無量天眾。諸天女眾。之所圍遶。善時鵝王。無量百千。鵝眾圍遶。如是二王。各并其眾。彼此和合。於虛空中。種種音聲。心皆無垢。猶如寶珠。於放逸地。不放逸行。有大威德。共向廣池。到廣池已。彼廣池所。一切天眾。既見天王。暫止放逸。不作音聲。不相娛樂。不於水中。種種遊戲。生敬重心。
夜摩天王。知彼天眾。心調順故。語鵝王言。
善時鵝王。此時最善。今可說法。天眾見我。心皆離慢。并天女眾。一切無慢。可為說法。
爾時鵝王。自念本生。曾於往世。有佛名為。迦迦村陀。於彼佛所。聞諸法門。所聞法中。唯以一法。為天眾說。
語天王言。
天王善聽。我今為說。有五種法。若天若人。放逸行者。是根本過。
何等為五。
謂放逸者。其心則亂。意念異法。口宣異言。若有所說。不實無義。前後相違。動轉不定。他則不受。
何以故。以其放逸。心動亂故。
自不能知。為何所說。為誰而說。彼則輕毀。彼則不受。以如是故。則於一切。便為自輕。是放逸過。放逸過故。墮於惡道。於三惡趣。隨相應生。此是初過。
又彼放逸。有第二過。
何者第二。
所謂不知。應作不作。放逸意故。不知何者。是所應作。不知何者。所不應作。不知何業。不知何果。以不知業。故不知果。彼愚癡者。迷業果故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。以放逸故。得如是過。此第二過。
又彼放逸。有第三過。
何者第三。
若人若天。以放逸故。近惡知識。不敬三寶。不求於智。不敬尊長。於過功德。不覺不知。於生死苦。不生厭離。不知雜業。謂種種業。不能翹勤。常喜睡眠。不能持戒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。以放逸故。得如是過。此第三過。
又彼放逸。有第四過。
何者第四。
謂於天中。若於人中。即初生時。命行不住。即生即滅。善業亦爾。生已即盡。死王欲至。共誰放逸。彼必別離。此有四法。必定離別。
何等為四。
一者。少年。二者。安隱。三者。壽命。四者。具足。
如是四種。必定離別。智者常觀。如是四種。若放逸者。則不能知。若天若人。放逸行者。一切不知。以不知故。墮於惡道。以放逸故。得如是過。此第四過。
又彼放逸。有第五過。
何者第五。
謂於第一。不可信處。而便信之。不可信中。最叵信者。所謂婦女。而愚癡者。信於婦女。彼愚癡者。雖信婦女。然彼婦女。於其不信。乃至命盡。心不離誑。一切婦女。皆多諂誑。皆多幻偽。多垢破壞。其心多慢。破戒心濁。如是等過。一切婦女。心皆不離。如火之熱。一切婦女。不離此法。若愚癡者。信彼婦女。唯有語言。然無一實。以愛貪故。為欲所牽。是故近之。如是略說。放逸之行。五種過患。如是五過。不離放逸。是故天人。應捨放逸。此放逸行。障涅槃門。放逸行者。身壞命終。墮於惡道。生在地獄。餓鬼畜生。以放逸故。得如是過。此第五過。
是故智者。應離放逸。若捨放逸。有五功德。
何等為五。
所謂正行。心意正信。作所應作。不應作者。則便不作。恒常用意。於一切時。皆作利益。捨離放逸。如毒不異。善知三世。此不放逸。最初功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸。第二功德。何者第二。謂知輕重。近善知識。常行善業。遠惡知識。不作惡業。以彼惡業。善人嫌毀。若見惡人。則皆捨離。見功德人。則便親近。如是修行。善意行故。不入惡道。此不放逸。第二功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸。第三功德。
何者第三。
所謂謹慎。乃至捨命。不屬婦女。不信其言。常一切時。形相可見。一切婦女。有二種縛。繫縛世間。唯見其色。不信其語。
彼有智者。如是如實。觀察婦女。如是如實。正觀察已。雖見歌舞。喜笑遊戲。莊嚴具等。心不貪著。一切放逸。皆因婦女。一切婦女。是半放逸。若有能離。婦女放逸。則能渡於。生死大海。
人世界中。人皆說言。
不放逸者。得名好人。
此不放逸。第三功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸。第四功德。
何者第四。
所謂謹慎。不放逸者。謂於富樂。欲等不信。觀知無常。
作如是知。
此欲無常。轉動不定。則不可信。不久破壞。不久失滅。
如是不信。安隱之事。故不放逸。一切安隱。為病所壞。如是於少。亦不生信。一切少年。為老所壞。是故於少。不生慢心。如是於命。亦不生信。不生慢心。不作惡業。
何以故。必為死王。所劫奪故。
是故不信。一切有為。生死之法。以不信故。不放逸行。此不放逸。第四功德。不放逸故。得此功德。
又不放逸。第五功德。
何者第五。
所謂恒常。親近聖人。愛樂智故。歸依三寶。聞法思義。彼臨死時。不生怖畏。以知死相。知退相故。不生怖畏。聞義天子。則知退相。人欲死時。則知死相。如是知故。知生惡道。知生善道。
作如是知。
我生善道。我生惡道。
若臨死時。惡道相出。則能方便。令心清淨。心清淨故。惡道相滅。善道相現。此不放逸。第一勝果。甚為難得。諸親善中。此亦最勝。此不放逸。第五功德。不放逸故。得此功德。
爾時彼處。善時鵝王。頌彼如來。迦迦村陀佛。所說偈言。
已離欲如來。
讚歎不放逸。
毀呰放逸行。
所至生死處。
不放逸解脫。
放逸故受苦。
此放逸繫縛。
愚者不能斷。
不放逸善人。
則生於天中。
於天中放逸。
故退時心悔。
一切放逸者。
生死不得脫。
放逸第一羂。
能縛令流轉。
作所不應作。
不作所應作。
一切放逸者。
所作皆顛倒。
尚不作世法。
何況出世法。
是故諸智者。
不讚放逸行。
以是故不應。
行放逸之行。
如是放逸行。
是惡道初使。
若有能捨離。
苦惱之藏處。
如是勇健者。
能渡有大海。
善時鵝王。為彼天主。牟修樓陀。并諸天眾。如是已說。過去舊法。利益天人。
又彼鵝王。現為天主。牟修樓陀。復更說法。作如是言。
有五種法。對治沙門。放逸之行。
何等為五。
所謂一切。放逸行者。皆受苦惱。如是之人。隨何放逸。能致苦惱。捨彼放逸。知彼過已。修行功德。捨離彼故。無不饒益。不受苦惱。不善惡業。則不增長。修行正行。此是沙門。初對治法。放逸對治。
又復沙門。第二對治。對治放逸。
何者第二。
謂見實義。實見之人。一切心意。皆悉決定。如實而見。如實見故。不行放逸。以如實見。放逸過故。此是第二。放逸對治。
又復沙門。第三對治。對治放逸。
何者第三。
所謂親近。不放逸者。受戒持戒。如彼所行。如是而行。如彼所作。亦如是作。於持戒者。常與同處。於破戒者。捨而不近。是故放逸。一切皆無。此是第三。放逸對治。
又復沙門。第四對治。對治放逸。
何者第四。
謂求智故。常近智者。常樂智者。捨離放逸。近不放逸。如是謹慎。不放逸者。樂近苦遠。彼善男子。恒常如是。不放逸行。此是第四。放逸對治。
又復沙門。第五對治。對治放逸。
何者第五。
所謂有王。若王大臣。執放逸者。與其罪罰。或斷其命。或時盡奪。一切財物。或時與杖。或截其手。如是種種。與放逸者。異異刑罰。彼既見已。心生怖畏。以怖畏故。捨離放逸。不放逸行。如是對治。捨離放逸。以見他人。受如是罰。生怖畏故。隨順法行。畏行放逸。墮於地獄。是故不作。一切惡行。此是第五。放逸對治。如是放逸。於天於人。則非安隱。
彼多天眾。聞是經已。捨離放逸。牟修樓陀夜摩天王。既聞鵝王。所說經已。起隨喜心。復共天眾。飛昇虛空。如其本來。還如是去。自餘諸天。有在廣池。更受樂者。有向林中。而受樂者。既入園林。種種受樂。
如是乃至。愛善業盡。善業盡故。於彼處退。彼處退已。如自業行。或墮地獄。或墮餓鬼。或墮畜生。若以餘業。生於人中。則生第一。富樂之處。黠慧利根。多所知見。有智慧命。以有智慧。是故大富。為王所愛。以餘業故。
成就地竟。
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天。所有地處。
彼見聞知。復有地處。名光明圍。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。或天眼見。若善男子。曾聞法義。受戒持戒。正見不邪。不惱亂他。心意正直。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。畏邪行故。乃至不觀。畫婦女像。常行善業。善修淨命。如是之人。身壞命終。生於善道。天世界中。光明圍處。
生彼處已。善業力故。天妙境界。五欲功德。種種受樂。六根所使。樂見園林。如是如是。見種種法。如是如是。六根增上。以增上故。則能驅使。地處平正。第一柔軟。七寶間雜。甚可愛樂。彼地之中。若有樹生。觸極軟滑。金果銀葉。勝觸香味。皆悉具足。如是天果。如意出香。如意生味。
彼處諸天。若有是心。欲令彼果。如意出酒。即有觸香。色味具足。天之美酒。從果流出。在於樹下。
時彼諸天。共天女眾。執珠寶器。承而飲之。如是天酒。有下中上。香味觸等。業無量故。如彼業因。如是得酒。有下中上。
又復餘天。有無量種。受五欲樂。為放逸燒。樂見園林。歌舞喜笑。處處遊戲。相隨而行。向彼園林。如是如是。隨所行道。見異異種。微妙之色。彼所得味。有無量種。無量分別。種種勝味。彼所嗅香。有無量種。無量分別。種種妙香。與心相應。彼憶念觸。有無量種。無量分別。受樂相應。天妙之觸。
彼天所聞。天妙音聲。有無量種。無量分別。心樂相應。聞已歡喜。第一持戒。勝善業故。五欲功德。皆悉具足。而受樂行。彼天如是。受樂行故。乃經久時。如是受樂。不知厭足。
復更遠見。名心樂林。無量百千。寶樹莊嚴。彼心樂林。如是可愛。枝葉根莖。各各別別。一廂銀林。其白如雪。名銀樹林。其光猶如。閻浮提中。月之光明。彼一一樹。端嚴殊妙。天若見者。心則受樂。
又復一廂。赤色猶如。迦鷄檀那。甚赤無比。有赤光明。其葉亦赤。如是葉等。和合成林。如是赤林。極為可愛。彼林赤故。遍照虛空。一切皆赤。
又復一廂。名常樂林。其林一廂。有青園林。其林普青。青影光明。彼林一廂。如是光明。端嚴殊妙。如閻浮提。虛空不異。是毘琉璃。寶之光明。如是彼處。名常樂林。
復次一廂。是頗梨林。光明清淨。根莖枝葉。多有無量。流水河池。皆悉具足。
又彼大林。次復一廂。青寶樹林。根莖枝葉。青色光明。於樹枝中。有種種鳥。鳥種種聲。多有種種。妙蓮花池。而為莊嚴。彼天園林。如是光明。端嚴勝妙。
爾時彼處。光明圍地。一切諸天。自身光明。為欲遊戲。受諸樂故。向心樂林。於彼林中。遊戲受樂。愛林所繫。五欲功德。受天快樂。不知厭足。
又復遊戲。種種受樂。入心樂林。彼林之內。有種種色。有種種味。有種種香。花果具足。多有妙蜂。莊嚴其林。處處普遍。
又復多有。可愛鳥眾。種種可愛。妙蓮花池。種種可愛。樹枝屋舍。散華遍地。地觸柔軟。甚可愛樂。多有無量。百千天眾。是故彼處。如是端嚴。樹枝屋舍。多有蓮華。流水池河。種種山谷。多有諸樹。歌舞喜笑。種種遊戲。莊嚴具聲。猶如歌音。微風動林。枝花垂挑。是故彼林。如是嚴好。
爾時彼天。入彼林中。轉勝歡喜。復更歌舞。遊戲喜笑。迭共受樂。於一切時。心樂境界。其心恒常。念行放逸。
彼諸天眾。如是受樂。乃至久時。復入七寶。曼陀羅林。彼林可愛。林中最勝。猶如山王。所有光明。勝百千日。遶蓮華池。以為莊嚴。
曼陀羅林。有孔雀王。名曰雜色。種種七寶。間錯斑雜。所出音聲。普遍彼林。實是菩薩。以願力故。生彼天中。為放逸天。除放逸故。
見彼諸天。五境界火。之所燒故。住樹枝中。勇猛無畏。生憐愍心。告彼天言。
此諸天等。多放逸行。不慮後退。此樂欲盡。無常不住。一切天樂。速疾已過。如山中河。其流迅速。而不覺知。心常著樂。以惡愛故。
爾時雜色。孔雀鳥王。而說偈言。
所作如夢見。
住處如見焰。
城如乾闥婆。
天如是著欲。
天為愛所生。
終竟必破壞。
謂樂不可盡。
天如是著欲。
樂不久則失。
如河流速過。
為欲城所誑。
天如是著欲。
如風吹動水。
彼水中見月。
猶如旋火輪。
天如是著欲。
如電之流動。
如鹿愛之焰。
如水沫不堅。
天如是著欲。
如芭蕉葉動。
又亦如象耳。
不善人所愛。
天如是著欲。
如金波迦果。
如有食鐵鉤。
如幻之無常。
天如是著欲。
皆虛誑無物。
暫時不停住。
初時味則甜。
天如是著欲。
唯放逸一味。
是有縛之因。
速使入惡道。
天如是著欲。
愛惡物謂好。
常可畏常妨。
如毒如刀等。
天如是著欲。
彼心樂林。如是孔雀。名雜色王。為調伏天。如是說偈。善意願故。於天中生。彼孔雀王。用人中物。以為譬喻。為天眾說。
何以故。令天聞已。憶本生故。以憶本生。知業果故。修行無常。修無常故。不放逸行。
是故雜色。孔雀鳥王。以人中喻。為天說法。
說何等法。
謂無常法。為說欲過。說欲無常。
爾時有天。聞所說法。憶本前生。以憶本生。知業報故。於少時中。不放逸行。生於善意。彼天少時。生於善意。不放逸行。少時利益。少時安隱。種未來世。無量百千。安隱生處。善業種子。是故菩薩。雜色鳥王。說如是法。
爾時天眾。猶故著樂。入彼林中。以蓮華鬘。莊嚴身首。自身光明。莊嚴其身。五樂音聲。種種受樂。於彼林中。無量河池。水流盈滿。具足莊嚴。
天眾見已。放逸而行。於生老死。不生怖畏。歌舞遊戲。不知厭足。更入餘林。彼林名鬘。鬘林之樹。無量百千。其樹枝華。種種異色。間雜不同。有無量種。形相色香。種種妙花。枝枝具足。如是妙華。大小均等。希奇得所。
於彼林中。有七寶蜂。其音可愛。在彼華中。共天遊戲。彼諸天等。取彼華鬘。共天女眾。相擲嬉戲。天及天女。本自端正。以著如是。妙花鬘故。十倍勝本。迭互一心。於彼林中。遊戲受樂。折取花枝。其花香氣。遍五由旬。有十由旬。二十由旬。三十由旬。如是彼林。天香具足。無量種花。和集而有。
爾時彼天。如是遊戲。受諸樂已。復向酒河。河名歡喜。其河甚大。彼酒音聲。觸味香色。皆悉具足。
在河而流。彼天見已。坐河岸上。取而飲之。
彼復有鳥。名為常樂。見彼諸天。在歡喜河。而飲酒故。為說偈言。
沒入放逸海。
貪著諸境界。
此酒能迷心。
何用復飲酒。
為境界火燒。
不知作不作。
園林生貪心。
何用復飲酒。
彼常樂鳥。見樂酒天。在河飲酒。為調伏故。如是說偈。彼天聞已。猶故飲酒。不休不止。心生歡喜。自身光明。周圍如鬘。復以花鬘。莊嚴身體。飲酒遊戲。不知厭足。五欲功德。五樂音聲。歌舞遊戲。次第復向。華枝舍林。希望欲樂。故到彼林。共天女眾。歌舞喜笑。
爾時彼天。見彼樹林。眾花具足。心生歡喜。以先聞故。見則歡喜。如是勝妙。可愛園林。有七寶蜂。而為莊嚴。天眾見已。生希有心。迴眼普看。不生厭足。
彼天女眾。皆亦如是。見五千種。百千分別。華舍具足。彼諸天女。見則入中。歌舞遊戲。而受快樂。彼樹枝葉。甚可愛樂。密覆如屋。
彼眾樹枝。是種種寶。所謂枝者。毘琉璃枝。金葉所覆。若金枝屋。毘琉璃葉。之所覆蔽。迦鷄檀那。妙好色果。具足而有。迦鷄檀那。青寶樹枝。銀色葉覆。若頗梨樹。金果具足。若彼有樹。迦鷄檀那。以為枝者。青寶葉覆。金果具足。若頗梨樹。頗梨枝屋。金葉密覆。大青寶果。具足而有。隨念莊嚴。皆悉可愛。蜂眾圍遶。音聲美妙。遶華枝屋。彼枝舍內。如是嚴好。天欲受樂。則入其中。以善業故。
又枝舍外。種種具足。有蓮華池。蓮花金葉。皆毘琉璃。青寶為鬚。白銀為臺。周遍林外。無量蜂眾。而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦。迦曇婆羅。出妙音聲。聞者心樂。是故彼林。甚為微妙。彼蓮花林。其外華池。如鬘不異。寶花枝舍。周圍彼林。處處普遍。
蓮華輪外。復有樹林。如是林者。有鳥獸住。心皆歡喜。有在樹下。依樹坐者。有遊行者。有在林中。食天美果。華根等者。果花根等。有第一色。香味觸。等和合具足。如是鳥獸。雄雌牝牡。皆各相隨。
又彼鳥獸。聞天歌已。開眼張耳。羽毛皆竪。歡喜心樂。又彼鳥獸。雄雌牝牡。各各相隨。在於樹下。柔軟觸地。迭相看面。而受快樂。或共遊戲。諸獸嚼咽。牝牡同處。迭相看面。共受快樂。其身皆是。七寶間雜。在於林中。如是受樂。
正法念處經卷第五十二
