正法念處經卷第三十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十
時天帝釋。復示諸天。上布施果。思心具足。福田具足。財物具足。思心功德。皆悉具足。
福田勝者。諸如來等。物具足者。謂飲食財物。思具足者。深心信等。而修供養。如是布施。於人天中。得大果報。
或生天上。有大威德。或生人中。為轉輪王。七寶具足。主四天下。七種下寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智。入於涅槃。是名上施。
如是等施。於鏡壁中。見其果報。
時天帝釋。復於清淨。毘琉璃壁。示於三種。布施之果。
鏡壁中現。所謂。資生布施。得大富果報。如前所說。
無畏布施。生於大國。為王領主。無有兵刀。災儉疾疫橫死。不畏怨敵。無病安隱。離於火畏。及以水畏。無疾疫畏。或為王者。或為大臣。久住於世。是為無畏施。之果報也。
於鏡壁中。見如是業。
又於鏡壁。見勝布施。所謂法施。最為無上。能出一切。有為生死。之種子也。此無上施。得無上果。三菩提中。隨心成就。於鏡壁中。復見業果。
若為財物故。與人說法。不以悲心。利益眾生。而取財物。是名下品。之法施也。是下法施。不以善心。為人說法。唯為財利。不能自身。如說修行。是名下施。
若以說法。而得財物。或用飲酒。或與女人。共飲共食。如伎兒法。自賣求財。如是法施。其果甚少。於鏡壁中。見如是等。法施之人。生於天上。作智慧鳥。能說偈頌。是則名曰。下法施也。
云何名為。中法施耶。
為名聞故。為勝他故。為欲勝餘。大法師故。為人說法。或以妬心。為人說法。如是法施。得報亦少。生於天中。受中果報。或生人中。如是帝釋天王。於鏡壁中。皆悉示之。是則名曰。中法施也。
云何名為。上法施耶。
以清淨心。為欲增長。眾生智慧。而為說法。不為財利。為令邪見。諸眾生等。住於正法。如是法施。自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰。上法施也。
復有法施。
時天帝釋。復示諸天。餘法施報。知下法施。說布施法。不說智慧。中法施者。說於持戒。上法施者。說於智慧解脫。下智慧者。為人說法。少人解悟。說布施法。唯說布施。不說餘法。說法因緣。令知持戒。後得智慧。其人信順。得阿羅漢。盡諸結漏。得二解脫。是則名曰。下法施也。
何以故。說於布施。相應法故。
云何名曰。中法施耶。
說於持戒。相應之法。以修其心。是中智慧。於鏡壁中。見如是等。業之果報。順於智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得緣覺。是中法施。於鏡壁中。見如是相。是則名曰。中法施也。
云何名為。上法施耶。
說智功德。以修思心。不求恩惠。唯為利他。而演說法。說欲過惡。欲味繫縛。出離為樂。令邪見者。住於正法。說於清淨。離垢之法。是上法施。得無上菩提。等正覺果。明行足。無上調御。天人之師。無上正法。調伏之法。初中後善。無上成就。一切知見。為諸眾生。廣說法要。是則名曰。上法施也。
爾時天主。釋迦提婆。復於鏡中。觀業果報。時天帝釋。示諸天眾。諸天見之。皆生愧恥。
時天帝釋。告諸天眾。
汝等天子。莫得放逸。
何以故。以造其因。生生之處。得相似果。
汝等天子。應至我所。視汝業報。汝觀是業。上中下報。汝今應修。不放逸行。
時諸天眾。見此業報。希有之事。於生死中。皆生厭心。而說頌曰。
欲樂虛妄。
本性羸劣。
欲樂所迷。
不見怖畏。
若信欲情。
無所利益。
善業既盡。
臨終乃覺。
勝樂充滿。
必有衰變。
如是著樂。
失之增惱。
若天世間。
墮於地獄。
身心大苦。
一切逼惱。
此苦難量。
第一辛酸。
愛別離苦。
復過於是。
愛離現前。
諸天常有。
愚者不見。
愛心所誑。
初美虛誑。
為欲所欺。
百千萬億。
京姟兆載。
得欲還失。
不可常保。
善業為因。
得樂果報。
無因無果。
亦如無樹。
如毒害命。
放逸亦然。
如火焚燒。
如刀如戟。
初如親友。
後成怨敵。
如魚吞鉤。
放逸亦然。
天龍人鬼。
及阿修羅。
皆為放逸。
得大衰惱。
天王當知。
我等福祐。
令王於此。
示生死獄。
時諸天子。說是偈已。復作是言。
天王。云何得知。誰示天王。如是之法。
時天帝釋。告諸天子。
汝今諦聽。當為汝說。吾於此天。初生之時。宿舊天子。名須摩羅。是吾第一。之親友也。從彼次第。聞如是事。
如迦葉佛。為調諸天。來至於此。迦葉如來。見諸天子。心大放逸。為欲利益。諸天子故。以憶念神通。化作如此。業影之壁。留此樹中。
我於爾時。其心放逸。須摩羅天。示我此法。
汝於今者。勿得放逸。
何以故。一切有為。無常破壞。
汝等天子。若心放逸。當入此樹。自觀己身。上中下色。則自愧恥。若有天子。信不放逸。當示此法。
何以故。此是如來。為利眾生。示如是事。調伏諸天。於業鏡地。令住善道。還閻浮提。
我從如是。大德之天。聞此希有。難見之事。我時聞已。為離放逸。與諸天眾。來至於此。令諸天眾。皆得慚愧。是故我今。示於汝等。業鏡之壁。上中下業。汝等天子。慎勿放逸也。
爾時天帝釋。復告天眾。
當共汝等。詣第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。於此樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀於生死。諸業之網。我今示汝。
釋迦天王。說是語已。頭面頂禮。迦葉如來。即出其門。出已還閉。有餘天眾。歌舞戲笑。作眾伎樂。歡娛受樂。見天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相娛樂。以鉢頭摩。諸蓮花等。互相打擲。
時諸天眾。從樹出者。向放逸天。說其所見。希有之事。是時放逸。諸天子等。以心放逸。於希有法。不聽不信。
時天帝釋。為攝放逸。諸天子故。亦共遊戲。於蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娛樂。以天鬘天衣。而自莊嚴。入於種種。園林之中。遊戲受樂。以善業故。
時諸天眾。與天帝釋。入於業鏡。見業報者。皆不遊戲。如無學人。所作已辦。離放逸行。安立而住。
見諸天眾。耽著放逸。生悲愍心。作如是言。
此諸天子。心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。順煩惱業。不離一切。生死業行。隨業所作。或善不善。如是之業。得如是報。
如是天子。觀放逸天。生悲愍心。
時善法殿。諸天子等。白帝釋言。
以天王恩。令我天眾。受五欲樂。遊戲諸天。種種園林。遊戲受樂。云何天王。不攝我等。
爾時天帝釋。為諸天眾。而說頌曰。
天子汝著樂。
多行於放逸。
放逸愛著故。
不見真實諦。
若常放逸心。
則無有善報。
離於善業者。
則墮於地獄。
一切諸愛著。
皆當有別離。
汝等不覺知。
須臾必終沒。
命欲臨終時。
諸根皆壞滅。
方乃知苦惱。
忽至無能免。
譬如旋火輪。
如乾闥婆城。
三界皆無常。
亦如水泡沫。
譬如水聚沫。
愚者依覆護。
於無常法中。
而心生喜樂。
非天亦非人。
夜叉龍鬼神。
臨終業所繫。
無人能救護。
念死時未至。
當修於善業。
死王甚暴惡。
莫於後生悔。
我今教勅汝。
慎莫行放逸。
汝為愛所覆。
馳騁諸境界。
境界繫縛汝。
是諸地獄因。
是故應捨離。
以求安隱處。
時天帝釋。為諸天眾。說是法時。諸天放逸。曾不在念。唯除已見。業鏡地者。皆生厭心。白帝釋言。
願入第二。娑羅之樹。此樹乃是。迦葉如來。為欲利益。放逸諸天。所化業網。示生死報。業鏡之壁。示諸天眾。
時天帝釋。知放逸天。樂於遊戲。令詣異處。與不放逸。諸天子等。至第二樹。至於樹已。手執金剛。擊此大樹。其門即開。釋迦天主。及諸天眾。心生歡喜。共入樹中。
天眾入已。見諸園林。昔所未覩。甚可愛樂。一切所須。皆悉具足。多有種種。無量眾鳥。蓮花池水。眾花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微風來吹。皆大歡喜。七寶山峯。眾鳥妙音。如意之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅樹。復有飲食。充滿河中。香味流溢。最妙第一。種種妙香。五根所得。五種境界。相應之樂。甚可愛樂。大德諸天。聞之樂著。何況餘天。
時天帝釋。示諸天眾。一切園林。可愛殊妙。樹外蓮花。園林流池。十六分中。不及其一。
時天帝釋。悉共諸天。復往詣於。毘琉璃山。其山清淨。第一無比。於其山頂。有千柱殿。毘琉璃寶。之所成就。赤蓮花寶。以為欄楯。黃金為地。其琉璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成就。
時天帝釋。共諸天眾。乘七寶階。昇琉璃殿。得見迦葉。如來影像。如迦葉佛。在殿說法。
時天帝釋。及諸天眾。合掌恭敬。禮如來影。深生信敬。
禮拜既訖。以偈讚佛。
如來世間無上尊。
得真解脫如實諦。
其影寂靜妙無比。
能開無上解脫道。
若人常禮如來者。
淨信無垢心寂靜。
其人永脫怖畏有。
常得安隱勝樂處。
如是寂靜奇妙法。
演說此句寂滅處。
此佛如來所說法。
示諸眾生涅槃道。
若有眾生念此法。
是名勇健無畏人。
則能得於無上處。
常樂無惱心安隱。
若有眾生念真諦。
則如渡者昇船栰。
三界之海惡洄澓。
如是之人能超渡。
如來正覺世間眼。
普觀諸法無不遍。
此佛光明無倫匹。
一切諸光無與等。
眾生憶念自濁心。
愚癡瞋恚慾垢等。
智慧大水甚清淨。
洗除一切眾生垢。
一切眾生不能見。
外道慢心莫能了。
其法清淨離塵垢。
世尊普示諸眾生。
喜樂放逸無救者。
如是眾生導師救。
渡於生死到彼岸。
能度無救諸眾生。
饒益一切諸世間。
唯有如來無上尊。
以能利益眾生故。
是故如來最殊勝。
如是天帝釋。以淨信心。歎佛影像。低頭合掌。與諸天眾。頭面敬禮。如來影像。復與天眾。低頭合掌。禮於如來。所化天衣。如是衣者。如來神力。之所任持。
時諸天眾。見影像已。皆得離慢。離於放逸。如來所化。影像之色。端嚴殊妙。千帝釋天。不得為比。何況餘天。
時天帝釋。見如來像。神通化影。以此影像。示於憍慢。放逸諸天。令離憍慢。放逸心故。
爾時諸天子。白天王言。
憍尸迦。迦葉如來。以何因緣。於此閻摩娑羅樹中。示於業網。生死之化。何故不於。樹外而化。
時天帝釋。告諸天子。
我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍慢。我於往昔。亦問斯事。
時彼天子。即答我言。
希有之法。不可常見。不常見故。見則深信。以是因緣。如來留化。不在於外。非一切人。皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希有。或生過惡。以是因緣。於此閻摩娑羅樹內。示留化像。此二樹中。希有神化。樹內之化。第一希有。一切諸天。所不能見。以是因緣。迦葉如來。於此樹內。化留影像。及以鏡壁。示生死業。
時諸天眾。聞天帝釋。說如是事。遠離疑悔。
時天帝釋。復示諸天。宮殿之壁。廣五由旬。於此鏡壁。初觀見於。活地獄。十六隔處。殺生之人。墮此地獄。具受無量。種種楚毒。如前所說。
從地獄出。生餓鬼中。多起瞋恚。妬心增長。以刀相害。業網所繫。生畜生中。互相殘害。為人所食。以肉因緣。殺害其命。或受惡獸。虎豹之形。瞋恚增多。為人所殺。畜生中死。生於人中。常愛鬪諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長壽。有餘善業。生於天中。威德色相。減劣不如。壽命短促。若諸天眾。與阿修羅。共鬪戰時。被傷而死。於殿壁中。皆悉具見。
如是。黑繩地獄。十六隔處。亦如前說。殺生偷盜。因緣力故。墮此地獄。具受無量。種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前所說。或食屎尿。不淨之物。求之難得。有餘餓鬼。互相爴裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中死。生畜生中。於曠野中。受遮吒迦。餓鳥之身。焦渴燒身。畜生中死。
若生人中。刀兵之處。弊惡國土。或中兵刀。飢餓而死。勤苦得食。為他所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有餘業。生於天中。色相顏貌。減劣麁惡。所食之味。不如餘天。見餘天時。生大愧恥。伎樂之音。皆悉不如。壽命短促。如是之業。於此壁上。皆悉見之。
時天帝釋。復於殿壁中。見眾合地獄。十六隔處。如前所說。殺生偷盜。邪婬之人。墮此地獄。具受無量。種種楚毒。
受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。受於食吐。餓鬼之身。壽命長遠。若得飲食。為餘餓鬼。之所劫奪。若有眷屬。亦為餓鬼。之所欺奪。
復有異鬼。以刀斬截。受大苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受於水牛。牛馬之形。壽命長遠。。設得飲食。為他所奪。畜生中死。
若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻不貞良。如是之業。於殿壁中。皆悉具見。
時天帝釋。復觀業果。於殿壁中。見叫喚大地獄。十六隔處。如前所說。殺生偷盜。邪婬妄語。墮此地獄。具受眾苦。種種楚毒。無量辛酸。
從地獄出。生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身。餓鬼之形。或受針頸。餓鬼之形。隨業所受。常困飢渴。若有眷屬。為他所奪。或生食毒。餓鬼之中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠野。互相殘害。迭相食噉。畜生中死。
若生人中。身色憔悴。無有威德。若有餘業。得生天中。身量形貌。皆悉減劣。一切眾寶。莊嚴之具。光明微少。不為天女。之所愛敬。天女背叛。捨至餘天。須陀尠味。智慧薄少。心不正直。為餘天子。之所輕笑。若諸天眾。與阿修羅。鬪戰之時。為他所殺。以餘業故。
爾時釋迦天王。復共諸天眾。於寶殿壁。見大叫喚地獄。十六隔處。是中眾生。受種種苦。如前所說。
若有眾生。殺生。偷盜。邪婬。妄語。飲酒醉亂。墮此地獄。具受無量。種種楚毒。受苦既畢。
從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生中。受迦頻闍羅。雉鳥之身。以自音聲。而喪其命。以其妄語。餘業緣故。畜生中死。
若生人中。受業果報。如前所說。有所言說。人不信受。若有善業。生於天中。其聲嘶破。麁惡鄙濁。不善歌頌。一切天眾。不信其言。不能宣說。美愛正語。如餘天眾。以本妄語。餘業緣故。
時天帝釋。復於殿壁。觀焦熱地獄。十六隔處。是中眾生。具受種種無量苦惱。辛酸楚毒。業之果報。如前所說。
受罪既畢。從地獄出。生餓鬼中。受食不淨。餓鬼之身。受大苦惱。五倍於前。餓鬼中死。生畜生中。在於大海。受摩竭魚身。畜生中死。
若生人中。容貌醜陋。脣口麁大。人所惡見。人中命終。若有餘業。得生天中。身光減劣。如前所說。一切天眾。之所輕賤。
大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。不作化現。
何以故。恐天心軟。見之喪命。
若見如是。二地獄者。則大怖畏。是故不化。此生死報。
時天王釋。觀察是已。以偈頌曰。
譬如諸微塵。
在於虛空中。
風吹而旋轉。
諸業亦如是。
和合有別離。
苦樂亦如是。
因業之所轉。
非是無因緣。
今此業化處。
牟尼如實知。
化無量業網。
諸心之種子。
心集業難知。
唯除諸如來。
種種諸業繫。
輪轉於世間。
業網有大力。
能受百千萬。
那由他劫數。
種種諸生死。
譬如繩繫鳥。
雖遠攝則還。
業繩繫眾生。
其事亦如是。
爾時天帝釋。示諸天子。希有事已。
眾生無量。決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。餘報所受。
復有三種。善。不善業。及無記業。
示如是等。無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天眾。禮拜既訖。從此閻摩娑羅。樹中而出。天眾出已。帝釋還閉。娑羅樹門。帝釋既出。見餘天眾。放逸遊戲。以自娛樂。受五欲樂。
爾時天王。見此事已。心生憐愍。而說頌曰。
畜生雜形類。
為放逸所誑。
若食若受欲。
貪心常愛樂。
本行於善業。
天中食報盡。
如是放逸人。
命終何所趣。
放逸怨自壞。
業風之所吹。
猶如樹傾倒。
墮於諸道中。
百千那由他。
天中受生死。
而不起厭離。
不生憂怖心。
爾時帝釋。說此偈已。至諸放逸。天子眾中。諸天子等。心生敬重。供養恭敬。
時天帝釋。為攝其心。與此天子。遊戲種種。園林之中。不入閻摩娑羅樹間。諸園林中。遊戲受樂。
時天帝釋。與其眷屬。諸天大眾。詣善法堂。
閻摩娑羅。所住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。受第一樂。主大園林。常受安樂。以餘業故。生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第二十五地。名速行地。眾生何業。而生彼天。
見有眾生。行於善業。其心質直。離於諂曲。不惱眾生。信於果報。行正見業。大修布施。大富饒財。見有眾生。入於大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其報。
云何不盜。
若行道路。有諸賊軍。破壞村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不取。糠秸草葉。信業果報。而生怖畏。非畏王法。是名不盜。
云何不殺生。
乃至濕生。蚰蜒之類。終不故殺。心不念殺。若有眾生。造作罝羅罟網。機撥坑陷。殺諸虎狼。禽獸之屬。即以財物。贖命令脫。其心不悔。亦教他人。令住善道。
作如是等。種種善業。是持戒人。不殺不盜。憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天眾。皆共讚善。顏色清淨。諸天供養。是則名曰。現業果報。
是善業人。從此命終。生於三十三天之上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊嚴。一切眾生。不能分別。如是天處。甚可愛樂。
天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏。無所追求。離於嫉妬。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有王怖。心多放逸。
遍見諸地。皆可愛樂。五欲自娛。無量境界。遊戲受樂。毘琉璃樓。黃金欄楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。出於種種。微妙音聲。山谷之中。多饒眾鳥。
須彌山峯。七寶莊嚴。蓮花池中。金銀真珠。以為底沙。種種寶樹。如日光明。金毘琉璃。以為樹枝。眾花莊嚴。無量眾蜂。以為嚴飾。須彌山窟。第一眾寶。以為莊嚴。其地柔軟。七寶高峯。其高峯中。眾華妙香。周匝嚴飾。隨念而生。
復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以為圍遶。歌眾妙音。共相娛樂。如是天眾。隨所觸見。皆受快樂。耳聞眾音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功德。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所念。一切皆得。無有因緣。能奪其樂。
如是天子。百千天女。而為圍遶。共餘天眾。往詣山峯。其峯名曰。一切勢力。一切皆是。如意之樹。莊嚴山峯。流泉河池。生眾蓮花。以為莊嚴。無量百千。天眾圍繞。毘琉璃寶。以為樹枝。遍覆其上。百千重閣。以為莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。
以善業故。此山峯中。成就如是。種種諸樂。善業為本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自在天。歡喜故與。
爾時天子。上此山峯。見諸天子。無量百千。光明悉等。與己無異。於此峯中。與諸天子天女。作眾伎樂。出妙音聲。娛樂受樂。
此諸天眾。其身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。眾蓮花鬘。以為莊嚴。聞眾歌音。心生愛樂。皆服天衣。無有線縷。經緯之別。如是諸天。其身皆悉。具足光明。
爾時天子。昇山峯已。見諸地界。各各差別。見諸河流。光明之輪。以善業故。於此天中。住於二處。種種清淨。莊嚴之地。眾樂成就。如前所說。
何故名曰。速行地耶。
如此天眾。有大勢力。若諸天眾。與阿修羅鬪。能於人中。一眴目間。打阿修羅。還至本處。三十三天。故名速行。
以前業故。得相似果。以本施人。速行之船。令渡大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此。速疾果報。
如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。於五欲中。悉無樂味。見餘天眾。即生愧恥。一切天女。皆悉背叛。
是時天子。見其天女。背已趣他。生二種苦。
一者。妬嫉苦。二者。愛別離苦。
此二種苦。自燒其心。過於猛火。若於先世。有偷盜業。爾時自見。諸天女等。奪其所著。莊嚴之具。奉餘天子。
若於先世。有妄語業。諸天女等。聞其所說。生顛倒解。謂其惡罵。
若於先世。以酒施於。持戒之人。或破禁戒。而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心迷亂。失於正念。
為如是等。二倍悔熱。之所惱亂。墮於地獄。
若於先世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。
若於先世。有邪婬業。見諸天女。皆悉捨已。共餘天子。互相娛樂。
是則名曰。五衰相也。
以其持戒。五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死王所牽。如是一切。缺漏持戒。為生天故。而持禁戒。無常速壞。
爾時則為。業繩所縛。墮於地獄。餓鬼畜生。
如是觀天。無常之樂。如目所見。初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。
觀於一切。諸欲過惡。而說頌曰。
飲於放逸酒。
諸天嗜癡飲。
退墮於地獄。
大猛火圍繞。
初染於愛欲。
瞋恚熱惱心。
癡心所迷惑。
但空無有實。
為伎樂音聲。
虛妄所誑惑。
不覺退沒苦。
畢竟不可免。
見諸天女時。
令天心轉變。
畢竟當捨離。
退墮於異趣。
觀諸女人性。
不離於女人。
富樂則親近。
衰變則捨離。
如野鹿信遊。
信欲亦如是。
後若得衰變。
心輕而捨之。
不念恩敬養。
亦不念親友。
若遭衰變時。
即捨不復念。
猶如眾蜜蜂。
捨於萎變花。
女人亦如是。
衰至則捨離。
不觀善愛心。
輕躁念愛欲。
女人性如是。
如蜜雜毒藥。
惑慾致愚癡。
巧辭增癡惑。
女人難可信。
智者所遠離。
女色誑天人。
悉令心迷惑。
至於未來世。
不能少利益。
天人及夜叉。
龍阿修羅等。
羅剎毘舍遮。
皆為女幻誑。
如是諸欲樂。
從於境界生。
臨至命終時。
諸樂皆亡失。
一切諸天眾。
園林而莊嚴。
為死繩所縛。
欲繫而將去。
欲樂不能救。
何用諸婇女。
溥天諸世間。
死王悉將去。
如是比丘。觀諸天子。退沒相已。生慈悲心。厭離欲境。
如是天子。自業所資。隨其至處。業繩所牽。常不放逸。
復有餘天。放逸愛樂。遊戲受樂。馳諸境界。如人乘馬。遊戲一切。園林之中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。常生樂處。第一富樂。多饒財寶。或為國王。或為大臣。多有象馬。駝驢騎乘。行不步涉。無有疲惓。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。眾生何業。而生彼天。
若有眾生。能總護持。七種之戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間戒。乃至不盜。微細之物。離於偷盜。
若其住止。近於海側。他攝之地。海潮所出。珂貝魚蜯。如是種種。一切眾物。不以盜心。取此諸物。此善業人。信於未來。畏業果報。非為王法。是名不盜。
云何不殺生。
是善業人。信於未來。畏業果報。善思直心。不惱眾生。離惡知識。以求樂故。不殺眾生。或遊河中。或行山谷。其人為於。影鬼所執。寧捨自身。不害影鬼。不以毒藥。置於影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。
若單都鬼。知殺方便。守戒不為。或以水照。或以鏡照。或以日光。其人知殺。而不加害。亦不報怨。自捨身命。不殺眾生。是善業人。身壞命終。生三十三天。影照之地。
生彼天已。以善業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。眾樂具足。於須彌地。遊戲娛樂。與千天女。以為圍遶。閻浮檀金。以為其地。間錯莊嚴。
復於閻浮檀金。山峯之中。遊戲受樂。如意之樹。隨心所念。悉從樹生。
如是久時。與諸眷屬。受於天樂。復往詣於。外影之林。閻浮檀金。以為樹林。莊嚴園苑。金樹銀葉。青毘琉璃。以為其果。銀樹金葉。毘琉璃果。以為莊嚴。
外影林中。既遊戲已。復詣異處。漸次遊觀。孔雀眾鳥。七寶雜色。種種廁填。莊嚴其身。
天子見已。入彼林中。與孔雀諸鳥。互共遊戲。時孔雀鳥。見天子來。出於種種。美妙之音。天女歌音。十六分中。不及其一。
是時天子。作如是念。
我今當乘。此孔雀鳥。與諸天女。遊戲山峯。處處遊觀。
以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。化為大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。
爾時天子。與諸天女。乘此孔雀。於須彌山。處處山峯。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山峯。如是一切。山峯花池。皆遍瞻視。
爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。說閻浮提。法以非法。
是時天子。於虛空中。路逢護世。四大天王。而問之言。
汝等相隨。從何所來。
爾時護世。答天子曰。
我從第一善業。可愛處來。其處多有。蓮花。園林河池。具足種種莊嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。說閻浮提。法以非法。
爾時天子。聞於護世。四大天王。說是語已。生希有心。乘於眾寶。大力孔雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮提。如第二日。
以希有心。遍觀一切。閻浮提中。園林花池。河流泉源。村營城邑。具足觀之。
閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師等。見此相已。作如是說。
是八臂天。乘伽樓羅。金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀於世間。
但作如是。妄分別說。
復有邪見異道。諸婆羅門。作如是說。
此是摩醯首羅。自在天子。名鳩摩羅。童子之天。乘於孔雀。從天來下。向閻浮提。擁護世間。
復有邪見異道。諸婆羅門。作如是說。
摩醯首羅。乘於白牛。造作世間。能壞世間。名為作者。能作世間。
如是邪見外道。諸婆羅門。種種分別。種種讚歎。造作諸論。非實見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚癡。亦教他人。令其邪見。
爾時天子。既觀察已。還於天宮。如是外道。以愚癡心。不實說實。不如實見。於劫初時。此天來下。外道見已。不如實知。如是邪見外道。諸婆羅門。自生分別。轉為他說。如是外道。不如實見。
爾時天子。既至天宮。向餘天眾。說如是言。
我至閻浮提。見其國界。其地平正。園林花池。柔軟可愛。
時諸天子。聞其所說。或乘白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀察。須彌山已。次第而下。至閻浮提。或於河池。山林靜處。暫下止住。令諸外道。婆羅門等。皆名此處。為福德地。在此地中。苦行持戒。謂福德處。如是虛妄。次第相傳。聞之心著。謂有真實。
爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自生分別。或言此是。大梵天王。或言此是。摩醯首羅。或言此是。八臂天王。或言此是。自在天子。鳩摩羅童子天。各生分別。
此是梵王。所住之地。此是摩醯首羅。自在天王。所攝之地。此是八臂天王。所攝之地。此是鳩摩羅童子天。所攝之地。
既分別已。或作邪論。或作讚歎。或自立宗。或自說因。自說譬喻。種種邪見。既自邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相教。如是次第。非如實見。
正法念處經卷第三十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十
時天帝釋。復示諸天。上布施果。思心具足。福田具足。財物具足。思心功德。皆悉具足。
福田勝者。諸如來等。物具足者。謂飲食財物。思具足者。深心信等。而修供養。如是布施。於人天中。得大果報。
或生天上。有大威德。或生人中。為轉輪王。七寶具足。主四天下。七種下寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智。入於涅槃。是名上施。
如是等施。於鏡壁中。見其果報。
時天帝釋。復於清淨。毘琉璃壁。示於三種。布施之果。
鏡壁中現。所謂。資生布施。得大富果報。如前所說。
無畏布施。生於大國。為王領主。無有兵刀。災儉疾疫橫死。不畏怨敵。無病安隱。離於火畏。及以水畏。無疾疫畏。或為王者。或為大臣。久住於世。是為無畏施。之果報也。
於鏡壁中。見如是業。
又於鏡壁。見勝布施。所謂法施。最為無上。能出一切。有為生死。之種子也。此無上施。得無上果。三菩提中。隨心成就。於鏡壁中。復見業果。
若為財物故。與人說法。不以悲心。利益眾生。而取財物。是名下品。之法施也。是下法施。不以善心。為人說法。唯為財利。不能自身。如說修行。是名下施。
若以說法。而得財物。或用飲酒。或與女人。共飲共食。如伎兒法。自賣求財。如是法施。其果甚少。於鏡壁中。見如是等。法施之人。生於天上。作智慧鳥。能說偈頌。是則名曰。下法施也。
云何名為。中法施耶。
為名聞故。為勝他故。為欲勝餘。大法師故。為人說法。或以妬心。為人說法。如是法施。得報亦少。生於天中。受中果報。或生人中。如是帝釋天王。於鏡壁中。皆悉示之。是則名曰。中法施也。
云何名為。上法施耶。
以清淨心。為欲增長。眾生智慧。而為說法。不為財利。為令邪見。諸眾生等。住於正法。如是法施。自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰。上法施也。
復有法施。
時天帝釋。復示諸天。餘法施報。知下法施。說布施法。不說智慧。中法施者。說於持戒。上法施者。說於智慧解脫。下智慧者。為人說法。少人解悟。說布施法。唯說布施。不說餘法。說法因緣。令知持戒。後得智慧。其人信順。得阿羅漢。盡諸結漏。得二解脫。是則名曰。下法施也。
何以故。說於布施。相應法故。
云何名曰。中法施耶。
說於持戒。相應之法。以修其心。是中智慧。於鏡壁中。見如是等。業之果報。順於智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得緣覺。是中法施。於鏡壁中。見如是相。是則名曰。中法施也。
云何名為。上法施耶。
說智功德。以修思心。不求恩惠。唯為利他。而演說法。說欲過惡。欲味繫縛。出離為樂。令邪見者。住於正法。說於清淨。離垢之法。是上法施。得無上菩提。等正覺果。明行足。無上調御。天人之師。無上正法。調伏之法。初中後善。無上成就。一切知見。為諸眾生。廣說法要。是則名曰。上法施也。
爾時天主。釋迦提婆。復於鏡中。觀業果報。時天帝釋。示諸天眾。諸天見之。皆生愧恥。
時天帝釋。告諸天眾。
汝等天子。莫得放逸。
何以故。以造其因。生生之處。得相似果。
汝等天子。應至我所。視汝業報。汝觀是業。上中下報。汝今應修。不放逸行。
時諸天眾。見此業報。希有之事。於生死中。皆生厭心。而說頌曰。
欲樂虛妄。
本性羸劣。
欲樂所迷。
不見怖畏。
若信欲情。
無所利益。
善業既盡。
臨終乃覺。
勝樂充滿。
必有衰變。
如是著樂。
失之增惱。
若天世間。
墮於地獄。
身心大苦。
一切逼惱。
此苦難量。
第一辛酸。
愛別離苦。
復過於是。
愛離現前。
諸天常有。
愚者不見。
愛心所誑。
初美虛誑。
為欲所欺。
百千萬億。
京姟兆載。
得欲還失。
不可常保。
善業為因。
得樂果報。
無因無果。
亦如無樹。
如毒害命。
放逸亦然。
如火焚燒。
如刀如戟。
初如親友。
後成怨敵。
如魚吞鉤。
放逸亦然。
天龍人鬼。
及阿修羅。
皆為放逸。
得大衰惱。
天王當知。
我等福祐。
令王於此。
示生死獄。
時諸天子。說是偈已。復作是言。
天王。云何得知。誰示天王。如是之法。
時天帝釋。告諸天子。
汝今諦聽。當為汝說。吾於此天。初生之時。宿舊天子。名須摩羅。是吾第一。之親友也。從彼次第。聞如是事。
如迦葉佛。為調諸天。來至於此。迦葉如來。見諸天子。心大放逸。為欲利益。諸天子故。以憶念神通。化作如此。業影之壁。留此樹中。
我於爾時。其心放逸。須摩羅天。示我此法。
汝於今者。勿得放逸。
何以故。一切有為。無常破壞。
汝等天子。若心放逸。當入此樹。自觀己身。上中下色。則自愧恥。若有天子。信不放逸。當示此法。
何以故。此是如來。為利眾生。示如是事。調伏諸天。於業鏡地。令住善道。還閻浮提。
我從如是。大德之天。聞此希有。難見之事。我時聞已。為離放逸。與諸天眾。來至於此。令諸天眾。皆得慚愧。是故我今。示於汝等。業鏡之壁。上中下業。汝等天子。慎勿放逸也。
爾時天帝釋。復告天眾。
當共汝等。詣第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。於此樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀於生死。諸業之網。我今示汝。
釋迦天王。說是語已。頭面頂禮。迦葉如來。即出其門。出已還閉。有餘天眾。歌舞戲笑。作眾伎樂。歡娛受樂。見天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相娛樂。以鉢頭摩。諸蓮花等。互相打擲。
時諸天眾。從樹出者。向放逸天。說其所見。希有之事。是時放逸。諸天子等。以心放逸。於希有法。不聽不信。
時天帝釋。為攝放逸。諸天子故。亦共遊戲。於蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娛樂。以天鬘天衣。而自莊嚴。入於種種。園林之中。遊戲受樂。以善業故。
時諸天眾。與天帝釋。入於業鏡。見業報者。皆不遊戲。如無學人。所作已辦。離放逸行。安立而住。
見諸天眾。耽著放逸。生悲愍心。作如是言。
此諸天子。心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。順煩惱業。不離一切。生死業行。隨業所作。或善不善。如是之業。得如是報。
如是天子。觀放逸天。生悲愍心。
時善法殿。諸天子等。白帝釋言。
以天王恩。令我天眾。受五欲樂。遊戲諸天。種種園林。遊戲受樂。云何天王。不攝我等。
爾時天帝釋。為諸天眾。而說頌曰。
天子汝著樂。
多行於放逸。
放逸愛著故。
不見真實諦。
若常放逸心。
則無有善報。
離於善業者。
則墮於地獄。
一切諸愛著。
皆當有別離。
汝等不覺知。
須臾必終沒。
命欲臨終時。
諸根皆壞滅。
方乃知苦惱。
忽至無能免。
譬如旋火輪。
如乾闥婆城。
三界皆無常。
亦如水泡沫。
譬如水聚沫。
愚者依覆護。
於無常法中。
而心生喜樂。
非天亦非人。
夜叉龍鬼神。
臨終業所繫。
無人能救護。
念死時未至。
當修於善業。
死王甚暴惡。
莫於後生悔。
我今教勅汝。
慎莫行放逸。
汝為愛所覆。
馳騁諸境界。
境界繫縛汝。
是諸地獄因。
是故應捨離。
以求安隱處。
時天帝釋。為諸天眾。說是法時。諸天放逸。曾不在念。唯除已見。業鏡地者。皆生厭心。白帝釋言。
願入第二。娑羅之樹。此樹乃是。迦葉如來。為欲利益。放逸諸天。所化業網。示生死報。業鏡之壁。示諸天眾。
時天帝釋。知放逸天。樂於遊戲。令詣異處。與不放逸。諸天子等。至第二樹。至於樹已。手執金剛。擊此大樹。其門即開。釋迦天主。及諸天眾。心生歡喜。共入樹中。
天眾入已。見諸園林。昔所未覩。甚可愛樂。一切所須。皆悉具足。多有種種。無量眾鳥。蓮花池水。眾花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微風來吹。皆大歡喜。七寶山峯。眾鳥妙音。如意之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅樹。復有飲食。充滿河中。香味流溢。最妙第一。種種妙香。五根所得。五種境界。相應之樂。甚可愛樂。大德諸天。聞之樂著。何況餘天。
時天帝釋。示諸天眾。一切園林。可愛殊妙。樹外蓮花。園林流池。十六分中。不及其一。
時天帝釋。悉共諸天。復往詣於。毘琉璃山。其山清淨。第一無比。於其山頂。有千柱殿。毘琉璃寶。之所成就。赤蓮花寶。以為欄楯。黃金為地。其琉璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成就。
時天帝釋。共諸天眾。乘七寶階。昇琉璃殿。得見迦葉。如來影像。如迦葉佛。在殿說法。
時天帝釋。及諸天眾。合掌恭敬。禮如來影。深生信敬。
禮拜既訖。以偈讚佛。
如來世間無上尊。
得真解脫如實諦。
其影寂靜妙無比。
能開無上解脫道。
若人常禮如來者。
淨信無垢心寂靜。
其人永脫怖畏有。
常得安隱勝樂處。
如是寂靜奇妙法。
演說此句寂滅處。
此佛如來所說法。
示諸眾生涅槃道。
若有眾生念此法。
是名勇健無畏人。
則能得於無上處。
常樂無惱心安隱。
若有眾生念真諦。
則如渡者昇船栰。
三界之海惡洄澓。
如是之人能超渡。
如來正覺世間眼。
普觀諸法無不遍。
此佛光明無倫匹。
一切諸光無與等。
眾生憶念自濁心。
愚癡瞋恚慾垢等。
智慧大水甚清淨。
洗除一切眾生垢。
一切眾生不能見。
外道慢心莫能了。
其法清淨離塵垢。
世尊普示諸眾生。
喜樂放逸無救者。
如是眾生導師救。
渡於生死到彼岸。
能度無救諸眾生。
饒益一切諸世間。
唯有如來無上尊。
以能利益眾生故。
是故如來最殊勝。
如是天帝釋。以淨信心。歎佛影像。低頭合掌。與諸天眾。頭面敬禮。如來影像。復與天眾。低頭合掌。禮於如來。所化天衣。如是衣者。如來神力。之所任持。
時諸天眾。見影像已。皆得離慢。離於放逸。如來所化。影像之色。端嚴殊妙。千帝釋天。不得為比。何況餘天。
時天帝釋。見如來像。神通化影。以此影像。示於憍慢。放逸諸天。令離憍慢。放逸心故。
爾時諸天子。白天王言。
憍尸迦。迦葉如來。以何因緣。於此閻摩娑羅樹中。示於業網。生死之化。何故不於。樹外而化。
時天帝釋。告諸天子。
我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍慢。我於往昔。亦問斯事。
時彼天子。即答我言。
希有之法。不可常見。不常見故。見則深信。以是因緣。如來留化。不在於外。非一切人。皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希有。或生過惡。以是因緣。於此閻摩娑羅樹內。示留化像。此二樹中。希有神化。樹內之化。第一希有。一切諸天。所不能見。以是因緣。迦葉如來。於此樹內。化留影像。及以鏡壁。示生死業。
時諸天眾。聞天帝釋。說如是事。遠離疑悔。
時天帝釋。復示諸天。宮殿之壁。廣五由旬。於此鏡壁。初觀見於。活地獄。十六隔處。殺生之人。墮此地獄。具受無量。種種楚毒。如前所說。
從地獄出。生餓鬼中。多起瞋恚。妬心增長。以刀相害。業網所繫。生畜生中。互相殘害。為人所食。以肉因緣。殺害其命。或受惡獸。虎豹之形。瞋恚增多。為人所殺。畜生中死。生於人中。常愛鬪諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長壽。有餘善業。生於天中。威德色相。減劣不如。壽命短促。若諸天眾。與阿修羅。共鬪戰時。被傷而死。於殿壁中。皆悉具見。
如是。黑繩地獄。十六隔處。亦如前說。殺生偷盜。因緣力故。墮此地獄。具受無量。種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前所說。或食屎尿。不淨之物。求之難得。有餘餓鬼。互相爴裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中死。生畜生中。於曠野中。受遮吒迦。餓鳥之身。焦渴燒身。畜生中死。
若生人中。刀兵之處。弊惡國土。或中兵刀。飢餓而死。勤苦得食。為他所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有餘業。生於天中。色相顏貌。減劣麁惡。所食之味。不如餘天。見餘天時。生大愧恥。伎樂之音。皆悉不如。壽命短促。如是之業。於此壁上。皆悉見之。
時天帝釋。復於殿壁中。見眾合地獄。十六隔處。如前所說。殺生偷盜。邪婬之人。墮此地獄。具受無量。種種楚毒。
受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。受於食吐。餓鬼之身。壽命長遠。若得飲食。為餘餓鬼。之所劫奪。若有眷屬。亦為餓鬼。之所欺奪。
復有異鬼。以刀斬截。受大苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受於水牛。牛馬之形。壽命長遠。。設得飲食。為他所奪。畜生中死。
若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻不貞良。如是之業。於殿壁中。皆悉具見。
時天帝釋。復觀業果。於殿壁中。見叫喚大地獄。十六隔處。如前所說。殺生偷盜。邪婬妄語。墮此地獄。具受眾苦。種種楚毒。無量辛酸。
從地獄出。生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身。餓鬼之形。或受針頸。餓鬼之形。隨業所受。常困飢渴。若有眷屬。為他所奪。或生食毒。餓鬼之中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠野。互相殘害。迭相食噉。畜生中死。
若生人中。身色憔悴。無有威德。若有餘業。得生天中。身量形貌。皆悉減劣。一切眾寶。莊嚴之具。光明微少。不為天女。之所愛敬。天女背叛。捨至餘天。須陀尠味。智慧薄少。心不正直。為餘天子。之所輕笑。若諸天眾。與阿修羅。鬪戰之時。為他所殺。以餘業故。
爾時釋迦天王。復共諸天眾。於寶殿壁。見大叫喚地獄。十六隔處。是中眾生。受種種苦。如前所說。
若有眾生。殺生。偷盜。邪婬。妄語。飲酒醉亂。墮此地獄。具受無量。種種楚毒。受苦既畢。
從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生中。受迦頻闍羅。雉鳥之身。以自音聲。而喪其命。以其妄語。餘業緣故。畜生中死。
若生人中。受業果報。如前所說。有所言說。人不信受。若有善業。生於天中。其聲嘶破。麁惡鄙濁。不善歌頌。一切天眾。不信其言。不能宣說。美愛正語。如餘天眾。以本妄語。餘業緣故。
時天帝釋。復於殿壁。觀焦熱地獄。十六隔處。是中眾生。具受種種無量苦惱。辛酸楚毒。業之果報。如前所說。
受罪既畢。從地獄出。生餓鬼中。受食不淨。餓鬼之身。受大苦惱。五倍於前。餓鬼中死。生畜生中。在於大海。受摩竭魚身。畜生中死。
若生人中。容貌醜陋。脣口麁大。人所惡見。人中命終。若有餘業。得生天中。身光減劣。如前所說。一切天眾。之所輕賤。
大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。不作化現。
何以故。恐天心軟。見之喪命。
若見如是。二地獄者。則大怖畏。是故不化。此生死報。
時天王釋。觀察是已。以偈頌曰。
譬如諸微塵。
在於虛空中。
風吹而旋轉。
諸業亦如是。
和合有別離。
苦樂亦如是。
因業之所轉。
非是無因緣。
今此業化處。
牟尼如實知。
化無量業網。
諸心之種子。
心集業難知。
唯除諸如來。
種種諸業繫。
輪轉於世間。
業網有大力。
能受百千萬。
那由他劫數。
種種諸生死。
譬如繩繫鳥。
雖遠攝則還。
業繩繫眾生。
其事亦如是。
爾時天帝釋。示諸天子。希有事已。
眾生無量。決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。餘報所受。
復有三種。善。不善業。及無記業。
示如是等。無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天眾。禮拜既訖。從此閻摩娑羅。樹中而出。天眾出已。帝釋還閉。娑羅樹門。帝釋既出。見餘天眾。放逸遊戲。以自娛樂。受五欲樂。
爾時天王。見此事已。心生憐愍。而說頌曰。
畜生雜形類。
為放逸所誑。
若食若受欲。
貪心常愛樂。
本行於善業。
天中食報盡。
如是放逸人。
命終何所趣。
放逸怨自壞。
業風之所吹。
猶如樹傾倒。
墮於諸道中。
百千那由他。
天中受生死。
而不起厭離。
不生憂怖心。
爾時帝釋。說此偈已。至諸放逸。天子眾中。諸天子等。心生敬重。供養恭敬。
時天帝釋。為攝其心。與此天子。遊戲種種。園林之中。不入閻摩娑羅樹間。諸園林中。遊戲受樂。
時天帝釋。與其眷屬。諸天大眾。詣善法堂。
閻摩娑羅。所住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。受第一樂。主大園林。常受安樂。以餘業故。生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第二十五地。名速行地。眾生何業。而生彼天。
見有眾生。行於善業。其心質直。離於諂曲。不惱眾生。信於果報。行正見業。大修布施。大富饒財。見有眾生。入於大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其報。
云何不盜。
若行道路。有諸賊軍。破壞村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不取。糠秸草葉。信業果報。而生怖畏。非畏王法。是名不盜。
云何不殺生。
乃至濕生。蚰蜒之類。終不故殺。心不念殺。若有眾生。造作罝羅罟網。機撥坑陷。殺諸虎狼。禽獸之屬。即以財物。贖命令脫。其心不悔。亦教他人。令住善道。
作如是等。種種善業。是持戒人。不殺不盜。憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天眾。皆共讚善。顏色清淨。諸天供養。是則名曰。現業果報。
是善業人。從此命終。生於三十三天之上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊嚴。一切眾生。不能分別。如是天處。甚可愛樂。
天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏。無所追求。離於嫉妬。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有王怖。心多放逸。
遍見諸地。皆可愛樂。五欲自娛。無量境界。遊戲受樂。毘琉璃樓。黃金欄楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。出於種種。微妙音聲。山谷之中。多饒眾鳥。
須彌山峯。七寶莊嚴。蓮花池中。金銀真珠。以為底沙。種種寶樹。如日光明。金毘琉璃。以為樹枝。眾花莊嚴。無量眾蜂。以為嚴飾。須彌山窟。第一眾寶。以為莊嚴。其地柔軟。七寶高峯。其高峯中。眾華妙香。周匝嚴飾。隨念而生。
復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以為圍遶。歌眾妙音。共相娛樂。如是天眾。隨所觸見。皆受快樂。耳聞眾音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功德。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所念。一切皆得。無有因緣。能奪其樂。
如是天子。百千天女。而為圍遶。共餘天眾。往詣山峯。其峯名曰。一切勢力。一切皆是。如意之樹。莊嚴山峯。流泉河池。生眾蓮花。以為莊嚴。無量百千。天眾圍繞。毘琉璃寶。以為樹枝。遍覆其上。百千重閣。以為莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。
以善業故。此山峯中。成就如是。種種諸樂。善業為本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自在天。歡喜故與。
爾時天子。上此山峯。見諸天子。無量百千。光明悉等。與己無異。於此峯中。與諸天子天女。作眾伎樂。出妙音聲。娛樂受樂。
此諸天眾。其身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。眾蓮花鬘。以為莊嚴。聞眾歌音。心生愛樂。皆服天衣。無有線縷。經緯之別。如是諸天。其身皆悉。具足光明。
爾時天子。昇山峯已。見諸地界。各各差別。見諸河流。光明之輪。以善業故。於此天中。住於二處。種種清淨。莊嚴之地。眾樂成就。如前所說。
何故名曰。速行地耶。
如此天眾。有大勢力。若諸天眾。與阿修羅鬪。能於人中。一眴目間。打阿修羅。還至本處。三十三天。故名速行。
以前業故。得相似果。以本施人。速行之船。令渡大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此。速疾果報。
如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。於五欲中。悉無樂味。見餘天眾。即生愧恥。一切天女。皆悉背叛。
是時天子。見其天女。背已趣他。生二種苦。
一者。妬嫉苦。二者。愛別離苦。
此二種苦。自燒其心。過於猛火。若於先世。有偷盜業。爾時自見。諸天女等。奪其所著。莊嚴之具。奉餘天子。
若於先世。有妄語業。諸天女等。聞其所說。生顛倒解。謂其惡罵。
若於先世。以酒施於。持戒之人。或破禁戒。而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心迷亂。失於正念。
為如是等。二倍悔熱。之所惱亂。墮於地獄。
若於先世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。
若於先世。有邪婬業。見諸天女。皆悉捨已。共餘天子。互相娛樂。
是則名曰。五衰相也。
以其持戒。五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死王所牽。如是一切。缺漏持戒。為生天故。而持禁戒。無常速壞。
爾時則為。業繩所縛。墮於地獄。餓鬼畜生。
如是觀天。無常之樂。如目所見。初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。
觀於一切。諸欲過惡。而說頌曰。
飲於放逸酒。
諸天嗜癡飲。
退墮於地獄。
大猛火圍繞。
初染於愛欲。
瞋恚熱惱心。
癡心所迷惑。
但空無有實。
為伎樂音聲。
虛妄所誑惑。
不覺退沒苦。
畢竟不可免。
見諸天女時。
令天心轉變。
畢竟當捨離。
退墮於異趣。
觀諸女人性。
不離於女人。
富樂則親近。
衰變則捨離。
如野鹿信遊。
信欲亦如是。
後若得衰變。
心輕而捨之。
不念恩敬養。
亦不念親友。
若遭衰變時。
即捨不復念。
猶如眾蜜蜂。
捨於萎變花。
女人亦如是。
衰至則捨離。
不觀善愛心。
輕躁念愛欲。
女人性如是。
如蜜雜毒藥。
惑慾致愚癡。
巧辭增癡惑。
女人難可信。
智者所遠離。
女色誑天人。
悉令心迷惑。
至於未來世。
不能少利益。
天人及夜叉。
龍阿修羅等。
羅剎毘舍遮。
皆為女幻誑。
如是諸欲樂。
從於境界生。
臨至命終時。
諸樂皆亡失。
一切諸天眾。
園林而莊嚴。
為死繩所縛。
欲繫而將去。
欲樂不能救。
何用諸婇女。
溥天諸世間。
死王悉將去。
如是比丘。觀諸天子。退沒相已。生慈悲心。厭離欲境。
如是天子。自業所資。隨其至處。業繩所牽。常不放逸。
復有餘天。放逸愛樂。遊戲受樂。馳諸境界。如人乘馬。遊戲一切。園林之中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。常生樂處。第一富樂。多饒財寶。或為國王。或為大臣。多有象馬。駝驢騎乘。行不步涉。無有疲惓。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。眾生何業。而生彼天。
若有眾生。能總護持。七種之戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間戒。乃至不盜。微細之物。離於偷盜。
若其住止。近於海側。他攝之地。海潮所出。珂貝魚蜯。如是種種。一切眾物。不以盜心。取此諸物。此善業人。信於未來。畏業果報。非為王法。是名不盜。
云何不殺生。
是善業人。信於未來。畏業果報。善思直心。不惱眾生。離惡知識。以求樂故。不殺眾生。或遊河中。或行山谷。其人為於。影鬼所執。寧捨自身。不害影鬼。不以毒藥。置於影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。
若單都鬼。知殺方便。守戒不為。或以水照。或以鏡照。或以日光。其人知殺。而不加害。亦不報怨。自捨身命。不殺眾生。是善業人。身壞命終。生三十三天。影照之地。
生彼天已。以善業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。眾樂具足。於須彌地。遊戲娛樂。與千天女。以為圍遶。閻浮檀金。以為其地。間錯莊嚴。
復於閻浮檀金。山峯之中。遊戲受樂。如意之樹。隨心所念。悉從樹生。
如是久時。與諸眷屬。受於天樂。復往詣於。外影之林。閻浮檀金。以為樹林。莊嚴園苑。金樹銀葉。青毘琉璃。以為其果。銀樹金葉。毘琉璃果。以為莊嚴。
外影林中。既遊戲已。復詣異處。漸次遊觀。孔雀眾鳥。七寶雜色。種種廁填。莊嚴其身。
天子見已。入彼林中。與孔雀諸鳥。互共遊戲。時孔雀鳥。見天子來。出於種種。美妙之音。天女歌音。十六分中。不及其一。
是時天子。作如是念。
我今當乘。此孔雀鳥。與諸天女。遊戲山峯。處處遊觀。
以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。化為大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。
爾時天子。與諸天女。乘此孔雀。於須彌山。處處山峯。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山峯。如是一切。山峯花池。皆遍瞻視。
爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。說閻浮提。法以非法。
是時天子。於虛空中。路逢護世。四大天王。而問之言。
汝等相隨。從何所來。
爾時護世。答天子曰。
我從第一善業。可愛處來。其處多有。蓮花。園林河池。具足種種莊嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。說閻浮提。法以非法。
爾時天子。聞於護世。四大天王。說是語已。生希有心。乘於眾寶。大力孔雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮提。如第二日。
以希有心。遍觀一切。閻浮提中。園林花池。河流泉源。村營城邑。具足觀之。
閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師等。見此相已。作如是說。
是八臂天。乘伽樓羅。金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀於世間。
但作如是。妄分別說。
復有邪見異道。諸婆羅門。作如是說。
此是摩醯首羅。自在天子。名鳩摩羅。童子之天。乘於孔雀。從天來下。向閻浮提。擁護世間。
復有邪見異道。諸婆羅門。作如是說。
摩醯首羅。乘於白牛。造作世間。能壞世間。名為作者。能作世間。
如是邪見外道。諸婆羅門。種種分別。種種讚歎。造作諸論。非實見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚癡。亦教他人。令其邪見。
爾時天子。既觀察已。還於天宮。如是外道。以愚癡心。不實說實。不如實見。於劫初時。此天來下。外道見已。不如實知。如是邪見外道。諸婆羅門。自生分別。轉為他說。如是外道。不如實見。
爾時天子。既至天宮。向餘天眾。說如是言。
我至閻浮提。見其國界。其地平正。園林花池。柔軟可愛。
時諸天子。聞其所說。或乘白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀察。須彌山已。次第而下。至閻浮提。或於河池。山林靜處。暫下止住。令諸外道。婆羅門等。皆名此處。為福德地。在此地中。苦行持戒。謂福德處。如是虛妄。次第相傳。聞之心著。謂有真實。
爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自生分別。或言此是。大梵天王。或言此是。摩醯首羅。或言此是。八臂天王。或言此是。自在天子。鳩摩羅童子天。各生分別。
此是梵王。所住之地。此是摩醯首羅。自在天王。所攝之地。此是八臂天王。所攝之地。此是鳩摩羅童子天。所攝之地。
既分別已。或作邪論。或作讚歎。或自立宗。或自說因。自說譬喻。種種邪見。既自邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相教。如是次第。非如實見。
正法念處經卷第三十一
