正法念處經卷第一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第一之一
歸命一切諸佛菩薩。
如是我聞。
一時婆伽婆。在王舍城。遊那羅陀。婆羅門村。
爾時慧命舍利弗。於晨朝時。共眾多比丘。入王舍城。各各行乞。
爾時眾多比丘。離慧命舍利弗。而行乞食。遂爾往到。遮羅迦波離婆闍迦。外道所已。共相問訊。彼此歡喜。說法語論。迭互相問。
彼遮羅迦波離婆闍迦外道。問諸比丘言。
汝之釋迦。沙門瞿曇。說如是法。
欲為不善。是不可愛。非是可樂。非是可意。於他欲者。亦不隨喜。
我亦如是說。
彼身業。是不可愛。非是可樂。非是可意。於他欲者。亦不隨喜。
汝之釋迦。沙門瞿曇說。
彼口業。是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。
我亦如是說。
彼口業。是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。
汝之釋迦。沙門瞿曇說。
彼意業。是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。
我亦如是說。
彼意業。是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。
汝之釋迦。沙門瞿曇。如是法律。為有何異。何意。何勝。
若汝釋迦。沙門瞿曇。如是法律。與我何異。
而汝釋迦。沙門瞿曇自說。
我是一切智人。
彼遮羅迦波離婆闍迦外道。如是問已。彼諸比丘。新出家故。於比丘法。未能善解。心不隨喜。是故不答。
爾時眾多比丘。既乞食已。離慧命舍利弗。各各皆到。那羅陀村。食訖已住。
爾時慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到。那羅陀村。
爾時眾多比丘。往到慧命舍利弗所。具說如上。
爾時慧命舍利弗。語眾多比丘言。
若我。慧命。共汝相隨。王舍城內。同四出巷。同三角巷。即共汝等。到遮羅迦波離婆闍迦。外道所者。我則能以。正法破之。然我在於。異四出巷。異三角巷。而行乞食。故我如是。不聞彼難。彼遮羅迦波離婆闍迦外道。前所問難。
世尊普眼。諸業果報。一切現知。今在此處。最為尊勝。一切外道。見則降伏。為諸聲聞。諸優婆塞。諸天人等。善說一切。業果報法。去此不遠。
汝可往問。彼當為汝。善說一切。業果報法。若天魔梵。世間沙門。婆羅門等。所不能說。唯有如來。能為汝說。我於彼法。未善通達。唯有世尊。第一善解。業果報法。能為汝說。
爾時眾多比丘。向世尊所。
爾時世尊。依晝時法。如須彌山。自光網焰。如晝日明。如夜中月。如月清涼。如陂池清。甚深如海。安住不動。如須彌山。心無所畏。如師子王。一切眾生。之所歸依。猶如父母。大悲熏心。一切眾生。唯一上親。慈悲喜捨。為依止處。以三十七。大菩提分。勝妙之法。莊嚴其身。一切眾生。清淨眼觀。無有厭足。勝日月光。
釋迦王子偈言。
世尊廣普眼。
無三垢淨眼。
能巧說二諦。
善知三種苦。
如是佛世尊。
已修二種修。
現證於道果。
滅諦智具足。
遠離三界眼。
而說異三界。
知十八界諦。
觀知解脫諦。
十八功德眾。
自功德相應。
解脫九繫縛。
具足十種力。
成就四無畏。
亦成就大悲。
大悲心深潤。
成就三念處。
爾時眾多比丘。既見世尊。整服一肩。如法叉跪。右膝著地。禮世尊足。退在一面。正威儀住。低頭斂容。
爾時眾多比丘。推一比丘。往近世尊。復更頂禮。世尊足已。白言。
世尊。我於晨朝。著衣持鉢。入王舍城。而行乞食。
如上所說。次第乃至。
共彼外道。遮羅迦波離婆闍迦。問難語說。彼問身業。口業。意業。
皆如上說。
爾時世尊。先觀察已。然後為說。
爾時世尊。為彼比丘。那羅陀村。諸婆羅門。而說法言。
汝諸比丘。我所說法。初中後善。義善。語善。法應具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂。正法念處法門。諦聽諦聽。善思念之。我為汝說。
諸比丘言。
如是。世尊。
彼諸比丘。於世尊所。至心諦聽。
爾時世尊。為諸比丘。如是說言。
諸比丘。何者正法念處法門。
所謂。法見法。非法見非法。常念彼處。心不生疑。憙樂聞法。供養長宿。彼知身業。口業。意業。業果生滅。不顛倒見。不行異法。
諸比丘。身業三種。所謂。殺生。偷盜。邪婬。
云何殺生。
於他眾生。生眾生想。起殺害心。斷其命根。得成殺生。
彼有三種。謂上中下。
所言上者。殺羅漢等。墮阿鼻獄。
所言中者。殺住道人。
所言下者。殺不善人。及殺畜生。
又復三種。所謂。過去。未來。現在。
又復三種。所謂。貪作。瞋作。癡作。
彼貪作者。所謂獵等。
彼瞋作者。所謂下性。
彼癡作者。外道齋等。
又復三種。所謂。自作。他教。二作。
有五因緣。雖是殺生。無殺罪業。
所謂道行。無心傷殺。蠕蟻等命。
若擲鐵等。無心殺生。而斷物命。
醫師治病。為利益故。與病者藥。因藥命斷。醫無惡心。
父母慈心。為治故打。因打命終。
燃火虫入。無心殺虫。虫入火死。
如是五種。雖斷生命。不得殺罪。
又復更有。三種殺生。所謂。教他。自作。二作。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何偷盜。成就滿足。
云何偷盜。得果報少。
彼見聞知。或天眼見。
他物他攝。自意盜取。如是偷盜。成就滿足。
若是王法。為饒益尊。父母。病人。緣覺。羅漢。阿那含人。斯陀含人。須陀洹等。若為病急。若為飢急。彼為饒益。如是偷盜。得果報少。盜業不具。
又復偷盜。得果報少。
謂偷盜已。專心懺悔。既懺悔已。後更不作。遮他偷盜。教不盜戒。示其善道。令住善法。遠離偷盜。如是盜業。不具足滿。
何業具足。
若人偷盜。彼偷盜人。若誑惑他。屏處思量。作欺誑事。斗秤治物。作惡業行。如是種種。此業具足。
云何成業。
若他攝物。知已盜取。如是成業。
何業具足。
作已隨喜。樂行多作。向他讚說。又復教他。善戒者盜。此業具足。
如是三業。具足不減。餘偷盜業。得果報少。而不決定。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何邪婬。
此邪婬人。若於自妻。非道而行。或於他妻。道非道行。若於他作。心生隨喜。若設方便。強教他作。是名邪婬。
云何邪婬。得果報少。
若邪婬已。專心懺悔。不隨喜他。遮他邪婬。示其善道。彼邪婬業。不具足滿。離邪婬意。修行善戒。如是邪婬。得果報少。不決定受。
如是三種。身不善業。得果報少。果報輕軟。
如是外道。遮羅迦波離婆闍迦。所不能知。非其境界。并天。世間。若魔。若梵。沙門。婆羅門。一切世間。諸天人等。所不能知。除我聲聞。從我聞故。知業果報。更無教者。
又修行者。知業果報。
云何口業。惡不善行。
口業四種。所謂。妄語。兩舌。惡口。綺語。如是四種。
何者妄語。
自思惟已。然後於他。作不實語。若作咒誓。若在王前。若王等前。妄語言說。令他衰惱。或打。或縛。或令輸物。彼成妄語。如是滿足。成妄語業。地獄中受。
復有口業。名為兩舌。
於和合者。共作業者。破壞語說。如是語者。成就兩舌。
云何此語。得果報少。
破壞語已。心中生悔。
我愚癡故。作如是說。
專心懺悔。亦遮他人。作破壞語。示其善道。業不具足。此業不重。
云何此業。不具足滿。
此破壞語。或以煩惱。或以酒醉。心異分別。向他異說。此業不足。
云何名為。業道相應。成破壞語。
若以惡心。破壞於他。隨喜讚嘆。如是名為。業道相應。成破壞語。
云何此業。決定成就。
破壞語說。作已隨喜。復教他作。隨喜讚說。喜樂貪著。不離於心。常懷惡心。他人所避。不可往返。為他毀呰。不生羞恥。無慚無愧。不能自知。如是名為。破壞語業。
又修行者。觀察業集。
云何名為。惡口業行。
彼見聞知。或天眼見。
如是惡口。能生熱惱。聞不悅耳。不忍他惡。令異人信。若重若輕。戲笑瞋心。得無量報。無量種報。彼重惡口。墮於地獄。彼輕惡口。不決定受。如是名為。第三口業。
彼業具足。相應之義。如前所說。
又修行者。知業報法。
云何名為。第四口業。無義綺語。
前後相違。不相應說。不決定受。決定如餘。如是名為。第四口業。
又修行者。觀業報法。
云何意業。
意業幾種。彼見聞知。
意業三種。貪。瞋。邪見。
何者為貪。
若見他人。富者財物。心生希望。欲得彼物。是意貪業。
復次。意業。
若見他人。富者財物。心生惡嫉。是意嫉業。
若生邪見。生顛倒見。是邪見業。
彼有二種。謂失。不信。
云何不信。
彼人心謂。
無施。無祀。無齋。無會。無有善業。無不善業。無業果報。
廣則無量。
云何為失。
彼人心謂。
一切苦樂。皆是天作。非業果報。
如是二種。名為邪見。
又修行者。觀業報法。
云何三種。身口意業。
如是十種。樂行多作。彼決定受。此義云何。
何者業果。於現世受。
何者業果。於生世受。
何者業果。於餘世受。
復於世間。何處何生。
彼見聞知。或天眼見。
身業殺生。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。若生人中。命則短促。
若因貪心。獵等殺生。彼人則生。猪鹿雉雞。迦賓闍羅。如是等中。獵師圍兵。之所殺害。乃至作魚。鈎釣所殺。彼前作業。相似因緣。常在生死。
若生人中。命則短促。設得生天。不得好處。多有鐵畏。速為他殺。
殺生之報。有下中上。
偈言。
有於藏中死。
有生已命終。
有能行則亡。
有能走便卒。
彼殺生者。此業成就。勢力果報。謂地獄受。若現在受。若餘殘受。
又修行者。觀業果報。
云何偷盜。
樂行多作。報有三種。
謂地獄受。若現在受。若餘殘受。
彼偷盜業。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。則常貧窮。若得財物。畏王水火。劫賊因緣。具足失奪。不曾得樂。
彼偷盜業。得如是等。三種果報。
又修行者。觀業果報。
云何邪婬。
樂行多作。得三種果。
彼見聞知。或天眼見。
若彼邪婬。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。餘殘果報。妻不隨順。若得二根。世間所惡。
彼如是等。三種身業。三種果報。非彼外道。遮羅迦波離婆闍迦。之所能解。廣說身業。則有無量。皆不能解。
何以故。彼以癡法。熏其心故。
唯我能解。我實不見。餘人能解。更無有人。能見如是。業果報法。如我見者。若我弟子。修行法者。以從我聞。是故能解。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何口業。
口業幾種。
彼見聞知。或天眼見。
口業四種。所謂。妄語。兩舌。惡口。綺語。
若彼妄語。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。一切眾生。不信其語。諸善眾會。善長者眾。剎利等眾。及妻子等。不信其語。口常爛臭。齒亦不好。面皮無色。一切世人。妄語枉謗。常生怖畏。親友兄弟。知識不固。一切所作。不得果利。於一切人。不得饒益。
如是妄語。是不可愛。非是可樂。非是可意。成就如是。不善業果。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何名為。第二口業。樂行多作。成就果報。
彼見聞知。或天眼見。
如是兩舌。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。若聾若瘂。口常爛臭。無人信語。眾人所笑。面色不好。不住一處。心動不定。常行惡行。
如是名為。兩舌業報。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何名為。第三口業。樂行多作。成就業果。
彼見聞知。或天眼見。
如是惡口。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。處處皆畏。一切人所。皆得衰惱。無人安慰。於自妻子。不得愛語。猶如野鹿。畏一切人。遠善知識。近惡知識。
是名惡口。三種果報。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何綺語。樂行多作。
彼見聞知。或天眼見。
若彼綺語。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。一切不愛。王舍怨家。兄弟親家。輕弄嫌賤。
此是綺語。口業果報。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何意業。三種不善。樂行多作。意不善業。
彼見聞知。或天眼見。
若彼貪心。樂行多作。意不善業。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。雖有財物。則為王賊。及水火等。無理橫失。恒常貧窮。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何瞋心。樂行多作。意不善業。
彼見聞知。或天眼見。
瞋心意業。樂行多作。意不善業。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。則生邊地。夷人之中。常畏鐵處。常怖魄處。墮嶮岸處。彼人之心。不曾安隱。常被誹謗。常得如是。多種眾惡。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何邪見。樂行多作。意不善業。
彼見聞知。或天眼見。
邪見意業。樂行多作。墮於阿鼻。地獄等中。受一切苦。
若墮畜生。於無量世。百千萬億。億數轉生。餓鬼境界。亦復如是。
若生人中。如法所說。自種性業。善業道行。不依法行。於上世來。父祖種性。千倍下劣。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。更復思法。深細觀察。
云何如是。十不善法。流轉生死。世間地獄。餓鬼畜生。
彼見聞知。或天眼見。
云何殺生。
云何樂行。
云何多作。
謂殺生者。此殺生人。近惡知識。
若惡知識。近住之人。與彼相隨。喜樂彼人。相隨遊戲。共行共宿。於彼生信。謂有功德。隨彼所作。亦與同行。
彼人如是。近惡知識。彼殺生人。近殺生者。則以種種。殺生因緣。教令殺生。
或外道齋。或屠獵等。如貪味者。說殺生事。如怨家者。說殺生事。如賊貪物。說殺生事。如鬪戰者。說殺生事。如貪名者。說殺生利。
彼人聞已。心則生信。亦隨順行。憙樂殺生。如是喜樂。既殺生已。墮於地獄。餓鬼畜生。不可愛著。心不樂處。一切善人。訾毀之處。
以此因故。若生人中。命則短促。
如是殺生。近惡知識。以為種子。
云何樂行。
彼不善人。既殺生已。憙樂歡喜。心意分別。見殺功德。如是分別。則有多種。
斷他命已。不生懊悔。讚說言善。心不放捨。轉復更作。教他人作。既教他已。說彼殺生。種種功德。異異因緣。如前所說。
如是名為。樂行殺生。
云何多作。
此殺生已。如前行說。近惡知識。習作殺生。多造殺具。作危嶮處。作圍毒箭。集養狗等。養殺生鳥。近旃陀羅。造鬪戰具。鎧鉀刀杖。及以𥎞鉾。鬪戰之輪。種種器仗。諸殺生具。如是一切。皆悉攝取。
如是惡人。多作殺生。以是因緣。墮於地獄。畜生餓鬼。受極苦惱。
殺生之業。有下中上。受苦報時。亦下中上。
既作業已。如是不得。不受果報。如是如是。自作惡業。自得惡報。
若黠慧人。捨惡行善。彼世間中。如是殺生。樂行。多作。
云何偷盜。樂行多作。
云何樂行。多作盜已。墮於地獄。
此惡戒人。性自偷盜。近惡知識。若惡知識。近住之人。與彼相隨。則行偷盜。有下中上。
何者為下。
謂王法等。如前所說。
何者為中。
非福田所。偷盜彼物。此盜為中。
何者為上。
佛法僧物。微少偷盜。是則為上。
彼佛法僧。若盜僧物。佛法能淨。盜佛法物。僧不能淨。
若盜眾僧。現食用物。墮大地獄。頭面在下。
若取屬僧。所常食物。則墮無間。阿鼻地獄。寬廣闇等。以重福田。微少偷盜。以有心念。樂行多作。彼少偷盜。墮於地獄。畜生餓鬼。
若復懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。
若偷盜人。無量方便。而行偷盜。以如是故。名為偷盜。
云何樂行。偷盜他物。
得已歡喜。與賊相隨。心以為樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。讚其功德。教他偷盜。教已讚說。
如是名為。樂行偷盜。
云何多作。
既偷盜已。多作床敷。臥具氈被。食噉餅肉。衣服莊嚴。婬女娛樂。樗蒲博戲。心生喜悅。
我今快樂。一切樂中。偷盜為最。以此因緣。我豐床敷。臥具飲食。衣服莊嚴。婬女樗蒲。第一勝樂。我今常當。作偷盜行。令我後時。增長富樂。
如前所說。如是如是。多行偷盜。決定於彼。地獄中受。
云何邪婬。樂行多作。
此邪婬人。心不觀察。婬欲覆蔽。若人先世。婬欲處來。所謂鴛鴦。迦賓闍羅。孔雀。鸚鵡。魚雉。鷃鳥。阿修羅等。如是處來。
於此中生。常與多欲。不善知識。相隨共行。如是二分。喜樂婬欲。心不觀察。心不厭足。不離欲心。不觀察行。隨有欲處。往到其所。以欲處來。此欲處生。喜行婬欲。故不觀察。婬欲所覆。
如是邪婬。不善之人。觸染勢力。彼彼憙樂。如是邪婬。復更如是。心喜樂行。樂行如是邪婬惡觸。
云何樂行。
如是邪婬。雖不常行。而常憙樂。心意分別。更於餘處。心不憙樂。如婬欲者。如是樂行。邪婬境界。
云何多作。
愚癡凡夫。心不觀察。邪婬覆蔽。他復為說。邪婬功德。第一勝樂。所謂婬欲。言為此事。非是不善。
復教多人。憙樂婬欲。如是邪婬。愚癡凡夫。憙樂多作。
如是三種。身不善業。
口業四種。妄語。兩舌。惡口。綺語。
何者妄語。
所謂自心。先自作誑。然後誑他。如是妄語。自他成誑。
又彼妄語。五因緣發。
所謂瞋貪。邪法所攝。欲心怖畏。
云何瞋心。而發妄語。
若於王前。或大眾中。長者眾中。若善知識。怨家諍鬪。饒益知識。衰惱怨家。是故妄語。
云何貪心。而發妄語。
見他財物。方便欲取。是故妄語。
云何邪法。所攝妄語。
如婆羅門。法中所說。
饒益尊故。饒益牛故。畏自死故。為取婦故。如是妄語。皆不得罪。
如是之人。邪法攝語。如是妄語。是愚癡人。邪見攝語。此語堅重。於地獄受。是故乃至。失命因緣。不應妄語。此妄語者。能為地獄。第一種子。言為取婦。妄語無罪。是欲心發。亦是邪法。
云何怖畏。而發妄語。
何處怖畏。為彼饒益。
是故妄語。起如是心。
若不妄語。彼則於我。多不饒益。
彼人畏死。是故妄語。彼五因緣。愚癡之人。作妄語說。如是一切。皆住癡法。
爾時世尊。而說偈言。
若有何等人。
起一妄語法。
則不畏他世。
無惡不造作。
若人生世間。
口中有大斧。
若以斫自他。
口中惡語出。
如是應實語。
不應斫他人。
雖無乞求者。
應當多少與。
此三種行者。
捨身則生天。
若如是者。一切因緣。一切所作。莫妄語說。於他妄語。心莫隨喜。亦不隨逐。妄語者行。莫共同坐。
若妄語人。共行坐者。他人見之。亦謂妄語。
如是若與。垢業之人。共相隨者。則樂垢業。
若與彼人。共行坐等。雖無垢業。他謂垢業。
若如是者。應觀察法。
惡知識者。勿與相隨。此惡知識。於生死中。最堅繫縛。則墮地獄。畜生餓鬼。所謂隨逐。惡知識行。若善知識。相隨行者。則得解脫。廣則無量。
此中如是。略說妄語。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何兩舌。
兩舌幾種。
彼見聞知。或天眼見。
兩舌者多。於和合人。起破壞意。口中語說。
兩舌二種。自作。教他。
教他者。怨家。若似怨家。所遣破壞。汝破彼人。是他因緣。有他不遣。自作破壞。令他衰惱。
又復云何。瞋因緣故。於他不愛。與他人惡。口說惡語。聞者不愛。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何惡口。
彼見聞知。或天眼見。
彼惡口者。貪瞋癡發。一切愚癡。凡夫之人。常行不離。
如是惡口。有無量種。無量攀緣。無量因緣。無量心發。無量果報。此語能破。無量善行。此語能與。一切人惡。世間如怨。善人不近。人所不信。此語如毒。如是惡口。惡道因緣。是垢言語。正梵行人。捨離不行。
爾時世尊。而說偈言。
黠慧離惡口。
正語憙樂行。
如是美語人。
則近涅槃住。
常說善妙語。
捨離垢惡語。
垢惡語污人。
能令到地獄。
垢語所污人。
彼人則無善。
惡如師子蛇。
彼不得生天。
一切善語人。
能善安慰他。
諸世間所愛。
後世則生天。
若人不惡語。
捨離於諂曲。
雖人行如天。
彼人善應禮。
實語常行忍。
直心不諂曲。
不惱於他人。
彼建立法幢。
人命不久住。
猶如拍手聲。
人身不如法。
愚癡空過世。
何人不自愛。
何人不樂樂。
若人作惡業。
不行自愛因。
妻子及財物。
知識兄弟等。
皆悉不相隨。
唯有善惡業。
善業不善業。
常與相隨行。
如鳥行空中。
影隨常不離。
如人乏資糧。
道行則受苦。
不作善業者。
彼眾生亦然。
如具資糧者。
道行則安樂。
眾生亦如是。
作福善處行。
久時遠行人。
平安得還歸。
諸親友知識。
見之皆歡喜。
作福者亦爾。
此死他處生。
所作諸福德。
如親等見喜。
如是作福德。
和集資未來。
福德於他世。
則得善住處。
福德天所讚。
若人平等行。
此身不可毀。
未來則生天。
觀如是處已。
黠慧者學戒。
得聖見具足。
善行得寂靜。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。觀察第四。不善業道。綺語口業。
云何綺語。
綺語幾種。前後語言。不相應說。故名綺語。
心輕速轉。前後語言。相應而說。亦名綺語。
從慢心起。自輕因緣。令人不信。即於現身。是惡道生。一切世間。輕毀之因。無所饒益。垢語綺語。
如是第四。垢語口業。非善業道。勿作綺語。亦莫隨喜。不應受行。若綺語者。則非善人。
意不善者。貪。瞋。邪見。
云何為貪。
他所攝物。自心分別。欲得彼物。非正觀察。彼人如是。愛樂他物。於他所有。無因無分。而自擾惱。望得彼物。故名意貪。不善業道。非是可愛。非是可樂。所得果報。非意相應。非寂靜意。非是安樂。愚癡之人。虛妄生貪。他物叵得。虛妄分別。生貪味著。心意動轉。常生悕望。心樂欲取。見他財物。自得苦惱。故名為貪。
如是意地。第一貪心。不善業道。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何名瞋。意地第二。不善業道。
彼見聞知。或天眼見。
於他前人。無有因緣。起瞋惡意。又復於他。若貧若富。無有因緣。而見他已。意地起發。重惡瞋心。
以瞋因緣。於地獄受。善法穀等。既成熟已。瞋心如雹。壞善穀等。唯正智眼。對治彼闇。
瞋心如火。燒一切戒。瞋則色變。是惡色因。瞋如大斧。能斫法橋。住在心中。如怨入舍。此世他世。心一正行。瞋能壞破。
捨彼瞋心。慈是對治。及四聖諦。苦集滅道。
行地獄行。瞋為上使。唯有善人。聖聲聞人。聞法義人。乃能捨離。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何邪見。
正法障礙。一切惡見。心之黑闇。
彼見聞知。或天眼見。
無始以來。行邪見因。墮於地獄。餓鬼畜生。故名黑闇。
樂邪見者。正道障礙。如刀火毒。嶮岸惡處。唯有一切。愚癡之人。貪著樂行。以顛倒見。故名邪見。
彼有二種。
一。信邪因。二。心不信。業果報法。
信邪因者。作如是知。
身等樂苦。皆是天作。非業果報。於業果報。心不信者。謂無施等。是名邪見。
如是十種。不善業道。不饒益業。一切皆以。邪見為本。
正法念處經卷第一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第一之一
歸命一切諸佛菩薩。
如是我聞。
一時婆伽婆。在王舍城。遊那羅陀。婆羅門村。
爾時慧命舍利弗。於晨朝時。共眾多比丘。入王舍城。各各行乞。
爾時眾多比丘。離慧命舍利弗。而行乞食。遂爾往到。遮羅迦波離婆闍迦。外道所已。共相問訊。彼此歡喜。說法語論。迭互相問。
彼遮羅迦波離婆闍迦外道。問諸比丘言。
汝之釋迦。沙門瞿曇。說如是法。
欲為不善。是不可愛。非是可樂。非是可意。於他欲者。亦不隨喜。
我亦如是說。
彼身業。是不可愛。非是可樂。非是可意。於他欲者。亦不隨喜。
汝之釋迦。沙門瞿曇說。
彼口業。是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。
我亦如是說。
彼口業。是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。
汝之釋迦。沙門瞿曇說。
彼意業。是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。
我亦如是說。
彼意業。是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。
汝之釋迦。沙門瞿曇。如是法律。為有何異。何意。何勝。
若汝釋迦。沙門瞿曇。如是法律。與我何異。
而汝釋迦。沙門瞿曇自說。
我是一切智人。
彼遮羅迦波離婆闍迦外道。如是問已。彼諸比丘。新出家故。於比丘法。未能善解。心不隨喜。是故不答。
爾時眾多比丘。既乞食已。離慧命舍利弗。各各皆到。那羅陀村。食訖已住。
爾時慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到。那羅陀村。
爾時眾多比丘。往到慧命舍利弗所。具說如上。
爾時慧命舍利弗。語眾多比丘言。
若我。慧命。共汝相隨。王舍城內。同四出巷。同三角巷。即共汝等。到遮羅迦波離婆闍迦。外道所者。我則能以。正法破之。然我在於。異四出巷。異三角巷。而行乞食。故我如是。不聞彼難。彼遮羅迦波離婆闍迦外道。前所問難。
世尊普眼。諸業果報。一切現知。今在此處。最為尊勝。一切外道。見則降伏。為諸聲聞。諸優婆塞。諸天人等。善說一切。業果報法。去此不遠。
汝可往問。彼當為汝。善說一切。業果報法。若天魔梵。世間沙門。婆羅門等。所不能說。唯有如來。能為汝說。我於彼法。未善通達。唯有世尊。第一善解。業果報法。能為汝說。
爾時眾多比丘。向世尊所。
爾時世尊。依晝時法。如須彌山。自光網焰。如晝日明。如夜中月。如月清涼。如陂池清。甚深如海。安住不動。如須彌山。心無所畏。如師子王。一切眾生。之所歸依。猶如父母。大悲熏心。一切眾生。唯一上親。慈悲喜捨。為依止處。以三十七。大菩提分。勝妙之法。莊嚴其身。一切眾生。清淨眼觀。無有厭足。勝日月光。
釋迦王子偈言。
世尊廣普眼。
無三垢淨眼。
能巧說二諦。
善知三種苦。
如是佛世尊。
已修二種修。
現證於道果。
滅諦智具足。
遠離三界眼。
而說異三界。
知十八界諦。
觀知解脫諦。
十八功德眾。
自功德相應。
解脫九繫縛。
具足十種力。
成就四無畏。
亦成就大悲。
大悲心深潤。
成就三念處。
爾時眾多比丘。既見世尊。整服一肩。如法叉跪。右膝著地。禮世尊足。退在一面。正威儀住。低頭斂容。
爾時眾多比丘。推一比丘。往近世尊。復更頂禮。世尊足已。白言。
世尊。我於晨朝。著衣持鉢。入王舍城。而行乞食。
如上所說。次第乃至。
共彼外道。遮羅迦波離婆闍迦。問難語說。彼問身業。口業。意業。
皆如上說。
爾時世尊。先觀察已。然後為說。
爾時世尊。為彼比丘。那羅陀村。諸婆羅門。而說法言。
汝諸比丘。我所說法。初中後善。義善。語善。法應具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂。正法念處法門。諦聽諦聽。善思念之。我為汝說。
諸比丘言。
如是。世尊。
彼諸比丘。於世尊所。至心諦聽。
爾時世尊。為諸比丘。如是說言。
諸比丘。何者正法念處法門。
所謂。法見法。非法見非法。常念彼處。心不生疑。憙樂聞法。供養長宿。彼知身業。口業。意業。業果生滅。不顛倒見。不行異法。
諸比丘。身業三種。所謂。殺生。偷盜。邪婬。
云何殺生。
於他眾生。生眾生想。起殺害心。斷其命根。得成殺生。
彼有三種。謂上中下。
所言上者。殺羅漢等。墮阿鼻獄。
所言中者。殺住道人。
所言下者。殺不善人。及殺畜生。
又復三種。所謂。過去。未來。現在。
又復三種。所謂。貪作。瞋作。癡作。
彼貪作者。所謂獵等。
彼瞋作者。所謂下性。
彼癡作者。外道齋等。
又復三種。所謂。自作。他教。二作。
有五因緣。雖是殺生。無殺罪業。
所謂道行。無心傷殺。蠕蟻等命。
若擲鐵等。無心殺生。而斷物命。
醫師治病。為利益故。與病者藥。因藥命斷。醫無惡心。
父母慈心。為治故打。因打命終。
燃火虫入。無心殺虫。虫入火死。
如是五種。雖斷生命。不得殺罪。
又復更有。三種殺生。所謂。教他。自作。二作。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何偷盜。成就滿足。
云何偷盜。得果報少。
彼見聞知。或天眼見。
他物他攝。自意盜取。如是偷盜。成就滿足。
若是王法。為饒益尊。父母。病人。緣覺。羅漢。阿那含人。斯陀含人。須陀洹等。若為病急。若為飢急。彼為饒益。如是偷盜。得果報少。盜業不具。
又復偷盜。得果報少。
謂偷盜已。專心懺悔。既懺悔已。後更不作。遮他偷盜。教不盜戒。示其善道。令住善法。遠離偷盜。如是盜業。不具足滿。
何業具足。
若人偷盜。彼偷盜人。若誑惑他。屏處思量。作欺誑事。斗秤治物。作惡業行。如是種種。此業具足。
云何成業。
若他攝物。知已盜取。如是成業。
何業具足。
作已隨喜。樂行多作。向他讚說。又復教他。善戒者盜。此業具足。
如是三業。具足不減。餘偷盜業。得果報少。而不決定。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何邪婬。
此邪婬人。若於自妻。非道而行。或於他妻。道非道行。若於他作。心生隨喜。若設方便。強教他作。是名邪婬。
云何邪婬。得果報少。
若邪婬已。專心懺悔。不隨喜他。遮他邪婬。示其善道。彼邪婬業。不具足滿。離邪婬意。修行善戒。如是邪婬。得果報少。不決定受。
如是三種。身不善業。得果報少。果報輕軟。
如是外道。遮羅迦波離婆闍迦。所不能知。非其境界。并天。世間。若魔。若梵。沙門。婆羅門。一切世間。諸天人等。所不能知。除我聲聞。從我聞故。知業果報。更無教者。
又修行者。知業果報。
云何口業。惡不善行。
口業四種。所謂。妄語。兩舌。惡口。綺語。如是四種。
何者妄語。
自思惟已。然後於他。作不實語。若作咒誓。若在王前。若王等前。妄語言說。令他衰惱。或打。或縛。或令輸物。彼成妄語。如是滿足。成妄語業。地獄中受。
復有口業。名為兩舌。
於和合者。共作業者。破壞語說。如是語者。成就兩舌。
云何此語。得果報少。
破壞語已。心中生悔。
我愚癡故。作如是說。
專心懺悔。亦遮他人。作破壞語。示其善道。業不具足。此業不重。
云何此業。不具足滿。
此破壞語。或以煩惱。或以酒醉。心異分別。向他異說。此業不足。
云何名為。業道相應。成破壞語。
若以惡心。破壞於他。隨喜讚嘆。如是名為。業道相應。成破壞語。
云何此業。決定成就。
破壞語說。作已隨喜。復教他作。隨喜讚說。喜樂貪著。不離於心。常懷惡心。他人所避。不可往返。為他毀呰。不生羞恥。無慚無愧。不能自知。如是名為。破壞語業。
又修行者。觀察業集。
云何名為。惡口業行。
彼見聞知。或天眼見。
如是惡口。能生熱惱。聞不悅耳。不忍他惡。令異人信。若重若輕。戲笑瞋心。得無量報。無量種報。彼重惡口。墮於地獄。彼輕惡口。不決定受。如是名為。第三口業。
彼業具足。相應之義。如前所說。
又修行者。知業報法。
云何名為。第四口業。無義綺語。
前後相違。不相應說。不決定受。決定如餘。如是名為。第四口業。
又修行者。觀業報法。
云何意業。
意業幾種。彼見聞知。
意業三種。貪。瞋。邪見。
何者為貪。
若見他人。富者財物。心生希望。欲得彼物。是意貪業。
復次。意業。
若見他人。富者財物。心生惡嫉。是意嫉業。
若生邪見。生顛倒見。是邪見業。
彼有二種。謂失。不信。
云何不信。
彼人心謂。
無施。無祀。無齋。無會。無有善業。無不善業。無業果報。
廣則無量。
云何為失。
彼人心謂。
一切苦樂。皆是天作。非業果報。
如是二種。名為邪見。
又修行者。觀業報法。
云何三種。身口意業。
如是十種。樂行多作。彼決定受。此義云何。
何者業果。於現世受。
何者業果。於生世受。
何者業果。於餘世受。
復於世間。何處何生。
彼見聞知。或天眼見。
身業殺生。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。若生人中。命則短促。
若因貪心。獵等殺生。彼人則生。猪鹿雉雞。迦賓闍羅。如是等中。獵師圍兵。之所殺害。乃至作魚。鈎釣所殺。彼前作業。相似因緣。常在生死。
若生人中。命則短促。設得生天。不得好處。多有鐵畏。速為他殺。
殺生之報。有下中上。
偈言。
有於藏中死。
有生已命終。
有能行則亡。
有能走便卒。
彼殺生者。此業成就。勢力果報。謂地獄受。若現在受。若餘殘受。
又修行者。觀業果報。
云何偷盜。
樂行多作。報有三種。
謂地獄受。若現在受。若餘殘受。
彼偷盜業。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。則常貧窮。若得財物。畏王水火。劫賊因緣。具足失奪。不曾得樂。
彼偷盜業。得如是等。三種果報。
又修行者。觀業果報。
云何邪婬。
樂行多作。得三種果。
彼見聞知。或天眼見。
若彼邪婬。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。餘殘果報。妻不隨順。若得二根。世間所惡。
彼如是等。三種身業。三種果報。非彼外道。遮羅迦波離婆闍迦。之所能解。廣說身業。則有無量。皆不能解。
何以故。彼以癡法。熏其心故。
唯我能解。我實不見。餘人能解。更無有人。能見如是。業果報法。如我見者。若我弟子。修行法者。以從我聞。是故能解。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何口業。
口業幾種。
彼見聞知。或天眼見。
口業四種。所謂。妄語。兩舌。惡口。綺語。
若彼妄語。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。一切眾生。不信其語。諸善眾會。善長者眾。剎利等眾。及妻子等。不信其語。口常爛臭。齒亦不好。面皮無色。一切世人。妄語枉謗。常生怖畏。親友兄弟。知識不固。一切所作。不得果利。於一切人。不得饒益。
如是妄語。是不可愛。非是可樂。非是可意。成就如是。不善業果。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何名為。第二口業。樂行多作。成就果報。
彼見聞知。或天眼見。
如是兩舌。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。若聾若瘂。口常爛臭。無人信語。眾人所笑。面色不好。不住一處。心動不定。常行惡行。
如是名為。兩舌業報。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何名為。第三口業。樂行多作。成就業果。
彼見聞知。或天眼見。
如是惡口。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。處處皆畏。一切人所。皆得衰惱。無人安慰。於自妻子。不得愛語。猶如野鹿。畏一切人。遠善知識。近惡知識。
是名惡口。三種果報。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何綺語。樂行多作。
彼見聞知。或天眼見。
若彼綺語。樂行多作。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。一切不愛。王舍怨家。兄弟親家。輕弄嫌賤。
此是綺語。口業果報。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何意業。三種不善。樂行多作。意不善業。
彼見聞知。或天眼見。
若彼貪心。樂行多作。意不善業。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。雖有財物。則為王賊。及水火等。無理橫失。恒常貧窮。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何瞋心。樂行多作。意不善業。
彼見聞知。或天眼見。
瞋心意業。樂行多作。意不善業。墮於地獄。畜生餓鬼。
若生人中。則生邊地。夷人之中。常畏鐵處。常怖魄處。墮嶮岸處。彼人之心。不曾安隱。常被誹謗。常得如是。多種眾惡。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何邪見。樂行多作。意不善業。
彼見聞知。或天眼見。
邪見意業。樂行多作。墮於阿鼻。地獄等中。受一切苦。
若墮畜生。於無量世。百千萬億。億數轉生。餓鬼境界。亦復如是。
若生人中。如法所說。自種性業。善業道行。不依法行。於上世來。父祖種性。千倍下劣。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。更復思法。深細觀察。
云何如是。十不善法。流轉生死。世間地獄。餓鬼畜生。
彼見聞知。或天眼見。
云何殺生。
云何樂行。
云何多作。
謂殺生者。此殺生人。近惡知識。
若惡知識。近住之人。與彼相隨。喜樂彼人。相隨遊戲。共行共宿。於彼生信。謂有功德。隨彼所作。亦與同行。
彼人如是。近惡知識。彼殺生人。近殺生者。則以種種。殺生因緣。教令殺生。
或外道齋。或屠獵等。如貪味者。說殺生事。如怨家者。說殺生事。如賊貪物。說殺生事。如鬪戰者。說殺生事。如貪名者。說殺生利。
彼人聞已。心則生信。亦隨順行。憙樂殺生。如是喜樂。既殺生已。墮於地獄。餓鬼畜生。不可愛著。心不樂處。一切善人。訾毀之處。
以此因故。若生人中。命則短促。
如是殺生。近惡知識。以為種子。
云何樂行。
彼不善人。既殺生已。憙樂歡喜。心意分別。見殺功德。如是分別。則有多種。
斷他命已。不生懊悔。讚說言善。心不放捨。轉復更作。教他人作。既教他已。說彼殺生。種種功德。異異因緣。如前所說。
如是名為。樂行殺生。
云何多作。
此殺生已。如前行說。近惡知識。習作殺生。多造殺具。作危嶮處。作圍毒箭。集養狗等。養殺生鳥。近旃陀羅。造鬪戰具。鎧鉀刀杖。及以𥎞鉾。鬪戰之輪。種種器仗。諸殺生具。如是一切。皆悉攝取。
如是惡人。多作殺生。以是因緣。墮於地獄。畜生餓鬼。受極苦惱。
殺生之業。有下中上。受苦報時。亦下中上。
既作業已。如是不得。不受果報。如是如是。自作惡業。自得惡報。
若黠慧人。捨惡行善。彼世間中。如是殺生。樂行。多作。
云何偷盜。樂行多作。
云何樂行。多作盜已。墮於地獄。
此惡戒人。性自偷盜。近惡知識。若惡知識。近住之人。與彼相隨。則行偷盜。有下中上。
何者為下。
謂王法等。如前所說。
何者為中。
非福田所。偷盜彼物。此盜為中。
何者為上。
佛法僧物。微少偷盜。是則為上。
彼佛法僧。若盜僧物。佛法能淨。盜佛法物。僧不能淨。
若盜眾僧。現食用物。墮大地獄。頭面在下。
若取屬僧。所常食物。則墮無間。阿鼻地獄。寬廣闇等。以重福田。微少偷盜。以有心念。樂行多作。彼少偷盜。墮於地獄。畜生餓鬼。
若復懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。
若偷盜人。無量方便。而行偷盜。以如是故。名為偷盜。
云何樂行。偷盜他物。
得已歡喜。與賊相隨。心以為樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。讚其功德。教他偷盜。教已讚說。
如是名為。樂行偷盜。
云何多作。
既偷盜已。多作床敷。臥具氈被。食噉餅肉。衣服莊嚴。婬女娛樂。樗蒲博戲。心生喜悅。
我今快樂。一切樂中。偷盜為最。以此因緣。我豐床敷。臥具飲食。衣服莊嚴。婬女樗蒲。第一勝樂。我今常當。作偷盜行。令我後時。增長富樂。
如前所說。如是如是。多行偷盜。決定於彼。地獄中受。
云何邪婬。樂行多作。
此邪婬人。心不觀察。婬欲覆蔽。若人先世。婬欲處來。所謂鴛鴦。迦賓闍羅。孔雀。鸚鵡。魚雉。鷃鳥。阿修羅等。如是處來。
於此中生。常與多欲。不善知識。相隨共行。如是二分。喜樂婬欲。心不觀察。心不厭足。不離欲心。不觀察行。隨有欲處。往到其所。以欲處來。此欲處生。喜行婬欲。故不觀察。婬欲所覆。
如是邪婬。不善之人。觸染勢力。彼彼憙樂。如是邪婬。復更如是。心喜樂行。樂行如是邪婬惡觸。
云何樂行。
如是邪婬。雖不常行。而常憙樂。心意分別。更於餘處。心不憙樂。如婬欲者。如是樂行。邪婬境界。
云何多作。
愚癡凡夫。心不觀察。邪婬覆蔽。他復為說。邪婬功德。第一勝樂。所謂婬欲。言為此事。非是不善。
復教多人。憙樂婬欲。如是邪婬。愚癡凡夫。憙樂多作。
如是三種。身不善業。
口業四種。妄語。兩舌。惡口。綺語。
何者妄語。
所謂自心。先自作誑。然後誑他。如是妄語。自他成誑。
又彼妄語。五因緣發。
所謂瞋貪。邪法所攝。欲心怖畏。
云何瞋心。而發妄語。
若於王前。或大眾中。長者眾中。若善知識。怨家諍鬪。饒益知識。衰惱怨家。是故妄語。
云何貪心。而發妄語。
見他財物。方便欲取。是故妄語。
云何邪法。所攝妄語。
如婆羅門。法中所說。
饒益尊故。饒益牛故。畏自死故。為取婦故。如是妄語。皆不得罪。
如是之人。邪法攝語。如是妄語。是愚癡人。邪見攝語。此語堅重。於地獄受。是故乃至。失命因緣。不應妄語。此妄語者。能為地獄。第一種子。言為取婦。妄語無罪。是欲心發。亦是邪法。
云何怖畏。而發妄語。
何處怖畏。為彼饒益。
是故妄語。起如是心。
若不妄語。彼則於我。多不饒益。
彼人畏死。是故妄語。彼五因緣。愚癡之人。作妄語說。如是一切。皆住癡法。
爾時世尊。而說偈言。
若有何等人。
起一妄語法。
則不畏他世。
無惡不造作。
若人生世間。
口中有大斧。
若以斫自他。
口中惡語出。
如是應實語。
不應斫他人。
雖無乞求者。
應當多少與。
此三種行者。
捨身則生天。
若如是者。一切因緣。一切所作。莫妄語說。於他妄語。心莫隨喜。亦不隨逐。妄語者行。莫共同坐。
若妄語人。共行坐者。他人見之。亦謂妄語。
如是若與。垢業之人。共相隨者。則樂垢業。
若與彼人。共行坐等。雖無垢業。他謂垢業。
若如是者。應觀察法。
惡知識者。勿與相隨。此惡知識。於生死中。最堅繫縛。則墮地獄。畜生餓鬼。所謂隨逐。惡知識行。若善知識。相隨行者。則得解脫。廣則無量。
此中如是。略說妄語。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何兩舌。
兩舌幾種。
彼見聞知。或天眼見。
兩舌者多。於和合人。起破壞意。口中語說。
兩舌二種。自作。教他。
教他者。怨家。若似怨家。所遣破壞。汝破彼人。是他因緣。有他不遣。自作破壞。令他衰惱。
又復云何。瞋因緣故。於他不愛。與他人惡。口說惡語。聞者不愛。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何惡口。
彼見聞知。或天眼見。
彼惡口者。貪瞋癡發。一切愚癡。凡夫之人。常行不離。
如是惡口。有無量種。無量攀緣。無量因緣。無量心發。無量果報。此語能破。無量善行。此語能與。一切人惡。世間如怨。善人不近。人所不信。此語如毒。如是惡口。惡道因緣。是垢言語。正梵行人。捨離不行。
爾時世尊。而說偈言。
黠慧離惡口。
正語憙樂行。
如是美語人。
則近涅槃住。
常說善妙語。
捨離垢惡語。
垢惡語污人。
能令到地獄。
垢語所污人。
彼人則無善。
惡如師子蛇。
彼不得生天。
一切善語人。
能善安慰他。
諸世間所愛。
後世則生天。
若人不惡語。
捨離於諂曲。
雖人行如天。
彼人善應禮。
實語常行忍。
直心不諂曲。
不惱於他人。
彼建立法幢。
人命不久住。
猶如拍手聲。
人身不如法。
愚癡空過世。
何人不自愛。
何人不樂樂。
若人作惡業。
不行自愛因。
妻子及財物。
知識兄弟等。
皆悉不相隨。
唯有善惡業。
善業不善業。
常與相隨行。
如鳥行空中。
影隨常不離。
如人乏資糧。
道行則受苦。
不作善業者。
彼眾生亦然。
如具資糧者。
道行則安樂。
眾生亦如是。
作福善處行。
久時遠行人。
平安得還歸。
諸親友知識。
見之皆歡喜。
作福者亦爾。
此死他處生。
所作諸福德。
如親等見喜。
如是作福德。
和集資未來。
福德於他世。
則得善住處。
福德天所讚。
若人平等行。
此身不可毀。
未來則生天。
觀如是處已。
黠慧者學戒。
得聖見具足。
善行得寂靜。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。觀察第四。不善業道。綺語口業。
云何綺語。
綺語幾種。前後語言。不相應說。故名綺語。
心輕速轉。前後語言。相應而說。亦名綺語。
從慢心起。自輕因緣。令人不信。即於現身。是惡道生。一切世間。輕毀之因。無所饒益。垢語綺語。
如是第四。垢語口業。非善業道。勿作綺語。亦莫隨喜。不應受行。若綺語者。則非善人。
意不善者。貪。瞋。邪見。
云何為貪。
他所攝物。自心分別。欲得彼物。非正觀察。彼人如是。愛樂他物。於他所有。無因無分。而自擾惱。望得彼物。故名意貪。不善業道。非是可愛。非是可樂。所得果報。非意相應。非寂靜意。非是安樂。愚癡之人。虛妄生貪。他物叵得。虛妄分別。生貪味著。心意動轉。常生悕望。心樂欲取。見他財物。自得苦惱。故名為貪。
如是意地。第一貪心。不善業道。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何名瞋。意地第二。不善業道。
彼見聞知。或天眼見。
於他前人。無有因緣。起瞋惡意。又復於他。若貧若富。無有因緣。而見他已。意地起發。重惡瞋心。
以瞋因緣。於地獄受。善法穀等。既成熟已。瞋心如雹。壞善穀等。唯正智眼。對治彼闇。
瞋心如火。燒一切戒。瞋則色變。是惡色因。瞋如大斧。能斫法橋。住在心中。如怨入舍。此世他世。心一正行。瞋能壞破。
捨彼瞋心。慈是對治。及四聖諦。苦集滅道。
行地獄行。瞋為上使。唯有善人。聖聲聞人。聞法義人。乃能捨離。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何邪見。
正法障礙。一切惡見。心之黑闇。
彼見聞知。或天眼見。
無始以來。行邪見因。墮於地獄。餓鬼畜生。故名黑闇。
樂邪見者。正道障礙。如刀火毒。嶮岸惡處。唯有一切。愚癡之人。貪著樂行。以顛倒見。故名邪見。
彼有二種。
一。信邪因。二。心不信。業果報法。
信邪因者。作如是知。
身等樂苦。皆是天作。非業果報。於業果報。心不信者。謂無施等。是名邪見。
如是十種。不善業道。不饒益業。一切皆以。邪見為本。
正法念處經卷第一
