大方等大集經卷第五十六
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
星宿攝受品第十八
爾時
佛告娑婆世界主。大梵天王。釋提桓因。四天王言。
過去天仙。云何布置。諸宿曜辰。攝護國土。養育眾生。
娑婆世界主。大梵天王。釋提桓因。四天王等。而白佛言。
過去天仙。分布安置。諸宿曜辰。攝護國土。養育眾生。於四方中。各有所主。
東方七宿。
一者。角宿。主於眾鳥。二者。亢宿。主於出家。求聖道者。三者。氏宿。主水生眾生。四者。房宿。主行車求利。五者。心宿。主於女人。六者。尾宿。主洲渚眾生。七者。箕宿。主於陶師。
南方七宿。
一者。井宿。主於金師。二者。鬼宿。主於一切。國王大臣。三者。柳宿。主雪山龍。四者。星宿。主巨富者。五者。張宿。主於盜賊。六者。翼宿。主於商人。七者。軫宿。主須羅吒國。
西方七宿。
一者。奎宿。主行船人。二者。婁宿。主於商人。三者。胃宿。主婆樓迦國。四者。昴宿。主於水牛。五者。畢宿。主一切眾生。六者。嘴宿。主鞞提訶國。七者。參宿。主於剎利。
北方七宿。
一者。斗宿。主澆部沙國。二者。牛宿。主於剎利。及安多鉢竭那國。三者。女宿。主鴦伽。摩伽陀國。四者。虛宿。主般遮羅國。五者。危宿。主著花冠者。六者。室宿。主乾陀羅國。輸盧那國。及諸龍蛇。腹行之類。七者。壁宿。主乾闥婆。善音樂者。
大德婆伽婆。過去天仙。如是布置。四方諸宿。攝護國土。養育眾生。
爾時佛告。梵王等言。
汝等諦聽。我於世間。天人仙中。一切知見。最為殊勝。亦使諸宿曜辰。攝護國土。養育眾生。汝等宣告。令彼得知。如我所分。國土眾生。各各隨分。攝護養育。
大梵王等。而白佛言。
如是。大德婆伽婆。唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。于摩國。陀樓國。悉支那國。奈摩陀國。陀羅陀國。佉沙國。羅佉國。賖摩國。侯羅婆國。舍頭迦國。頞闍婆國。沒遮波國。此十二國。付囑角宿。攝護養育。亦護角宿日。建立國土。城邑聚落。及角宿日。所生眾生。汝等宣告。令彼得知。
梵王等言。
如是。大德婆伽婆。唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。阿羅荼國。訶利那國。叔迦羅國。波盧羅國。弗利賒國。那摩帝國。俱致娑國。蘇那婆國。賒摩國。跋陀婆國。如是十國。付囑亢宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。佉搜迦國。信頭婆遲國。阿摩利國。餘尼目佉國。難陀婆國。伽沙國。跋使俱闍國。由婆迦國。婆佉羅國。沙婆羅國。伽樓荼國。鳩籌迦國。婆遮利婆國。此十三國。付囑氐宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。波頭摩國。弗色迦羅國。目帝國。嵩伽摩國。耆利國。不摩婆國。南耆利國。遮波羅國。修帝達賒國。提婆那國。奚周迦國。此十一國。付囑房宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。睺羅婆國。鳩羅婆國。牟羅婆國。能伽婆國。蘇提闥國。鳩知迦國。天王國。毘那婆國。波搜多國。奚迦國。如是十國。付囑心宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。伽闍弗國。迦羅婆國。迦迦波他國。悉陀叉國。欝瑟吒羅婆國。帝羅南國。阿羅毘國。那婆國。弗色迦羅婆國。摩兜利國。迦隣伽跋帝國。摩于達利國。畢姜闍國。鉢利犀羅婆國。此十四國。付囑尾箕二宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。婆蹉國。憂禪尼國。憂樓頻螺國。輸尼般多國。摩荼婆國。毘使拏提波國。遮羅羯波國。婆羅斫迦羅國。羅摩伽摩國。迦尸弗國。鳩樓沙國。陀修國。盧醯多國。阿婆陀荼國。帝拏槃那國。遮達那國。毘伽闍國。此十七國。付囑井宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。波吒利弗國。摩尼藍婆國。婆樓那國。那遮羅國。羯那國。北般遮羅國。帝跋拏國。娑羅蹉國。瞻波國。蘇都那國。鳩樓差多國。西地國。富樓沙富羅國。侯彌單國。藍摩婆國。瞿羅國。奚摩國。闍耶波梯國。婆求彌國。恒河門國。頭婆羅婆帝國。旃達羅跋帝國。婆樓迦車國。蘇尼棄國。瞿沙跋帝國。此二十五國。付囑鬼宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。寄薩梨國。摩訶尼梯國。烏場國。須尼棄國。波羅婆國。憂羅婆國。區荼國。尼佉國。乾荼波羅婆國。婆寄多國。如是十國。付囑柳宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。阿鞞遮國。蘇跋拏國。闍吒國。金性國。摩兜羅國。毘摩尸利國。檢婆樓遮國。蘇梨國。婆求遮國。頻頭羅婆國。婆羅那國。般遮囊伽羅國。此十二國。付囑星宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。波斯國。訶利陀國。勅勤國。阿摩羅國。婆羅婆國。蘇摩尼棄國。叵耶那國。三牟遮國。尸梨沙國。婆利國。伽菟娑國。摩遮國。兜佉羅國。摩頭師利國。此十四國。付囑張翼二宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。伽羅婆羅國。憂羅賒國。罽使拏國。婆耆國。檀多摩利國。婆樓遮國。陀荼國。達拏國。藪牟寄賒國。鳩論遮差國。呿羅婆羅國。阿疎俱迦國。此十二國。付囑軫宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。鳩賒弗利國。緊那羅國。迦卑羅摩利國。三謨師國。㖶羅尼國。時婆利國。奚闍尼國。摩兜褰遲國。般荼梨國。蜜拏梨國。修羅毘國。侯摩多尼國。此十二國。付囑奎宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。提帝賒婆國。蘇摩跋羅國。多羅比尼國。阿賒若國。俱薩羅斯國。悉都那國。娑羅瞬遲國。緊拏多利國。濕婆尼利國。羅婆師飢國。佉吒梨毘國。佉娑利國。白馬國。此十三國。付囑婁宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。阿斯那棄國。軍陀羅毘國。安尼師國。遮俱波國。兜伽帝國。逋支國。支多毘悉帝國。憂簁帝國。槃頭波羅國。毘羅梨迦國。摩陀羅毘國。迦拏波帝國。達婆娑梨國。此十三國。付囑胃宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。波羅耽羅國。只叔迦國。婆樓遮國。輸盧那國。迦毘羅婆國。奢耶國。馬面國。伽樓荼國。憍羅跋陀國。吳地國。闍婆跋帝國。鞞樓國。伽樓訶國。于填國。伽頗羅國。狗面國。尼婆羅國。俱那娑國。此十八國。付囑昴宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。摩伽陀國。鞞提訶國。薩羅國。奚浮迦國。牟尼奢耶國。羅羅國。餘尼迦國。拘薩羅國。跋沙伽國。阿荼國。鞞訶迦國。頞那婆國。伽耶國。尼婆國。槃羅婆國。跋知尼國。陀樓國。尸利曼多國。彌伽頗羅國。摩醯首羅膩羅耶國。罽賓國。婆盧師多國。沙勒國。憶尼國。簁堤國。此二十五國。付囑畢宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。尼娑國。迦尸國。奢鳩尼國。阿吒摩闍國。緊陀國。摩婆摩國。達毘迦國。八城國。殊提沙國。婆毘迦國。婆求荼國。摩訶羅吒國。乾陀羅國。迦婆摩國。般遮羅國。多荼沙國。首婆迦國。摩師跋那國。兜羅婆國。蘇摩國。婆求國。摩多摩利國。摩羅婆國。鳩留國。瞿沙國。此二十五國。付囑嘴宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。阿濕婆國。奢跋那國。摩偷羅國。鴦伽吒婆國。摩頭曼多國。俱周羅國。曼遮國。婆求摩國。俱闍婆國。震旦國。首羅犀那國。阿那牟佉國。佉羅婆羅國。犀摩娑國。那㝹邏婆跋陀國。曼遲羅婆國。奚周迦國。此十七國。付囑參宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。辛頭鳩羅國。瞿那悉鬚國。迦羅差國。娑羅差國。達羅膩鉢帝國。海果國。阿樓瑟拏羅婆國。那婆弗使波羅婆國。摩那兜利國。民陀羅跋帝國。如是十國。付囑斗宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。剎利天祠。如是二處。付囑牛宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。阿樓那國。鳩私娑羅闍利國。瞻波兜簁國。龜慈國。摩藍浮沙國。舍迦國。物陀羅多國。簁提國。瞿師國。婆羅彌國。如是十國。付囑女宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。難提跋彌國。波羅尸國。滿福國。憂羅奢國。藍浮沙國。娑婆國。摩陀羅婆國。簁提國。佉沙國。娑羅斯國。師子國。訶波他國。訶利鳩時國。憂婆毘羅國。多羅尼國。毘舍離國。憂迦利國。此十七國。付囑虛宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。迦車鞞帝國。波利支國。龍花國。鳩荼婆國。難提跋檀那國。婆樓迦國。乾陀俱致國。娑彌利國。夜瑟吒俱利國。如是九國。付囑危宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。侯曼陀國。奢曼陀國。頭摩迦國。酬摩迦國。犍沙婆國。鳩支國。博叉利國。德叉尸羅國。婆彌婆利國。跋陀跋帝國。憂摩差國。跋娑多牟利摩國。婆樓迦車國。婆羅跋帝國。此十四國。付囑室壁二宿。攝護養育。亦護二宿日。建立國土。城邑聚落。及二宿日。所生眾生。汝等宣告。令彼得知。
梵王等言。
如是。大德婆伽婆。唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
所言曜者。有於七種。
一者。日。二者。月。三者。熒惑星。四者。歲星。五者。鎮星。六者。辰星。七者。太白星。
所言辰者。有十二種。
一名。彌沙。二名。毘利沙。三名。彌偷那。四名。羯迦吒迦。五名。𦂅呵。六名。迦若。七名。兜邏。八名。毘梨支迦。九名。檀尼毘。十名。摩伽羅。十一名。鳩槃。十二名。彌那。
我今令此。諸曜辰等。攝護國土。城邑聚落。養育眾生。汝等宣告。令彼得知。
梵王等言。
如是。大德婆伽婆。唯然受教。
爾時娑婆世界主。大梵天王。釋提桓因。護世四王。及諸眷屬。而白佛言。
大德婆伽婆。若有世尊。聲聞弟子。不得畜養。奴婢畜生。園林田宅。俗人資具。及不交往。除四方僧物。起發精進。三業相應。常懷慚愧。獨住閑林。集諸善法。我於彼時。令宿曜辰。正行於世。遮惡眾生。觸惱鬪諍。兩國兵仗。疾病飢饉。非節風雨。失時寒熱。悉令休息。護佛正法。久住熾然。紹三寶種。使不斷絕。三種精氣。增長安住。亦使世尊。聲聞弟子。身口意業。清淨相應。發大勇猛。循法而住。
爾時佛告。阿若憍陳如言。
為令我法。得久住故。成熟眾生故。閻浮提中。一切諸國。一名諸國。多名諸國。同名諸國。及不列名國。分布與彼。天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。令作護持。及宿曜辰。亦付諸國。令作護持。乃至令三寶種。不斷絕故。所有諸國。多名同名。於彼諸國。同名夜叉。同名羅剎。有國無鬼神名。有鬼神住。還付彼等。令作護持。於閻浮提。有餘鬼神。不列名者。亦使護持。
憍陳如。一切鬼神。皆悉發心。護持養育。乃至隨我。聲聞弟子。三業相應。常無聚積。循法而住。於一切時。護持養育。
憍陳如。汝等應當。常不聚積。住阿蘭若。三業相應。背捨生死。趣向涅槃。成熟眾生。應如是學。
爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。
成熟眾生故。
我問諸天王。
云何昔天仙。
配宿攝諸國。
梵天答我言。
過去天仙等。
安置諸宿曜。
護如法眾生。
今付汝國土。
應當加養育。
亦付鬼神等。
而令作護持。
及彼宿曜辰。
各令攝國土。
護持養育故。
熾然正法眼。
護不畜田宅。
清淨聲聞眾。
遮諸惡眾生。
及息諸濁惡。
不絕三寶種。
增長三精氣。
汝告宿曜等。
令彼作護持。
我告諸聲聞。
令住正法眼。
應當捨憍慢。
精勤住蘭若。
背捨於生死。
趣向於涅槃。
樂住禪境界。
成熟億眾生。
建立塔寺品第十九
爾時娑婆世界主。大梵天王。釋提桓因。四天王等。及諸眷屬。從座而起。合掌向佛。一心敬禮。而作是言。
佛說於此。四天下中。所有過去。諸佛如來。之所建立。住持大塔。牟尼諸仙。所依住處。於現在世。及未來世。而常不空。
佛為菩薩摩訶薩等。降大法雨。皆悉充滿。初名眾仙所興。次名德積。次名金剛焰。次名香室。次名睒婆梨。次名賢城。次名須質多羅。次名水光。次名香薰。次名善建立。次名遮波羅。次名金燈。次名樂依。次名牟真隣陀。次名金剛地。次名慈窟。次名那羅延窟。次名渠摩娑羅香。次名慧頂。次名大德窟。次名善現。次名青欝茂窟。次名虛空子。次名牛頭栴檀室。次名難勝。
此是過去。諸佛建立。住持大塔。常為菩薩摩訶薩等。之所加護。是於我等。常所供養。
世尊所有。聲聞弟子。於現在世。及未來世。復有幾所。塔寺住處。令我等輩。護持養育。
爾時世尊。熙怡微笑。從其面門。放種種光。照曜諸方。即時於此。四天下中。而有無量。百千諸佛。處處而現。東弗婆提。八萬佛現。北欝單越。百千佛現。西瞿陀尼。五萬佛現。諸海島國。百千佛現。此閻浮提。二百五十千佛。處處而現。
波羅奈國。六十佛現。迦毘羅婆國。二十佛現。摩伽陀國。三十佛現。鴦伽摩伽陀國。二十佛現。拘薩羅國。五十佛現。須羅吒國。二十佛現。摩訶羅吒國。三十佛現。乾陀羅國。十佛而現。阿槃提國。二十六佛現。般遮羅國。二十五佛現。
蘇摩國。十二佛現。阿葉婆國。十佛而現。摩偷羅國。十佛而現。毘羅國。十八佛現。婆蹉國。五十六佛現。奢耶國。四十二佛現。優禪尼國。二十三佛現。舒盧那槃多國。二十五佛現。舒盧那國。三十八佛現。摩尼藍婆國。二十五佛現。
波梨弗國。五十五佛現。婆樓那跋提國。四十八佛現。提跋那國。二十九佛現。瞻波國。二十五佛現。悉都那國。三十六佛現。西地國。七十佛現。富樓沙富羅國。五十佛現。烏長國。二十六佛現。抧薩羅國。二十二佛現。金性國。二十九佛現。
摩兜羅國。四十佛現。涑利迦國。二十八佛現。般遮囊伽國。五十八佛現。波斯國。二十佛現。勅勤國。四十佛現。尸利沙國。三十二佛現。婆佉羅國。五十八佛現。罽賓國。五十五佛現。憂羅奢國。二十五佛現。佉羅婆羅國。十二佛現。
阿疎拘迦國。二十二佛現。陀羅陀國。十五佛現。波盧那國。二十佛現。弗離沙國。十五佛現。伽沙國。二十八佛現。遮拘迦國。二十佛現。簁提國。四十五佛現。沙勒國。九十八佛現。于填國。百八十佛現。龜茲國。九十九佛現。
婆樓迦國。二十四佛現。奚周迦國。十八佛現。億尼國。八十佛現。鄯善國。二十九佛現。緊那羅國。八十佛現。震旦國。二百五十五佛現。羅羅國。二十四佛現。吳地國。五十佛現。新陀跋持國。二十五佛現。
佛言。
諸仁者。如是等佛。於此四天下國土。城邑。村落山林。處處而現。我今神力。之所加故。還有如是。等數塔寺。於彼彼處。我諸聲聞。現在未來。三業相應。及與三種。菩提相應。有學無學。具足持戒。多聞善行。度諸眾生。於三有海。及諸施主。為我聲聞。而造塔寺。亦復供給。一切所須。及彼眷屬。付囑汝等。勿令惡王。非法惱亂。
又復勿令。他方冤敵。盜賊水火。人非人等。之所恐怖。亦勿令彼。飢渴乏少。以乏少故。於三善業。不得相應。退捨禁戒。善朋損減。
爾時復有。諸梵天王。諸釋天王。諸龍王。諸夜叉王。諸阿修羅王。諸鳩槃荼王。皆與眷屬。合掌向佛。而作是言。
大德婆伽婆。已有一切。如來塔寺。及阿蘭若處。現在世尊。聲聞弟子。所有住處。及未來世。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。若在家人。若出家人。為於世尊。聲聞弟子。造塔寺處。隨有世尊。聲聞弟子。三業相應。及與三種。菩提相應。有學無學。住於持戒。多聞善行。我等悉共。守護於彼。令離一切。諸難怖畏。
諸有世尊。聲聞弟子。所立塔寺。及阿蘭若處。如有給施。飲食衣服。臥具湯藥。一切所須。如是施主。我等亦當。護持養育。
若復世尊。聲聞弟子。乏少晝夜。所須眾具。貧苦之者。我為彼等。作大施主。受其寄付。護持養育。除諸怖畏。
佛時讚言。
善哉善哉。諸賢首。汝等一切。於四天下。應當如是。如今汝等。受我教勅。如說修行。我以汝等。及諸眷屬。付囑彌勒。
爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。
天王皆悉起。
敬禮瞿曇仙。
問諸塔寺數。
說佛所依處。
於此四天下。
復有幾塔寺。
聲聞所依者。
我等共護持。
兩足尊微笑。
於此四天下。
化作諸佛現。
無量百千數。
四方神力加。
故現諸化佛。
示佛諸聲聞。
所立諸塔寺。
為住三乘道。
是故而建立。
樂三業相應。
如是聲聞住。
以諸聲聞寺。
付囑於汝等。
供養彼施主。
亦當護養育。
不令相違惱。
勿使他得便。
莫令有乏少。
退捨於禁戒。
天王及眷屬。
稟受佛教勅。
我等悉護彼。
導師所建立。
我等及眷屬。
勤護諸塔寺。
已作當作者。
一切勤護持。
知足諸比丘。
住於無積聚。
離欲慈悲心。
我等當守護。
法滅盡品第二十
爾時。月藏菩薩摩訶薩。復從座起。整理衣服。偏袒右肩。合掌。向於十方。一切諸來。菩薩摩訶薩眾。口眼微笑。顧視月燈菩薩摩訶薩。而說偈言。
觀此希有慈悲士。
釋迦大仙尊導師。
今以此法甘露味。
付囑夜叉令護持。
普告一切作是言。
我之正法汝當護。
一切聲聞器非器。
當視如子護養育。
為我剃頭著袈裟。
勿令於後有惱害。
休息諸惡儉病疫。
亦息非時風熱雨。
如是三種精氣增。
正法久住於世間。
眾生不墮諸惡道。
速能趣向大涅槃。
我從昔來未見聞。
慈悲希有餘土無。
除佛更無餘眾生。
能令正法久熾然。
諸佛慈悲慧無量。
廣持正法令久住。
導師滅後佛正法。
熾然久住事希有。
此土不善煩惱山。
堅固希有最難壞。
轉正梵輪法眼住。
悉令住善到涅槃。
此土極惡人與魔。
夜叉修羅鳩槃荼。
彼等究竟滅煩惱。
護持世尊真妙法。
以是因緣得最勝。
能盡所作諸惡業。
彼勤供養於三寶。
是故速能趣涅槃。
斷除煩惱牟尼尊。
世間自在大導師。
憐愍一切眾生故。
告令護持佛正法。
爾時。月燈菩薩摩訶薩。聞月藏菩薩。說是偈已。復說偈言。
我欲問佛無邊慧。
法眼幾時住於世。
如此佛月滅度後。
煩惱癡諍闇世間。
云何賢聖復得集。
當作何人方便護。
云何示世安隱道。
能度三趣億眾生。
爾時一切。諸來大眾。向諸菩薩摩訶薩讚言。
善哉善哉。
爾時。月燈菩薩摩訶薩。從座而起。偏袒右肩。整理衣服。右膝著地。合掌向佛。頭面作禮。以偈問曰。
我今問佛無邊慧。
以我今有諸疑網。
以何因緣法眼滅。
云何法燈久熾然。
誰能破壞此法鼓。
誰能枯涸正法河。
云何法眼得久住。
我當於彼助護持。
為以尸羅精進力。
為以羼提禪般若。
為以何力法久住。
唯願速說何方便。
云何法水得久流。
有多億數助佛者。
我等精勤堅固行。
為令法海不速竭。
大地精味常增長。
及以眾生法精味。
枯涸眾生煩惱海。
眾生更不趣惡道。
爾時佛申。金色右臂。而說偈言。
汝等共諦聽。
一切有為法。
無常火所燒。
無有少常者。
譬如諸戲人。
作於種種戲。
如是等眾生。
皆為煩惱轉。
猶如幻芭蕉。
亦如水中月。
三界有為法。
一切皆如是。
諸法我自覺。
道成如先佛。
我今大眾會。
天人作證明。
正法付天神。
護持眾苦盡。
成於三界尊。
能令法熾盛。
顯現八正路。
邪意惡覺滅。
沙門剎利王。
激動相瞋惱。
我今當不久。
涅槃滅無餘。
大智諸聲聞。
亦隨我涅槃。
餘方諸佛國。
一切諸菩薩。
具大神通者。
復還向他方。
福德諸國王。
大臣長者滅。
限滿百年後。
佛法漸隱沒。
薄福眾生等。
於我法出家。
不樂於三乘。
亦不畏後世。
活命故出家。
多詐無羞恥。
貪求諸名利。
處處諂嫉妬。
遠離於禪誦。
復捨諸善法。
晝則樂言訟。
夜則多睡眠。
樂讀外雜典。
捨離佛所說。
復與女人通。
嚴飾身衣服。
為求名利故。
但營世俗業。
常為他作使。
通致諸信命。
往返俗人家。
販賣以自活。
樂作諸田業。
又復喜鬪諍。
見諸善比丘。
梵行多聞者。
嫉妬復瞋罵。
不容彼坐臥。
而作麁穬語。
誹謗及毀呰。
於諸俗人邊。
稱揚不善業。
言此詐比丘。
是賊最惡人。
若有供養者。
多得惡名聞。
於彼不獲福。
亦莫信彼說。
諸寺惡比丘。
盜說梵行者。
種種不善事。
是以剎利瞋。
彼諸惡比丘。
雜以外文頌。
稱讚彼剎利。
能令剎利喜。
毘舍婆羅門。
利喜亦如是。
以是得供養。
持戒被欺𣣋。
剎利婆羅門。
嫌恨持戒者。
嫌恨持戒故。
致使諸天瞋。
棄捨彼國土。
剎利輔相臣。
向於寶國土。
在彼而安住。
輕賤持戒故。
菩薩亦捨離。
諸天捨離後。
其國大可畏。
惡龍惡夜叉。
羅剎鳩槃荼。
入國奪精氣。
及食其肉血。
惡王婆羅門。
毘舍首陀等。
共護國城邑。
及以諸村落。
宮舍國園林。
惡鬼遍充滿。
常奪彼精氣。
觸惱諸剎利。
婆羅毘舍陀。
男女等皆瞋。
復令心變惡。
互共相鬪諍。
彼等鬪諍故。
布薩行檀絕。
其國水枯涸。
非時風雨起。
飢饉極儉短。
乏少資生具。
果苗不成熟。
地味眾生味。
法味及精氣。
一切皆損減。
興動諸兵仗。
互共相劫奪。
如是慳貪國。
惡比丘往返。
復以佛僧物。
飲食諸果藥。
持用與俗人。
因此得供養。
奴婢及田宅。
與彼令攝受。
不善比丘等。
以之為尊長。
少智詐多聞。
不喜禪戒者。
禪戒者去後。
為財共鬪諍。
剎利聞生瞋。
打害惡比丘。
還俗捨法服。
繫閉於牢獄。
以是諸天瞋。
迭共相告語。
如是國土中。
旃陀羅王治。
朋黨惡比丘。
毀破袈裟服。
自壞己國土。
不久當敗亡。
墮在阿鼻獄。
受苦極長遠。
於是賢劫中。
無脫地獄時。
是旃陀羅王。
眾聖所厭賤。
聽讀檀尸法。
諂曲虛詐現。
是王多詐偽。
速滅己國土。
苗稼不成熟。
亢旱及水潦。
鼨鼠惡象暴。
自他國兵起。
曜入非常宿。
大地普震動。
白虹妖星墮。
時氣多疫病。
焚燒諸聚落。
速壞國城邑。
剃頭著袈裟。
諸佛所加護。
一人出家者。
天人所供養。
唯除諸如來。
無有自在者。
彼旃陀羅王。
讁罰惡比丘。
毀壞三世佛。
二種淨法身。
煩惱瘡深重。
難得值諸佛。
諸天皆捨離。
彼旃陀羅王。
如是國土壞。
法眼當散滅。
諸天捨離故。
如是國土壞。
三種精氣減。
毀滅天宮殿。
白法善朋少。
黑法惡黨增。
於彼濁惡世。
無有明智人。
所住阿蘭若。
樂法安隱住。
彼持我正法。
能令多眾信。
鬼神敬信故。
遮障諸怖畏。
增長三精氣。
熾然我正法。
彼以禪定樂。
充滿天宮殿。
是故以我法。
付諸鬼神王。
遮障惡剎利。
莫惱我聲聞。
國王於持戒。
親近常供養。
破戒不親供。
捨離各隨住。
國王不惱彼。
持戒及毀禁。
剎利淨持戒。
彼此皆信敬。
毘舍婆羅門。
不惱諸天神。
正法得久住。
白法常增長。
汝等於此土。
隨意而安住。
汝等若發心。
此土常安住。
乃至我法盡。
莫向諸餘國。
以檀尸羅法。
令多眾歸信。
智者能成熟。
彼非是希有。
於彼惡世時。
熾然我正法。
遮障惡剎利。
此事為希有。
慈心常相應。
莫打我聲聞。
彼二說正法。
能救地獄苦。
比丘不護戒。
國王莫讁罰。
汝諸剎利王。
莫共沙門鬪。
俗人作諸惡。
速趣於地獄。
軟語向彼二。
遮除諸惡業。
莫以麁穬語。
亦莫打治罰。
以是國不壞。
增長三精氣。
正法得久住。
佛法久熾然。
多有說法者。
能閉三惡趣。
休息世間惡。
增益諸天眾。
涅槃門得開。
無漏者則入。
菩薩得增長。
猶如明分月。
能以於六度。
充滿諸佛法。
是故諸智者。
所來諸菩薩。
當住於此土。
熾然我正法。
盲冥失道者。
當與正法眼。
眾生以六度。
成熟於菩提。
汝等則成供。
三世諸如來。
速證菩提果。
淨國作導師。
大眾皆默然。
唯有賢劫眾。
彌勒為上首。
一切皆悉起。
合掌而白佛。
咸作如是言。
我不詣餘方。
護持佛正法。
盡我精進力。
成熟大菩提。
隨於彼時中。
應機而說法。
欲有留難時。
我等不能遮。
法欲滅盡時。
我亦不能遮。
爾時世尊。告彼白智童真菩薩摩訶薩。而說偈言。
觀此諸菩薩。
勇猛執智炬。
無量阿僧祇。
他方佛土來。
種種善根寶。
歸依諸佛海。
慈悲方便力。
於佛法不動。
於此無有一。
能持我法者。
賢劫諸菩薩。
堪能持我法。
於我滅度後。
佛法欲滅時。
所有出家者。
而無有慚恥。
遠離功德智。
懈怠不精進。
捨道學世業。
不樂持禁戒。
愚癡與俗交。
多言復無羞。
貪取佛僧物。
染著五欲樂。
如是比丘等。
資生與俗同。
疑惑多貪財。
邪婬怒嫉妬。
見住蘭若者。
說其諸過惡。
不樂讀誦經。
嗜睡多喜鬪。
如是等沙門。
厭賤禪蘭若。
堅著於惡事。
自高輕蔑他。
沙門及俗人。
慳貪不捨施。
噉食佛僧物。
多遭種種病。
無有慈愍心。
少力惡喜鬪。
以是天不雨。
潤澤悉枯涸。
飢饉遍世間。
果實無滋味。
乏少於飲食。
瞋諍相侵奪。
造十不善業。
少福無供養。
法味不純厚。
行法心亦薄。
迭共作麁想。
殺害無慈愍。
不孝於父母。
亦不供尊長。
多修世俗行。
疑惑復嫉妬。
貪染於邪法。
非法無厭足。
貪求無厭故。
是以久流轉。
如是諸國王。
及以輔相臣。
沙門婆羅門。
毘舍首陀羅。
樂鬪憎持戒。
互共相謗毀。
南方邊夷國。
王名波羅帝。
百千諸軍眾。
士將共圍繞。
西方邊夷國。
有王名百祀。
亦將百千軍。
前後共圍繞。
北方邊夷王。
名善意釋迦。
士將諸營從。
圍繞亦百千。
東方睒彌國。
王名為大軍。
眷屬百千眾。
圍繞而侍衛。
大軍王有子。
名之為難看。
生時身著鎧。
把刀血塗身。
大力身堅固。
而從母胎生。
是時長者等。
大臣五百人。
同時俱生子。
身亦著鎧甲。
執刀血塗身。
皆從母胎生。
是日於其國。
天龍降血雨。
五百長者子。
難看同處養。
難看年七歲。
父王授其位。
邊夷三惡王。
又至北天竺。
破國殺害人。
怨讐妬女色。
積財以火燒。
瞋怒向中國。
邊夷王等來。
毀破佛塔寺。
殺害諸眾僧。
劫奪佛僧物。
病瘦諸比丘。
不能走逃避。
少壯強力者。
散走於諸方。
諸餘比丘等。
少年初出家。
未善學戒者。
威儀法不具。
處處走逃避。
隨至被欺𣣋。
毀辱而打罵。
恒受諸苦惱。
彼三邊夷王。
及與諸軍眾。
漸詣拘睒彌。
十二年中鬪。
三王及眷屬。
難看王殺盡。
統領閻浮提。
而作一蓋王。
於後大悔恨。
我獲無量罪。
頗有明比丘。
當與我懺悔。
說言有三藏。
父名為火施。
種姓常清淨。
是大婆羅門。
子名失師迦。
高才智勇博。
釋子中大名。
今住波梨國。
時王即遣使。
請彼三藏來。
為王演正法。
令王生敬信。
我於十二年。
戰鬪大作罪。
三王及眷屬。
軍眾我殺盡。
我亦十二年。
具設般遮會。
普告閻浮提。
釋子皆來集。
所有諸比丘。
住在閻浮提。
願各悉來此。
受我等供養。
比丘等悉集。
睒彌般遮會。
在路有餓死。
或病在道傍。
中有遭水毒。
或值賊虎傷。
或復墜山澗。
比丘死無數。
餘殘到睒彌。
威儀法則壞。
百千皆來集。
設大般遮會。
初起般遮日。
大雲皆悉起。
普遍閻浮提。
降澍於大雨。
時王甚歡喜。
此是眾僧力。
比丘既集已。
互共相借問。
頗見我和上。
及問阿闍梨。
知識諸等侶。
同學何處去。
我今得來此。
彼或道路亡。
高聲大悲哭。
相戀而嘷啼。
失師三藏起。
少時靜默住。
比丘大嘷哭。
惆悵不自抑。
王見彼嘷哭。
曉諭亦不止。
時王自思惟。
此有羅漢不。
天神夜告王。
還於波梨弗。
善財長者子。
名曰涑羅多。
是大阿羅漢。
恒在香山中。
三明解脫具。
而來安住此。
今於此大月。
十五日布薩。
由此布薩故。
百千眾集會。
中有一三藏。
復有阿羅漢。
于時諸天眾。
皆來聽布薩。
今是最後集。
當作無上護。
法幢當摧折。
法炬當散滅。
法山欲崩頹。
法海當枯涸。
八種功德水。
最後當亦竭。
比丘眾聲亂。
三藏于時起。
高聲言寂靜。
諦聽戒律儀。
所有諸釋子。
一切皆來集。
我於此眾中。
多聞到彼岸。
學戒猶不淨。
何況於餘人。
若有一比丘。
能持此禁戒。
威儀無缺者。
今當為布薩。
若於毘尼戒。
威儀無缺犯。
於此大眾前。
有者今當現。
為學戒律者。
今當作布薩。
羅漢涑羅多。
即起師子吼。
依如經中說。
我學戒清淨。
決定無有疑。
布薩我當聽。
如佛之所說。
禁戒我善學。
三藏有弟子。
名曰鴦伽多。
懆惡即瞋罵。
咄彼涑羅多。
經中未見汝。
是學戒律者。
大德如是說。
云何故違反。
鴦伽瞋極盛。
兩手執大棒。
打殺阿羅漢。
淨戒可敬者。
諸善比丘等。
大哭而嘷啼。
各各相瞋怒。
毀破身衣服。
時有大夜叉。
名目佉檀提。
於佛深生信。
敬重佛正法。
即以金剛杵。
殺害彼鴦伽。
由殺阿羅漢。
無著涑羅多。
復有惡比丘。
名曰鷄多羅。
兩手亦執棒。
復殺彼三藏。
比丘皆悉起。
各各共相殺。
百千諸比丘。
存活者無幾。
是時須臾頃。
大地普震動。
於其虛空中。
出大惡音聲。
四方起大惡。
火爨數百千。
火幢大可畏。
現住在空中。
彗星及妖星。
四方而流墮。
千億諸天神。
皆作如是言。
釋迦所集法。
今日當隱沒。
色界諸天子。
一切欲界天。
正法隱沒已。
大聲悲嘷哭。
見佛諸夜叉。
墮地而宛轉。
從今於世間。
更無有佛法。
律儀木叉戒。
一切悉空無。
闇冥遍世間。
無救無歸趣。
諸人等不久。
無異於麞鹿。
法幢當摧折。
法鼓聲亦絕。
甘露門閉塞。
法師亦喪亡。
法炬當散滅。
法輪更不轉。
正法橋破壞。
法足不復行。
法水止不流。
法河永枯涸。
法山欲崩頹。
法海當復竭。
住林阿蘭若。
所有諸天子。
于時大怖畏。
悲嘷而自撲。
有諸魔眷屬。
邪見諸惡黨。
歌舞皆歡喜。
踊躍弄衣服。
釋迦所說法。
趣彼甘露者。
隱沒是其宜。
我法得熾盛。
難看王既知。
正法隱沒已。
從初至後夜。
出城往詣彼。
見諸比丘屍。
墮地即悶絕。
良久乃得穌。
而復更悲啼。
見殺阿羅漢。
三藏失師迦。
無量比丘死。
我亦不久活。
收拾阿羅漢。
別取三藏屍。
及諸比丘喪。
種種而闍維。
餘殘在比丘。
召喚集一處。
餚饌眾美味。
種種而供養。
復捨千萬寶。
一寶直百千。
以此眾寶物。
擬造五百寺。
一一諸比丘。
各施百千物。
師等在此住。
我等當養育。
為我說正法。
我當至心聽。
一切皆默然。
無有說法者。
其王三勸請。
白諸比丘已。
亦皆默然住。
一切無說者。
王白諸比丘。
可不知法耶。
語已袈裟白。
染色不復現。
從床皆墮落。
宛轉在於地。
咸皆稱佛言。
佛法寶隱沒。
鬚髮爪皆長。
諸法亦忘失。
當時虛空中。
大聲震於地。
一切皆遍動。
猶如水上輪。
城壁碎落下。
屋宇悉圯坼。
樹林根枝葉。
花葉果藥盡。
唯除淨居天。
欲界一切處。
七味三精氣。
損減無有餘。
解脫諸善論。
當時一切盡。
所生花果味。
希少亦不美。
諸有井泉池。
一切盡枯涸。
土地悉鹹鹵。
剖裂成丘澗。
諸山皆焦然。
天龍不降雨。
苗稼皆枯死。
甘蔗劫貝藥。
生者皆死盡。
餘草更不生。
雨土皆昏闇。
日月不現明。
四方皆亢旱。
數現諸惡瑞。
十不善業道。
貪瞋癡倍增。
眾生於父母。
視之如麞鹿。
眾生及壽命。
色力威樂減。
遠離人天樂。
皆悉墮惡道。
如是不善業。
惡王惡比丘。
毀壞我正法。
損減天人道。
諸天善神王。
悲愍眾生者。
棄此濁惡國。
皆悉向餘方。
先佛不作者。
我今為眾生。
棄捨身壽命。
為增三精氣。
悲愍眾生故。
捨壽第三分。
令我法海滿。
洗浴諸天人。
過去諸如來。
依壽而滅度。
彼於七日後。
正法皆隱沒。
今我涅槃後。
正法五百年。
住在於世間。
眾生煩惱盡。
精進諸菩薩。
得滿於六度。
行者速能入。
無漏安隱城。
像法住於世。
限滿一千年。
剃頭著袈裟。
持戒及毀禁。
天人所供養。
常令無所乏。
如是供養彼。
則為供養我。
若有為我法。
歸依而剃頭。
身著袈裟衣。
說彼是我子。
假使破禁戒。
悉住不退地。
若有撾打彼。
則為打我身。
若有罵辱彼。
則為毀辱我。
是人心欲滅。
正法大明燈。
故為器非器。
捨壽第三分。
為眾得安樂。
饒益諸天人。
我昔行苦行。
為諸眾生故。
捨已自身樂。
令法久熾然。
我昔捨身命。
為諸病人故。
亦為貧眾生。
令法久熾然。
我昔為菩提。
捨財及妻子。
寶象馬車乘。
令法久熾然。
我昔供諸佛。
緣覺及聲聞。
父母諸師長。
令法久熾然。
為聞菩提故。
無量阿僧祇。
備受種種苦。
令法久熾然。
我修戒律儀。
長夜常勤行。
十方佛為證。
令法久熾然。
我昔常忍辱。
忍諸惡眾生。
為眾除煩惱。
令法久熾然。
我昔勤精進。
堅固常伏他。
度脫諸眾生。
令法久熾然。
我修禪解脫。
無色三摩提。
恒沙不可數。
令法久熾然。
我昔為般若。
住在於閑林。
演說無量論。
令法久熾然。
我昔常憐愍。
捨已身血肉。
及捨身支節。
為增正法眼。
我愍惡眾生。
以慈而成熟。
安置於三乘。
增長正法施。
我昔智方便。
度脫諸惡見。
安置於正慧。
法雨令不絕。
我昔以四攝。
救度諸眾生。
滅惡煩惱火。
令四眾久住。
我昔除外道。
諸惡邪見網。
安置於正路。
四眾得供養。
我為彼捨命。
慈愍度眾生。
不令世間闇。
而有所歸趣。
如是於後時。
欲令法不壞。
是故囑法眼。
饒益諸眾生。
於我滅度後。
菩薩向餘方。
為欲不滅壞。
一切賢聖法。
故我今說咒。
令法久熾然。
金剛密無缺。
解脫味所依。
所有十方佛。
當與我說欲。
在此所來者。
大眾亦與欲。
爾時世尊。為令正法。得久住故。說大陀羅尼咒。
哆地夜他。阿婆牟寄。婆牟寄。質闍牟寄。佉羅牟寄。遮羅摩兮。阿兮。阿兮。達囉婆帝。摩呵地唎滯。悉耽婆羅兮。闍迦利。磨什婆隷。達囉牟駛。能伽咩什婆隸。什婆囉摩涅婆波。蘇婆呵。
爾時世尊。說此金剛堅固深密解脫味體陀羅尼句時。遍此三千大千世界。六種震動。天降花雨。一切樂器。不鼓自鳴。
諸來大眾。遍滿大地。皆悉悲泣。流淚讚歎。而作是言。
釋迦牟尼如來。應。正遍知。甚為奇特。未曾有法。大悲具足。隨彼眾生。為成熟故。安置顯現。未來法故。捨第三分壽。
說是語時。在會眾生。依煩惱身者。心得敬信。
盡虛空量。諸眾生等。未發無上。菩提心者。皆悉發心。
九十二那由他眾生。得柔順忍。
八那由他眾生。得首楞嚴三昧。聖燈三昧。
十萬諸夜叉。見四真諦。
二千菩薩。得共行測量毘尼三昧。
六十四百千。阿修羅。得殊勝行那羅延三昧。
八那由他百千。諸天。得清淨行三昧。
三十那由他百千。鳩槃荼。得勝幢上燈三昧。
二十那由他百千。諸龍。得不欺𣣋力行三昧。
二萬比丘。盡諸有漏。心得解脫。
爾時。智炬童真菩薩摩訶薩。白文殊師利。菩薩摩訶薩言。
了知清淨士。觀此釋迦牟尼如來。以大名稱。充滿十方。諸佛國土。云何充滿。
謂釋迦牟尼佛。從初發心。求阿耨多羅三藐三菩提已來。於一切眾生。平等安置。以福田心。種種勤修。而行布施。於一切菩薩道。修最勝行。成熟一切。諸眾生故。發最勝願。捨清淨國。至此五濁。眾苦世界。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。
以大慈悲。因緣力故。為無間業。誹謗正法。毀呰賢聖。一切不善。惡業纏縛。十方一切。清淨佛土。所棄眾生。為諸煩惱。之所縛者。成熟如是。諸眾生故。於此娑婆世界。求阿耨多羅三藐三菩提。
於一切菩薩道。修最勝行。是人今於。五濁世界。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。此無間業。諸眾生等。種種罵辱。誹謗如來。輕賤毀呰。勤加逼惱。彼等以嫉。妬因緣故。種種方便。心欲殺害。復以種種。兵仗刀箭。𥎞鉾鉞斧。崩大石山。毒藥水火。復放狂象。師子虎豹。惡牛惡狗。勤加害佛。
爾時如來。猶於彼等。諸眾生所。以大慈悲。哀憐覆護。踰於父母。視其一子。於諸苦海。方便拔濟。
是以今佛。釋迦如來。於十方佛土。名稱普聞。今復為此。諸眾生故。以一切法。付囑天龍。諸鬼神等。為令法眼。久住熾然。復為眾生。捨第三分壽。亦為法眼。久住熾然。
一切聲聞。器以非器。及諸剃頭。著袈裟者。為護持故。不惱害故。增長三精氣故。以是釋迦如來。於此十方。一切佛土。一切如來。一切菩薩摩訶薩。一切大智。諸天人所。極得名稱。充滿十方。是故一切。諸來菩薩摩訶薩等。各各相與。隨力所堪。皆設第一。最上供具。供養如來。尊重恭敬。
爾時一切。諸來大眾。菩薩摩訶薩等。從座而起。口眼微笑。
彼諸菩薩。於此娑婆世界。遍雨種種。寶供養具。供養世尊。
有雨碎金。有雨碎銀。有雨碎毘琉璃。有雨碎頗梨。有雨赤真珠。有雨碎馬瑙。有雨碎車璩。有雨龍蛇。所愛重者。碎栴檀香。有雨牛頭栴檀香。有雨多摩羅跋香。有雨黑堅沈水香。有雨種種。眾妙寶花。有雨七寶蓋。七寶幢。七寶幡。金縷真珠。瓔珞環釧。有持劫波。如意寶樹。有持寶衣樹。有持寶花樹。有持寶器樹。有持寶香樹。供養世尊。
復有菩薩。於娑婆土/所有樹林花葉果實。一切草木。變成七寶。而供養佛。
復有菩薩。於娑婆土。一切所有。山石塼瓦。變成七寶。而供養佛。
復有菩薩。於娑婆土。一切所有。大地界分。變為微妙。諸天寶香。而供養佛。一切眾生。依地住者。彼等七日七夜。身心快樂。猶若諸天。
復有菩薩。於娑婆土。一切所有。大水界分。變為諸天。第一微妙。甘露美味。香潔醇具。水界眾生。七日七夜。身心快樂。猶若諸天。
復有菩薩。以一切風。變為微妙。清淨香風。而供養佛。於三惡道。所有眾生。一切無餘。香風觸故。七日七夜。身心快樂。猶若諸天。
爾時上至。阿迦膩吒天。下至四天王身天。及諸天女。一切無餘。而以種種。微妙音聲。讚歎世尊。復以種種。歌舞音樂。而供養佛。一切夜叉。一切羅剎。一切鳩槃荼。一切乾闥婆。一切阿修羅。一切緊那羅。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那。人非人等。彼等一切。隨力所堪作。種種讚歎。乃至種種。供養世尊。
爾時世尊。告上首彌勒。及賢劫中。一切菩薩摩訶薩言。
諸善男子。我昔行菩薩道時。曾於過去。諸佛如來。作是供養。以此善根。與我作於。三菩提因。
我今憐愍。諸眾生故。以此報果。分作三分。留一分自受。
第二分者。於我滅後。與禪解脫。三昧堅固。相應聲聞。令無所乏。
第三分者。與彼破戒。讀誦經典。相應聲聞。正法像法。剃頭。著袈裟者。令無所乏。
彌勒。我今復以。三業相應。諸聲聞眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。寄付汝手。勿令乏少。孤獨而終。及以正法像法。毀破禁戒。著袈裟者。寄付汝手。勿令彼等。於諸資具。乏少而終。亦勿令有。旃陀羅王。共相惱害。身心受苦。
我今復以。彼諸施主。寄付汝手。我今所有。器以非器。為我出家。而供養者。汝等亦當。護持養育。
彌勒。若於現在。及未來世。讀誦受持。此法門者。彼等當得。十種清淨功德。
何等為十。
身清淨故。離殺生。離偷盜。離邪行。口清淨故。不妄語。不惡口。不兩舌。不綺語。心清淨故。離貪欲。離瞋恚。離邪見。
是為十。
從是已後。百千萬生。常得如是。十種清淨功德。
若有至心。聽此法門者。是人住如實際。得於八種。清淨功德。
何等為八。
一者。長壽。二者。端正。三者。富貴。四者。名稱。五者。常為諸天守護。六者。所須常無所乏。七者。盡諸業障。八者。命欲終時。有十方佛。及諸大眾。放大光明。照其眼目。令其人見。得生善處。
於百千萬生。常得如是。八種功德。
我今更復略說。是人當得。十三種清淨功德。
何謂十三。
一者。生死流轉。終不更起。顛倒惡見。二者。不生五濁。無佛國土。三者。常得見佛。四者。常聞正法。五者。常得供養眾僧。六者。值善知識。七者。常與六波羅蜜相應。八者。不墮小乘。九者。常以大慈大悲。大方便力。成熟眾生。十者。常發勝願。十一者。乃至菩提。而常不離。如上等法。十二者。速能滿足。六波羅蜜。十三者。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。
若有受持。書寫讀誦。為他解說。如說修行。此月藏法門者。所得功德。如前所說。
作是語時。月藏菩薩摩訶薩。尊者阿若憍陳如。及於一切。諸來大眾。天。人。阿修羅。乾闥婆等。一切眾生。聞佛所說。皆悉歡喜。頂戴奉行。
大方等大集經卷第五十六
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
星宿攝受品第十八
爾時
佛告娑婆世界主。大梵天王。釋提桓因。四天王言。
過去天仙。云何布置。諸宿曜辰。攝護國土。養育眾生。
娑婆世界主。大梵天王。釋提桓因。四天王等。而白佛言。
過去天仙。分布安置。諸宿曜辰。攝護國土。養育眾生。於四方中。各有所主。
東方七宿。
一者。角宿。主於眾鳥。二者。亢宿。主於出家。求聖道者。三者。氏宿。主水生眾生。四者。房宿。主行車求利。五者。心宿。主於女人。六者。尾宿。主洲渚眾生。七者。箕宿。主於陶師。
南方七宿。
一者。井宿。主於金師。二者。鬼宿。主於一切。國王大臣。三者。柳宿。主雪山龍。四者。星宿。主巨富者。五者。張宿。主於盜賊。六者。翼宿。主於商人。七者。軫宿。主須羅吒國。
西方七宿。
一者。奎宿。主行船人。二者。婁宿。主於商人。三者。胃宿。主婆樓迦國。四者。昴宿。主於水牛。五者。畢宿。主一切眾生。六者。嘴宿。主鞞提訶國。七者。參宿。主於剎利。
北方七宿。
一者。斗宿。主澆部沙國。二者。牛宿。主於剎利。及安多鉢竭那國。三者。女宿。主鴦伽。摩伽陀國。四者。虛宿。主般遮羅國。五者。危宿。主著花冠者。六者。室宿。主乾陀羅國。輸盧那國。及諸龍蛇。腹行之類。七者。壁宿。主乾闥婆。善音樂者。
大德婆伽婆。過去天仙。如是布置。四方諸宿。攝護國土。養育眾生。
爾時佛告。梵王等言。
汝等諦聽。我於世間。天人仙中。一切知見。最為殊勝。亦使諸宿曜辰。攝護國土。養育眾生。汝等宣告。令彼得知。如我所分。國土眾生。各各隨分。攝護養育。
大梵王等。而白佛言。
如是。大德婆伽婆。唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。于摩國。陀樓國。悉支那國。奈摩陀國。陀羅陀國。佉沙國。羅佉國。賖摩國。侯羅婆國。舍頭迦國。頞闍婆國。沒遮波國。此十二國。付囑角宿。攝護養育。亦護角宿日。建立國土。城邑聚落。及角宿日。所生眾生。汝等宣告。令彼得知。
梵王等言。
如是。大德婆伽婆。唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。阿羅荼國。訶利那國。叔迦羅國。波盧羅國。弗利賒國。那摩帝國。俱致娑國。蘇那婆國。賒摩國。跋陀婆國。如是十國。付囑亢宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。佉搜迦國。信頭婆遲國。阿摩利國。餘尼目佉國。難陀婆國。伽沙國。跋使俱闍國。由婆迦國。婆佉羅國。沙婆羅國。伽樓荼國。鳩籌迦國。婆遮利婆國。此十三國。付囑氐宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。波頭摩國。弗色迦羅國。目帝國。嵩伽摩國。耆利國。不摩婆國。南耆利國。遮波羅國。修帝達賒國。提婆那國。奚周迦國。此十一國。付囑房宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。睺羅婆國。鳩羅婆國。牟羅婆國。能伽婆國。蘇提闥國。鳩知迦國。天王國。毘那婆國。波搜多國。奚迦國。如是十國。付囑心宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。伽闍弗國。迦羅婆國。迦迦波他國。悉陀叉國。欝瑟吒羅婆國。帝羅南國。阿羅毘國。那婆國。弗色迦羅婆國。摩兜利國。迦隣伽跋帝國。摩于達利國。畢姜闍國。鉢利犀羅婆國。此十四國。付囑尾箕二宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。婆蹉國。憂禪尼國。憂樓頻螺國。輸尼般多國。摩荼婆國。毘使拏提波國。遮羅羯波國。婆羅斫迦羅國。羅摩伽摩國。迦尸弗國。鳩樓沙國。陀修國。盧醯多國。阿婆陀荼國。帝拏槃那國。遮達那國。毘伽闍國。此十七國。付囑井宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。波吒利弗國。摩尼藍婆國。婆樓那國。那遮羅國。羯那國。北般遮羅國。帝跋拏國。娑羅蹉國。瞻波國。蘇都那國。鳩樓差多國。西地國。富樓沙富羅國。侯彌單國。藍摩婆國。瞿羅國。奚摩國。闍耶波梯國。婆求彌國。恒河門國。頭婆羅婆帝國。旃達羅跋帝國。婆樓迦車國。蘇尼棄國。瞿沙跋帝國。此二十五國。付囑鬼宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。寄薩梨國。摩訶尼梯國。烏場國。須尼棄國。波羅婆國。憂羅婆國。區荼國。尼佉國。乾荼波羅婆國。婆寄多國。如是十國。付囑柳宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。阿鞞遮國。蘇跋拏國。闍吒國。金性國。摩兜羅國。毘摩尸利國。檢婆樓遮國。蘇梨國。婆求遮國。頻頭羅婆國。婆羅那國。般遮囊伽羅國。此十二國。付囑星宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。波斯國。訶利陀國。勅勤國。阿摩羅國。婆羅婆國。蘇摩尼棄國。叵耶那國。三牟遮國。尸梨沙國。婆利國。伽菟娑國。摩遮國。兜佉羅國。摩頭師利國。此十四國。付囑張翼二宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。伽羅婆羅國。憂羅賒國。罽使拏國。婆耆國。檀多摩利國。婆樓遮國。陀荼國。達拏國。藪牟寄賒國。鳩論遮差國。呿羅婆羅國。阿疎俱迦國。此十二國。付囑軫宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。鳩賒弗利國。緊那羅國。迦卑羅摩利國。三謨師國。㖶羅尼國。時婆利國。奚闍尼國。摩兜褰遲國。般荼梨國。蜜拏梨國。修羅毘國。侯摩多尼國。此十二國。付囑奎宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。提帝賒婆國。蘇摩跋羅國。多羅比尼國。阿賒若國。俱薩羅斯國。悉都那國。娑羅瞬遲國。緊拏多利國。濕婆尼利國。羅婆師飢國。佉吒梨毘國。佉娑利國。白馬國。此十三國。付囑婁宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。阿斯那棄國。軍陀羅毘國。安尼師國。遮俱波國。兜伽帝國。逋支國。支多毘悉帝國。憂簁帝國。槃頭波羅國。毘羅梨迦國。摩陀羅毘國。迦拏波帝國。達婆娑梨國。此十三國。付囑胃宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。波羅耽羅國。只叔迦國。婆樓遮國。輸盧那國。迦毘羅婆國。奢耶國。馬面國。伽樓荼國。憍羅跋陀國。吳地國。闍婆跋帝國。鞞樓國。伽樓訶國。于填國。伽頗羅國。狗面國。尼婆羅國。俱那娑國。此十八國。付囑昴宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。摩伽陀國。鞞提訶國。薩羅國。奚浮迦國。牟尼奢耶國。羅羅國。餘尼迦國。拘薩羅國。跋沙伽國。阿荼國。鞞訶迦國。頞那婆國。伽耶國。尼婆國。槃羅婆國。跋知尼國。陀樓國。尸利曼多國。彌伽頗羅國。摩醯首羅膩羅耶國。罽賓國。婆盧師多國。沙勒國。憶尼國。簁堤國。此二十五國。付囑畢宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。尼娑國。迦尸國。奢鳩尼國。阿吒摩闍國。緊陀國。摩婆摩國。達毘迦國。八城國。殊提沙國。婆毘迦國。婆求荼國。摩訶羅吒國。乾陀羅國。迦婆摩國。般遮羅國。多荼沙國。首婆迦國。摩師跋那國。兜羅婆國。蘇摩國。婆求國。摩多摩利國。摩羅婆國。鳩留國。瞿沙國。此二十五國。付囑嘴宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。阿濕婆國。奢跋那國。摩偷羅國。鴦伽吒婆國。摩頭曼多國。俱周羅國。曼遮國。婆求摩國。俱闍婆國。震旦國。首羅犀那國。阿那牟佉國。佉羅婆羅國。犀摩娑國。那㝹邏婆跋陀國。曼遲羅婆國。奚周迦國。此十七國。付囑參宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。辛頭鳩羅國。瞿那悉鬚國。迦羅差國。娑羅差國。達羅膩鉢帝國。海果國。阿樓瑟拏羅婆國。那婆弗使波羅婆國。摩那兜利國。民陀羅跋帝國。如是十國。付囑斗宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。剎利天祠。如是二處。付囑牛宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。阿樓那國。鳩私娑羅闍利國。瞻波兜簁國。龜慈國。摩藍浮沙國。舍迦國。物陀羅多國。簁提國。瞿師國。婆羅彌國。如是十國。付囑女宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。難提跋彌國。波羅尸國。滿福國。憂羅奢國。藍浮沙國。娑婆國。摩陀羅婆國。簁提國。佉沙國。娑羅斯國。師子國。訶波他國。訶利鳩時國。憂婆毘羅國。多羅尼國。毘舍離國。憂迦利國。此十七國。付囑虛宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。迦車鞞帝國。波利支國。龍花國。鳩荼婆國。難提跋檀那國。婆樓迦國。乾陀俱致國。娑彌利國。夜瑟吒俱利國。如是九國。付囑危宿。攝護養育。
乃至。
唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
我今以彼。侯曼陀國。奢曼陀國。頭摩迦國。酬摩迦國。犍沙婆國。鳩支國。博叉利國。德叉尸羅國。婆彌婆利國。跋陀跋帝國。憂摩差國。跋娑多牟利摩國。婆樓迦車國。婆羅跋帝國。此十四國。付囑室壁二宿。攝護養育。亦護二宿日。建立國土。城邑聚落。及二宿日。所生眾生。汝等宣告。令彼得知。
梵王等言。
如是。大德婆伽婆。唯然受教。
爾時佛告。梵王等言。
所言曜者。有於七種。
一者。日。二者。月。三者。熒惑星。四者。歲星。五者。鎮星。六者。辰星。七者。太白星。
所言辰者。有十二種。
一名。彌沙。二名。毘利沙。三名。彌偷那。四名。羯迦吒迦。五名。𦂅呵。六名。迦若。七名。兜邏。八名。毘梨支迦。九名。檀尼毘。十名。摩伽羅。十一名。鳩槃。十二名。彌那。
我今令此。諸曜辰等。攝護國土。城邑聚落。養育眾生。汝等宣告。令彼得知。
梵王等言。
如是。大德婆伽婆。唯然受教。
爾時娑婆世界主。大梵天王。釋提桓因。護世四王。及諸眷屬。而白佛言。
大德婆伽婆。若有世尊。聲聞弟子。不得畜養。奴婢畜生。園林田宅。俗人資具。及不交往。除四方僧物。起發精進。三業相應。常懷慚愧。獨住閑林。集諸善法。我於彼時。令宿曜辰。正行於世。遮惡眾生。觸惱鬪諍。兩國兵仗。疾病飢饉。非節風雨。失時寒熱。悉令休息。護佛正法。久住熾然。紹三寶種。使不斷絕。三種精氣。增長安住。亦使世尊。聲聞弟子。身口意業。清淨相應。發大勇猛。循法而住。
爾時佛告。阿若憍陳如言。
為令我法。得久住故。成熟眾生故。閻浮提中。一切諸國。一名諸國。多名諸國。同名諸國。及不列名國。分布與彼。天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。令作護持。及宿曜辰。亦付諸國。令作護持。乃至令三寶種。不斷絕故。所有諸國。多名同名。於彼諸國。同名夜叉。同名羅剎。有國無鬼神名。有鬼神住。還付彼等。令作護持。於閻浮提。有餘鬼神。不列名者。亦使護持。
憍陳如。一切鬼神。皆悉發心。護持養育。乃至隨我。聲聞弟子。三業相應。常無聚積。循法而住。於一切時。護持養育。
憍陳如。汝等應當。常不聚積。住阿蘭若。三業相應。背捨生死。趣向涅槃。成熟眾生。應如是學。
爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。
成熟眾生故。
我問諸天王。
云何昔天仙。
配宿攝諸國。
梵天答我言。
過去天仙等。
安置諸宿曜。
護如法眾生。
今付汝國土。
應當加養育。
亦付鬼神等。
而令作護持。
及彼宿曜辰。
各令攝國土。
護持養育故。
熾然正法眼。
護不畜田宅。
清淨聲聞眾。
遮諸惡眾生。
及息諸濁惡。
不絕三寶種。
增長三精氣。
汝告宿曜等。
令彼作護持。
我告諸聲聞。
令住正法眼。
應當捨憍慢。
精勤住蘭若。
背捨於生死。
趣向於涅槃。
樂住禪境界。
成熟億眾生。
建立塔寺品第十九
爾時娑婆世界主。大梵天王。釋提桓因。四天王等。及諸眷屬。從座而起。合掌向佛。一心敬禮。而作是言。
佛說於此。四天下中。所有過去。諸佛如來。之所建立。住持大塔。牟尼諸仙。所依住處。於現在世。及未來世。而常不空。
佛為菩薩摩訶薩等。降大法雨。皆悉充滿。初名眾仙所興。次名德積。次名金剛焰。次名香室。次名睒婆梨。次名賢城。次名須質多羅。次名水光。次名香薰。次名善建立。次名遮波羅。次名金燈。次名樂依。次名牟真隣陀。次名金剛地。次名慈窟。次名那羅延窟。次名渠摩娑羅香。次名慧頂。次名大德窟。次名善現。次名青欝茂窟。次名虛空子。次名牛頭栴檀室。次名難勝。
此是過去。諸佛建立。住持大塔。常為菩薩摩訶薩等。之所加護。是於我等。常所供養。
世尊所有。聲聞弟子。於現在世。及未來世。復有幾所。塔寺住處。令我等輩。護持養育。
爾時世尊。熙怡微笑。從其面門。放種種光。照曜諸方。即時於此。四天下中。而有無量。百千諸佛。處處而現。東弗婆提。八萬佛現。北欝單越。百千佛現。西瞿陀尼。五萬佛現。諸海島國。百千佛現。此閻浮提。二百五十千佛。處處而現。
波羅奈國。六十佛現。迦毘羅婆國。二十佛現。摩伽陀國。三十佛現。鴦伽摩伽陀國。二十佛現。拘薩羅國。五十佛現。須羅吒國。二十佛現。摩訶羅吒國。三十佛現。乾陀羅國。十佛而現。阿槃提國。二十六佛現。般遮羅國。二十五佛現。
蘇摩國。十二佛現。阿葉婆國。十佛而現。摩偷羅國。十佛而現。毘羅國。十八佛現。婆蹉國。五十六佛現。奢耶國。四十二佛現。優禪尼國。二十三佛現。舒盧那槃多國。二十五佛現。舒盧那國。三十八佛現。摩尼藍婆國。二十五佛現。
波梨弗國。五十五佛現。婆樓那跋提國。四十八佛現。提跋那國。二十九佛現。瞻波國。二十五佛現。悉都那國。三十六佛現。西地國。七十佛現。富樓沙富羅國。五十佛現。烏長國。二十六佛現。抧薩羅國。二十二佛現。金性國。二十九佛現。
摩兜羅國。四十佛現。涑利迦國。二十八佛現。般遮囊伽國。五十八佛現。波斯國。二十佛現。勅勤國。四十佛現。尸利沙國。三十二佛現。婆佉羅國。五十八佛現。罽賓國。五十五佛現。憂羅奢國。二十五佛現。佉羅婆羅國。十二佛現。
阿疎拘迦國。二十二佛現。陀羅陀國。十五佛現。波盧那國。二十佛現。弗離沙國。十五佛現。伽沙國。二十八佛現。遮拘迦國。二十佛現。簁提國。四十五佛現。沙勒國。九十八佛現。于填國。百八十佛現。龜茲國。九十九佛現。
婆樓迦國。二十四佛現。奚周迦國。十八佛現。億尼國。八十佛現。鄯善國。二十九佛現。緊那羅國。八十佛現。震旦國。二百五十五佛現。羅羅國。二十四佛現。吳地國。五十佛現。新陀跋持國。二十五佛現。
佛言。
諸仁者。如是等佛。於此四天下國土。城邑。村落山林。處處而現。我今神力。之所加故。還有如是。等數塔寺。於彼彼處。我諸聲聞。現在未來。三業相應。及與三種。菩提相應。有學無學。具足持戒。多聞善行。度諸眾生。於三有海。及諸施主。為我聲聞。而造塔寺。亦復供給。一切所須。及彼眷屬。付囑汝等。勿令惡王。非法惱亂。
又復勿令。他方冤敵。盜賊水火。人非人等。之所恐怖。亦勿令彼。飢渴乏少。以乏少故。於三善業。不得相應。退捨禁戒。善朋損減。
爾時復有。諸梵天王。諸釋天王。諸龍王。諸夜叉王。諸阿修羅王。諸鳩槃荼王。皆與眷屬。合掌向佛。而作是言。
大德婆伽婆。已有一切。如來塔寺。及阿蘭若處。現在世尊。聲聞弟子。所有住處。及未來世。剎利。婆羅門。毘舍。首陀。若在家人。若出家人。為於世尊。聲聞弟子。造塔寺處。隨有世尊。聲聞弟子。三業相應。及與三種。菩提相應。有學無學。住於持戒。多聞善行。我等悉共。守護於彼。令離一切。諸難怖畏。
諸有世尊。聲聞弟子。所立塔寺。及阿蘭若處。如有給施。飲食衣服。臥具湯藥。一切所須。如是施主。我等亦當。護持養育。
若復世尊。聲聞弟子。乏少晝夜。所須眾具。貧苦之者。我為彼等。作大施主。受其寄付。護持養育。除諸怖畏。
佛時讚言。
善哉善哉。諸賢首。汝等一切。於四天下。應當如是。如今汝等。受我教勅。如說修行。我以汝等。及諸眷屬。付囑彌勒。
爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。
天王皆悉起。
敬禮瞿曇仙。
問諸塔寺數。
說佛所依處。
於此四天下。
復有幾塔寺。
聲聞所依者。
我等共護持。
兩足尊微笑。
於此四天下。
化作諸佛現。
無量百千數。
四方神力加。
故現諸化佛。
示佛諸聲聞。
所立諸塔寺。
為住三乘道。
是故而建立。
樂三業相應。
如是聲聞住。
以諸聲聞寺。
付囑於汝等。
供養彼施主。
亦當護養育。
不令相違惱。
勿使他得便。
莫令有乏少。
退捨於禁戒。
天王及眷屬。
稟受佛教勅。
我等悉護彼。
導師所建立。
我等及眷屬。
勤護諸塔寺。
已作當作者。
一切勤護持。
知足諸比丘。
住於無積聚。
離欲慈悲心。
我等當守護。
法滅盡品第二十
爾時。月藏菩薩摩訶薩。復從座起。整理衣服。偏袒右肩。合掌。向於十方。一切諸來。菩薩摩訶薩眾。口眼微笑。顧視月燈菩薩摩訶薩。而說偈言。
觀此希有慈悲士。
釋迦大仙尊導師。
今以此法甘露味。
付囑夜叉令護持。
普告一切作是言。
我之正法汝當護。
一切聲聞器非器。
當視如子護養育。
為我剃頭著袈裟。
勿令於後有惱害。
休息諸惡儉病疫。
亦息非時風熱雨。
如是三種精氣增。
正法久住於世間。
眾生不墮諸惡道。
速能趣向大涅槃。
我從昔來未見聞。
慈悲希有餘土無。
除佛更無餘眾生。
能令正法久熾然。
諸佛慈悲慧無量。
廣持正法令久住。
導師滅後佛正法。
熾然久住事希有。
此土不善煩惱山。
堅固希有最難壞。
轉正梵輪法眼住。
悉令住善到涅槃。
此土極惡人與魔。
夜叉修羅鳩槃荼。
彼等究竟滅煩惱。
護持世尊真妙法。
以是因緣得最勝。
能盡所作諸惡業。
彼勤供養於三寶。
是故速能趣涅槃。
斷除煩惱牟尼尊。
世間自在大導師。
憐愍一切眾生故。
告令護持佛正法。
爾時。月燈菩薩摩訶薩。聞月藏菩薩。說是偈已。復說偈言。
我欲問佛無邊慧。
法眼幾時住於世。
如此佛月滅度後。
煩惱癡諍闇世間。
云何賢聖復得集。
當作何人方便護。
云何示世安隱道。
能度三趣億眾生。
爾時一切。諸來大眾。向諸菩薩摩訶薩讚言。
善哉善哉。
爾時。月燈菩薩摩訶薩。從座而起。偏袒右肩。整理衣服。右膝著地。合掌向佛。頭面作禮。以偈問曰。
我今問佛無邊慧。
以我今有諸疑網。
以何因緣法眼滅。
云何法燈久熾然。
誰能破壞此法鼓。
誰能枯涸正法河。
云何法眼得久住。
我當於彼助護持。
為以尸羅精進力。
為以羼提禪般若。
為以何力法久住。
唯願速說何方便。
云何法水得久流。
有多億數助佛者。
我等精勤堅固行。
為令法海不速竭。
大地精味常增長。
及以眾生法精味。
枯涸眾生煩惱海。
眾生更不趣惡道。
爾時佛申。金色右臂。而說偈言。
汝等共諦聽。
一切有為法。
無常火所燒。
無有少常者。
譬如諸戲人。
作於種種戲。
如是等眾生。
皆為煩惱轉。
猶如幻芭蕉。
亦如水中月。
三界有為法。
一切皆如是。
諸法我自覺。
道成如先佛。
我今大眾會。
天人作證明。
正法付天神。
護持眾苦盡。
成於三界尊。
能令法熾盛。
顯現八正路。
邪意惡覺滅。
沙門剎利王。
激動相瞋惱。
我今當不久。
涅槃滅無餘。
大智諸聲聞。
亦隨我涅槃。
餘方諸佛國。
一切諸菩薩。
具大神通者。
復還向他方。
福德諸國王。
大臣長者滅。
限滿百年後。
佛法漸隱沒。
薄福眾生等。
於我法出家。
不樂於三乘。
亦不畏後世。
活命故出家。
多詐無羞恥。
貪求諸名利。
處處諂嫉妬。
遠離於禪誦。
復捨諸善法。
晝則樂言訟。
夜則多睡眠。
樂讀外雜典。
捨離佛所說。
復與女人通。
嚴飾身衣服。
為求名利故。
但營世俗業。
常為他作使。
通致諸信命。
往返俗人家。
販賣以自活。
樂作諸田業。
又復喜鬪諍。
見諸善比丘。
梵行多聞者。
嫉妬復瞋罵。
不容彼坐臥。
而作麁穬語。
誹謗及毀呰。
於諸俗人邊。
稱揚不善業。
言此詐比丘。
是賊最惡人。
若有供養者。
多得惡名聞。
於彼不獲福。
亦莫信彼說。
諸寺惡比丘。
盜說梵行者。
種種不善事。
是以剎利瞋。
彼諸惡比丘。
雜以外文頌。
稱讚彼剎利。
能令剎利喜。
毘舍婆羅門。
利喜亦如是。
以是得供養。
持戒被欺𣣋。
剎利婆羅門。
嫌恨持戒者。
嫌恨持戒故。
致使諸天瞋。
棄捨彼國土。
剎利輔相臣。
向於寶國土。
在彼而安住。
輕賤持戒故。
菩薩亦捨離。
諸天捨離後。
其國大可畏。
惡龍惡夜叉。
羅剎鳩槃荼。
入國奪精氣。
及食其肉血。
惡王婆羅門。
毘舍首陀等。
共護國城邑。
及以諸村落。
宮舍國園林。
惡鬼遍充滿。
常奪彼精氣。
觸惱諸剎利。
婆羅毘舍陀。
男女等皆瞋。
復令心變惡。
互共相鬪諍。
彼等鬪諍故。
布薩行檀絕。
其國水枯涸。
非時風雨起。
飢饉極儉短。
乏少資生具。
果苗不成熟。
地味眾生味。
法味及精氣。
一切皆損減。
興動諸兵仗。
互共相劫奪。
如是慳貪國。
惡比丘往返。
復以佛僧物。
飲食諸果藥。
持用與俗人。
因此得供養。
奴婢及田宅。
與彼令攝受。
不善比丘等。
以之為尊長。
少智詐多聞。
不喜禪戒者。
禪戒者去後。
為財共鬪諍。
剎利聞生瞋。
打害惡比丘。
還俗捨法服。
繫閉於牢獄。
以是諸天瞋。
迭共相告語。
如是國土中。
旃陀羅王治。
朋黨惡比丘。
毀破袈裟服。
自壞己國土。
不久當敗亡。
墮在阿鼻獄。
受苦極長遠。
於是賢劫中。
無脫地獄時。
是旃陀羅王。
眾聖所厭賤。
聽讀檀尸法。
諂曲虛詐現。
是王多詐偽。
速滅己國土。
苗稼不成熟。
亢旱及水潦。
鼨鼠惡象暴。
自他國兵起。
曜入非常宿。
大地普震動。
白虹妖星墮。
時氣多疫病。
焚燒諸聚落。
速壞國城邑。
剃頭著袈裟。
諸佛所加護。
一人出家者。
天人所供養。
唯除諸如來。
無有自在者。
彼旃陀羅王。
讁罰惡比丘。
毀壞三世佛。
二種淨法身。
煩惱瘡深重。
難得值諸佛。
諸天皆捨離。
彼旃陀羅王。
如是國土壞。
法眼當散滅。
諸天捨離故。
如是國土壞。
三種精氣減。
毀滅天宮殿。
白法善朋少。
黑法惡黨增。
於彼濁惡世。
無有明智人。
所住阿蘭若。
樂法安隱住。
彼持我正法。
能令多眾信。
鬼神敬信故。
遮障諸怖畏。
增長三精氣。
熾然我正法。
彼以禪定樂。
充滿天宮殿。
是故以我法。
付諸鬼神王。
遮障惡剎利。
莫惱我聲聞。
國王於持戒。
親近常供養。
破戒不親供。
捨離各隨住。
國王不惱彼。
持戒及毀禁。
剎利淨持戒。
彼此皆信敬。
毘舍婆羅門。
不惱諸天神。
正法得久住。
白法常增長。
汝等於此土。
隨意而安住。
汝等若發心。
此土常安住。
乃至我法盡。
莫向諸餘國。
以檀尸羅法。
令多眾歸信。
智者能成熟。
彼非是希有。
於彼惡世時。
熾然我正法。
遮障惡剎利。
此事為希有。
慈心常相應。
莫打我聲聞。
彼二說正法。
能救地獄苦。
比丘不護戒。
國王莫讁罰。
汝諸剎利王。
莫共沙門鬪。
俗人作諸惡。
速趣於地獄。
軟語向彼二。
遮除諸惡業。
莫以麁穬語。
亦莫打治罰。
以是國不壞。
增長三精氣。
正法得久住。
佛法久熾然。
多有說法者。
能閉三惡趣。
休息世間惡。
增益諸天眾。
涅槃門得開。
無漏者則入。
菩薩得增長。
猶如明分月。
能以於六度。
充滿諸佛法。
是故諸智者。
所來諸菩薩。
當住於此土。
熾然我正法。
盲冥失道者。
當與正法眼。
眾生以六度。
成熟於菩提。
汝等則成供。
三世諸如來。
速證菩提果。
淨國作導師。
大眾皆默然。
唯有賢劫眾。
彌勒為上首。
一切皆悉起。
合掌而白佛。
咸作如是言。
我不詣餘方。
護持佛正法。
盡我精進力。
成熟大菩提。
隨於彼時中。
應機而說法。
欲有留難時。
我等不能遮。
法欲滅盡時。
我亦不能遮。
爾時世尊。告彼白智童真菩薩摩訶薩。而說偈言。
觀此諸菩薩。
勇猛執智炬。
無量阿僧祇。
他方佛土來。
種種善根寶。
歸依諸佛海。
慈悲方便力。
於佛法不動。
於此無有一。
能持我法者。
賢劫諸菩薩。
堪能持我法。
於我滅度後。
佛法欲滅時。
所有出家者。
而無有慚恥。
遠離功德智。
懈怠不精進。
捨道學世業。
不樂持禁戒。
愚癡與俗交。
多言復無羞。
貪取佛僧物。
染著五欲樂。
如是比丘等。
資生與俗同。
疑惑多貪財。
邪婬怒嫉妬。
見住蘭若者。
說其諸過惡。
不樂讀誦經。
嗜睡多喜鬪。
如是等沙門。
厭賤禪蘭若。
堅著於惡事。
自高輕蔑他。
沙門及俗人。
慳貪不捨施。
噉食佛僧物。
多遭種種病。
無有慈愍心。
少力惡喜鬪。
以是天不雨。
潤澤悉枯涸。
飢饉遍世間。
果實無滋味。
乏少於飲食。
瞋諍相侵奪。
造十不善業。
少福無供養。
法味不純厚。
行法心亦薄。
迭共作麁想。
殺害無慈愍。
不孝於父母。
亦不供尊長。
多修世俗行。
疑惑復嫉妬。
貪染於邪法。
非法無厭足。
貪求無厭故。
是以久流轉。
如是諸國王。
及以輔相臣。
沙門婆羅門。
毘舍首陀羅。
樂鬪憎持戒。
互共相謗毀。
南方邊夷國。
王名波羅帝。
百千諸軍眾。
士將共圍繞。
西方邊夷國。
有王名百祀。
亦將百千軍。
前後共圍繞。
北方邊夷王。
名善意釋迦。
士將諸營從。
圍繞亦百千。
東方睒彌國。
王名為大軍。
眷屬百千眾。
圍繞而侍衛。
大軍王有子。
名之為難看。
生時身著鎧。
把刀血塗身。
大力身堅固。
而從母胎生。
是時長者等。
大臣五百人。
同時俱生子。
身亦著鎧甲。
執刀血塗身。
皆從母胎生。
是日於其國。
天龍降血雨。
五百長者子。
難看同處養。
難看年七歲。
父王授其位。
邊夷三惡王。
又至北天竺。
破國殺害人。
怨讐妬女色。
積財以火燒。
瞋怒向中國。
邊夷王等來。
毀破佛塔寺。
殺害諸眾僧。
劫奪佛僧物。
病瘦諸比丘。
不能走逃避。
少壯強力者。
散走於諸方。
諸餘比丘等。
少年初出家。
未善學戒者。
威儀法不具。
處處走逃避。
隨至被欺𣣋。
毀辱而打罵。
恒受諸苦惱。
彼三邊夷王。
及與諸軍眾。
漸詣拘睒彌。
十二年中鬪。
三王及眷屬。
難看王殺盡。
統領閻浮提。
而作一蓋王。
於後大悔恨。
我獲無量罪。
頗有明比丘。
當與我懺悔。
說言有三藏。
父名為火施。
種姓常清淨。
是大婆羅門。
子名失師迦。
高才智勇博。
釋子中大名。
今住波梨國。
時王即遣使。
請彼三藏來。
為王演正法。
令王生敬信。
我於十二年。
戰鬪大作罪。
三王及眷屬。
軍眾我殺盡。
我亦十二年。
具設般遮會。
普告閻浮提。
釋子皆來集。
所有諸比丘。
住在閻浮提。
願各悉來此。
受我等供養。
比丘等悉集。
睒彌般遮會。
在路有餓死。
或病在道傍。
中有遭水毒。
或值賊虎傷。
或復墜山澗。
比丘死無數。
餘殘到睒彌。
威儀法則壞。
百千皆來集。
設大般遮會。
初起般遮日。
大雲皆悉起。
普遍閻浮提。
降澍於大雨。
時王甚歡喜。
此是眾僧力。
比丘既集已。
互共相借問。
頗見我和上。
及問阿闍梨。
知識諸等侶。
同學何處去。
我今得來此。
彼或道路亡。
高聲大悲哭。
相戀而嘷啼。
失師三藏起。
少時靜默住。
比丘大嘷哭。
惆悵不自抑。
王見彼嘷哭。
曉諭亦不止。
時王自思惟。
此有羅漢不。
天神夜告王。
還於波梨弗。
善財長者子。
名曰涑羅多。
是大阿羅漢。
恒在香山中。
三明解脫具。
而來安住此。
今於此大月。
十五日布薩。
由此布薩故。
百千眾集會。
中有一三藏。
復有阿羅漢。
于時諸天眾。
皆來聽布薩。
今是最後集。
當作無上護。
法幢當摧折。
法炬當散滅。
法山欲崩頹。
法海當枯涸。
八種功德水。
最後當亦竭。
比丘眾聲亂。
三藏于時起。
高聲言寂靜。
諦聽戒律儀。
所有諸釋子。
一切皆來集。
我於此眾中。
多聞到彼岸。
學戒猶不淨。
何況於餘人。
若有一比丘。
能持此禁戒。
威儀無缺者。
今當為布薩。
若於毘尼戒。
威儀無缺犯。
於此大眾前。
有者今當現。
為學戒律者。
今當作布薩。
羅漢涑羅多。
即起師子吼。
依如經中說。
我學戒清淨。
決定無有疑。
布薩我當聽。
如佛之所說。
禁戒我善學。
三藏有弟子。
名曰鴦伽多。
懆惡即瞋罵。
咄彼涑羅多。
經中未見汝。
是學戒律者。
大德如是說。
云何故違反。
鴦伽瞋極盛。
兩手執大棒。
打殺阿羅漢。
淨戒可敬者。
諸善比丘等。
大哭而嘷啼。
各各相瞋怒。
毀破身衣服。
時有大夜叉。
名目佉檀提。
於佛深生信。
敬重佛正法。
即以金剛杵。
殺害彼鴦伽。
由殺阿羅漢。
無著涑羅多。
復有惡比丘。
名曰鷄多羅。
兩手亦執棒。
復殺彼三藏。
比丘皆悉起。
各各共相殺。
百千諸比丘。
存活者無幾。
是時須臾頃。
大地普震動。
於其虛空中。
出大惡音聲。
四方起大惡。
火爨數百千。
火幢大可畏。
現住在空中。
彗星及妖星。
四方而流墮。
千億諸天神。
皆作如是言。
釋迦所集法。
今日當隱沒。
色界諸天子。
一切欲界天。
正法隱沒已。
大聲悲嘷哭。
見佛諸夜叉。
墮地而宛轉。
從今於世間。
更無有佛法。
律儀木叉戒。
一切悉空無。
闇冥遍世間。
無救無歸趣。
諸人等不久。
無異於麞鹿。
法幢當摧折。
法鼓聲亦絕。
甘露門閉塞。
法師亦喪亡。
法炬當散滅。
法輪更不轉。
正法橋破壞。
法足不復行。
法水止不流。
法河永枯涸。
法山欲崩頹。
法海當復竭。
住林阿蘭若。
所有諸天子。
于時大怖畏。
悲嘷而自撲。
有諸魔眷屬。
邪見諸惡黨。
歌舞皆歡喜。
踊躍弄衣服。
釋迦所說法。
趣彼甘露者。
隱沒是其宜。
我法得熾盛。
難看王既知。
正法隱沒已。
從初至後夜。
出城往詣彼。
見諸比丘屍。
墮地即悶絕。
良久乃得穌。
而復更悲啼。
見殺阿羅漢。
三藏失師迦。
無量比丘死。
我亦不久活。
收拾阿羅漢。
別取三藏屍。
及諸比丘喪。
種種而闍維。
餘殘在比丘。
召喚集一處。
餚饌眾美味。
種種而供養。
復捨千萬寶。
一寶直百千。
以此眾寶物。
擬造五百寺。
一一諸比丘。
各施百千物。
師等在此住。
我等當養育。
為我說正法。
我當至心聽。
一切皆默然。
無有說法者。
其王三勸請。
白諸比丘已。
亦皆默然住。
一切無說者。
王白諸比丘。
可不知法耶。
語已袈裟白。
染色不復現。
從床皆墮落。
宛轉在於地。
咸皆稱佛言。
佛法寶隱沒。
鬚髮爪皆長。
諸法亦忘失。
當時虛空中。
大聲震於地。
一切皆遍動。
猶如水上輪。
城壁碎落下。
屋宇悉圯坼。
樹林根枝葉。
花葉果藥盡。
唯除淨居天。
欲界一切處。
七味三精氣。
損減無有餘。
解脫諸善論。
當時一切盡。
所生花果味。
希少亦不美。
諸有井泉池。
一切盡枯涸。
土地悉鹹鹵。
剖裂成丘澗。
諸山皆焦然。
天龍不降雨。
苗稼皆枯死。
甘蔗劫貝藥。
生者皆死盡。
餘草更不生。
雨土皆昏闇。
日月不現明。
四方皆亢旱。
數現諸惡瑞。
十不善業道。
貪瞋癡倍增。
眾生於父母。
視之如麞鹿。
眾生及壽命。
色力威樂減。
遠離人天樂。
皆悉墮惡道。
如是不善業。
惡王惡比丘。
毀壞我正法。
損減天人道。
諸天善神王。
悲愍眾生者。
棄此濁惡國。
皆悉向餘方。
先佛不作者。
我今為眾生。
棄捨身壽命。
為增三精氣。
悲愍眾生故。
捨壽第三分。
令我法海滿。
洗浴諸天人。
過去諸如來。
依壽而滅度。
彼於七日後。
正法皆隱沒。
今我涅槃後。
正法五百年。
住在於世間。
眾生煩惱盡。
精進諸菩薩。
得滿於六度。
行者速能入。
無漏安隱城。
像法住於世。
限滿一千年。
剃頭著袈裟。
持戒及毀禁。
天人所供養。
常令無所乏。
如是供養彼。
則為供養我。
若有為我法。
歸依而剃頭。
身著袈裟衣。
說彼是我子。
假使破禁戒。
悉住不退地。
若有撾打彼。
則為打我身。
若有罵辱彼。
則為毀辱我。
是人心欲滅。
正法大明燈。
故為器非器。
捨壽第三分。
為眾得安樂。
饒益諸天人。
我昔行苦行。
為諸眾生故。
捨已自身樂。
令法久熾然。
我昔捨身命。
為諸病人故。
亦為貧眾生。
令法久熾然。
我昔為菩提。
捨財及妻子。
寶象馬車乘。
令法久熾然。
我昔供諸佛。
緣覺及聲聞。
父母諸師長。
令法久熾然。
為聞菩提故。
無量阿僧祇。
備受種種苦。
令法久熾然。
我修戒律儀。
長夜常勤行。
十方佛為證。
令法久熾然。
我昔常忍辱。
忍諸惡眾生。
為眾除煩惱。
令法久熾然。
我昔勤精進。
堅固常伏他。
度脫諸眾生。
令法久熾然。
我修禪解脫。
無色三摩提。
恒沙不可數。
令法久熾然。
我昔為般若。
住在於閑林。
演說無量論。
令法久熾然。
我昔常憐愍。
捨已身血肉。
及捨身支節。
為增正法眼。
我愍惡眾生。
以慈而成熟。
安置於三乘。
增長正法施。
我昔智方便。
度脫諸惡見。
安置於正慧。
法雨令不絕。
我昔以四攝。
救度諸眾生。
滅惡煩惱火。
令四眾久住。
我昔除外道。
諸惡邪見網。
安置於正路。
四眾得供養。
我為彼捨命。
慈愍度眾生。
不令世間闇。
而有所歸趣。
如是於後時。
欲令法不壞。
是故囑法眼。
饒益諸眾生。
於我滅度後。
菩薩向餘方。
為欲不滅壞。
一切賢聖法。
故我今說咒。
令法久熾然。
金剛密無缺。
解脫味所依。
所有十方佛。
當與我說欲。
在此所來者。
大眾亦與欲。
爾時世尊。為令正法。得久住故。說大陀羅尼咒。
哆地夜他。阿婆牟寄。婆牟寄。質闍牟寄。佉羅牟寄。遮羅摩兮。阿兮。阿兮。達囉婆帝。摩呵地唎滯。悉耽婆羅兮。闍迦利。磨什婆隷。達囉牟駛。能伽咩什婆隸。什婆囉摩涅婆波。蘇婆呵。
爾時世尊。說此金剛堅固深密解脫味體陀羅尼句時。遍此三千大千世界。六種震動。天降花雨。一切樂器。不鼓自鳴。
諸來大眾。遍滿大地。皆悉悲泣。流淚讚歎。而作是言。
釋迦牟尼如來。應。正遍知。甚為奇特。未曾有法。大悲具足。隨彼眾生。為成熟故。安置顯現。未來法故。捨第三分壽。
說是語時。在會眾生。依煩惱身者。心得敬信。
盡虛空量。諸眾生等。未發無上。菩提心者。皆悉發心。
九十二那由他眾生。得柔順忍。
八那由他眾生。得首楞嚴三昧。聖燈三昧。
十萬諸夜叉。見四真諦。
二千菩薩。得共行測量毘尼三昧。
六十四百千。阿修羅。得殊勝行那羅延三昧。
八那由他百千。諸天。得清淨行三昧。
三十那由他百千。鳩槃荼。得勝幢上燈三昧。
二十那由他百千。諸龍。得不欺𣣋力行三昧。
二萬比丘。盡諸有漏。心得解脫。
爾時。智炬童真菩薩摩訶薩。白文殊師利。菩薩摩訶薩言。
了知清淨士。觀此釋迦牟尼如來。以大名稱。充滿十方。諸佛國土。云何充滿。
謂釋迦牟尼佛。從初發心。求阿耨多羅三藐三菩提已來。於一切眾生。平等安置。以福田心。種種勤修。而行布施。於一切菩薩道。修最勝行。成熟一切。諸眾生故。發最勝願。捨清淨國。至此五濁。眾苦世界。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。
以大慈悲。因緣力故。為無間業。誹謗正法。毀呰賢聖。一切不善。惡業纏縛。十方一切。清淨佛土。所棄眾生。為諸煩惱。之所縛者。成熟如是。諸眾生故。於此娑婆世界。求阿耨多羅三藐三菩提。
於一切菩薩道。修最勝行。是人今於。五濁世界。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。此無間業。諸眾生等。種種罵辱。誹謗如來。輕賤毀呰。勤加逼惱。彼等以嫉。妬因緣故。種種方便。心欲殺害。復以種種。兵仗刀箭。𥎞鉾鉞斧。崩大石山。毒藥水火。復放狂象。師子虎豹。惡牛惡狗。勤加害佛。
爾時如來。猶於彼等。諸眾生所。以大慈悲。哀憐覆護。踰於父母。視其一子。於諸苦海。方便拔濟。
是以今佛。釋迦如來。於十方佛土。名稱普聞。今復為此。諸眾生故。以一切法。付囑天龍。諸鬼神等。為令法眼。久住熾然。復為眾生。捨第三分壽。亦為法眼。久住熾然。
一切聲聞。器以非器。及諸剃頭。著袈裟者。為護持故。不惱害故。增長三精氣故。以是釋迦如來。於此十方。一切佛土。一切如來。一切菩薩摩訶薩。一切大智。諸天人所。極得名稱。充滿十方。是故一切。諸來菩薩摩訶薩等。各各相與。隨力所堪。皆設第一。最上供具。供養如來。尊重恭敬。
爾時一切。諸來大眾。菩薩摩訶薩等。從座而起。口眼微笑。
彼諸菩薩。於此娑婆世界。遍雨種種。寶供養具。供養世尊。
有雨碎金。有雨碎銀。有雨碎毘琉璃。有雨碎頗梨。有雨赤真珠。有雨碎馬瑙。有雨碎車璩。有雨龍蛇。所愛重者。碎栴檀香。有雨牛頭栴檀香。有雨多摩羅跋香。有雨黑堅沈水香。有雨種種。眾妙寶花。有雨七寶蓋。七寶幢。七寶幡。金縷真珠。瓔珞環釧。有持劫波。如意寶樹。有持寶衣樹。有持寶花樹。有持寶器樹。有持寶香樹。供養世尊。
復有菩薩。於娑婆土/所有樹林花葉果實。一切草木。變成七寶。而供養佛。
復有菩薩。於娑婆土。一切所有。山石塼瓦。變成七寶。而供養佛。
復有菩薩。於娑婆土。一切所有。大地界分。變為微妙。諸天寶香。而供養佛。一切眾生。依地住者。彼等七日七夜。身心快樂。猶若諸天。
復有菩薩。於娑婆土。一切所有。大水界分。變為諸天。第一微妙。甘露美味。香潔醇具。水界眾生。七日七夜。身心快樂。猶若諸天。
復有菩薩。以一切風。變為微妙。清淨香風。而供養佛。於三惡道。所有眾生。一切無餘。香風觸故。七日七夜。身心快樂。猶若諸天。
爾時上至。阿迦膩吒天。下至四天王身天。及諸天女。一切無餘。而以種種。微妙音聲。讚歎世尊。復以種種。歌舞音樂。而供養佛。一切夜叉。一切羅剎。一切鳩槃荼。一切乾闥婆。一切阿修羅。一切緊那羅。餓鬼。毘舍遮。富單那。迦吒富單那。人非人等。彼等一切。隨力所堪作。種種讚歎。乃至種種。供養世尊。
爾時世尊。告上首彌勒。及賢劫中。一切菩薩摩訶薩言。
諸善男子。我昔行菩薩道時。曾於過去。諸佛如來。作是供養。以此善根。與我作於。三菩提因。
我今憐愍。諸眾生故。以此報果。分作三分。留一分自受。
第二分者。於我滅後。與禪解脫。三昧堅固。相應聲聞。令無所乏。
第三分者。與彼破戒。讀誦經典。相應聲聞。正法像法。剃頭。著袈裟者。令無所乏。
彌勒。我今復以。三業相應。諸聲聞眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。寄付汝手。勿令乏少。孤獨而終。及以正法像法。毀破禁戒。著袈裟者。寄付汝手。勿令彼等。於諸資具。乏少而終。亦勿令有。旃陀羅王。共相惱害。身心受苦。
我今復以。彼諸施主。寄付汝手。我今所有。器以非器。為我出家。而供養者。汝等亦當。護持養育。
彌勒。若於現在。及未來世。讀誦受持。此法門者。彼等當得。十種清淨功德。
何等為十。
身清淨故。離殺生。離偷盜。離邪行。口清淨故。不妄語。不惡口。不兩舌。不綺語。心清淨故。離貪欲。離瞋恚。離邪見。
是為十。
從是已後。百千萬生。常得如是。十種清淨功德。
若有至心。聽此法門者。是人住如實際。得於八種。清淨功德。
何等為八。
一者。長壽。二者。端正。三者。富貴。四者。名稱。五者。常為諸天守護。六者。所須常無所乏。七者。盡諸業障。八者。命欲終時。有十方佛。及諸大眾。放大光明。照其眼目。令其人見。得生善處。
於百千萬生。常得如是。八種功德。
我今更復略說。是人當得。十三種清淨功德。
何謂十三。
一者。生死流轉。終不更起。顛倒惡見。二者。不生五濁。無佛國土。三者。常得見佛。四者。常聞正法。五者。常得供養眾僧。六者。值善知識。七者。常與六波羅蜜相應。八者。不墮小乘。九者。常以大慈大悲。大方便力。成熟眾生。十者。常發勝願。十一者。乃至菩提。而常不離。如上等法。十二者。速能滿足。六波羅蜜。十三者。於阿耨多羅三藐三菩提。而成正覺。
若有受持。書寫讀誦。為他解說。如說修行。此月藏法門者。所得功德。如前所說。
作是語時。月藏菩薩摩訶薩。尊者阿若憍陳如。及於一切。諸來大眾。天。人。阿修羅。乾闥婆等。一切眾生。聞佛所說。皆悉歡喜。頂戴奉行。
大方等大集經卷第五十六
