大方等大集經卷第十三
北涼天竺三藏曇無讖譯
不可說菩薩品第七
爾時世尊。故在欲色。二界中間。大寶坊中。與諸大眾。圍遶說法。
是時會中。有一菩薩。名不可說。從座而起。更整衣服。偏袒右肩。前禮佛足。長跪合掌。而說偈言。
無礙智慧無礙行。
如虛空性不可說。
三世平等無覺觀。
我今敬禮無上尊。
觀於無相樂寂靜。
調伏諸根遠離相。
了諸法性無有二。
我禮人中師子王。
觀眾生性及法性。
如是二性無差別。
等心觀於諸眾生。
今我永斷一切性。
所得菩提無所得。
如菩提性色亦爾。
無相莊嚴莊嚴相。
我今敬禮無上尊。
一切法界無覺觀。
凡夫觀之有相行。
法界之性不破壞。
佛真實智故我禮。
如來身業不可說。
口意等業亦如是。
一切法性及眾生。
無上勝尊了了知。
如來住於真實地。
所可演說無聲字。
眾生樂聞得大利。
是故如來難思議。
所說諸法無相貌。
調伏眾生斷諸有。
善說眾生法性空。
是故我禮大丈夫。
爾時不可說菩薩。偈讚佛已。白佛言。
世尊。此會菩薩。各各當已。已諮請竟。我今於是。大集經中。復欲少問。唯願如來。垂哀聽許。
佛言。
善哉善哉。善男子。隨疑致問。吾當為汝。分別解說。
爾時不可說菩薩。既蒙許可。即入定意。入定意已。悉令大眾。處大寶臺。上虛空中。雨散華香。種種伎樂。而以供養。
復出是聲。
是不可說菩薩摩訶薩。今於是中。欲問大事。
爾時不可說菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。諸佛菩提。清淨寂靜。大靜無垢。無闇大光。真實如爾。其性平等。微妙甚深。無有覺觀。遠離諸垢。不可宣說。無字無句。無有音聲。廣大無量。無有邊際。離一切邊。不增不減。不前不卻。無有住止。無峻無平。無有無無。堅固無壞。無我我所。無取無捨。無廣無狹。無法無眾生。無盡畢竟盡。不空空性。非處非非處。非心非作。非生非滅。如地水火風。無有邊際。不可度量。平等遍有。無有障礙。猶如虛空。非眼識界。乃至非意識界。斷一切有。不可譬喻。離一切喻。如一切佛。真實知故。非不是如。
何以故。一切眾生。皆悉得故。
非異於如。
何以故。一切眾生。悉平等故。
其性是有。
何以故。是實性故。
其性是實。
何以故。無有去來。現在節故。
無作無受。無色無心。無想無受。斷一切受。無想斷想。無行斷行。無識斷識。無陰入界。斷陰入界。無初中後。離諸魔業。無有流布。無漏非攝。非行非訟。無諍無罪。常住自性。無有分別。無生無能生。無滅無能滅。無有根本。無上無下。無有屋宅。無方無間。非智非慧。亦非慧行。非諦所攝。非生死攝。無有對治。無具功德。遠離諸相。
世尊。若如是義。名菩提者。即無變句。即無覺句。即無貪句。即無諍句。即堅固句。即不壞句。即不動句。即不作句。即無身句。即無生句。即無智句。即平等句。即無二句。即是實句。有句。真句。第一義句。無分別句。一味句。一事句。一乘句。無盡句。三世平等句。分別三世句。空句。無相句。無願句。無行句。寂靜句。性句。如句。無生句。無出句。盡句。無屋宅句。法句。實性句。自身性句。無身句。無作句。無想句。無諍句。無斷句。無常句。十二因緣句。可觀句。定句。上句。勝句。無罪咎句。無上句。畢竟句。淨句。無頂句。無勝句。無等句。無依句。念句。無相似句。勝一切世間句。無句句。一切句之所依句。
如是菩提。非青非黃。非赤非白。非色非非色。非長非短。非圓非方。無有規矩。非三界攝。非道。非畢竟。非行非到。非有處所。非取非捨。離諸煩惱。無有愁畏。斷一切喜。無真無化。離一切入。無我我所。無有眾生。壽命士夫。無量無邊。不可思議。無有分界。猶如虛空。其性畢竟。不可宣說。成就如是。無量之法。乃名菩提。
說是法時。三千大千世界。大地六種震動。一切諸天。大設供養。香華伎樂。
各作是言。
善哉善哉。善男子。快作是說。
爾時會中。有八萬四千菩薩。得無盡器陀羅尼。一切法自在三昧。無礙解脫法門。若有人能。如是信者。是人亦當。得是法利。
爾時不可說菩薩。復白佛言。
世尊。菩薩之戒。不可宣說。
何以故。身之本性。不可說故。
是故身戒。不可宣說。口之本性。亦不可說。是故口戒。不可宣說。意之本性。亦不可說。是故意戒。不可宣說。
世尊。若有菩薩。修行無上。菩提道時。護十善法。亦不可說。若以十善。勸諸眾生。所勸眾生。亦不可說。修集慈悲。喜捨之心。亦不可說。
何以故。修集慈心。觀無眾生。修集悲心。無作無受。修集喜心。離憍慢醉。修集捨心。遠離二相。
世尊。若有菩薩。如是修集。四無量心。即是修於。清淨梵行。住於梵道。是梵方便。勝一切梵。常為諸梵。之所供養。
何以故。勝出一切。諸梵行故。不修眾生。因緣慈故。不修諸法。因緣悲故。不修二相。因緣喜故。不修內外。因緣捨故。遠離一切。世間行故。捨棄世間。諸梵行故。
是故常為。一切諸梵。之所供養。
世尊。以是因緣。菩薩之戒。不可宣說。菩薩戒者。終不自誑。亦不誑佛。
何以故。自即無性。無性即無。無即無出。無出即是。無有因緣。無因緣者。即是無字。無字者。即是不可言說。
若有菩薩。能如是學。即不自誑。
云何名為。不誑諸佛。
如來覺了。一切諸法。非法非非法。若非法非非法者。即是平等。如是平等。不可宣說。若有菩薩。作如是學。是名不誑。諸佛如來。
復次自者。即是無我。無有我所。知亦無我。無有我所。若能如是。修集學者。亦是無我。無有我所。若能如是。思惟觀者。即不自誑。
又如來者。能隨於如。隨於如者。即隨眾生。隨眾生者。即是隨順。一切諸法。隨一切法。即是不出。不滅不住。若法不出。不滅不住。即是無為。
是故說言。無為之法。有三種相。所謂無出。無滅無住。以是義故。名為無為。無為即聖。聖名無怨。如來遠離。一切怨故。故名為聖。
怨者。所謂無明。如來永離。一切無明。是故不為。一切怨讎。之所侵害。凡夫之人。具無明故。是故常為。怨讐所害。
如來世尊。能觀怨界。及智慧界。知煩惱界。及寂靜界。知生死界。及涅槃界。知眾生界。及法界。了知魔界。及以佛界。觀於色界。及以眼界。耳界。聲界。鼻界。香界。舌界。味界。身界。觸界。意界。法界。知無明界。及智慧界。皆悉平等。即是平等佛界。不可說界。
生死涅槃。二界平等。即是佛界。不可說界。
名色界。知名色界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
知六入界。六神通界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
觸界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
受界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
愛界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
取界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
有界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
生界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
老病死界。及以滅界。皆悉平等。即是平等佛界。不可說界。
世尊。菩薩若能作。如是等觀。即得入於。一切諸界。菩薩若入。如是等界。見有貪者。不生瞋恚。見斷貪者。亦不生愛。見有瞋者。不生瞋心。見斷瞋者。不生愛心。見有癡者。不生恚心。見斷癡者。不生愛心。
何以故。菩薩摩訶薩。於如是等。三種界中。了了知故。
如是菩薩。了知三聚。
世尊。菩薩若欲。作是學者。不誑如來。
何以故。知諸如來。所覺諸法。而是菩薩。隨順學故。
是故菩薩。不誑如來。
爾時眾中。有一菩薩。名無所畏。問不可說菩薩言。
善男子。菩薩摩訶薩。云何而學。名誑如來。
不可說菩薩言。
善男子。若有菩薩。自作是言。
我是持戒。彼是破戒。
如是菩薩。名誑如來。
我是施者。彼是慳貪。我是修忍。彼是瞋恚。我是精進。彼是懈怠。我是定者。彼是亂者。我是智慧。彼是愚癡。我是知足。少欲之人。樂於寂靜。易養易滿。乞食糞衣。唯畜三衣。不處眾中。多聞諍語。所言柔軟。眾生樂受。具念智慧。淨諸威儀。及以口業。具四攝法。慈悲喜捨。真語實語。如說而作。知魔境界。知已遠離。常能修學。六波羅蜜。能善說法。為諸眾生。發大誓願。能化眾生。不令放逸。
若作如是。自讚己身。毀呰他者。是名菩薩。誑於如來。
復次。善男子。菩薩若言。
我能觀察。如是等法。遠離修滅。
是亦名為。誑於如來。
何以故。諸佛出世。及不出世。法性常住。以常住故。一切法界。不可知見。不可遠離。不可修滅。
菩薩若說。我及我所。是亦名為。誑於如來。
何以故。無二相故。
若有說言。我已得證。我能遠離。是亦名為。誑於如來。
何以故。性清淨故。
若言我有。四念處者。是亦名為。誑於如來。
何以故。如來覺了。一切諸法。無有念故。
若言我有。四正勤者。是亦名為。誑於如來。
何以故。如來覺了。一切諸法。本性離故。
若言我有。四如意分。是亦名為。誑於如來。
何以故。如來覺了。一切諸法。無分別故。
若言我具。根力覺道。是亦名為。誑於如來。
何以故。如來世尊。性無為故。
若有說言。我異道異。是亦名為。誑於如來。
何以故。身即是道故。
若言無明。異於有愛。是亦名為。誑於如來。
何以故。無明與愛。即是智慧。即解脫故。
若言三毒。異三解脫門。是亦名為。誑於如來。
何以故。空無相願。即是貪欲。瞋恚癡故。
若言四倒。異四果者。是亦名為。誑於如來。
何以故。四倒即是。四道果故。
若言八邪。異於八正。是亦名為。誑於如來。
何以故。為壞八邪。修八正故。
若言眾生。九居止處。異九次第。是亦名為。誑於如來。
何以故。無二性故。
若有說言。十善異於。無學十善。是亦名為。誑於如來。
何以故。一切諸法。無修學故。
善男子。菩薩若學。如是等法。是名為誑。諸佛如來。
善男子。一切眾生。及一眾生。無二無別。
何以故。性無我故。
言一眾生。一切諸法。無二無別。
若言一法。一切法界。無二無別。一佛世尊。一切法界。無二無別。
言一佛界。一切佛界。無二無別。
言一福田。一切福田。無二無別。一切福田。及以虛空。無二無別。
一切聖人。遠離煩惱。一切凡夫。無二無別。本性清淨。
一眾生心。一切眾生心。無二無別。本性清淨。
一界。一切界。一入。一切入。一眾生行。一切眾生行。無二無別。
若言諸法。乃至無有。一念暫住。不造眾惡。不著善法。不生憍慢。於不得中。不作得想。於不證中。不作證想。知於生死。及以涅槃。無作無受。知諸煩惱。無有根本。無生無長。隨於戒戒。心戒慧戒。遠離煩惱。
不捨眾生。淨檀波羅蜜。無戒於戒。淨尸波羅蜜。無人於人。及無有我。淨羼提波羅蜜。無作於作。淨毘梨耶波羅蜜。無淨於淨。淨禪波羅蜜。無行於行。淨般若波羅蜜。無盡無生。獲得忍辱。得無記心。而受記莂。不入正位。亦不退轉。
一生不生。兜率陀天。不從天下。而處母胎。於一切法。心無所住。亦不自說。我已過於。生老病死。不行七步。亦不自言。我是世間。無上之尊。不處中宮。婇女娛樂。不習世間。技藝之事。
示現老人。為壞貪身。
示現病苦。為壞貪壽。
示現死相。為壞貪欲。及我我所。
示現沙門。為令眾生。不求釋梵。人天之身。勤求出世。無上之法。
踰出宮城。示現出離。三界繫縛。及示悲果。
前後顧視。示無瞋愛。
三十二相。莊嚴其身。為示眾生。良祐福田。
剃除周羅。棄捨瓔珞。遣馬揵陟。放闡陀還。示現遠離。一切煩惱。
現剃髭髮。示不貪著。於一切法。
受著袈裟。示調眾生。
從欝陀伽。阿羅邏邊。諮問受法。示現破壞。自高之心。
六年苦行。為壞外道。現受飲食。示隨世法。
現受槀草。示於知足。
坐草蓐上。示壞憍慢。
諸天龍神。讚歎戴仰。示現功德。莊嚴果報。
降伏魔怨。示勇猛力。
右手指地。示往福力。
大地震動。示報恩故。
獲得無上。菩提之道。示現了知。一切法相。
觀諸法等。名之為佛。
佛之智慧。無能勝者。以是義故。名為如來。
了了知見。善不善法。名薩婆若。
真實語故。名天人師。
不出諸法。名轉法輪。
無轉無說。故名轉說。
無入之入。名為法入。
無門之門。名為法門。
無作之作。名為法作。
無禪之禪。名為正禪。
無脫之脫。名正解脫。
一切法性。無繫無縛。若是滅法。即是過去。即是不生。是名佛出。無出之出。即名佛出。
若有菩薩。能作是學。是名不誑。諸佛如來。
爾時世尊。讚不可說菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。善能分別。如來出世。若有能信。如是佛出。是人不覺。一法微相。若不覺者。乃能了知。如來出世。
何以故。無出之出。即是佛出。
無作無作者。無受無受者。無漏無漏者。無諍無見。無入無轉。無生無滅。無有菩提。無諂無誑。無心意識。無眼無二。無有眼行。乃至意行。無說無教。是名佛出。
爾時無畏菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。如來出世。及不可說。所說佛出。誰當信之。
爾時寶女。語無畏言。
法兄。如來出世。不可思議。難可莊嚴。難可證得。若人懈怠。心不真正。虛偽諂曲。憍慢喜瞋。嫉妬慳貪。不知恩義。受恩不報。三戒不淨。貪著三界。三垢所污。不敬三寶。不修三脫。麁獷惡口。樂說無義。不知慚愧。
為利養故。外現細行。自誑誑他。貪於供養。諸根不調。樂求聲聞。辟支佛乘。心不真實。寡聞愚癡。無念喜忘。不知方便。不修慈悲。喜捨之心。常行魔界。貪著於人。眾生壽命。說無因果。無業行緣。其心放逸。樂為惡行。捨離頭陀。樂行世法。自讚己身。毀呰他身。貪於身命。色等五法。樂於睡眠。喜聞世法。不知時節。親近惡友。不能修行。四攝之法。
法兄。如是等人。不知佛出。不信佛出。
無畏菩薩言。
寶女。汝今已得。遠離如是。惡法不耶。
寶女言。
法兄。我已遠離。如是惡法。云何遠離。如不貪節。云何不貪。猶如貪節。云何貪節。如真實節。云何實節。如我見節。云何我見。如過去節。云何過去。如無明節。云何無明。如貪愛節。云何無明。貪愛等節。猶如智慧。解脫等節。云何智慧。解脫等節。猶如幻節。
無畏菩薩言。
寶女。幻者。非心非意。智慧解脫。即是心意。
法兄。一切眾生。心意智慧。及以解脫。悉皆如幻。
無畏菩薩言。
寶女。如不可說。菩薩所說。汝能信不。
寶女言。
法兄。不可說者。終無所說。如其說者。非不可說。若不可說。有所說者。云何得名。不可說耶。即應是說。以不可說。實無所說。是故名為。不可說也。若不可說。實無所說。我於今者。為何所聞。若無所聞。何所信耶。
無畏菩薩言。
寶女。是不可說。實有所說。今有證知。所謂大眾。一切大眾。皆悉得聞。是不可說。之所宣說。
寶女言。
法兄。此大眾中。若有言我聞不可說。之所說者。即是虛妄。
何以故。是不可說。實無所說。云何大眾。而言聞耶。
無畏菩薩言。
寶女。汝於今者。信佛語不。
法兄。若有世間。無信之人。即是佛也。
何以故。信者即是。貪欲瞋恚。如來無有。貪欲瞋恚。是故無信。若無信者。即是無證。
法兄。空無相願。真實無證。是故如來。亦無有證。
法兄。法界實性。無作無為。虛空等法。真實無證。是故如來。亦無有證。
無畏菩薩言。
寶女。以何為證。
寶女言。
法兄。若有不見。無量佛法。如是之人。可以為證。
無畏菩薩言。
寶女。此舍利弗。目揵連等。是證信不。
寶女言。
法兄。如是如是。是證是信。
何以故。聲聞人戒。則有邊際。如來之戒。無有邊際。定慧解脫。解脫知見。亦復如是。
爾時舍利弗。語寶女言。
寶女。聲聞亦有。三解脫門。如來亦有。三解脫門。汝今何故。以聲聞人。而為證信。不以如來。
寶女言。
大德。如阿耨達池。有八味水。雨閻浮提。而已一切。草木叢林。悉得增長。如是雨水。有差別不。
舍利弗言。
不也。寶女。
大德。如阿耨達池。水本一味。德人用之。則有種種。微妙甘味。薄德之人。用其味則一。麁惡不美。
大德。如來。聲聞。三解脫。亦復如是。是故如來。聲聞之人。則有差別。而法界性。實無差別。
爾時世尊。讚寶女言。
善哉善哉。寶女。善能分別。宣說是義。
寶女說是法時。天與人。三萬二千。發阿耨多羅三藐三菩提心。
寶女復語。舍利弗言。
大德。譬如大海。其水一味。多有諸寶。亦有水精。下價之珠。
法界亦爾。雖復平等。諸佛學之。得無價寶。聲聞學之。得下價寶。
大德。如須彌山上。有諸天人。多受快樂。或復有天。少受快樂。而須彌山。實無差別。
法界亦爾。雖復無差。如來處之。受無量樂。聲聞處之。受有量樂。
大德。如轉輪王。雖有千子。皆亦不得。稱紹尊位。聲聞之人。亦復如是。雖有智慧。不名為佛。
大德。如然燈器。金則黃光。銅則赤光。其色雖異。燈無差別。
法界亦爾。諸佛然之。智光無邊。聲聞然之。智光有邊。而法界性。實無差別。
大德。如轉輪王。入城邑時。一切悉知。薄福之人。入城邑時。乃至親厚。猶不覺知。
如來世尊。入法界時。亦復如是。一切天人。皆悉覺知。障覆一切。外道異學。勝諸聲聞。辟支佛等。聲聞之人。入法界時。聲聞猶尚。不覺不知。況復餘人。
大德。譬如山間。有師子吼。瞿枳羅鳥。迦陵頻伽。孔雀等聲。人聲。牛聲。驢聲。馬聲。響隨聲發。而是響者。實無差別。隨聲發故。響則不同。
如來。聲聞。三解脫門。亦復如是。如來能壞。一切魔眾。能勝一切。外道邪見。能知一切。眾生心念。能知眾生。種種所行。能調聲聞。辟支佛等。能出諸佛。如來音聲。聲聞之人。雖同法界。則不能同。作如是等事。
大德。譬如甘蔗。其味雖一。與白石蜜。為福德人。出黑石蜜。為薄福德人。
法界亦爾。菩薩摩訶薩。則得大智。甘露之味。不雜聲聞。辟支佛味。聲聞唯得。有邊智味。
大德。譬如三千大千世界。多有大海。為利無量。無邊眾生。亦有小河。利少眾生。法界亦爾。
大德。如日月星宿。俱遊虛空。而星宿明。不及日月。是虛空性。實無差別。
法界亦爾。如來。聲聞。雖俱遊止。智慧光明。實不同等。而法界性。亦無差別。
大德。譬如二人。同學一業。一則工巧。多得利益。一則疎拙。獲利無幾。如來。聲聞。法界亦爾。
大德。如一疊華。無有差別。巧方便故。得上價衣。拙方便故。得下價衣。
法界一性。亦復如是。如來乃以。智慧方便。大慈大悲。業因緣故。得大寂靜。無價智慧。聲聞之人。得下智慧。而不清淨。
大德。如大海中。有羅睺羅阿修羅王。亦有其餘。眾生之類。唯阿修羅王。能得其底。餘則不得。
法界亦爾。如來則得。畢竟智慧。聲聞不得。
大德。譬如大地。生千葉華。及七葉華。諸天世人。見千葉華。悉生歡喜。
如來。聲聞。法界亦爾。諸天世人。見佛歡喜。心生愛樂。非聲聞也。
大德。以是義故。如來智慧。無量無邊。聲聞智慧。有量有邊。而法界性。實無差別。
無畏菩薩。語寶女言。
是不可說菩薩摩訶薩。定是汝師。能以妙法。調伏於汝。
寶女答言。
善男子。不可說菩薩。無所調伏。
何以故。如是菩薩。不見自他。及以此彼。如其爾者。何所調伏。
善男子。若有不覺。一切魔界。及自境界。如是之人。則能調伏。
復次。善男子。若能知見。一切諸法。不見有我。及以我所。如是之人。則能調伏。
復次。善男子。若有能自。勤修苦行。不勸他修。修苦行已。心不生高。如是之人。則能調伏。
復次。善男子。如諸菩薩。為眾生故。在大生死。即得解脫。不行涅槃。如是之人。則能調伏。是名第一。實義調伏。
爾時世尊。告無畏菩薩言。
善男子。是寶女者。真實從彼。不可說菩薩。而得調伏。以調伏故。未來當得。阿耨多羅三藐三菩提。
是時寶女。復白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。實無調伏。若調伏者。即是大悲。悲能調伏。非是人也。聲聞之人。則須調伏。
何以故。無大悲故。
世尊。如菴羅果。樹上熟者。其味甘美。人所貪嗜。若生欝者。其味則苦。人所薄賤。如來智慧。亦復如是。從大悲生。是故自調。不由於他。
無畏菩薩。語寶女言。
汝亦能報。是不可說菩薩恩不。
寶女言。
善男子。我若知恩。何得不報。若有眾生。不能修行。菩提道者。如是之人。則不能報。
寶女。云何名為。修菩提道。
寶女言。
善男子。三十二業。名菩提行。
何等三十二。終不退失。菩提之心。
不貪聲聞。辟支佛心。至心修行。無有諂曲。凡所修行。無有障礙。為眾生行。心無厭悔。雖行生死。離貪恚心。於諸眾生。其心平等。悉能教化。而調伏之。以四攝法。而攝取之。為眾得樂。修大慈心。為苦眾生。修行大悲。如說而行。精進堅固。終不欺誑。一切眾生。
所修莊嚴。為助菩提。不求一切。世間之樂。心不貪著。世間利養。不為身故。造作眾惡。不貪壽命。不見他過。其心調伏。淨三種戒。莊嚴修集。相好之業。常念出家。報往善業。常樂寂靜。多聞無厭。智慧能利。自身他身。凡所說法。無有食想。能捨一切。不求果報。淨於戒聚。不生憍慢。終不自讚。所有功德。為他人故。勤修忍辱。為淨土故。勤行精進。為知方便。求一切智。永斷一切。煩惱習氣。為得神通。護持正法。親近善友。善心思惟。遠離魔業。如法而住。得無生滅。微妙智慧。
善男子。若有不能。行如是法。當知是人。不能報恩。亦復不能。知如來恩。
善男子。有二種人。必死不治。畢竟不能。知恩報恩。
一者。聲聞。二者。緣覺。
善男子。譬如有人。墜墮深坑。是人不能。自利利他。聲聞緣覺。亦復如是。墮解脫坑。不能自利。及以利他。
爾時無畏菩薩。即脫己身。所著上衣。以報寶女。說法之恩。
爾時寶女。不肯受之。
無畏菩薩言。
我為法故。唯願受之。
善男子。法離於貪。是故不應。說法而受。
法者無取。是故不應。取供養物。
法者無貪。是故不應。貪供養物。
法者無我。及以我所。是故不應。以我所物。而為供養。
法者清淨。是故不應。以不淨物。而為供養。
法無身心。身心行者。非供養也。
法。非心意識。心意識者。非供養也。
法無牽挽。有牽挽者。非供養也。
法非有無。是故有法。非供養也。
法非諸有。是故有想。非供養也。
法非覺觀。有覺觀者。非供養也。
法無增減。有增減者。非供養也。
法無高下。有高下者。非供養也。
法不可說。不可聽聞。無有名字。捨一切聲。遠離聖道。是故不可。以衣供養。
法無境界。非眼境界。至意境界。無有屋宅。是故不應。以衣供養。
法者即是。十二因緣。非常非斷。是故不應。以衣供養。
法無障礙。不顛不倒。不可量度。無我眾生。士夫壽命。不生不滅。不出無為。是故不應。以衣供養。
無畏菩薩言。
寶女。如來世尊。亦受如是。法之供養。
善男子。如來雖受。法之供養。如法界性。而不分別。
寶女。云何名為。分別法界。
善男子。若言法異。法供養異。受施者異。施者亦異。是則名為。分別法界。若不分別。法及供養。受者施者。是則不名。分別法界。
無畏菩薩言。
寶女。如其法界。無分別者。云何說言。分別法界。不分別耶。
寶女言。
善男子。法界之性。雖無分別。而諸眾生。心顛倒故。生於分別。
善男子。如有器故。名為完破。若有作業。有所取者。則名為破。名為分別。
善男子。如器雖壞。器中虛空終不可壞。法界之性。亦復如是。
爾時世尊。讚寶女言。
善哉善哉。若有人能。成就是法。如是之人。堪受三千大千世界。人天供養。
佛說是已。大眾諸人。各各脫身。烏多羅僧。奉上寶女。
爾時不可說菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。凡可說者。即是世間。不可說者。即是出世。
可宣說者。即是愛心。不可說者。即是離愛。
可宣說者。是世間行。不可說者。是出世行。
世尊。出世之義。無所造作。無所作者。即無諍訟。無諍訟者。即沙門法。沙門法者。即出世法。出世法者。即無罪過。無罪過者。即是不取。不生不滅。不生不滅。即是出世。出世之法。不可宣說。不可顯示。
以是義故。一切諸法。不可宣說。
爾時眾中。有一天子。名曰勝意。語不可說菩薩言。
善男子。若一切法。不可說者。眾生云何。而得言說。
不可說言
善男子。汝寧知響。有言說不。
勝意言。
善男子。響者皆從。因緣而有。
善男子。是響之因。為定在內。為定在外。
天子言。
善男子。如是因者。不定在內。不定在外。
天子。一切眾生。強作二想。而有所說。諸法之性。實不可說。
天子言。
善男子。若不可說。云何如來。宣說八萬。四千法聚。令諸聲聞。受持讀誦。
天子。如來世尊。實無所說。無所說者。即是如來。
天子。汝知何等。為如來也。
將不謂色。受想行識。是如來乎。將不說佛是。去來現在。有為無為。陰界諸入。三界所攝。是因是果。是和合耶。或想非想。亦想非想。非想非非想耶。
不也。善男子。
天子。若如是等。非如來者。云何可說。若不可說。云何而言。如來世尊。演說八萬。四千法聚。
是故八萬。四千法聚。實不可說。聲聞受者。亦不可說。不可說者。即是正義。義若無說。即是真實。若可說者。則為不定。若不可說。則為可證。若可說者。不可為證。
何以故。以顛倒故。
爾時勝意天子。白佛言。
世尊。是不可說菩薩所說。誰當信之。
爾時不可說菩薩。以神通力。化作比丘。作如是言。
我今深信。是不可說。菩薩所說。
何以故。我如如來。亦如法界。如來諸陰。不可宣說。我陰亦爾。不可宣說。
如來界入。不可宣說。我之界入。亦不可說。
如來菩提。我之菩提亦爾。等無差別。
如來了知。諸眾生界。我亦了知。諸眾生界。
如來轉於。無上法輪。我亦如是。轉於法輪。
如來入於。無上涅槃。我亦如是。入於涅槃。
天子言。
比丘。汝今將非。魔所造耶。而說是言。等於如來。
比丘言。
天子。若有人言。我異佛異。當知是人。即魔弟子。
若有說言。以我平等。觀法平等。法平等故。眾生平等。眾生平等。如來平等。如是之人。即真實知。能過魔界。
時化比丘。說是語時。五百比丘。漏盡解脫。八千菩薩。成就忍辱。即以香華。供養比丘。
舍利弗言。
諸善男子。何故供養。是化比丘。
諸菩薩言。
大德。誰作是化。
諸善男子。汝今不知。是不可說。之所化乎。
諸菩薩言。
大德。譬如如來。復化如來。有人供養。為供養誰。
諸善男子。是人即是。供養如來。
大德。若有供養。是化比丘。即是供養。不可說菩薩。
舍利弗言。
善男子。是不可說菩薩摩訶薩。設何供養。任供養之。
大德。若有智人。無有聲行。無字無色。無名無作。無所宣說。無自無他。無法非法。無淨無穢。如是供養。乃任供養。
時化比丘。語舍利弗言。
大德。汝意將無。謂我今者。異於汝耶。
舍利弗言。
不也。比丘。
何以故。如來常說。一切諸法。皆悉如幻。
如來如說。我亦如信。
大德。若有人能。供養如來。即是供養。化無異也。
時舍利弗。語不可說菩薩言。
善男子。誰入是化。今作是說。
大德。如鏡中像。其誰在中。而有像現。
善男子。無在中者。直以清淨。四大因緣。故有像現。
大德。化亦如是。法性淨故。能作此說。
善男子。若爾者。一切眾生。何故不能。如是宣說。
大德。鏡之背後。俱不離鏡。像何不現。
善男子。鏡背四大。不清淨故。
大德。眾生亦爾。不能清淨。法界性故。不能宣說。
善男子。汝先後語。義不相應。
何以故。汝常說言。一切法界。性自清淨。今云何說。法界不淨。
大德。若不爾者。汝云何因。阿濕比丘。得法眼淨。
善男子。我但因其。開導除滅。客煩惱故。名法眼淨。實無所得。
善男子。若有人言。我得虛空。是義不然。
何以故。虛空之性。常自清淨。若常清淨。云何可得。客雲覆故。眾生不見。除客雲故。名之為見。
法界之性。亦復如是。是故我實。不得法眼。
善男子。汝今云何。作如是等。不相應說。言法界性。或淨不淨。
不可說菩薩言。
大德。汝之所說。及我所說者。皆是諸佛。如來境界。非是我等。之所知見。
舍利弗言。
善男子。若言是說。是佛境界。非我所知。云何復言。法界之性。無有分別。若有分別。當知法界。則有無量。不可說言。
大德。法界性一。實非無量。
舍利弗言。
善男子。如其法界。性是一者。云何說言。是佛境界。非我所知。若法界一。以何因緣。一切眾生。不名如來。
大德。汝欲分別。眾生。如來。有異相也。
善男子。如汝先說。我不欲令。眾生。如來。有別異想。
大德。汝意定謂。有無生耶。
善男子。有所謂法界。
大德。汝意復謂。有邪正耶。
不也。善男子。邪正聚者。即是顛倒。
大德。汝謂有法。不生生耶。
不也。善男子。若是不生。畢竟不生。
大德。汝意謂是。不生之法。有分別耶。
不也。善男子。
大德。如其不者。何故說言。一切眾生。非如來耶。若如是者。誰是眾生。誰是如來。
善男子。我以先解。如是之義。為顯智慧。故作此問。
善男子。若有不解。汝意所說。是諸眾生。當墮地獄。
何以故。以生誹謗故。
不可說菩薩言。
大德。如是法者。無人能誹。無人能受。
何以故。若有誹受。當知是人。亦當獲得。如是等法。
大德。如大力士。弱劣之人。不能生疑。我法亦爾。若有不於。無量佛邊。種善根者。終不能疑。不能受持。
善男子。如我解汝。所說義者。有人信順。如是法語。勝無量劫。行檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。世間般若波羅蜜。
爾時世尊。讚舍利弗言。
善哉善哉。如汝所說。若有信解。如是語者。當知是人。已於無量。阿僧祇劫。修行如是。六波羅蜜。
若有不能。信是語者。則不能得。受佛記莂。成阿耨多羅三藐三菩提。
若能信者。則得受記。成阿耨多羅三藐三菩提。
舍利弗。我念往昔。無量劫中。修六波羅蜜。以不能信。如是語故。不得受記。不成阿耨多羅三藐三菩提。其後信已。即得受記。成阿耨多羅三藐三菩提。
是故當知。若有人能。信解是語。即得受記。成阿耨多羅三藐三菩提。
不可說菩薩。白佛言。
世尊。以何等分。而得受記。若過去分。得受記者。是義不然。
何以故。是滅法故。
若未來分。得受記者。是亦不然。
何以故。以未生故。
若現在分。得受記者。是亦不然。
何以故。不可說故。
若是三分。無受記者。云何說言。菩薩受記。
佛言。
善男子。若有菩薩摩訶薩。信不可說。知不可說。說不可說。於不可說。不生怖畏。知不可說。及色二法。無有差別。受想行識。眼乃至意。佛法僧寶。生死解脫。法界不可說。亦復如是。是名菩薩。得忍辱分。得無生分。得無出分。得無取分。得無污分。得無有分。得無作分。具足成就。如是等分。於一切法。不生二相。二心二意。二分二緣。
若有菩薩。能如是觀。是名不去。不來不住。以不住故。故無所作。無所作故。無所願求。無願求故。不斷不常。若無斷常。即是中道。中道即是。十二因緣。十二因緣。無作無求。以是義故。名為甚深。無有作者。無有受者。以是義故。復名甚深。不生而生。不出而出。以是義故。復名甚深。
譬如熾火。從因緣生。無有作者。無有受者。是火滅已。無有去處。無有來處。一切諸法。亦復如是。無有作者。無有受者。
善男子。若有菩薩。能如是知。當知是人。則得受記。
爾時世尊。說是法時。八千菩薩。得無生法忍。得是忍已。上昇虛空。七多羅樹。合掌恭敬。而說偈言。
若能觀是色陰分。
及不可說無二相。
是人即獲平等智。
猶如先佛之所得。
若觀受想行識陰。
亦復如是無有二。
能諦了知不可說。
即得受記如先佛。
若欲觀察入界等。
及一切法無二相。
無聲無字無有節。
是故諸法不可說。
不可說分三世分。
即是一分無差別。
實性真相悉平等。
如是觀名義菩薩。
貪欲瞋恚及愚癡。
空無相願悉平等。
生死涅槃無差別。
佛法僧寶亦無二。
一切法義不可說。
無有生滅如虛空。
無作無受如火性。
從緣而生非緣滅。
滅已不知去來處。
一切諸法亦如是。
諸法皆從因緣生。
因緣斷故名為滅。
若法不生而不滅。
亦復不常而不斷。
即是甚深十二緣。
更不從緣而出生。
本無有生而今生。
本無有出而今出。
無有造作無受者。
無有諸因及果報。
亦復非有而非無。
非有彼此二種相。
亦不在內非在外。
即是甚深十二緣。
是法本無而今有。
已有之法後還無。
若是有法三世攝。
當知性相如前說。
若是內法外中無。
外法之性內中無。
一切諸法亦如是。
是名第一真空義。
一切眾生心本性。
清淨無穢如虛空。
凡夫不知心性故。
說客煩惱之所染。
若諸煩惱能污心。
終不可淨如垢穢。
諸客煩惱障覆故。
說言凡夫心不淨。
如其心性本淨者。
一切眾生應解脫。
以客煩惱障覆故。
是故不得於解脫。
心不能生次第心。
心不能見次第心。
一切諸心從緣生。
是故次第心不斷。
若能知見如是心。
猶如虛空及幻相。
是人即得心自在。
亦能了知次第心。
猶如幻師所作幻。
無量世業師亦爾。
如心眾生亦復然。
若知即得心自在。
若有能得如是忍。
猶如幻法無因緣。
若知如是不生貪。
不由因緣得解脫。
一切眾生諸心性。
如來攝為三世攝。
猶如幻物無真性。
眾生之心亦復然。
心能了知諸眾生。
眾生亦能了於心。
心者非色不可見。
如心眾生亦復然。
如眾生性一切法。
無為之性不可說。
如來學得真法性。
是故名為無礙智。
一切凡夫不知見。
流轉無量生死中。
無明所覆迷於實。
不知如爾及法界。
法界之性如虛空。
一切世間不能說。
如來修集大慈悲。
無字法中而演說。
猶如世間六種味。
各各不能自覺知。
眾生雖說陰入界。
而不能了其性相。
眾生智慧不生滅。
猶如虛空及以幻。
遠離一切顛倒故。
是則名為淨智慧。
如來覺了一切法。
無受無作如草木。
若能觀察如是法。
是人即得無生忍。
若有無量諸菩薩。
獲得如是忍辱者。
是人即為無量佛。
授其無上菩提記。
若能放捨內外物。
乃至不惜於身命。
能調一切諸眾生。
是人即為佛授記。
若能清淨諸眾生。
既清淨已不生慢。
說諸眾生悉清淨。
以是因緣得受記。
若知諸法念念滅。
為眾生故修忍辱。
復能演說眾生忍。
因是忍故得受記。
遠離惡法勤精進。
為修善法不休息。
若能演說勤精進。
因精進故得受記。
一切諸法本性淨。
平等無差如虛空。
若能演說是平等。
因三昧故得受記。
若能知法不可說。
說時不生於怖畏。
能以方便化眾生。
因是智故得受記。
爾時魔王。將四種兵。車兵。馬兵。象兵。步兵。來至佛所。
魔自化身。作比丘像。語不可說菩薩言。
善男子。魔王波旬。今將四兵。來至佛所。汝今欲設。何等方便。
不可說言。
彼若來者。我當令其。發阿耨多羅三藐三菩提心。
比丘言。
善男子。彼魔波旬。都無善心。云何能令。發菩提心。
不可說言。
我當調伏。令得善心。得善心已。以是因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。
云何調伏。
我當往彼。他化自在。王其境界。彼當屬我。既屬我已。我當隨意。而調伏之。
爾時波旬。聞是語已。心生憂怖。即欲退還。而不能得。
復作是念。
我於今者。既不被縛。又不得解。亦復不能。作神通力。
時魔即聞。空中聲曰。
是不可說。神通之力。
魔王波旬。即時便前。向不可說。禮拜懺悔。而作是言。
我今捨離。一切魔業。
不可說言。
波旬。誰繫縛汝。
波旬答言。
善男子。我無繫放。而不能行。
不可說言。
善男子。如汝今者。不繫不放。而不能行。一切眾生。亦復如是。無繫無放。而不能行。
何以故。無明愛等。顛倒繫縛。不得解脫。
波旬。汝今若欲。壞繫縛者。應當速發。阿耨多羅三藐三菩提心。
波旬答言。
善男子。一切眾生。成就幾法。能發無上。菩提心耶。
波旬。眾生成就。十六種法。能發阿耨多羅三藐三菩提心。
何等十六。
所謂。常修上心。瑩磨諸根。勤修諸善。莊嚴功德。至心持戒。不生悔厭。修集大悲。憐愍眾生。信佛世尊。有大慈悲。為諸眾生。受行諸苦。能壞眾生。所有苦惱。調伏諸根。具足正念。心無所畏。不求諸有。樂求佛智。不樂二乘。受樂無慢。受苦無悔。恭敬智慧。破壞憍慢。知恩報恩。具足身力。護持正法。不斷三寶。
是名十六。
善男子。若有眾生。具如是法。當知是人。能發阿耨多羅三藐三菩提心。
波旬言。
善男子。眾生若具。如是等法。能發阿耨多羅三藐三菩提心者。我今實無。如是等法。云何能發。無上道心。
不可說言。
波旬。譬如種樹。為華果實。初雖未有。當知其後。必得不疑。眾生若為。向菩提心行。亦復如是。雖未現有。漸漸當得。是十六法。
波旬言。
善哉善哉。善男子。如汝所說。
說是法時。天與人眾。三萬二千。發阿耨多羅三藐三菩提心。
波旬言。
善男子。云何名為。向菩提心行。
善男子。有三十二法。向菩提心。而得增長。
何等三十二。
一者。至心。二者。定心。三者。淨心。四者。欲心。五者。不放逸心。六者。修集善法。七者。莊嚴趣向。無上菩提。八者。能以四攝。攝取眾生。九者。樂行方便。十者。調伏眾生。
十一者。能熟眾生。十二者。能知因緣。十三者。勤行精進。十四者。親近善友。十五者。具足信心。十六者。具足信心。故便生歡喜。十七者。供養恭敬。師長和上。有德之人。十八者。能瞻病苦。十九者。能善思惟。二十者。如法而住。
二十一者。為護法故。不惜身命。二十二者。成就總持。二十三者。具足念心。二十四者。能說深法。二十五者。具足智慧。二十六者。具足諸力。二十七者。願於菩提。二十八者。不捨眾生。二十九者。修集慈悲。喜捨之心。三十者。遊於生死。心不生悔。三十一者。為受身故。莊嚴福德。為發淨願。莊嚴智慧。三十二者。知一切法。不可宣說。
是名三十二。
菩薩若能。增長是法。必得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。譬如秋夜。初月增長。亦明亦淨。眾生未發。菩提之心。具足如是。三十二法。亦復如是。
善男子。菩薩若能。具足如是。三十二法。得妙色相。常為天人。之所供養。能捨一切。不求果報。發大誓願。淨於三世。持戒完淨。不漏不破。修於忍辱。得從聞善。無生法忍。莊嚴善法。身心寂靜。不貪善根。終不修集。愛味諸禪。亦不修集。緣眾生慈。唯修法緣。無緣之慈。修集大悲。作他所作。知恩報恩。不捨眾生。樂聽正法。如聞而說。
演說法時。無有食想。能調自他。離貪恚心。以四攝法。攝取眾生。修行福智。二種莊嚴。毘婆舍那。及舍摩他。具足念心。淨諸威儀。成就獲得。四無礙智。身口意業。從於智慧。其心堅固。無有退轉。常能利益。一切眾生。
波旬。為諸眾生。入佛法故。示有文字。音聲演說。第一義中。都無如是。文字聲說。是則名為。一切法性。一切法性。性不可說。
波旬言。
善男子。若一切法。不可說者。菩薩云何。發大誓願。向於菩提。
不可說言。
波旬。譬如虛空。其性無邊。是中寧可。作井池不。
不也。善男子。
波旬。若一切法。性無不可說者。終不可證。不可宣說。
波旬言。
云何名為。發菩提心。
不可說言。
了知貪性。則名發心。若復了知。瞋癡慳妬。陰入諸界。無明行識。名色六入。乃至生老。病死大苦。是名發心。
波旬言。
一切諸法。有何等性。
波旬。一切諸法。無出是性。
波旬言。
云何無出。
夫無出者。即無魔迹。魔迹即是。我及我所。離我我所。是名無出。覺觀因緣。行想聚取。說想非想。生滅善惡。有漏無漏。有為無為。世及出世。即是魔迹。若無如是。即是無出。
說是法時。八千菩薩。得無生忍。
虛空之中。出如是聲。
善哉善哉。波旬。
說是法時。八千菩薩。得無生忍。
波旬言。
善男子。菩薩具足。何等法故。得無生忍。
空中聲曰。
修集具足。六波羅蜜。得無生忍。
爾時不可說菩薩。白佛言。
世尊。唯願如來。為諸菩薩。說不可說。
佛言。
善男子。若有菩薩。行檀波羅蜜時。觀身如幻。觀受如夢。觀於菩提。猶如虛空。行施之時。不見一法。是名檀波羅蜜。不可宣說。
若有菩薩。觀戒戒地。毀戒及地。觀諸眾生。無有我性。觀於法性。是名持戒。不毀破戒。具足戒已。不發三眼。
一。持戒眼。二。破戒眼。三。菩薩眼。
雖復持戒。不求一法。不見菩提。去來現在。是名尸波羅蜜。不可宣說。
善男子。若有菩薩。觀諸眾生。不生不出。而修於忍。觀於菩提。眾生諸法。皆悉空寂。眾生空中。無瞋喜心。亦復不覺。一法怨相。而修於忍。亦復不覺。遠離一法。而修於忍。是名羼提波羅蜜。不可宣說。
善男子。若有菩薩。勤行精進。都不見有。身口意等。一法是生。一法是滅。而修精進。不壞法界。為度眾生。而修莊嚴。於空無我。不生錯亂。為欲具足。一切佛法。而行莊嚴。聞說佛法。即是無法。於是事中。不生恐怖。清淨莊嚴。如來世界。雖復莊嚴。觀之如空。亦不莊嚴。轉於法輪。
何以故。一切法性。不可說故。
是名毘梨耶波羅蜜。不可宣說。
善男子。若有菩薩。修禪波羅蜜。修已不見。過去心性。淨本性已。不見住處。亦復不見。貪恚癡心。上中下心。及無貪恚。愚癡慧心。亦不分別。
何以故。如貪恚癡性。無貪恚癡。亦復如是。
如是觀已。亦入禪定。亦不能作。平等平等。亦不能以。不平等法。而作平等。亦能了知。陰界諸入。善惡淨穢。有漏無漏。世間出世間。生死涅槃。對治等法。是名禪波羅蜜。不可宣說。
善男子。云何名為。不可宣說。般若波羅蜜。
若無慧行。無我我所。眾生壽命。士夫常斷。有無等見。欲界色界。及無色界。是名無行。無有諍訟。無去無來。是則名為。隨於慧行。離無明闇。及惡邪見。觀如是法。即真實觀。
善男子。火災起時。一切燒盡。無有因緣。唯除虛空。菩薩行是。不可宣說。般若波羅蜜時。亦復如是。無有因緣。見一切法。本性盡滅。以方便故。為諸眾生。宣說涅槃。亦知眾生。無有名字。以方便故。宣說名字。以慧力故。知過去未來。說於出滅。
雖復了知。無有身心。以方便故。說於身心。
雖知諸法。不可宣說。為眾生故。方便而說。
雖知無施。及以受者。以方便故。說施說受。
雖知諸法。本性清淨。以方便故。說有禁戒。
雖知諸法。本無瞋性。以方便故。修集忍辱。
雖知無修。無有遠離。以方便故。勤修精進。
雖知諸法。本性寂靜。以方便故。修行禪定。
雖知無有。生死涅槃。以方便故。修集智慧。
雖知諸法。本性自滅。以方便故。說於涅槃。即是般若。
夫般若者。無聲名字。不可宣說。不可見聞。無心無識。不取不捨。非我我所。非有處所。形質規矩。不高不下。非色非見。非對非作。非覺非想。無有住處。非去來現在。非色聲香。味觸法意。非明非闇。非是虛空。非內非外。非作非有。非肥非瘦。非增非減。本性清淨。非貪恚癡。亦非狂亂。無有邊際。不可稱量。是名般若波羅蜜。不可宣說。
說是法時。魔王波旬。於繫得脫。心生歡喜。即作是言。
如我今聞。不可說法。而得解脫。若有善男子善女人。聞是法者。亦當如我。於顛倒中。而得解脫。一切眾魔。不得其便。
爾時會中。萬二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
是時阿難。白佛言。
世尊。如是正法。名字何等。云何奉持。
佛告阿難。
是經名為。方等大集。亦復名為。不可說法。亦復名。入一切佛法斷一切佛所有名字。
若有人能。頂戴受持。如是等法。即能獲得。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時空中。多設伎樂。香華供養。不可說菩薩。是時。三千大千世界。六種震動。
大方等大集經卷第十三
北涼天竺三藏曇無讖譯
不可說菩薩品第七
爾時世尊。故在欲色。二界中間。大寶坊中。與諸大眾。圍遶說法。
是時會中。有一菩薩。名不可說。從座而起。更整衣服。偏袒右肩。前禮佛足。長跪合掌。而說偈言。
無礙智慧無礙行。
如虛空性不可說。
三世平等無覺觀。
我今敬禮無上尊。
觀於無相樂寂靜。
調伏諸根遠離相。
了諸法性無有二。
我禮人中師子王。
觀眾生性及法性。
如是二性無差別。
等心觀於諸眾生。
今我永斷一切性。
所得菩提無所得。
如菩提性色亦爾。
無相莊嚴莊嚴相。
我今敬禮無上尊。
一切法界無覺觀。
凡夫觀之有相行。
法界之性不破壞。
佛真實智故我禮。
如來身業不可說。
口意等業亦如是。
一切法性及眾生。
無上勝尊了了知。
如來住於真實地。
所可演說無聲字。
眾生樂聞得大利。
是故如來難思議。
所說諸法無相貌。
調伏眾生斷諸有。
善說眾生法性空。
是故我禮大丈夫。
爾時不可說菩薩。偈讚佛已。白佛言。
世尊。此會菩薩。各各當已。已諮請竟。我今於是。大集經中。復欲少問。唯願如來。垂哀聽許。
佛言。
善哉善哉。善男子。隨疑致問。吾當為汝。分別解說。
爾時不可說菩薩。既蒙許可。即入定意。入定意已。悉令大眾。處大寶臺。上虛空中。雨散華香。種種伎樂。而以供養。
復出是聲。
是不可說菩薩摩訶薩。今於是中。欲問大事。
爾時不可說菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。諸佛菩提。清淨寂靜。大靜無垢。無闇大光。真實如爾。其性平等。微妙甚深。無有覺觀。遠離諸垢。不可宣說。無字無句。無有音聲。廣大無量。無有邊際。離一切邊。不增不減。不前不卻。無有住止。無峻無平。無有無無。堅固無壞。無我我所。無取無捨。無廣無狹。無法無眾生。無盡畢竟盡。不空空性。非處非非處。非心非作。非生非滅。如地水火風。無有邊際。不可度量。平等遍有。無有障礙。猶如虛空。非眼識界。乃至非意識界。斷一切有。不可譬喻。離一切喻。如一切佛。真實知故。非不是如。
何以故。一切眾生。皆悉得故。
非異於如。
何以故。一切眾生。悉平等故。
其性是有。
何以故。是實性故。
其性是實。
何以故。無有去來。現在節故。
無作無受。無色無心。無想無受。斷一切受。無想斷想。無行斷行。無識斷識。無陰入界。斷陰入界。無初中後。離諸魔業。無有流布。無漏非攝。非行非訟。無諍無罪。常住自性。無有分別。無生無能生。無滅無能滅。無有根本。無上無下。無有屋宅。無方無間。非智非慧。亦非慧行。非諦所攝。非生死攝。無有對治。無具功德。遠離諸相。
世尊。若如是義。名菩提者。即無變句。即無覺句。即無貪句。即無諍句。即堅固句。即不壞句。即不動句。即不作句。即無身句。即無生句。即無智句。即平等句。即無二句。即是實句。有句。真句。第一義句。無分別句。一味句。一事句。一乘句。無盡句。三世平等句。分別三世句。空句。無相句。無願句。無行句。寂靜句。性句。如句。無生句。無出句。盡句。無屋宅句。法句。實性句。自身性句。無身句。無作句。無想句。無諍句。無斷句。無常句。十二因緣句。可觀句。定句。上句。勝句。無罪咎句。無上句。畢竟句。淨句。無頂句。無勝句。無等句。無依句。念句。無相似句。勝一切世間句。無句句。一切句之所依句。
如是菩提。非青非黃。非赤非白。非色非非色。非長非短。非圓非方。無有規矩。非三界攝。非道。非畢竟。非行非到。非有處所。非取非捨。離諸煩惱。無有愁畏。斷一切喜。無真無化。離一切入。無我我所。無有眾生。壽命士夫。無量無邊。不可思議。無有分界。猶如虛空。其性畢竟。不可宣說。成就如是。無量之法。乃名菩提。
說是法時。三千大千世界。大地六種震動。一切諸天。大設供養。香華伎樂。
各作是言。
善哉善哉。善男子。快作是說。
爾時會中。有八萬四千菩薩。得無盡器陀羅尼。一切法自在三昧。無礙解脫法門。若有人能。如是信者。是人亦當。得是法利。
爾時不可說菩薩。復白佛言。
世尊。菩薩之戒。不可宣說。
何以故。身之本性。不可說故。
是故身戒。不可宣說。口之本性。亦不可說。是故口戒。不可宣說。意之本性。亦不可說。是故意戒。不可宣說。
世尊。若有菩薩。修行無上。菩提道時。護十善法。亦不可說。若以十善。勸諸眾生。所勸眾生。亦不可說。修集慈悲。喜捨之心。亦不可說。
何以故。修集慈心。觀無眾生。修集悲心。無作無受。修集喜心。離憍慢醉。修集捨心。遠離二相。
世尊。若有菩薩。如是修集。四無量心。即是修於。清淨梵行。住於梵道。是梵方便。勝一切梵。常為諸梵。之所供養。
何以故。勝出一切。諸梵行故。不修眾生。因緣慈故。不修諸法。因緣悲故。不修二相。因緣喜故。不修內外。因緣捨故。遠離一切。世間行故。捨棄世間。諸梵行故。
是故常為。一切諸梵。之所供養。
世尊。以是因緣。菩薩之戒。不可宣說。菩薩戒者。終不自誑。亦不誑佛。
何以故。自即無性。無性即無。無即無出。無出即是。無有因緣。無因緣者。即是無字。無字者。即是不可言說。
若有菩薩。能如是學。即不自誑。
云何名為。不誑諸佛。
如來覺了。一切諸法。非法非非法。若非法非非法者。即是平等。如是平等。不可宣說。若有菩薩。作如是學。是名不誑。諸佛如來。
復次自者。即是無我。無有我所。知亦無我。無有我所。若能如是。修集學者。亦是無我。無有我所。若能如是。思惟觀者。即不自誑。
又如來者。能隨於如。隨於如者。即隨眾生。隨眾生者。即是隨順。一切諸法。隨一切法。即是不出。不滅不住。若法不出。不滅不住。即是無為。
是故說言。無為之法。有三種相。所謂無出。無滅無住。以是義故。名為無為。無為即聖。聖名無怨。如來遠離。一切怨故。故名為聖。
怨者。所謂無明。如來永離。一切無明。是故不為。一切怨讎。之所侵害。凡夫之人。具無明故。是故常為。怨讐所害。
如來世尊。能觀怨界。及智慧界。知煩惱界。及寂靜界。知生死界。及涅槃界。知眾生界。及法界。了知魔界。及以佛界。觀於色界。及以眼界。耳界。聲界。鼻界。香界。舌界。味界。身界。觸界。意界。法界。知無明界。及智慧界。皆悉平等。即是平等佛界。不可說界。
生死涅槃。二界平等。即是佛界。不可說界。
名色界。知名色界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
知六入界。六神通界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
觸界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
受界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
愛界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
取界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
有界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
生界。滅界。皆悉平等。即是佛界。不可說界。
老病死界。及以滅界。皆悉平等。即是平等佛界。不可說界。
世尊。菩薩若能作。如是等觀。即得入於。一切諸界。菩薩若入。如是等界。見有貪者。不生瞋恚。見斷貪者。亦不生愛。見有瞋者。不生瞋心。見斷瞋者。不生愛心。見有癡者。不生恚心。見斷癡者。不生愛心。
何以故。菩薩摩訶薩。於如是等。三種界中。了了知故。
如是菩薩。了知三聚。
世尊。菩薩若欲。作是學者。不誑如來。
何以故。知諸如來。所覺諸法。而是菩薩。隨順學故。
是故菩薩。不誑如來。
爾時眾中。有一菩薩。名無所畏。問不可說菩薩言。
善男子。菩薩摩訶薩。云何而學。名誑如來。
不可說菩薩言。
善男子。若有菩薩。自作是言。
我是持戒。彼是破戒。
如是菩薩。名誑如來。
我是施者。彼是慳貪。我是修忍。彼是瞋恚。我是精進。彼是懈怠。我是定者。彼是亂者。我是智慧。彼是愚癡。我是知足。少欲之人。樂於寂靜。易養易滿。乞食糞衣。唯畜三衣。不處眾中。多聞諍語。所言柔軟。眾生樂受。具念智慧。淨諸威儀。及以口業。具四攝法。慈悲喜捨。真語實語。如說而作。知魔境界。知已遠離。常能修學。六波羅蜜。能善說法。為諸眾生。發大誓願。能化眾生。不令放逸。
若作如是。自讚己身。毀呰他者。是名菩薩。誑於如來。
復次。善男子。菩薩若言。
我能觀察。如是等法。遠離修滅。
是亦名為。誑於如來。
何以故。諸佛出世。及不出世。法性常住。以常住故。一切法界。不可知見。不可遠離。不可修滅。
菩薩若說。我及我所。是亦名為。誑於如來。
何以故。無二相故。
若有說言。我已得證。我能遠離。是亦名為。誑於如來。
何以故。性清淨故。
若言我有。四念處者。是亦名為。誑於如來。
何以故。如來覺了。一切諸法。無有念故。
若言我有。四正勤者。是亦名為。誑於如來。
何以故。如來覺了。一切諸法。本性離故。
若言我有。四如意分。是亦名為。誑於如來。
何以故。如來覺了。一切諸法。無分別故。
若言我具。根力覺道。是亦名為。誑於如來。
何以故。如來世尊。性無為故。
若有說言。我異道異。是亦名為。誑於如來。
何以故。身即是道故。
若言無明。異於有愛。是亦名為。誑於如來。
何以故。無明與愛。即是智慧。即解脫故。
若言三毒。異三解脫門。是亦名為。誑於如來。
何以故。空無相願。即是貪欲。瞋恚癡故。
若言四倒。異四果者。是亦名為。誑於如來。
何以故。四倒即是。四道果故。
若言八邪。異於八正。是亦名為。誑於如來。
何以故。為壞八邪。修八正故。
若言眾生。九居止處。異九次第。是亦名為。誑於如來。
何以故。無二性故。
若有說言。十善異於。無學十善。是亦名為。誑於如來。
何以故。一切諸法。無修學故。
善男子。菩薩若學。如是等法。是名為誑。諸佛如來。
善男子。一切眾生。及一眾生。無二無別。
何以故。性無我故。
言一眾生。一切諸法。無二無別。
若言一法。一切法界。無二無別。一佛世尊。一切法界。無二無別。
言一佛界。一切佛界。無二無別。
言一福田。一切福田。無二無別。一切福田。及以虛空。無二無別。
一切聖人。遠離煩惱。一切凡夫。無二無別。本性清淨。
一眾生心。一切眾生心。無二無別。本性清淨。
一界。一切界。一入。一切入。一眾生行。一切眾生行。無二無別。
若言諸法。乃至無有。一念暫住。不造眾惡。不著善法。不生憍慢。於不得中。不作得想。於不證中。不作證想。知於生死。及以涅槃。無作無受。知諸煩惱。無有根本。無生無長。隨於戒戒。心戒慧戒。遠離煩惱。
不捨眾生。淨檀波羅蜜。無戒於戒。淨尸波羅蜜。無人於人。及無有我。淨羼提波羅蜜。無作於作。淨毘梨耶波羅蜜。無淨於淨。淨禪波羅蜜。無行於行。淨般若波羅蜜。無盡無生。獲得忍辱。得無記心。而受記莂。不入正位。亦不退轉。
一生不生。兜率陀天。不從天下。而處母胎。於一切法。心無所住。亦不自說。我已過於。生老病死。不行七步。亦不自言。我是世間。無上之尊。不處中宮。婇女娛樂。不習世間。技藝之事。
示現老人。為壞貪身。
示現病苦。為壞貪壽。
示現死相。為壞貪欲。及我我所。
示現沙門。為令眾生。不求釋梵。人天之身。勤求出世。無上之法。
踰出宮城。示現出離。三界繫縛。及示悲果。
前後顧視。示無瞋愛。
三十二相。莊嚴其身。為示眾生。良祐福田。
剃除周羅。棄捨瓔珞。遣馬揵陟。放闡陀還。示現遠離。一切煩惱。
現剃髭髮。示不貪著。於一切法。
受著袈裟。示調眾生。
從欝陀伽。阿羅邏邊。諮問受法。示現破壞。自高之心。
六年苦行。為壞外道。現受飲食。示隨世法。
現受槀草。示於知足。
坐草蓐上。示壞憍慢。
諸天龍神。讚歎戴仰。示現功德。莊嚴果報。
降伏魔怨。示勇猛力。
右手指地。示往福力。
大地震動。示報恩故。
獲得無上。菩提之道。示現了知。一切法相。
觀諸法等。名之為佛。
佛之智慧。無能勝者。以是義故。名為如來。
了了知見。善不善法。名薩婆若。
真實語故。名天人師。
不出諸法。名轉法輪。
無轉無說。故名轉說。
無入之入。名為法入。
無門之門。名為法門。
無作之作。名為法作。
無禪之禪。名為正禪。
無脫之脫。名正解脫。
一切法性。無繫無縛。若是滅法。即是過去。即是不生。是名佛出。無出之出。即名佛出。
若有菩薩。能作是學。是名不誑。諸佛如來。
爾時世尊。讚不可說菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。善男子。善能分別。如來出世。若有能信。如是佛出。是人不覺。一法微相。若不覺者。乃能了知。如來出世。
何以故。無出之出。即是佛出。
無作無作者。無受無受者。無漏無漏者。無諍無見。無入無轉。無生無滅。無有菩提。無諂無誑。無心意識。無眼無二。無有眼行。乃至意行。無說無教。是名佛出。
爾時無畏菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。如來出世。及不可說。所說佛出。誰當信之。
爾時寶女。語無畏言。
法兄。如來出世。不可思議。難可莊嚴。難可證得。若人懈怠。心不真正。虛偽諂曲。憍慢喜瞋。嫉妬慳貪。不知恩義。受恩不報。三戒不淨。貪著三界。三垢所污。不敬三寶。不修三脫。麁獷惡口。樂說無義。不知慚愧。
為利養故。外現細行。自誑誑他。貪於供養。諸根不調。樂求聲聞。辟支佛乘。心不真實。寡聞愚癡。無念喜忘。不知方便。不修慈悲。喜捨之心。常行魔界。貪著於人。眾生壽命。說無因果。無業行緣。其心放逸。樂為惡行。捨離頭陀。樂行世法。自讚己身。毀呰他身。貪於身命。色等五法。樂於睡眠。喜聞世法。不知時節。親近惡友。不能修行。四攝之法。
法兄。如是等人。不知佛出。不信佛出。
無畏菩薩言。
寶女。汝今已得。遠離如是。惡法不耶。
寶女言。
法兄。我已遠離。如是惡法。云何遠離。如不貪節。云何不貪。猶如貪節。云何貪節。如真實節。云何實節。如我見節。云何我見。如過去節。云何過去。如無明節。云何無明。如貪愛節。云何無明。貪愛等節。猶如智慧。解脫等節。云何智慧。解脫等節。猶如幻節。
無畏菩薩言。
寶女。幻者。非心非意。智慧解脫。即是心意。
法兄。一切眾生。心意智慧。及以解脫。悉皆如幻。
無畏菩薩言。
寶女。如不可說。菩薩所說。汝能信不。
寶女言。
法兄。不可說者。終無所說。如其說者。非不可說。若不可說。有所說者。云何得名。不可說耶。即應是說。以不可說。實無所說。是故名為。不可說也。若不可說。實無所說。我於今者。為何所聞。若無所聞。何所信耶。
無畏菩薩言。
寶女。是不可說。實有所說。今有證知。所謂大眾。一切大眾。皆悉得聞。是不可說。之所宣說。
寶女言。
法兄。此大眾中。若有言我聞不可說。之所說者。即是虛妄。
何以故。是不可說。實無所說。云何大眾。而言聞耶。
無畏菩薩言。
寶女。汝於今者。信佛語不。
法兄。若有世間。無信之人。即是佛也。
何以故。信者即是。貪欲瞋恚。如來無有。貪欲瞋恚。是故無信。若無信者。即是無證。
法兄。空無相願。真實無證。是故如來。亦無有證。
法兄。法界實性。無作無為。虛空等法。真實無證。是故如來。亦無有證。
無畏菩薩言。
寶女。以何為證。
寶女言。
法兄。若有不見。無量佛法。如是之人。可以為證。
無畏菩薩言。
寶女。此舍利弗。目揵連等。是證信不。
寶女言。
法兄。如是如是。是證是信。
何以故。聲聞人戒。則有邊際。如來之戒。無有邊際。定慧解脫。解脫知見。亦復如是。
爾時舍利弗。語寶女言。
寶女。聲聞亦有。三解脫門。如來亦有。三解脫門。汝今何故。以聲聞人。而為證信。不以如來。
寶女言。
大德。如阿耨達池。有八味水。雨閻浮提。而已一切。草木叢林。悉得增長。如是雨水。有差別不。
舍利弗言。
不也。寶女。
大德。如阿耨達池。水本一味。德人用之。則有種種。微妙甘味。薄德之人。用其味則一。麁惡不美。
大德。如來。聲聞。三解脫。亦復如是。是故如來。聲聞之人。則有差別。而法界性。實無差別。
爾時世尊。讚寶女言。
善哉善哉。寶女。善能分別。宣說是義。
寶女說是法時。天與人。三萬二千。發阿耨多羅三藐三菩提心。
寶女復語。舍利弗言。
大德。譬如大海。其水一味。多有諸寶。亦有水精。下價之珠。
法界亦爾。雖復平等。諸佛學之。得無價寶。聲聞學之。得下價寶。
大德。如須彌山上。有諸天人。多受快樂。或復有天。少受快樂。而須彌山。實無差別。
法界亦爾。雖復無差。如來處之。受無量樂。聲聞處之。受有量樂。
大德。如轉輪王。雖有千子。皆亦不得。稱紹尊位。聲聞之人。亦復如是。雖有智慧。不名為佛。
大德。如然燈器。金則黃光。銅則赤光。其色雖異。燈無差別。
法界亦爾。諸佛然之。智光無邊。聲聞然之。智光有邊。而法界性。實無差別。
大德。如轉輪王。入城邑時。一切悉知。薄福之人。入城邑時。乃至親厚。猶不覺知。
如來世尊。入法界時。亦復如是。一切天人。皆悉覺知。障覆一切。外道異學。勝諸聲聞。辟支佛等。聲聞之人。入法界時。聲聞猶尚。不覺不知。況復餘人。
大德。譬如山間。有師子吼。瞿枳羅鳥。迦陵頻伽。孔雀等聲。人聲。牛聲。驢聲。馬聲。響隨聲發。而是響者。實無差別。隨聲發故。響則不同。
如來。聲聞。三解脫門。亦復如是。如來能壞。一切魔眾。能勝一切。外道邪見。能知一切。眾生心念。能知眾生。種種所行。能調聲聞。辟支佛等。能出諸佛。如來音聲。聲聞之人。雖同法界。則不能同。作如是等事。
大德。譬如甘蔗。其味雖一。與白石蜜。為福德人。出黑石蜜。為薄福德人。
法界亦爾。菩薩摩訶薩。則得大智。甘露之味。不雜聲聞。辟支佛味。聲聞唯得。有邊智味。
大德。譬如三千大千世界。多有大海。為利無量。無邊眾生。亦有小河。利少眾生。法界亦爾。
大德。如日月星宿。俱遊虛空。而星宿明。不及日月。是虛空性。實無差別。
法界亦爾。如來。聲聞。雖俱遊止。智慧光明。實不同等。而法界性。亦無差別。
大德。譬如二人。同學一業。一則工巧。多得利益。一則疎拙。獲利無幾。如來。聲聞。法界亦爾。
大德。如一疊華。無有差別。巧方便故。得上價衣。拙方便故。得下價衣。
法界一性。亦復如是。如來乃以。智慧方便。大慈大悲。業因緣故。得大寂靜。無價智慧。聲聞之人。得下智慧。而不清淨。
大德。如大海中。有羅睺羅阿修羅王。亦有其餘。眾生之類。唯阿修羅王。能得其底。餘則不得。
法界亦爾。如來則得。畢竟智慧。聲聞不得。
大德。譬如大地。生千葉華。及七葉華。諸天世人。見千葉華。悉生歡喜。
如來。聲聞。法界亦爾。諸天世人。見佛歡喜。心生愛樂。非聲聞也。
大德。以是義故。如來智慧。無量無邊。聲聞智慧。有量有邊。而法界性。實無差別。
無畏菩薩。語寶女言。
是不可說菩薩摩訶薩。定是汝師。能以妙法。調伏於汝。
寶女答言。
善男子。不可說菩薩。無所調伏。
何以故。如是菩薩。不見自他。及以此彼。如其爾者。何所調伏。
善男子。若有不覺。一切魔界。及自境界。如是之人。則能調伏。
復次。善男子。若能知見。一切諸法。不見有我。及以我所。如是之人。則能調伏。
復次。善男子。若有能自。勤修苦行。不勸他修。修苦行已。心不生高。如是之人。則能調伏。
復次。善男子。如諸菩薩。為眾生故。在大生死。即得解脫。不行涅槃。如是之人。則能調伏。是名第一。實義調伏。
爾時世尊。告無畏菩薩言。
善男子。是寶女者。真實從彼。不可說菩薩。而得調伏。以調伏故。未來當得。阿耨多羅三藐三菩提。
是時寶女。復白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。實無調伏。若調伏者。即是大悲。悲能調伏。非是人也。聲聞之人。則須調伏。
何以故。無大悲故。
世尊。如菴羅果。樹上熟者。其味甘美。人所貪嗜。若生欝者。其味則苦。人所薄賤。如來智慧。亦復如是。從大悲生。是故自調。不由於他。
無畏菩薩。語寶女言。
汝亦能報。是不可說菩薩恩不。
寶女言。
善男子。我若知恩。何得不報。若有眾生。不能修行。菩提道者。如是之人。則不能報。
寶女。云何名為。修菩提道。
寶女言。
善男子。三十二業。名菩提行。
何等三十二。終不退失。菩提之心。
不貪聲聞。辟支佛心。至心修行。無有諂曲。凡所修行。無有障礙。為眾生行。心無厭悔。雖行生死。離貪恚心。於諸眾生。其心平等。悉能教化。而調伏之。以四攝法。而攝取之。為眾得樂。修大慈心。為苦眾生。修行大悲。如說而行。精進堅固。終不欺誑。一切眾生。
所修莊嚴。為助菩提。不求一切。世間之樂。心不貪著。世間利養。不為身故。造作眾惡。不貪壽命。不見他過。其心調伏。淨三種戒。莊嚴修集。相好之業。常念出家。報往善業。常樂寂靜。多聞無厭。智慧能利。自身他身。凡所說法。無有食想。能捨一切。不求果報。淨於戒聚。不生憍慢。終不自讚。所有功德。為他人故。勤修忍辱。為淨土故。勤行精進。為知方便。求一切智。永斷一切。煩惱習氣。為得神通。護持正法。親近善友。善心思惟。遠離魔業。如法而住。得無生滅。微妙智慧。
善男子。若有不能。行如是法。當知是人。不能報恩。亦復不能。知如來恩。
善男子。有二種人。必死不治。畢竟不能。知恩報恩。
一者。聲聞。二者。緣覺。
善男子。譬如有人。墜墮深坑。是人不能。自利利他。聲聞緣覺。亦復如是。墮解脫坑。不能自利。及以利他。
爾時無畏菩薩。即脫己身。所著上衣。以報寶女。說法之恩。
爾時寶女。不肯受之。
無畏菩薩言。
我為法故。唯願受之。
善男子。法離於貪。是故不應。說法而受。
法者無取。是故不應。取供養物。
法者無貪。是故不應。貪供養物。
法者無我。及以我所。是故不應。以我所物。而為供養。
法者清淨。是故不應。以不淨物。而為供養。
法無身心。身心行者。非供養也。
法。非心意識。心意識者。非供養也。
法無牽挽。有牽挽者。非供養也。
法非有無。是故有法。非供養也。
法非諸有。是故有想。非供養也。
法非覺觀。有覺觀者。非供養也。
法無增減。有增減者。非供養也。
法無高下。有高下者。非供養也。
法不可說。不可聽聞。無有名字。捨一切聲。遠離聖道。是故不可。以衣供養。
法無境界。非眼境界。至意境界。無有屋宅。是故不應。以衣供養。
法者即是。十二因緣。非常非斷。是故不應。以衣供養。
法無障礙。不顛不倒。不可量度。無我眾生。士夫壽命。不生不滅。不出無為。是故不應。以衣供養。
無畏菩薩言。
寶女。如來世尊。亦受如是。法之供養。
善男子。如來雖受。法之供養。如法界性。而不分別。
寶女。云何名為。分別法界。
善男子。若言法異。法供養異。受施者異。施者亦異。是則名為。分別法界。若不分別。法及供養。受者施者。是則不名。分別法界。
無畏菩薩言。
寶女。如其法界。無分別者。云何說言。分別法界。不分別耶。
寶女言。
善男子。法界之性。雖無分別。而諸眾生。心顛倒故。生於分別。
善男子。如有器故。名為完破。若有作業。有所取者。則名為破。名為分別。
善男子。如器雖壞。器中虛空終不可壞。法界之性。亦復如是。
爾時世尊。讚寶女言。
善哉善哉。若有人能。成就是法。如是之人。堪受三千大千世界。人天供養。
佛說是已。大眾諸人。各各脫身。烏多羅僧。奉上寶女。
爾時不可說菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。凡可說者。即是世間。不可說者。即是出世。
可宣說者。即是愛心。不可說者。即是離愛。
可宣說者。是世間行。不可說者。是出世行。
世尊。出世之義。無所造作。無所作者。即無諍訟。無諍訟者。即沙門法。沙門法者。即出世法。出世法者。即無罪過。無罪過者。即是不取。不生不滅。不生不滅。即是出世。出世之法。不可宣說。不可顯示。
以是義故。一切諸法。不可宣說。
爾時眾中。有一天子。名曰勝意。語不可說菩薩言。
善男子。若一切法。不可說者。眾生云何。而得言說。
不可說言
善男子。汝寧知響。有言說不。
勝意言。
善男子。響者皆從。因緣而有。
善男子。是響之因。為定在內。為定在外。
天子言。
善男子。如是因者。不定在內。不定在外。
天子。一切眾生。強作二想。而有所說。諸法之性。實不可說。
天子言。
善男子。若不可說。云何如來。宣說八萬。四千法聚。令諸聲聞。受持讀誦。
天子。如來世尊。實無所說。無所說者。即是如來。
天子。汝知何等。為如來也。
將不謂色。受想行識。是如來乎。將不說佛是。去來現在。有為無為。陰界諸入。三界所攝。是因是果。是和合耶。或想非想。亦想非想。非想非非想耶。
不也。善男子。
天子。若如是等。非如來者。云何可說。若不可說。云何而言。如來世尊。演說八萬。四千法聚。
是故八萬。四千法聚。實不可說。聲聞受者。亦不可說。不可說者。即是正義。義若無說。即是真實。若可說者。則為不定。若不可說。則為可證。若可說者。不可為證。
何以故。以顛倒故。
爾時勝意天子。白佛言。
世尊。是不可說菩薩所說。誰當信之。
爾時不可說菩薩。以神通力。化作比丘。作如是言。
我今深信。是不可說。菩薩所說。
何以故。我如如來。亦如法界。如來諸陰。不可宣說。我陰亦爾。不可宣說。
如來界入。不可宣說。我之界入。亦不可說。
如來菩提。我之菩提亦爾。等無差別。
如來了知。諸眾生界。我亦了知。諸眾生界。
如來轉於。無上法輪。我亦如是。轉於法輪。
如來入於。無上涅槃。我亦如是。入於涅槃。
天子言。
比丘。汝今將非。魔所造耶。而說是言。等於如來。
比丘言。
天子。若有人言。我異佛異。當知是人。即魔弟子。
若有說言。以我平等。觀法平等。法平等故。眾生平等。眾生平等。如來平等。如是之人。即真實知。能過魔界。
時化比丘。說是語時。五百比丘。漏盡解脫。八千菩薩。成就忍辱。即以香華。供養比丘。
舍利弗言。
諸善男子。何故供養。是化比丘。
諸菩薩言。
大德。誰作是化。
諸善男子。汝今不知。是不可說。之所化乎。
諸菩薩言。
大德。譬如如來。復化如來。有人供養。為供養誰。
諸善男子。是人即是。供養如來。
大德。若有供養。是化比丘。即是供養。不可說菩薩。
舍利弗言。
善男子。是不可說菩薩摩訶薩。設何供養。任供養之。
大德。若有智人。無有聲行。無字無色。無名無作。無所宣說。無自無他。無法非法。無淨無穢。如是供養。乃任供養。
時化比丘。語舍利弗言。
大德。汝意將無。謂我今者。異於汝耶。
舍利弗言。
不也。比丘。
何以故。如來常說。一切諸法。皆悉如幻。
如來如說。我亦如信。
大德。若有人能。供養如來。即是供養。化無異也。
時舍利弗。語不可說菩薩言。
善男子。誰入是化。今作是說。
大德。如鏡中像。其誰在中。而有像現。
善男子。無在中者。直以清淨。四大因緣。故有像現。
大德。化亦如是。法性淨故。能作此說。
善男子。若爾者。一切眾生。何故不能。如是宣說。
大德。鏡之背後。俱不離鏡。像何不現。
善男子。鏡背四大。不清淨故。
大德。眾生亦爾。不能清淨。法界性故。不能宣說。
善男子。汝先後語。義不相應。
何以故。汝常說言。一切法界。性自清淨。今云何說。法界不淨。
大德。若不爾者。汝云何因。阿濕比丘。得法眼淨。
善男子。我但因其。開導除滅。客煩惱故。名法眼淨。實無所得。
善男子。若有人言。我得虛空。是義不然。
何以故。虛空之性。常自清淨。若常清淨。云何可得。客雲覆故。眾生不見。除客雲故。名之為見。
法界之性。亦復如是。是故我實。不得法眼。
善男子。汝今云何。作如是等。不相應說。言法界性。或淨不淨。
不可說菩薩言。
大德。汝之所說。及我所說者。皆是諸佛。如來境界。非是我等。之所知見。
舍利弗言。
善男子。若言是說。是佛境界。非我所知。云何復言。法界之性。無有分別。若有分別。當知法界。則有無量。不可說言。
大德。法界性一。實非無量。
舍利弗言。
善男子。如其法界。性是一者。云何說言。是佛境界。非我所知。若法界一。以何因緣。一切眾生。不名如來。
大德。汝欲分別。眾生。如來。有異相也。
善男子。如汝先說。我不欲令。眾生。如來。有別異想。
大德。汝意定謂。有無生耶。
善男子。有所謂法界。
大德。汝意復謂。有邪正耶。
不也。善男子。邪正聚者。即是顛倒。
大德。汝謂有法。不生生耶。
不也。善男子。若是不生。畢竟不生。
大德。汝意謂是。不生之法。有分別耶。
不也。善男子。
大德。如其不者。何故說言。一切眾生。非如來耶。若如是者。誰是眾生。誰是如來。
善男子。我以先解。如是之義。為顯智慧。故作此問。
善男子。若有不解。汝意所說。是諸眾生。當墮地獄。
何以故。以生誹謗故。
不可說菩薩言。
大德。如是法者。無人能誹。無人能受。
何以故。若有誹受。當知是人。亦當獲得。如是等法。
大德。如大力士。弱劣之人。不能生疑。我法亦爾。若有不於。無量佛邊。種善根者。終不能疑。不能受持。
善男子。如我解汝。所說義者。有人信順。如是法語。勝無量劫。行檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。世間般若波羅蜜。
爾時世尊。讚舍利弗言。
善哉善哉。如汝所說。若有信解。如是語者。當知是人。已於無量。阿僧祇劫。修行如是。六波羅蜜。
若有不能。信是語者。則不能得。受佛記莂。成阿耨多羅三藐三菩提。
若能信者。則得受記。成阿耨多羅三藐三菩提。
舍利弗。我念往昔。無量劫中。修六波羅蜜。以不能信。如是語故。不得受記。不成阿耨多羅三藐三菩提。其後信已。即得受記。成阿耨多羅三藐三菩提。
是故當知。若有人能。信解是語。即得受記。成阿耨多羅三藐三菩提。
不可說菩薩。白佛言。
世尊。以何等分。而得受記。若過去分。得受記者。是義不然。
何以故。是滅法故。
若未來分。得受記者。是亦不然。
何以故。以未生故。
若現在分。得受記者。是亦不然。
何以故。不可說故。
若是三分。無受記者。云何說言。菩薩受記。
佛言。
善男子。若有菩薩摩訶薩。信不可說。知不可說。說不可說。於不可說。不生怖畏。知不可說。及色二法。無有差別。受想行識。眼乃至意。佛法僧寶。生死解脫。法界不可說。亦復如是。是名菩薩。得忍辱分。得無生分。得無出分。得無取分。得無污分。得無有分。得無作分。具足成就。如是等分。於一切法。不生二相。二心二意。二分二緣。
若有菩薩。能如是觀。是名不去。不來不住。以不住故。故無所作。無所作故。無所願求。無願求故。不斷不常。若無斷常。即是中道。中道即是。十二因緣。十二因緣。無作無求。以是義故。名為甚深。無有作者。無有受者。以是義故。復名甚深。不生而生。不出而出。以是義故。復名甚深。
譬如熾火。從因緣生。無有作者。無有受者。是火滅已。無有去處。無有來處。一切諸法。亦復如是。無有作者。無有受者。
善男子。若有菩薩。能如是知。當知是人。則得受記。
爾時世尊。說是法時。八千菩薩。得無生法忍。得是忍已。上昇虛空。七多羅樹。合掌恭敬。而說偈言。
若能觀是色陰分。
及不可說無二相。
是人即獲平等智。
猶如先佛之所得。
若觀受想行識陰。
亦復如是無有二。
能諦了知不可說。
即得受記如先佛。
若欲觀察入界等。
及一切法無二相。
無聲無字無有節。
是故諸法不可說。
不可說分三世分。
即是一分無差別。
實性真相悉平等。
如是觀名義菩薩。
貪欲瞋恚及愚癡。
空無相願悉平等。
生死涅槃無差別。
佛法僧寶亦無二。
一切法義不可說。
無有生滅如虛空。
無作無受如火性。
從緣而生非緣滅。
滅已不知去來處。
一切諸法亦如是。
諸法皆從因緣生。
因緣斷故名為滅。
若法不生而不滅。
亦復不常而不斷。
即是甚深十二緣。
更不從緣而出生。
本無有生而今生。
本無有出而今出。
無有造作無受者。
無有諸因及果報。
亦復非有而非無。
非有彼此二種相。
亦不在內非在外。
即是甚深十二緣。
是法本無而今有。
已有之法後還無。
若是有法三世攝。
當知性相如前說。
若是內法外中無。
外法之性內中無。
一切諸法亦如是。
是名第一真空義。
一切眾生心本性。
清淨無穢如虛空。
凡夫不知心性故。
說客煩惱之所染。
若諸煩惱能污心。
終不可淨如垢穢。
諸客煩惱障覆故。
說言凡夫心不淨。
如其心性本淨者。
一切眾生應解脫。
以客煩惱障覆故。
是故不得於解脫。
心不能生次第心。
心不能見次第心。
一切諸心從緣生。
是故次第心不斷。
若能知見如是心。
猶如虛空及幻相。
是人即得心自在。
亦能了知次第心。
猶如幻師所作幻。
無量世業師亦爾。
如心眾生亦復然。
若知即得心自在。
若有能得如是忍。
猶如幻法無因緣。
若知如是不生貪。
不由因緣得解脫。
一切眾生諸心性。
如來攝為三世攝。
猶如幻物無真性。
眾生之心亦復然。
心能了知諸眾生。
眾生亦能了於心。
心者非色不可見。
如心眾生亦復然。
如眾生性一切法。
無為之性不可說。
如來學得真法性。
是故名為無礙智。
一切凡夫不知見。
流轉無量生死中。
無明所覆迷於實。
不知如爾及法界。
法界之性如虛空。
一切世間不能說。
如來修集大慈悲。
無字法中而演說。
猶如世間六種味。
各各不能自覺知。
眾生雖說陰入界。
而不能了其性相。
眾生智慧不生滅。
猶如虛空及以幻。
遠離一切顛倒故。
是則名為淨智慧。
如來覺了一切法。
無受無作如草木。
若能觀察如是法。
是人即得無生忍。
若有無量諸菩薩。
獲得如是忍辱者。
是人即為無量佛。
授其無上菩提記。
若能放捨內外物。
乃至不惜於身命。
能調一切諸眾生。
是人即為佛授記。
若能清淨諸眾生。
既清淨已不生慢。
說諸眾生悉清淨。
以是因緣得受記。
若知諸法念念滅。
為眾生故修忍辱。
復能演說眾生忍。
因是忍故得受記。
遠離惡法勤精進。
為修善法不休息。
若能演說勤精進。
因精進故得受記。
一切諸法本性淨。
平等無差如虛空。
若能演說是平等。
因三昧故得受記。
若能知法不可說。
說時不生於怖畏。
能以方便化眾生。
因是智故得受記。
爾時魔王。將四種兵。車兵。馬兵。象兵。步兵。來至佛所。
魔自化身。作比丘像。語不可說菩薩言。
善男子。魔王波旬。今將四兵。來至佛所。汝今欲設。何等方便。
不可說言。
彼若來者。我當令其。發阿耨多羅三藐三菩提心。
比丘言。
善男子。彼魔波旬。都無善心。云何能令。發菩提心。
不可說言。
我當調伏。令得善心。得善心已。以是因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。
云何調伏。
我當往彼。他化自在。王其境界。彼當屬我。既屬我已。我當隨意。而調伏之。
爾時波旬。聞是語已。心生憂怖。即欲退還。而不能得。
復作是念。
我於今者。既不被縛。又不得解。亦復不能。作神通力。
時魔即聞。空中聲曰。
是不可說。神通之力。
魔王波旬。即時便前。向不可說。禮拜懺悔。而作是言。
我今捨離。一切魔業。
不可說言。
波旬。誰繫縛汝。
波旬答言。
善男子。我無繫放。而不能行。
不可說言。
善男子。如汝今者。不繫不放。而不能行。一切眾生。亦復如是。無繫無放。而不能行。
何以故。無明愛等。顛倒繫縛。不得解脫。
波旬。汝今若欲。壞繫縛者。應當速發。阿耨多羅三藐三菩提心。
波旬答言。
善男子。一切眾生。成就幾法。能發無上。菩提心耶。
波旬。眾生成就。十六種法。能發阿耨多羅三藐三菩提心。
何等十六。
所謂。常修上心。瑩磨諸根。勤修諸善。莊嚴功德。至心持戒。不生悔厭。修集大悲。憐愍眾生。信佛世尊。有大慈悲。為諸眾生。受行諸苦。能壞眾生。所有苦惱。調伏諸根。具足正念。心無所畏。不求諸有。樂求佛智。不樂二乘。受樂無慢。受苦無悔。恭敬智慧。破壞憍慢。知恩報恩。具足身力。護持正法。不斷三寶。
是名十六。
善男子。若有眾生。具如是法。當知是人。能發阿耨多羅三藐三菩提心。
波旬言。
善男子。眾生若具。如是等法。能發阿耨多羅三藐三菩提心者。我今實無。如是等法。云何能發。無上道心。
不可說言。
波旬。譬如種樹。為華果實。初雖未有。當知其後。必得不疑。眾生若為。向菩提心行。亦復如是。雖未現有。漸漸當得。是十六法。
波旬言。
善哉善哉。善男子。如汝所說。
說是法時。天與人眾。三萬二千。發阿耨多羅三藐三菩提心。
波旬言。
善男子。云何名為。向菩提心行。
善男子。有三十二法。向菩提心。而得增長。
何等三十二。
一者。至心。二者。定心。三者。淨心。四者。欲心。五者。不放逸心。六者。修集善法。七者。莊嚴趣向。無上菩提。八者。能以四攝。攝取眾生。九者。樂行方便。十者。調伏眾生。
十一者。能熟眾生。十二者。能知因緣。十三者。勤行精進。十四者。親近善友。十五者。具足信心。十六者。具足信心。故便生歡喜。十七者。供養恭敬。師長和上。有德之人。十八者。能瞻病苦。十九者。能善思惟。二十者。如法而住。
二十一者。為護法故。不惜身命。二十二者。成就總持。二十三者。具足念心。二十四者。能說深法。二十五者。具足智慧。二十六者。具足諸力。二十七者。願於菩提。二十八者。不捨眾生。二十九者。修集慈悲。喜捨之心。三十者。遊於生死。心不生悔。三十一者。為受身故。莊嚴福德。為發淨願。莊嚴智慧。三十二者。知一切法。不可宣說。
是名三十二。
菩薩若能。增長是法。必得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。譬如秋夜。初月增長。亦明亦淨。眾生未發。菩提之心。具足如是。三十二法。亦復如是。
善男子。菩薩若能。具足如是。三十二法。得妙色相。常為天人。之所供養。能捨一切。不求果報。發大誓願。淨於三世。持戒完淨。不漏不破。修於忍辱。得從聞善。無生法忍。莊嚴善法。身心寂靜。不貪善根。終不修集。愛味諸禪。亦不修集。緣眾生慈。唯修法緣。無緣之慈。修集大悲。作他所作。知恩報恩。不捨眾生。樂聽正法。如聞而說。
演說法時。無有食想。能調自他。離貪恚心。以四攝法。攝取眾生。修行福智。二種莊嚴。毘婆舍那。及舍摩他。具足念心。淨諸威儀。成就獲得。四無礙智。身口意業。從於智慧。其心堅固。無有退轉。常能利益。一切眾生。
波旬。為諸眾生。入佛法故。示有文字。音聲演說。第一義中。都無如是。文字聲說。是則名為。一切法性。一切法性。性不可說。
波旬言。
善男子。若一切法。不可說者。菩薩云何。發大誓願。向於菩提。
不可說言。
波旬。譬如虛空。其性無邊。是中寧可。作井池不。
不也。善男子。
波旬。若一切法。性無不可說者。終不可證。不可宣說。
波旬言。
云何名為。發菩提心。
不可說言。
了知貪性。則名發心。若復了知。瞋癡慳妬。陰入諸界。無明行識。名色六入。乃至生老。病死大苦。是名發心。
波旬言。
一切諸法。有何等性。
波旬。一切諸法。無出是性。
波旬言。
云何無出。
夫無出者。即無魔迹。魔迹即是。我及我所。離我我所。是名無出。覺觀因緣。行想聚取。說想非想。生滅善惡。有漏無漏。有為無為。世及出世。即是魔迹。若無如是。即是無出。
說是法時。八千菩薩。得無生忍。
虛空之中。出如是聲。
善哉善哉。波旬。
說是法時。八千菩薩。得無生忍。
波旬言。
善男子。菩薩具足。何等法故。得無生忍。
空中聲曰。
修集具足。六波羅蜜。得無生忍。
爾時不可說菩薩。白佛言。
世尊。唯願如來。為諸菩薩。說不可說。
佛言。
善男子。若有菩薩。行檀波羅蜜時。觀身如幻。觀受如夢。觀於菩提。猶如虛空。行施之時。不見一法。是名檀波羅蜜。不可宣說。
若有菩薩。觀戒戒地。毀戒及地。觀諸眾生。無有我性。觀於法性。是名持戒。不毀破戒。具足戒已。不發三眼。
一。持戒眼。二。破戒眼。三。菩薩眼。
雖復持戒。不求一法。不見菩提。去來現在。是名尸波羅蜜。不可宣說。
善男子。若有菩薩。觀諸眾生。不生不出。而修於忍。觀於菩提。眾生諸法。皆悉空寂。眾生空中。無瞋喜心。亦復不覺。一法怨相。而修於忍。亦復不覺。遠離一法。而修於忍。是名羼提波羅蜜。不可宣說。
善男子。若有菩薩。勤行精進。都不見有。身口意等。一法是生。一法是滅。而修精進。不壞法界。為度眾生。而修莊嚴。於空無我。不生錯亂。為欲具足。一切佛法。而行莊嚴。聞說佛法。即是無法。於是事中。不生恐怖。清淨莊嚴。如來世界。雖復莊嚴。觀之如空。亦不莊嚴。轉於法輪。
何以故。一切法性。不可說故。
是名毘梨耶波羅蜜。不可宣說。
善男子。若有菩薩。修禪波羅蜜。修已不見。過去心性。淨本性已。不見住處。亦復不見。貪恚癡心。上中下心。及無貪恚。愚癡慧心。亦不分別。
何以故。如貪恚癡性。無貪恚癡。亦復如是。
如是觀已。亦入禪定。亦不能作。平等平等。亦不能以。不平等法。而作平等。亦能了知。陰界諸入。善惡淨穢。有漏無漏。世間出世間。生死涅槃。對治等法。是名禪波羅蜜。不可宣說。
善男子。云何名為。不可宣說。般若波羅蜜。
若無慧行。無我我所。眾生壽命。士夫常斷。有無等見。欲界色界。及無色界。是名無行。無有諍訟。無去無來。是則名為。隨於慧行。離無明闇。及惡邪見。觀如是法。即真實觀。
善男子。火災起時。一切燒盡。無有因緣。唯除虛空。菩薩行是。不可宣說。般若波羅蜜時。亦復如是。無有因緣。見一切法。本性盡滅。以方便故。為諸眾生。宣說涅槃。亦知眾生。無有名字。以方便故。宣說名字。以慧力故。知過去未來。說於出滅。
雖復了知。無有身心。以方便故。說於身心。
雖知諸法。不可宣說。為眾生故。方便而說。
雖知無施。及以受者。以方便故。說施說受。
雖知諸法。本性清淨。以方便故。說有禁戒。
雖知諸法。本無瞋性。以方便故。修集忍辱。
雖知無修。無有遠離。以方便故。勤修精進。
雖知諸法。本性寂靜。以方便故。修行禪定。
雖知無有。生死涅槃。以方便故。修集智慧。
雖知諸法。本性自滅。以方便故。說於涅槃。即是般若。
夫般若者。無聲名字。不可宣說。不可見聞。無心無識。不取不捨。非我我所。非有處所。形質規矩。不高不下。非色非見。非對非作。非覺非想。無有住處。非去來現在。非色聲香。味觸法意。非明非闇。非是虛空。非內非外。非作非有。非肥非瘦。非增非減。本性清淨。非貪恚癡。亦非狂亂。無有邊際。不可稱量。是名般若波羅蜜。不可宣說。
說是法時。魔王波旬。於繫得脫。心生歡喜。即作是言。
如我今聞。不可說法。而得解脫。若有善男子善女人。聞是法者。亦當如我。於顛倒中。而得解脫。一切眾魔。不得其便。
爾時會中。萬二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。
是時阿難。白佛言。
世尊。如是正法。名字何等。云何奉持。
佛告阿難。
是經名為。方等大集。亦復名為。不可說法。亦復名。入一切佛法斷一切佛所有名字。
若有人能。頂戴受持。如是等法。即能獲得。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時空中。多設伎樂。香華供養。不可說菩薩。是時。三千大千世界。六種震動。
大方等大集經卷第十三
