大般涅槃經卷第五
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
四相品第七之二
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
諸佛世尊。有祕密藏。
是義不然。
何以故。諸佛世尊。唯有密語。無有密藏。
譬如幻主。機關木人。人雖覩見。屈伸俯仰。莫知其內。而使之然。佛法不爾。咸令眾生。悉得知見。
云何當言。
諸佛世尊。有祕密藏。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無。祕密之藏。
何以故。如秋滿月。處空顯露。清淨無翳。人皆覩見。如來之言。亦復如是。開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之祕藏。智者了達。則不名藏。
善男子。譬如有人。多積金銀。至無量億。其心慳悋。不肯惠施。拯濟貧窮。如是積聚。乃名祕藏。如來不爾。於無邊劫。積聚無量。妙法珍寶。心無慳悋。常以惠施。一切眾生。云何當言。如來祕藏。
善男子。譬如有人。身根不具。或無一目。一手一足。以羞恥故。不令人見。人不見故。名為祕藏。如來不爾。所有正法。具足無缺。令人覩見。云何當言。如來祕藏。
善男子。譬如貧人。多負人財。怖畏債主。隱不欲現。故名為藏。如來不爾。不負一切。眾生世法。雖負眾生。出世之法。而亦不藏。
何以故。恒於眾生。生一子想。而為演說。無上法故。
善男子。譬如長者。多有財寶。唯有一子。心甚愛重。情無捨離。所有珍寶。悉用示之。如來亦爾。視諸眾生。同於一子。
善男子。如世間人。以男女根。醜陋鄙惡。以衣覆蔽。故名為藏。如來不爾。永斷此根。以無根故。無所覆藏。
善男子。如婆羅門。所有語論。終不欲令。剎利毘舍。首陀等聞。
何以故。以此論中。有過惡故。如來正法。則不如是。初中後善。是故不得。名為祕藏。
善男子。譬如長者。唯有一子。心常憶念。憐愛無已。將詣師所。欲令受學。懼不速成。尋便將還。以愛念故。晝夜慇懃。教其半字。而不教誨。毘伽羅論。
何以故。以其幼稚。力未堪故。
善男子。假使長者。教半字已。是兒即時。能得了知。毘伽羅論不。
不也。世尊。
如是長者。於是子所。有祕藏不。
不也。世尊。
何以故。以子年幼。故不為說。
不以祕悋。而不現示。
所以者何。若有嫉妬。祕悋之心。乃名為藏。如來不爾。云何當言。如來祕藏。
佛言。
善哉善哉。善男子。如汝所言。
若有瞋心。嫉妬慳悋。乃名為藏。如來無有。瞋心嫉妬。云何名藏。
善男子。彼大長者。謂如來也。言一子者。謂一切眾生。如來等視。一切眾生。猶如一子。教一子者。謂聲聞弟子。半字者。謂九部經。毘伽羅論者。所謂方等。大乘經典。以諸聲聞。無有慧力。是故如來。為說半字。九部經典。而不為說。毘伽羅論。方等大乘。
善男子。如彼長者。子既長大。堪任讀學。若不為說。毘伽羅論。可名為藏。若諸聲聞。有堪任力。能受大乘。毘伽羅論。如來祕惜。不為說者。可言如來。有祕密藏。
如來不爾。是故如來。無有祕藏。如彼長者。教半字已。次為演說。毘伽羅論。我亦如是。為諸弟子。說於半字。九部經已。次為演說。毘伽羅論。所謂如來。常存不變。
復次。善男子。譬如夏月。興大雲雷。降注大雨。令諸農夫。下種子者。多獲菓實。不下種者。無所收獲。無所獲者。非龍王咎。而此龍王。亦無所藏。
我亦如是。降大法雨。大涅槃經。若諸眾生。種善子者。得慧芽菓。無善子者。則無所獲。無所獲者。非如來咎。然佛如來。實無所藏。
迦葉復言。
我今定知。如來世尊。無所祕藏。
如佛所說。
毘伽羅論。謂佛如來。常存不變。
是義不然。
何以故。佛昔說偈。
諸佛與緣覺。
聲聞弟子眾。
猶捨無常身。
何況諸凡夫。
今者乃說。常存無變。是義云何。
佛言。
善男子。我為一切。聲聞弟子。教半字故。而說是偈。
又善男子。波斯匿王。其母命終。悲號戀慕。不能自勝。來至我所。
我即問言。
大王何故。悲苦懊惱。乃至於此。
王言。
世尊。國大夫人。某日命終。假使有能。令我母命。還如本者。我當捨國。象馬七珍。及以身命。悉以報之。
我復語言。
大王。且莫愁惱。憂悲啼哭。一切眾生。壽命盡者。名之為死。諸佛緣覺。聲聞弟子。尚捨此身。況復凡夫。
善男子。我為波斯匿王。教半字故。而說是偈。我今為諸。聲聞弟子。說毘伽羅論。謂如來常存。無有變易。
若有人言。
如來無常。
云何是人。舌不墮落。
迦葉復言。
如佛所說。
無所積聚。於食知足。如鳥飛空。跡不可尋。
是義云何。世尊。於此眾中。誰得名為。無所積聚。誰復得名。於食知足。誰行於空。跡不可尋。而此去者。為至何方。
佛言。
迦葉。夫積聚者。名曰財寶。
善男子。積聚有二種。
一者。有為。二者。無為。
有為積聚者。即聲聞行。無為積聚者。即如來行。
善男子。僧亦二種。
有為。無為。
有為僧者。名曰聲聞。聲聞僧者。無有積聚。所謂奴婢。非法之物。庫藏穀米。鹽豉胡麻。大小諸豆。
若有說言。
如來聽畜。奴婢僕使。如是之物。
舌則卷縮。我諸所有。聲聞弟子。名無積聚。亦得名為。於食知足。若有貪食。名不知足。不貪食者。是名知足。跡難尋者。則近無上。菩提之道。我說是人。雖去無至。
迦葉復言。
若有為僧。尚無積聚。況無為僧。
無為僧者。即是如來。如來云何。當有積聚。夫積聚者。名為藏匿。是故如來。凡有所說。無所匿惜。云何名藏。跡不可尋者。所謂涅槃。
涅槃之中。無有日月。星辰諸宿。寒熱風雨。生老病死。二十五有。離諸憂苦。及諸煩惱。如是涅槃。如來住處。常不變易。以是因緣。如來至是。娑羅樹間。於大涅槃。而般涅槃。
佛告迦葉。
所言大者。其性廣博。猶如有人。壽命無量。名大丈夫。是人若能。安住正法。名人中勝。如我所說。八大人覺。為一人有。為多人有。若一人具八。則為最勝。所言涅槃者。無諸瘡疣。
善男子。譬如有人。為毒箭所射。多受苦痛。值遇良醫。為拔毒箭。塗以妙藥。令其離痛。得受安樂。是醫即便。遊於城邑。及諸聚落。隨有患苦。瘡疣之處。即往其所。為療眾苦。
善男子。如來亦爾。成等正覺。為大醫王。見閻浮提。苦惱眾生。無量劫中。被婬怒癡。煩惱毒箭。受大苦切。為如是等。說大乘經。甘露法藥。療治此已。復至他方。有諸煩惱毒。箭之處。示現作佛。為其療治。是故名曰。大般涅槃。大般涅槃者。名解脫處。隨有調伏。眾生之處。如來於中。而作示現。以是真實。甚深義故。名大涅槃。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。世間醫師。悉能療治。一切眾生。瘡疣病不。
善男子。世間瘡疣。凡有二種。
一者。可治。二。不可治。
凡可治者。醫則能治。不可治者。則不能治。
迦葉復言。
如佛言者。如來則為。於閻浮提。治眾生已。若言治已。是諸眾生。其中云何。復有未能。得涅槃者。若未悉得。云何如來。說言治竟。欲至他方。
善男子。閻浮提內。眾生有二。
一者。有信。二者。無信。
有信之人。則名可治。
何以故。定得涅槃。無瘡疣故。
是故我說。治閻浮提。諸眾生已。無信之人。名一闡提。一闡提者。名不可治。除一闡提。餘悉治已。是故涅槃。名無瘡疣。
世尊。何等名涅槃。
善男子。夫涅槃者。名為解脫。
迦葉復言。
所言解脫。為是色耶。為非色乎。
佛言。
善男子。或有是色。或非是色。言非色者。即是聲聞。緣覺解脫。言是色者。即是諸佛。如來解脫。
善男子。是故解脫。亦色非色。如來為諸。聲聞弟子。說為非色。
世尊。聲聞緣覺。若非色者。云何得住。
善男子。如非想非非想天。亦色非色。我亦說為非色。
若人難言。
非想非非想天。若非色者。云何得住。去來進止。
如是之義。諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色。說為非色。亦想非想。說為非想。如是之義。諸佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。
爾時迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。唯願哀愍。重垂廣說。大般涅槃。行解脫義。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。真解脫者。名曰遠離。一切繫縛。若真解脫。離諸繫縛。則無有生。亦無和合。
譬如父母。和合生子。真解脫者。則不如是。是故解脫。名曰不生。
迦葉。譬如醍醐。其性清淨。如來亦爾。非因父母。和合而生。其性清淨。所以示現。有父母者。為欲化度。諸眾生故。真解脫者。即是如來。如來。解脫。無二。無別。
譬如春月。下諸種子。得煖潤氣。尋便出生。真解脫者。則不如是。
又解脫者。名曰虛無。
虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。如城郭樓觀。真解脫者。則不如是。是故解脫。即是如來。
又解脫者。即無為法。
譬如陶師。作已還破。解脫不爾。真解脫者。不生不滅。是故解脫。即是如來。如來亦爾。不生不滅。不老不死。不破不壞。非有為法。以是義故。名曰如來。
入大涅槃。不老不死。有何等義。老者。名為遷變。髮白面皺。死者。身壞命終。如是等法。解脫中無。以無是事。故名解脫。如來亦無。髮白面皺。有為之法。是故如來。無有老也。無有老故。則無有死。
又解脫者。名曰無病。
所謂病者。四百四病。及餘外來。侵損身者。是處無故。故名解脫。無病疾者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來無病。是故法身。亦無有病。如是無病。即是如來。死者名曰。身壞命終。是處無死。即是甘露。是甘露者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
如來成就。如是功德。云何當言。如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云何無常。是故如來。不名命終。如來清淨。無有垢穢。如來之身。非胎所污。如分陀利。本性清淨。如來解脫。亦復如是。如是解脫。即是如來。是故如來。清淨無垢。
又解脫者。諸漏瘡疣。永無遺餘。如來亦爾。無有一切。諸漏瘡疣。
又解脫者。無有鬪諍。
譬如飢人。見他飲食。生貪奪想。解脫不爾。
又解脫者。名曰安靜。
凡夫人言。
夫安靜者。謂摩醯首羅。
如是之言。即是虛妄。真安靜者。畢竟解脫。畢竟解脫。即是如來。
又解脫者。名曰安隱。
如多賊處。不名安隱。清夷之處。乃名安隱。是解脫中。無有怖畏。故名安隱。是故安隱。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。無有等侶。
有等侶者。如諸國王。有隣國等。真解脫者。則不如是。無等侶者。謂轉輪聖王。無能與等。解脫亦爾。無有等侶。無等侶者。即真解脫。真解脫者。即是如來。轉法輪王。是故如來。無有等侶。有等侶者。無有是處。
又解脫者。名無憂愁。
有憂愁者。譬如國王。畏難強隣。而生憂愁。夫解脫者。則無是事。
譬如壞怨。則無憂慮。解脫亦爾。是無憂畏。無憂畏者。即是如來。
又解脫者。名無憂喜。
譬如女人。唯有一子。從役遠行。卒得凶問。聞之愁苦。後復聞活。便生歡喜。夫解脫中。無如是事。無憂喜者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。無有塵垢。
譬如春月。日沒之後。風起塵霧。夫解脫中。無如是事。無塵霧者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
譬如聖王。髻中明珠。無有垢穢。夫解脫性。亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
如真金性。不雜沙石。乃名真寶。有人得之。生於財想。夫解脫性。亦復如是。如彼真寶。彼真寶者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
譬如瓦瓶。破而聲㽄。金剛寶瓶。則不如是。夫解脫者。亦無㽄破。金剛寶瓶。喻真解脫。真解脫者。即是如來。是故如來。身不可壞。
其聲㽄者。如蓖麻子。置盛熱中。爆裂出聲。夫解脫者。無如是事。如彼金剛。真寶之瓶。無㽄破聲。假使無量。百千人眾。悉共射之。無能壞者。無㽄破聲。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
如貧窮人。負他物故。為他所繫。枷鎖杖罰。受諸苦毒。夫解脫中。無如是事。無有負債。
猶如長者。多有財寶。無量億數。勢力自在。不負他物。夫解脫者。亦復如是。多有無量。法財珍寶。勢力自在。無有所負。無所負者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無逼切。
如春涉熱。夏日食甜。冬日觸冷。真解脫中。無有如是。不適意事。無逼切者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又無逼切者。譬如有人。飽食魚肉。而復飲乳。是人則為。近死不久。真解脫中。無如是事。是人若得。甘露良藥。所患得除。真解脫者。亦復如是。甘露良藥。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
云何逼切。不逼切耶。
譬如凡夫。我慢自高。而作是念。
一切物中。誰能害我。
即便捉持。蛇虎毒蟲。當知是人。不盡壽命。則便橫死。真解脫中。無如是事。
不逼切者。如轉輪王。所有神珠。能伏蛣。蜣九十六種。諸毒蟲等。若有聞是。神珠香者。諸毒消滅。真解脫者。亦復如是。皆悉遠離。二十五有。毒消滅者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又不逼切者。譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又逼切者。如近乾草。燃諸燈火。近則熾燃。真解脫中。無如是事。
又不逼切者。譬如日月。不逼眾生。解脫亦爾。於諸眾生。無有逼切。無有逼切。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無動法。
猶如怨親。真解脫中。無如是事。
又不動者。如轉輪王。更無聖王。以為親友。若更有親。則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。
又無動者。譬如素衣。易受染色。解脫不爾。
又無動者。如婆師花。欲令有臭。及青色者。無有是處。解脫亦爾。欲令有臭。及諸色者。亦無是處。是故解脫。即是如來。
又解脫者。名為希有。
譬如水中。生於蓮花。非為希有。火中生者。是乃希有。有人見之。便生歡喜。真解脫者。亦復如是。其有見者。心生歡喜。彼希有者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。其如來者。即是法身。
又希有者。譬如嬰兒。其齒未生。漸漸長大。然後乃生。解脫不爾。無生不生。
又解脫者。名曰虛寂。無有不定。不定者。如一闡提。究竟不移。犯重禁者。不成佛道。無有是處。
何以故。是人若於。佛正法中。心得淨信。爾時即便。滅一闡提。若復得作。優婆塞者。是亦得能。滅一闡提。犯重禁者。滅此罪已。則得成佛。是故若言。畢定不移。不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是。滅盡之事。
又虛寂者。墮於法界。如法界性。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又一闡提。若盡滅者。則不得稱。一闡提也。
何等名為。一闡提耶。
一闡提者。斷滅一切。諸善根本。心不攀緣。一切善法。乃至不生。一念之善。真解脫中。都無是事。無是事故。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名不可量。
譬如穀聚。其量可知。真解脫者。則不如是。
譬如大海。不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無量法。
如一眾生。多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名為廣大。
譬如大海。無與等者。解脫亦爾。無能與等。無與等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰最上。
譬如虛空。最高無比。解脫亦爾。最高無比。高無比者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無能過。
譬如師子。所住之處。一切百獸。無能過者。解脫亦爾。無有能過。無能過者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名為無上。
譬如北方。諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無上上。
譬如北方。之於東方。為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰恒法。
譬如人天。身壞命終。是名曰恒。非不恒也。解脫亦爾。非是不恒。非不恒者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰堅實。
如佉陀羅。栴檀沈水。其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰不虛。
譬如竹葦。其體空踈。解脫不爾。當知解脫。即是如來。
又解脫者。名不可污。
譬如牆壁。未被塗治。蚊虻在上。止住遊戲。若以塗治。彩畫彫飾。蟲聞彩香。即便不住。如是不住。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰無邊。
譬如聚落。皆有邊表。解脫不爾。
譬如虛空。無有邊際。解脫亦爾。無有邊際。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名不可見。
譬如空中。鳥跡難見。如是難見。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰甚深。
何以故。聲聞緣覺。所不能入。不能入者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又甚深者。諸佛菩薩。之所恭敬。
譬如孝子。供養父母。功德甚深。功德甚深。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名不可見。
譬如有人。不自見頂。解脫亦爾。聲聞緣覺。所不能見。不能見者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無舍宅。
譬如虛空。無有舍宅。解脫亦爾。言舍宅者。喻二十五有。無有舍宅者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名不可取。
如阿摩勒果。人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名不可執。
譬如幻物。不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。無有身體。
譬如有人。體生瘡癩。及諸癰疽。顛狂乾枯。真解脫中。無如是病。無如是病。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名為一味。
如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰清淨。
如水無泥。澄渟清淨。解脫亦爾。澄渟清淨。澄渟清淨。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰一味。
如空中雨。一味清淨。一味清淨。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰除卻。
譬如滿月。無諸雲翳。解脫亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰寂靜。
譬如有人。熱病除愈。身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。即是平等。
譬如野田。毒蛇鼠狼。俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又平等者。譬如父母。等心於子。解脫亦爾。其心平等。心平等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無異處。
譬如有人。唯居上妙。清淨屋宅。更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰知足。
譬如飢人。值遇甘饌。食之無厭。解脫不爾。如食乳糜。更無所須。更無所須。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰斷絕。
如人被縛。斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切。疑心結縛。如是斷疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名到彼岸。
譬如大河。有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸。而有彼岸。有彼岸者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰默然。
譬如大海。其水汎涱。多諸音聲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰美妙。
譬如眾藥。雜呵梨勒。其味則苦。解脫不爾。味如甘露。味如甘露。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。除諸煩惱。
譬如良醫。和合諸藥。善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰無迮。
譬如小舍。不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名滅諸愛。不雜婬欲。
譬如女人。多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來如是。無有貪欲。瞋恚愚癡。憍慢等結。
又解脫者。名曰無愛。愛有二種。
一。餓鬼愛。二者。法愛。
真解脫者。離餓鬼愛。憐愍眾生。故有法愛。如是法愛。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。離我我所。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。即是滅盡。離諸有貪。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。即是救護。能救一切。諸怖畏者。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。即是歸處。若有歸依。如是解脫。不求餘依。
譬如有人。依恃於王。不求餘依。雖復依王。則有動轉。依解脫者。無有動轉。無動轉者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。名曰屋宅。
譬如有人。行於曠野。則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。是無所畏。如師子王。於諸百獸。不生怖畏。解脫亦爾。於諸魔眾。不生怖畏。無怖畏者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。無有迮狹。
譬如隘路。乃至不受。二人並行。解脫不爾。如是解脫。即是如來。
又有不迮。譬如有人。畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫。即是如來。
又有不迮。如大海中。捨壞小船。得堅牢船。乘之渡海。至安隱處。心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。拔諸因緣。
譬如因乳得酪。因酪得酥。因酥得醍醐。真解脫中。都無是因。無是因者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。能伏憍慢。
譬如大王。慢於小王。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。伏諸放逸。謂放逸者。多有貪欲。真解脫中。無有是名。無是名者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。能除無明。
如上妙酥。除諸滓穢。乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓。生於真明。如是真明。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名為寂靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二。獨一無二。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名為堅實。
如竹葦蓖麻。莖幹空虛。而子堅實。除佛如來。其餘人天。皆不堅實。真解脫者。遠離一切。諸有漏等。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名能覺了。增益於我。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名捨諸有。
譬如有人。食已而吐。解脫亦爾。捨於諸有。捨諸有者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰決定。
如婆師花香。七葉中無。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰水大。
譬如水大。於諸大勝。能潤一切。草木種子。解脫亦爾。能潤一切。有生之類。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰為入。
如有門戶。則通入路。金性之處。金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者。則得入中。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰為善。
譬如弟子。隨逐於師。善奉教勅。得名為善。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名出世法。於一切法。最為出過。如眾味中。酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰不動。
譬如門閫。風不能動。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名無濤波。
如彼大海。其水濤波。解脫不爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫。即是如來。
又解脫者。名曰所用。
如閻浮檀金。多有所任。無有能說。是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。無有過惡。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。捨嬰兒行。
譬如大人。捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰究竟。
如被繫者。從繫得解。洗浴清淨。然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無作樂。
無作樂者。以吐貪欲。瞋恚癡故。譬如有人。誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱。結縛之毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名斷四種。毒蛇煩惱。斷煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲。瞋恚愚癡。拔斷一切。煩惱根本。拔根本者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名斷一切。有為之法。出生一切。無漏善法。斷塞諸道。所謂。若我。無我。非我。非無我。唯斷取著。不斷我見。我見者。名為佛性。佛性者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名不空空。空空者。名無所有。無所有者。即是外道。尼犍子等。所計解脫。而是尼犍。實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名空不空。
如水酒乳酪。酥蜜等瓶。雖無水酒。酪酥蜜時。猶故得名。為水等瓶。而是瓶等。不可說空。及以不空。若言空者。則不得有。色香味觸。若言不空。而復無有水。酒等實。解脫亦爾。不可說色。及以非色。不可說空。及以不空。若言空者。則不得有。常樂我淨。若言不空。誰受是常樂我淨者。以是義故。不可說空。及以不空。
空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無酪。則名為空。不空者。謂真實善色。常樂我淨。不動不變。猶如彼瓶。色香味觸。故名不空。是故解脫。喻如彼瓶。彼瓶遇緣。則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰離愛。
譬如有人。愛心悕望。釋提桓因。大梵天王。自在天王。解脫不爾。若得成於。阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無愛無疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。若言解脫。有愛疑者。無有是處。
又解脫者。斷諸有貪。斷一切相。一切繫縛。一切煩惱。一切生死。一切因緣。一切果報。如是解脫。即是如來。如來即是涅槃。
一切眾生。怖畏生死。諸煩惱故。故受三歸。
譬如群鹿。怖畏獵師。既得免離。若得一跳。則喻一歸。如是三跳。則喻三歸。以三跳故。得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔。惡獵師故。受三歸依。三歸依故。則得安樂。受安樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
如來者。即是涅槃。涅槃者。即是無盡。無盡者。即是佛性。佛性者。即是決定。決定者。即是阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若涅槃。佛性。決定。如來是一義者。云何說言。有三歸依。
佛告迦葉。
善男子。一切眾生。怖畏生死。故求三歸。以三歸故。則知佛性。決定涅槃。
善男子。有法。名一義異。有法。名義俱異。名一義異者。佛常。法常。比丘僧常。涅槃。虛空。皆亦是常。是名。名一義異。名義俱異者。佛名為覺。法名不覺。僧名和合。涅槃名解脫。虛空名非善。亦名無礙。是為名義俱異。
善男子。三歸依者。亦復如是。名義俱異。云何為一。
是故我告。摩訶波闍波提憍曇彌。
莫供養我。當供養僧。若供養僧。則得具足。供養三歸。
摩訶波闍波提。即答我言。
眾僧之中。無佛無法。云何說言。供養眾僧。則得具足。供養三歸。
我復告言。
汝隨我語。則供養佛。為解脫故。即供養法。眾僧受者。則供養僧。
善男子。是故三歸。不得為一。
善男子。如來或時。說一為三。說三為一。如是之義。諸佛境界。非是聲聞。緣覺所知。
迦葉復言。
如佛所說。畢竟安樂。名涅槃者。是義云何。
夫涅槃者。捨身捨智。若捨身智。誰當受樂。
佛言。
善男子。譬如有人。食已心悶。出外欲吐。既得吐已。而復迴還。同伴問之。
汝今所患。竟為差不。而復來還。
答言。
已差。身得安樂。
如來亦爾。畢竟遠離。二十五有。永得涅槃。安樂之處。不可動轉。無有盡滅。斷一切受。名無受樂。如是無受。名為常樂。若言如來。有受樂者。無有是處。是故。畢竟樂者。即是涅槃。涅槃者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
迦葉復言。
不生不滅。是解脫耶。
如是如是。善男子。不生不滅。即是解脫。如是解脫。即是如來。
迦葉復言。
若不生。滅是解脫者。虛空之性。亦無生滅。應是如來。如如來性。即是解脫。
佛告迦葉。
善男子。是事不然。
世尊。何故不然。
善男子。如迦蘭伽。及命命鳥。其聲清妙。寧可同於。烏鵲音不。
不也。世尊。烏鵲之聲。比命命等。百千萬倍。不可為比。
迦葉復言。
迦蘭伽等。其聲微妙。身亦不同。如來云何。比之烏鵲。無異芥子。比須彌山。佛與虛空。亦復如是。迦蘭伽聲。可喻佛聲。不可以喻。烏鵲之音。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。汝今善解。甚深難解。如來有時。以因緣故。引彼虛空。以喻解脫。如是解脫。即是如來。真解脫者。一切人天。無能為譬。而此虛空。實非其喻。為化眾生。故以虛空。非喻為喻。當知解脫。即是如來。如來之性。即是解脫。解脫。如來。無二無別。
善男子。非喻者。如無比之物。不可引喻。有因緣故。可得引喻。
如經中說。
面貌端正。如月盛滿。白象鮮潔。猶如雪山。
滿月不得。即同於面。雪山不得。即是白象。
善男子。不可以喻。喻真解脫。為化眾生。故作喻耳。以諸譬喻。知諸法性。皆亦如是。
迦葉復言。
云何如來。作二種說。
佛言。
善男子。譬如有人。執持刀劍。以瞋恚心。欲害如來。如來和悅。無恚恨色。是人當得。壞如來身。成逆罪不。
不也。世尊。
何以故。如來身界。不可壞故。
所以者何。以無身聚。唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何。能壞佛身。直以惡心。故成無間。以是因緣。引諸譬喻。得知實法。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。我所欲說。汝今已說。
又。善男子。譬如惡人。欲害其母。住於野田。在穀𧂐下。母為送食。其人見已。尋生害心。便前磨刀。母時知已。逃入𧂐中。其人持刀。遶𧂐邊斫。斫已歡喜。生已害想。其母尋出。還至家中。
於意云何。是人成就。無間罪不。
世尊。不可定說。
何以故。若說有罪。母身應壞。身若不壞。云何言有。若說無罪。生已殺想。心懷歡喜。云何言無。是人雖不。具足逆罪。而亦是逆。以是因緣。引諸譬喻。得知實法。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。以是因緣。我說種種。方便譬喻。以譬解脫。雖以無量。阿僧祇喻。而實不可。以喻為比。或有因緣。亦可喻說。或有因緣。不可引譬。是故解脫。成就如是。無量功德。趣涅槃者。涅槃。如來。亦有如是。無量功德。以如是等。無量功德。成就滿故。名大涅槃。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。我今始知。如來至處。為無有盡。處若無盡。當知壽命。亦應無盡。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝今善能。護持正法。若有善男子善女人。欲斷煩惱。諸結縛者。當作如是。護持正法。
大般涅槃經卷第五
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
四相品第七之二
爾時迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。
諸佛世尊。有祕密藏。
是義不然。
何以故。諸佛世尊。唯有密語。無有密藏。
譬如幻主。機關木人。人雖覩見。屈伸俯仰。莫知其內。而使之然。佛法不爾。咸令眾生。悉得知見。
云何當言。
諸佛世尊。有祕密藏。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無。祕密之藏。
何以故。如秋滿月。處空顯露。清淨無翳。人皆覩見。如來之言。亦復如是。開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之祕藏。智者了達。則不名藏。
善男子。譬如有人。多積金銀。至無量億。其心慳悋。不肯惠施。拯濟貧窮。如是積聚。乃名祕藏。如來不爾。於無邊劫。積聚無量。妙法珍寶。心無慳悋。常以惠施。一切眾生。云何當言。如來祕藏。
善男子。譬如有人。身根不具。或無一目。一手一足。以羞恥故。不令人見。人不見故。名為祕藏。如來不爾。所有正法。具足無缺。令人覩見。云何當言。如來祕藏。
善男子。譬如貧人。多負人財。怖畏債主。隱不欲現。故名為藏。如來不爾。不負一切。眾生世法。雖負眾生。出世之法。而亦不藏。
何以故。恒於眾生。生一子想。而為演說。無上法故。
善男子。譬如長者。多有財寶。唯有一子。心甚愛重。情無捨離。所有珍寶。悉用示之。如來亦爾。視諸眾生。同於一子。
善男子。如世間人。以男女根。醜陋鄙惡。以衣覆蔽。故名為藏。如來不爾。永斷此根。以無根故。無所覆藏。
善男子。如婆羅門。所有語論。終不欲令。剎利毘舍。首陀等聞。
何以故。以此論中。有過惡故。如來正法。則不如是。初中後善。是故不得。名為祕藏。
善男子。譬如長者。唯有一子。心常憶念。憐愛無已。將詣師所。欲令受學。懼不速成。尋便將還。以愛念故。晝夜慇懃。教其半字。而不教誨。毘伽羅論。
何以故。以其幼稚。力未堪故。
善男子。假使長者。教半字已。是兒即時。能得了知。毘伽羅論不。
不也。世尊。
如是長者。於是子所。有祕藏不。
不也。世尊。
何以故。以子年幼。故不為說。
不以祕悋。而不現示。
所以者何。若有嫉妬。祕悋之心。乃名為藏。如來不爾。云何當言。如來祕藏。
佛言。
善哉善哉。善男子。如汝所言。
若有瞋心。嫉妬慳悋。乃名為藏。如來無有。瞋心嫉妬。云何名藏。
善男子。彼大長者。謂如來也。言一子者。謂一切眾生。如來等視。一切眾生。猶如一子。教一子者。謂聲聞弟子。半字者。謂九部經。毘伽羅論者。所謂方等。大乘經典。以諸聲聞。無有慧力。是故如來。為說半字。九部經典。而不為說。毘伽羅論。方等大乘。
善男子。如彼長者。子既長大。堪任讀學。若不為說。毘伽羅論。可名為藏。若諸聲聞。有堪任力。能受大乘。毘伽羅論。如來祕惜。不為說者。可言如來。有祕密藏。
如來不爾。是故如來。無有祕藏。如彼長者。教半字已。次為演說。毘伽羅論。我亦如是。為諸弟子。說於半字。九部經已。次為演說。毘伽羅論。所謂如來。常存不變。
復次。善男子。譬如夏月。興大雲雷。降注大雨。令諸農夫。下種子者。多獲菓實。不下種者。無所收獲。無所獲者。非龍王咎。而此龍王。亦無所藏。
我亦如是。降大法雨。大涅槃經。若諸眾生。種善子者。得慧芽菓。無善子者。則無所獲。無所獲者。非如來咎。然佛如來。實無所藏。
迦葉復言。
我今定知。如來世尊。無所祕藏。
如佛所說。
毘伽羅論。謂佛如來。常存不變。
是義不然。
何以故。佛昔說偈。
諸佛與緣覺。
聲聞弟子眾。
猶捨無常身。
何況諸凡夫。
今者乃說。常存無變。是義云何。
佛言。
善男子。我為一切。聲聞弟子。教半字故。而說是偈。
又善男子。波斯匿王。其母命終。悲號戀慕。不能自勝。來至我所。
我即問言。
大王何故。悲苦懊惱。乃至於此。
王言。
世尊。國大夫人。某日命終。假使有能。令我母命。還如本者。我當捨國。象馬七珍。及以身命。悉以報之。
我復語言。
大王。且莫愁惱。憂悲啼哭。一切眾生。壽命盡者。名之為死。諸佛緣覺。聲聞弟子。尚捨此身。況復凡夫。
善男子。我為波斯匿王。教半字故。而說是偈。我今為諸。聲聞弟子。說毘伽羅論。謂如來常存。無有變易。
若有人言。
如來無常。
云何是人。舌不墮落。
迦葉復言。
如佛所說。
無所積聚。於食知足。如鳥飛空。跡不可尋。
是義云何。世尊。於此眾中。誰得名為。無所積聚。誰復得名。於食知足。誰行於空。跡不可尋。而此去者。為至何方。
佛言。
迦葉。夫積聚者。名曰財寶。
善男子。積聚有二種。
一者。有為。二者。無為。
有為積聚者。即聲聞行。無為積聚者。即如來行。
善男子。僧亦二種。
有為。無為。
有為僧者。名曰聲聞。聲聞僧者。無有積聚。所謂奴婢。非法之物。庫藏穀米。鹽豉胡麻。大小諸豆。
若有說言。
如來聽畜。奴婢僕使。如是之物。
舌則卷縮。我諸所有。聲聞弟子。名無積聚。亦得名為。於食知足。若有貪食。名不知足。不貪食者。是名知足。跡難尋者。則近無上。菩提之道。我說是人。雖去無至。
迦葉復言。
若有為僧。尚無積聚。況無為僧。
無為僧者。即是如來。如來云何。當有積聚。夫積聚者。名為藏匿。是故如來。凡有所說。無所匿惜。云何名藏。跡不可尋者。所謂涅槃。
涅槃之中。無有日月。星辰諸宿。寒熱風雨。生老病死。二十五有。離諸憂苦。及諸煩惱。如是涅槃。如來住處。常不變易。以是因緣。如來至是。娑羅樹間。於大涅槃。而般涅槃。
佛告迦葉。
所言大者。其性廣博。猶如有人。壽命無量。名大丈夫。是人若能。安住正法。名人中勝。如我所說。八大人覺。為一人有。為多人有。若一人具八。則為最勝。所言涅槃者。無諸瘡疣。
善男子。譬如有人。為毒箭所射。多受苦痛。值遇良醫。為拔毒箭。塗以妙藥。令其離痛。得受安樂。是醫即便。遊於城邑。及諸聚落。隨有患苦。瘡疣之處。即往其所。為療眾苦。
善男子。如來亦爾。成等正覺。為大醫王。見閻浮提。苦惱眾生。無量劫中。被婬怒癡。煩惱毒箭。受大苦切。為如是等。說大乘經。甘露法藥。療治此已。復至他方。有諸煩惱毒。箭之處。示現作佛。為其療治。是故名曰。大般涅槃。大般涅槃者。名解脫處。隨有調伏。眾生之處。如來於中。而作示現。以是真實。甚深義故。名大涅槃。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。世間醫師。悉能療治。一切眾生。瘡疣病不。
善男子。世間瘡疣。凡有二種。
一者。可治。二。不可治。
凡可治者。醫則能治。不可治者。則不能治。
迦葉復言。
如佛言者。如來則為。於閻浮提。治眾生已。若言治已。是諸眾生。其中云何。復有未能。得涅槃者。若未悉得。云何如來。說言治竟。欲至他方。
善男子。閻浮提內。眾生有二。
一者。有信。二者。無信。
有信之人。則名可治。
何以故。定得涅槃。無瘡疣故。
是故我說。治閻浮提。諸眾生已。無信之人。名一闡提。一闡提者。名不可治。除一闡提。餘悉治已。是故涅槃。名無瘡疣。
世尊。何等名涅槃。
善男子。夫涅槃者。名為解脫。
迦葉復言。
所言解脫。為是色耶。為非色乎。
佛言。
善男子。或有是色。或非是色。言非色者。即是聲聞。緣覺解脫。言是色者。即是諸佛。如來解脫。
善男子。是故解脫。亦色非色。如來為諸。聲聞弟子。說為非色。
世尊。聲聞緣覺。若非色者。云何得住。
善男子。如非想非非想天。亦色非色。我亦說為非色。
若人難言。
非想非非想天。若非色者。云何得住。去來進止。
如是之義。諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色。說為非色。亦想非想。說為非想。如是之義。諸佛境界。非諸聲聞。緣覺所知。
爾時迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。唯願哀愍。重垂廣說。大般涅槃。行解脫義。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。真解脫者。名曰遠離。一切繫縛。若真解脫。離諸繫縛。則無有生。亦無和合。
譬如父母。和合生子。真解脫者。則不如是。是故解脫。名曰不生。
迦葉。譬如醍醐。其性清淨。如來亦爾。非因父母。和合而生。其性清淨。所以示現。有父母者。為欲化度。諸眾生故。真解脫者。即是如來。如來。解脫。無二。無別。
譬如春月。下諸種子。得煖潤氣。尋便出生。真解脫者。則不如是。
又解脫者。名曰虛無。
虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。如城郭樓觀。真解脫者。則不如是。是故解脫。即是如來。
又解脫者。即無為法。
譬如陶師。作已還破。解脫不爾。真解脫者。不生不滅。是故解脫。即是如來。如來亦爾。不生不滅。不老不死。不破不壞。非有為法。以是義故。名曰如來。
入大涅槃。不老不死。有何等義。老者。名為遷變。髮白面皺。死者。身壞命終。如是等法。解脫中無。以無是事。故名解脫。如來亦無。髮白面皺。有為之法。是故如來。無有老也。無有老故。則無有死。
又解脫者。名曰無病。
所謂病者。四百四病。及餘外來。侵損身者。是處無故。故名解脫。無病疾者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來無病。是故法身。亦無有病。如是無病。即是如來。死者名曰。身壞命終。是處無死。即是甘露。是甘露者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
如來成就。如是功德。云何當言。如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云何無常。是故如來。不名命終。如來清淨。無有垢穢。如來之身。非胎所污。如分陀利。本性清淨。如來解脫。亦復如是。如是解脫。即是如來。是故如來。清淨無垢。
又解脫者。諸漏瘡疣。永無遺餘。如來亦爾。無有一切。諸漏瘡疣。
又解脫者。無有鬪諍。
譬如飢人。見他飲食。生貪奪想。解脫不爾。
又解脫者。名曰安靜。
凡夫人言。
夫安靜者。謂摩醯首羅。
如是之言。即是虛妄。真安靜者。畢竟解脫。畢竟解脫。即是如來。
又解脫者。名曰安隱。
如多賊處。不名安隱。清夷之處。乃名安隱。是解脫中。無有怖畏。故名安隱。是故安隱。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。無有等侶。
有等侶者。如諸國王。有隣國等。真解脫者。則不如是。無等侶者。謂轉輪聖王。無能與等。解脫亦爾。無有等侶。無等侶者。即真解脫。真解脫者。即是如來。轉法輪王。是故如來。無有等侶。有等侶者。無有是處。
又解脫者。名無憂愁。
有憂愁者。譬如國王。畏難強隣。而生憂愁。夫解脫者。則無是事。
譬如壞怨。則無憂慮。解脫亦爾。是無憂畏。無憂畏者。即是如來。
又解脫者。名無憂喜。
譬如女人。唯有一子。從役遠行。卒得凶問。聞之愁苦。後復聞活。便生歡喜。夫解脫中。無如是事。無憂喜者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。無有塵垢。
譬如春月。日沒之後。風起塵霧。夫解脫中。無如是事。無塵霧者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
譬如聖王。髻中明珠。無有垢穢。夫解脫性。亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
如真金性。不雜沙石。乃名真寶。有人得之。生於財想。夫解脫性。亦復如是。如彼真寶。彼真寶者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
譬如瓦瓶。破而聲㽄。金剛寶瓶。則不如是。夫解脫者。亦無㽄破。金剛寶瓶。喻真解脫。真解脫者。即是如來。是故如來。身不可壞。
其聲㽄者。如蓖麻子。置盛熱中。爆裂出聲。夫解脫者。無如是事。如彼金剛。真寶之瓶。無㽄破聲。假使無量。百千人眾。悉共射之。無能壞者。無㽄破聲。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
如貧窮人。負他物故。為他所繫。枷鎖杖罰。受諸苦毒。夫解脫中。無如是事。無有負債。
猶如長者。多有財寶。無量億數。勢力自在。不負他物。夫解脫者。亦復如是。多有無量。法財珍寶。勢力自在。無有所負。無所負者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無逼切。
如春涉熱。夏日食甜。冬日觸冷。真解脫中。無有如是。不適意事。無逼切者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又無逼切者。譬如有人。飽食魚肉。而復飲乳。是人則為。近死不久。真解脫中。無如是事。是人若得。甘露良藥。所患得除。真解脫者。亦復如是。甘露良藥。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
云何逼切。不逼切耶。
譬如凡夫。我慢自高。而作是念。
一切物中。誰能害我。
即便捉持。蛇虎毒蟲。當知是人。不盡壽命。則便橫死。真解脫中。無如是事。
不逼切者。如轉輪王。所有神珠。能伏蛣。蜣九十六種。諸毒蟲等。若有聞是。神珠香者。諸毒消滅。真解脫者。亦復如是。皆悉遠離。二十五有。毒消滅者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又不逼切者。譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又逼切者。如近乾草。燃諸燈火。近則熾燃。真解脫中。無如是事。
又不逼切者。譬如日月。不逼眾生。解脫亦爾。於諸眾生。無有逼切。無有逼切。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無動法。
猶如怨親。真解脫中。無如是事。
又不動者。如轉輪王。更無聖王。以為親友。若更有親。則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。
又無動者。譬如素衣。易受染色。解脫不爾。
又無動者。如婆師花。欲令有臭。及青色者。無有是處。解脫亦爾。欲令有臭。及諸色者。亦無是處。是故解脫。即是如來。
又解脫者。名為希有。
譬如水中。生於蓮花。非為希有。火中生者。是乃希有。有人見之。便生歡喜。真解脫者。亦復如是。其有見者。心生歡喜。彼希有者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。其如來者。即是法身。
又希有者。譬如嬰兒。其齒未生。漸漸長大。然後乃生。解脫不爾。無生不生。
又解脫者。名曰虛寂。無有不定。不定者。如一闡提。究竟不移。犯重禁者。不成佛道。無有是處。
何以故。是人若於。佛正法中。心得淨信。爾時即便。滅一闡提。若復得作。優婆塞者。是亦得能。滅一闡提。犯重禁者。滅此罪已。則得成佛。是故若言。畢定不移。不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是。滅盡之事。
又虛寂者。墮於法界。如法界性。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又一闡提。若盡滅者。則不得稱。一闡提也。
何等名為。一闡提耶。
一闡提者。斷滅一切。諸善根本。心不攀緣。一切善法。乃至不生。一念之善。真解脫中。都無是事。無是事故。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名不可量。
譬如穀聚。其量可知。真解脫者。則不如是。
譬如大海。不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無量法。
如一眾生。多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名為廣大。
譬如大海。無與等者。解脫亦爾。無能與等。無與等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰最上。
譬如虛空。最高無比。解脫亦爾。最高無比。高無比者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無能過。
譬如師子。所住之處。一切百獸。無能過者。解脫亦爾。無有能過。無能過者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名為無上。
譬如北方。諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無上上。
譬如北方。之於東方。為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰恒法。
譬如人天。身壞命終。是名曰恒。非不恒也。解脫亦爾。非是不恒。非不恒者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰堅實。
如佉陀羅。栴檀沈水。其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰不虛。
譬如竹葦。其體空踈。解脫不爾。當知解脫。即是如來。
又解脫者。名不可污。
譬如牆壁。未被塗治。蚊虻在上。止住遊戲。若以塗治。彩畫彫飾。蟲聞彩香。即便不住。如是不住。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰無邊。
譬如聚落。皆有邊表。解脫不爾。
譬如虛空。無有邊際。解脫亦爾。無有邊際。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名不可見。
譬如空中。鳥跡難見。如是難見。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰甚深。
何以故。聲聞緣覺。所不能入。不能入者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又甚深者。諸佛菩薩。之所恭敬。
譬如孝子。供養父母。功德甚深。功德甚深。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名不可見。
譬如有人。不自見頂。解脫亦爾。聲聞緣覺。所不能見。不能見者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無舍宅。
譬如虛空。無有舍宅。解脫亦爾。言舍宅者。喻二十五有。無有舍宅者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名不可取。
如阿摩勒果。人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名不可執。
譬如幻物。不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。無有身體。
譬如有人。體生瘡癩。及諸癰疽。顛狂乾枯。真解脫中。無如是病。無如是病。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名為一味。
如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰清淨。
如水無泥。澄渟清淨。解脫亦爾。澄渟清淨。澄渟清淨。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰一味。
如空中雨。一味清淨。一味清淨。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰除卻。
譬如滿月。無諸雲翳。解脫亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰寂靜。
譬如有人。熱病除愈。身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。即是平等。
譬如野田。毒蛇鼠狼。俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又平等者。譬如父母。等心於子。解脫亦爾。其心平等。心平等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無異處。
譬如有人。唯居上妙。清淨屋宅。更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰知足。
譬如飢人。值遇甘饌。食之無厭。解脫不爾。如食乳糜。更無所須。更無所須。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰斷絕。
如人被縛。斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切。疑心結縛。如是斷疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名到彼岸。
譬如大河。有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸。而有彼岸。有彼岸者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰默然。
譬如大海。其水汎涱。多諸音聲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰美妙。
譬如眾藥。雜呵梨勒。其味則苦。解脫不爾。味如甘露。味如甘露。喻真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。除諸煩惱。
譬如良醫。和合諸藥。善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰無迮。
譬如小舍。不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名滅諸愛。不雜婬欲。
譬如女人。多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來如是。無有貪欲。瞋恚愚癡。憍慢等結。
又解脫者。名曰無愛。愛有二種。
一。餓鬼愛。二者。法愛。
真解脫者。離餓鬼愛。憐愍眾生。故有法愛。如是法愛。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。離我我所。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。即是滅盡。離諸有貪。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。即是救護。能救一切。諸怖畏者。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。即是歸處。若有歸依。如是解脫。不求餘依。
譬如有人。依恃於王。不求餘依。雖復依王。則有動轉。依解脫者。無有動轉。無動轉者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。名曰屋宅。
譬如有人。行於曠野。則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。是無所畏。如師子王。於諸百獸。不生怖畏。解脫亦爾。於諸魔眾。不生怖畏。無怖畏者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。無有迮狹。
譬如隘路。乃至不受。二人並行。解脫不爾。如是解脫。即是如來。
又有不迮。譬如有人。畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫。即是如來。
又有不迮。如大海中。捨壞小船。得堅牢船。乘之渡海。至安隱處。心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。拔諸因緣。
譬如因乳得酪。因酪得酥。因酥得醍醐。真解脫中。都無是因。無是因者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。能伏憍慢。
譬如大王。慢於小王。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。
又解脫者。伏諸放逸。謂放逸者。多有貪欲。真解脫中。無有是名。無是名者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。能除無明。
如上妙酥。除諸滓穢。乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓。生於真明。如是真明。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名為寂靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二。獨一無二。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名為堅實。
如竹葦蓖麻。莖幹空虛。而子堅實。除佛如來。其餘人天。皆不堅實。真解脫者。遠離一切。諸有漏等。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名能覺了。增益於我。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名捨諸有。
譬如有人。食已而吐。解脫亦爾。捨於諸有。捨諸有者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰決定。
如婆師花香。七葉中無。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰水大。
譬如水大。於諸大勝。能潤一切。草木種子。解脫亦爾。能潤一切。有生之類。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰為入。
如有門戶。則通入路。金性之處。金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者。則得入中。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰為善。
譬如弟子。隨逐於師。善奉教勅。得名為善。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名出世法。於一切法。最為出過。如眾味中。酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名曰不動。
譬如門閫。風不能動。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。
又解脫者。名無濤波。
如彼大海。其水濤波。解脫不爾。如是解脫。即是如來。
又解脫者。譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫。即是如來。
又解脫者。名曰所用。
如閻浮檀金。多有所任。無有能說。是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。無有過惡。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。捨嬰兒行。
譬如大人。捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰究竟。
如被繫者。從繫得解。洗浴清淨。然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名無作樂。
無作樂者。以吐貪欲。瞋恚癡故。譬如有人。誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱。結縛之毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名斷四種。毒蛇煩惱。斷煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲。瞋恚愚癡。拔斷一切。煩惱根本。拔根本者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名斷一切。有為之法。出生一切。無漏善法。斷塞諸道。所謂。若我。無我。非我。非無我。唯斷取著。不斷我見。我見者。名為佛性。佛性者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名不空空。空空者。名無所有。無所有者。即是外道。尼犍子等。所計解脫。而是尼犍。實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名空不空。
如水酒乳酪。酥蜜等瓶。雖無水酒。酪酥蜜時。猶故得名。為水等瓶。而是瓶等。不可說空。及以不空。若言空者。則不得有。色香味觸。若言不空。而復無有水。酒等實。解脫亦爾。不可說色。及以非色。不可說空。及以不空。若言空者。則不得有。常樂我淨。若言不空。誰受是常樂我淨者。以是義故。不可說空。及以不空。
空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無酪。則名為空。不空者。謂真實善色。常樂我淨。不動不變。猶如彼瓶。色香味觸。故名不空。是故解脫。喻如彼瓶。彼瓶遇緣。則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如來。
又解脫者。名曰離愛。
譬如有人。愛心悕望。釋提桓因。大梵天王。自在天王。解脫不爾。若得成於。阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無愛無疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。若言解脫。有愛疑者。無有是處。
又解脫者。斷諸有貪。斷一切相。一切繫縛。一切煩惱。一切生死。一切因緣。一切果報。如是解脫。即是如來。如來即是涅槃。
一切眾生。怖畏生死。諸煩惱故。故受三歸。
譬如群鹿。怖畏獵師。既得免離。若得一跳。則喻一歸。如是三跳。則喻三歸。以三跳故。得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔。惡獵師故。受三歸依。三歸依故。則得安樂。受安樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
如來者。即是涅槃。涅槃者。即是無盡。無盡者。即是佛性。佛性者。即是決定。決定者。即是阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若涅槃。佛性。決定。如來是一義者。云何說言。有三歸依。
佛告迦葉。
善男子。一切眾生。怖畏生死。故求三歸。以三歸故。則知佛性。決定涅槃。
善男子。有法。名一義異。有法。名義俱異。名一義異者。佛常。法常。比丘僧常。涅槃。虛空。皆亦是常。是名。名一義異。名義俱異者。佛名為覺。法名不覺。僧名和合。涅槃名解脫。虛空名非善。亦名無礙。是為名義俱異。
善男子。三歸依者。亦復如是。名義俱異。云何為一。
是故我告。摩訶波闍波提憍曇彌。
莫供養我。當供養僧。若供養僧。則得具足。供養三歸。
摩訶波闍波提。即答我言。
眾僧之中。無佛無法。云何說言。供養眾僧。則得具足。供養三歸。
我復告言。
汝隨我語。則供養佛。為解脫故。即供養法。眾僧受者。則供養僧。
善男子。是故三歸。不得為一。
善男子。如來或時。說一為三。說三為一。如是之義。諸佛境界。非是聲聞。緣覺所知。
迦葉復言。
如佛所說。畢竟安樂。名涅槃者。是義云何。
夫涅槃者。捨身捨智。若捨身智。誰當受樂。
佛言。
善男子。譬如有人。食已心悶。出外欲吐。既得吐已。而復迴還。同伴問之。
汝今所患。竟為差不。而復來還。
答言。
已差。身得安樂。
如來亦爾。畢竟遠離。二十五有。永得涅槃。安樂之處。不可動轉。無有盡滅。斷一切受。名無受樂。如是無受。名為常樂。若言如來。有受樂者。無有是處。是故。畢竟樂者。即是涅槃。涅槃者。即真解脫。真解脫者。即是如來。
迦葉復言。
不生不滅。是解脫耶。
如是如是。善男子。不生不滅。即是解脫。如是解脫。即是如來。
迦葉復言。
若不生。滅是解脫者。虛空之性。亦無生滅。應是如來。如如來性。即是解脫。
佛告迦葉。
善男子。是事不然。
世尊。何故不然。
善男子。如迦蘭伽。及命命鳥。其聲清妙。寧可同於。烏鵲音不。
不也。世尊。烏鵲之聲。比命命等。百千萬倍。不可為比。
迦葉復言。
迦蘭伽等。其聲微妙。身亦不同。如來云何。比之烏鵲。無異芥子。比須彌山。佛與虛空。亦復如是。迦蘭伽聲。可喻佛聲。不可以喻。烏鵲之音。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。汝今善解。甚深難解。如來有時。以因緣故。引彼虛空。以喻解脫。如是解脫。即是如來。真解脫者。一切人天。無能為譬。而此虛空。實非其喻。為化眾生。故以虛空。非喻為喻。當知解脫。即是如來。如來之性。即是解脫。解脫。如來。無二無別。
善男子。非喻者。如無比之物。不可引喻。有因緣故。可得引喻。
如經中說。
面貌端正。如月盛滿。白象鮮潔。猶如雪山。
滿月不得。即同於面。雪山不得。即是白象。
善男子。不可以喻。喻真解脫。為化眾生。故作喻耳。以諸譬喻。知諸法性。皆亦如是。
迦葉復言。
云何如來。作二種說。
佛言。
善男子。譬如有人。執持刀劍。以瞋恚心。欲害如來。如來和悅。無恚恨色。是人當得。壞如來身。成逆罪不。
不也。世尊。
何以故。如來身界。不可壞故。
所以者何。以無身聚。唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何。能壞佛身。直以惡心。故成無間。以是因緣。引諸譬喻。得知實法。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。善男子。我所欲說。汝今已說。
又。善男子。譬如惡人。欲害其母。住於野田。在穀𧂐下。母為送食。其人見已。尋生害心。便前磨刀。母時知已。逃入𧂐中。其人持刀。遶𧂐邊斫。斫已歡喜。生已害想。其母尋出。還至家中。
於意云何。是人成就。無間罪不。
世尊。不可定說。
何以故。若說有罪。母身應壞。身若不壞。云何言有。若說無罪。生已殺想。心懷歡喜。云何言無。是人雖不。具足逆罪。而亦是逆。以是因緣。引諸譬喻。得知實法。
佛讚迦葉。
善哉善哉。善男子。以是因緣。我說種種。方便譬喻。以譬解脫。雖以無量。阿僧祇喻。而實不可。以喻為比。或有因緣。亦可喻說。或有因緣。不可引譬。是故解脫。成就如是。無量功德。趣涅槃者。涅槃。如來。亦有如是。無量功德。以如是等。無量功德。成就滿故。名大涅槃。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。我今始知。如來至處。為無有盡。處若無盡。當知壽命。亦應無盡。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝今善能。護持正法。若有善男子善女人。欲斷煩惱。諸結縛者。當作如是。護持正法。
大般涅槃經卷第五
