大般涅槃經卷第十五
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品第二十之二
復次。善男子。菩薩摩訶薩。修慈悲喜已。得住極愛。一子之地。
善男子。云何是地。名曰極愛。復名一子。
善男子。譬如父母。見子安隱。心大歡喜。
菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。視諸眾生。同於一子。見修善者。生大歡喜。是故此地。名曰極愛。
善男子。譬如父母。見子遇患。心生苦惱。愍之愁毒。初無捨離。
菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。見諸眾生。為煩惱病。之所纏切。心生愁惱。憂念如子。身諸毛孔。血皆流出。是故此地。名為一子。
善男子。如人小時。拾取土塊。糞穢瓦石。枯骨木枝。置於口中。父母見已。恐為其患。左手捉頭。右手挑出。
菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。見諸眾生。法身未增。或行身口。意業不善。菩薩見已。則以智手。拔之令出。不欲令彼。流轉生死。受諸苦惱。是故此地。復名一子。
善男子。譬如父母。所愛之子。捨而終亡。父母愁惱。願與併命。菩薩亦爾。見一闡提。墮於地獄。亦願與俱。生地獄中。
何以故。是一闡提。若受苦時。或生一念。改悔之心。我即當為。說種種法。令彼得生。一念善根。是故此地。復名一子。
善男子。譬如父母。唯有一子。其子睡寤。行住坐臥。心常念之。若有罪咎。善言誘諭。不加其惡。
菩薩摩訶薩。亦復如是。見諸眾生。若墮地獄。畜生餓鬼。或人天中。造作善惡。心常念之。初不放捨。若行諸惡。終不生瞋。以惡加之。是故此地。復名一子。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。其言祕密。我今智淺。云何能解。若諸菩薩。住一子地。能如是者。云何如來。昔為國王。行菩薩道時。斷絕爾所。婆羅門命。若得此地。則應護念。若不得者。復何因緣。不墮地獄。
若使等視。一切眾生。同於子想。如羅睺羅。何故復向。提婆達多。說如是言。
癡人無羞。食人涕唾。
令彼聞已。生於瞋恨。起不善心。出佛身血。提婆達多。造是惡已。如來復記。當墮地獄。一劫受罪。
世尊。如是之言。云何於義。不相違背。
世尊。須菩提者。住虛空地。凡欲入城。求乞飲食。要先觀人。若有於己。生嫌嫉心。則止不行。乃至極飢。猶不行乞。
何以故。是須菩提。常作是念。
我憶往昔。於福田所。生一惡念。由是因緣。墮大地獄。受種種苦。我今寧飢。終日不食。終不令彼。於我起嫌。墮於地獄。受苦惱也。
復作是念。
若有眾生。嫌我立者。我當終日。端坐不起。若有眾生。嫌我坐者。我當終日。立不移處。行臥亦爾。
是須菩提。護眾生故。尚起是心。何況菩薩。菩薩若得。一子地者。何緣如來。出是麁言。使諸眾生。起重惡心。
善男子。汝今不應。作如是難。言佛如來。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使蚊嘴。能盡海底。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假令大地。悉為非色。水為乾相。火為冷相。風為住相。三寶佛性。及以虛空。作無常相。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使毀犯。四重禁罪。及一闡提。謗正法者。現身得成。十力無畏。三十二相。八十種好。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使聲聞。辟支佛等。常住不變。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使十住。諸菩薩等。犯四重禁。作一闡提。誹謗正法。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使一切。無量眾生。喪滅佛性。如來究竟。入般涅槃。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使擲羂。能繫縛風。齒能破鐵。爪壞須彌。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
寧與毒蛇。同共一處。內其兩手。餓師子口。佉陀羅炭。用洗浴身。不應發言。
如來世尊。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。如來真實。能為眾生。斷除煩惱。終不為作。煩惱因也。
善男子。如汝所言。
如來往昔。殺婆羅門者。
善男子。菩薩摩訶薩。乃至蟻子。尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作。種種方便。惠施眾生。無量壽命。
善男子。夫施食者。則為施命。菩薩摩訶薩。行檀波羅蜜時。常施眾生。無量壽命。
善男子。修不殺戒。得壽命長。菩薩摩訶薩。行尸波羅蜜時。則為施與。一切眾生。無量壽命。
善男子。慎口無過。得壽命長。菩薩摩訶薩。行羼提波羅蜜時。常勸眾生。莫生怨想。推直於人。引曲向己。無所諍訟。得壽命長。是故菩薩。行羼提波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。
善男子。精勤修善。得壽命長。菩薩摩訶薩。行毘梨耶波羅蜜時。常勸眾生。勤修善法。眾生行已。得無量壽命。是故菩薩。行毘梨耶波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。
善男子。修攝心者。得壽命長。菩薩摩訶薩。行禪波羅蜜時。勸諸眾生。修平等心。眾生行已。得壽命長。是故菩薩。行禪波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。
善男子。於諸善法。不放逸者。得壽命長。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜時。勸諸眾生。於諸善法。不生放逸。眾生行已。以是因緣。得壽命長。是故菩薩。行般若波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。
善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。於諸眾生。終無奪命。
善男子。汝向所問。
殺婆羅門時。得是地不。
善男子。時我已得。以愛念故。斷其命根。非惡心也。
善男子。譬如父母。唯有一子。愛之甚重。犯官憲制。是時父母。以怖畏故。若擯若殺。雖有擯殺。無有惡心。
菩薩摩訶薩。為護正法。亦復如是。若有眾生。謗大乘者。即以鞭撻。苦加治之。或奪其命。欲令改往。遵修善法。
菩薩常當。作是思惟。
以何因緣。能令眾生。發起信心。隨其方便。要當為之。
諸婆羅門。命終之後。生阿鼻地獄。則有三念。
一者。自念。
我從何處。而來生此。
即自知從。人道中來。
二者。自念。
我今所生。為是何處。
即便自知。是阿鼻獄。
三者。自念。
乘何業緣。而來生此。
即便自知。乘謗方等。大乘經典。不信因緣。為國主所殺。而來生此。
念是事已。即於大乘。方等經典。生信敬心。尋時命終。生甘露鼓。如來世界。於彼壽命。具足十劫。
善男子。以是義故。我於往昔。乃與是人。十劫壽命。
云何名殺。
善男子。有人掘地。刈草斫樹。斬截死屍。罵詈鞭撻。以是業緣。墮地獄不。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。應墮地獄。
何以故。如佛昔為。聲聞說法。
汝諸比丘。於諸草木。莫生惡心。
何以故。一切眾生。因惡心故。墮于地獄。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。如汝所說。應善受持。
善男子。若因惡心。墮地獄者。菩薩爾時。實無惡心。
何以故。菩薩摩訶薩。於一切眾生。乃至蟲蟻。悉生憐愍。利益心故。
所以者何。善知因緣。諸方便故。以方便力。欲令眾生。種諸善根。
善男子。以是義故。我於爾時。以善方便。雖奪其命。而非惡心。
善男子。婆羅門法。若殺蟻子。滿足十車。無有罪報。
蚊虻蚤虱。猫狸師子。虎狼熊羆。諸惡蟲獸。及餘能為。眾生害者。殺滿十車。鬼神羅剎。拘槃荼。迦羅富單那。顛狂乾枯。諸鬼神等。能為眾生。作嬈害者。有奪其命。悉無罪報。
若殺惡人。則有罪報。殺已不悔。則墮餓鬼。若能懺悔。三日斷食。其罪消滅。無有遺餘。
若殺和上。害其父母。女人及牛。無數千年。在地獄中。
善男子。佛及菩薩。知殺有三。謂下中上。下者。蟻子。乃至一切畜生。唯除菩薩。示現生者。
善男子。菩薩摩訶薩。以願因緣。示受畜生。是名下殺。以下殺因緣。墮於地獄。畜生餓鬼。具受下苦。
何以故。是諸畜生。有微善根。是故殺者。具受罪報。是名下殺。
中殺者。從凡夫人。至阿那含。是名為中。以是業因。墮於地獄。畜生餓鬼。具受中苦。是名中殺。
上殺者。父母。乃至阿羅漢。辟支佛。畢定菩薩。是名為上。以是業因緣故。墮於阿鼻。大地獄中。具受上苦。是名上殺。
善男子。若有能殺。一闡提者。則不墮此。三種殺中。
善男子。彼諸婆羅門等。一切皆是。一闡提也。譬如掘地。刈草斫樹。斬截死屍。罵詈鞭撻。無有罪報。
殺一闡提。亦復如是。無有罪報。
何以故。諸婆羅門。乃至無有。信等五法。是故雖殺。不墮地獄。
善男子。汝先所言。
如來何故。罵提婆達多。癡人食唾。
汝亦不應。作如是問。
何以故。諸佛世尊。凡所發言。不可思議。
善男子。或有實語。為世所愛。非時非法。不為利益。如是之言。我終不說。
善男子。或復有言。麁獷虛妄。非時非法。聞者不愛。不能利益。我亦不說。
善男子。若有語言。雖復麁獷。真實不虛。是時是法。能為一切。眾生利益。聞雖不悅。我要說之。
何以故。諸佛世尊。應。正遍知。知方便故。
善男子。如我一時。遊彼壙野。聚落叢樹。在其林下。有一鬼神。即名壙野。純食肉血。多殺眾生。復於其聚。日食一人。
善男子。我於爾時。為彼鬼神。廣說法要。然彼暴惡。愚癡無智。不受教法。我即化身。為大力鬼。動其宮殿。令不安所。彼鬼于時。將其眷屬。出其宮殿。欲來拒逆。鬼見我時。即失心念。惶怖躄地。迷悶斷絕。猶如死人。我以慈愍。手摩其身。
即還起坐。作如是言。
快哉今日。還得身命。是大神王。具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。
即於我所。生善信心。我即還復。如來之身。復更為說。種種法要。令彼鬼神。受不殺戒。
即於是日。壙野村中。有一長者。次應當死。村人已送。付彼鬼神。鬼神得已。即以施我。我既受已。便為長者。更立名字。名手長者。
爾時彼鬼。即白我言。
世尊。我及眷屬。唯仰血肉。以自存活。今以戒故。當云何活。
我即答言。
從今當勅。聲聞弟子。隨有修行。佛法之處。悉當令其。施汝飲食。
善男子。以是因緣。為諸比丘。制如是戒。
汝等從今。常當施彼。壙野鬼食。若有住處。不能施者。當知是輩。非我弟子。即是天魔。徒黨眷屬。
善男子。如來為欲。調伏眾生。故示如是。種種方便。非故令彼。生怖畏也。
善男子。我亦以木。打護法鬼。又於一時。在一山上。推羊頭鬼。令墮山下。復於樹頭。撲護獼猴鬼。令護財象。見五師子。使金剛神。怖薩遮尼犍。亦以針刺。箭毛鬼身。雖作如是。亦不令彼。諸鬼神等。有滅沒者。直欲令彼。安住正法。故示如是。種種方便。
善男子。我於爾時。實不罵辱。提婆達多。提婆達多。亦不愚癡。食人涕唾。亦不生於。惡趣之中。阿鼻地獄。受罪一劫。亦不壞僧。出佛身血。亦不違犯。四重之罪。誹謗正法。大乘經典。非一闡提。亦非聲聞。辟支佛也。
善男子。提婆達多者。實非聲聞。緣覺境界。唯是諸佛。之所知見。
善男子。是故汝今。不應難言。
如來何緣。呵嘖罵辱。提婆達多。
汝於諸佛。所有境界。不應如是。生於疑網。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。譬如甘蔗。數數煎煮。得種種味。我亦如是。從佛數聞。多得法味。所謂。出家味。離欲味。寂滅味。道味。
世尊。譬如真金。數數燒打。融消鍊冶。轉更明淨。調和柔軟。光色微妙。其價難量。然後乃為。人天寶重。
世尊。如來亦爾。鄭重諮問。則得聞見。甚深之義。令深行者。受持奉修。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸。人天所宗。恭敬供養。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。菩薩摩訶薩。為欲利益。諸眾生故。諮啟如來。如是深義。
善男子。以是義故。我隨汝意。說於大乘。方等甚深。祕密之法。所謂極愛。如一子地。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若諸菩薩。修慈悲喜。得一子地者。修捨心時。復得何地。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝善知時。知我欲說。汝則諮問。菩薩摩訶薩。修捨心時。則得住於。空平等地。如須菩提。
善男子。菩薩摩訶薩。住空平等地。則不見有。父母兄弟。姊妹兒息。親族知識。怨憎中人。乃至不見。陰界諸入。眾生壽命。
善男子。譬如虛空。無有父母。兄弟妻子。乃至無有。眾生壽命。一切諸法。亦復如是。無有父母。乃至壽命。菩薩摩訶薩。見一切法。亦復如是。其心平等。如彼虛空。
何以故。善能修習。諸空法故。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何名空。
善男子。空者。所謂。內空。外空。內外空。有為空。無為空。無始空。性空。無所有空。第一義空。空空。大空。
菩薩摩訶薩。云何觀於內空。
是菩薩摩訶薩。觀內法空。是內法空。謂無父母。怨親中人。眾生壽命。常樂我淨。如來法僧。所有財物。是內法中。雖有佛性。而是佛性。非內非外。
所以者何。佛性常住。無變易故。是名菩薩摩訶薩。觀於內空。
外空者。亦復如是。無有內法。內外空者。亦復如是。
善男子。唯有如來。法。僧。佛性。不在二空。
何以故。如是四法。常樂我淨。是故四法。不名為空。是名內外俱空。
善男子。有為空者。有為之法。悉皆是空。所謂。內空。外空。內外空。常樂我淨空。眾生。壽命。如來。法。僧。第一義空。是中佛性。非有為法。是故佛性。非有為法空。是名有為空。
善男子。云何菩薩摩訶薩。觀無為空。
是無為法。悉皆是空。所謂。無無常。苦。不淨。無我。陰界。入。眾生。壽命相。有為。有漏。內法。外法。無為法中。佛等四法。非有為。非無為。性是善故。非無為。性常住故。非有為。是名菩薩。觀無為空。
云何菩薩摩訶薩。觀無始空。
是菩薩摩訶薩。見生死無始。皆悉空寂。所謂空者。常樂我淨。皆悉空寂。無有變易。眾生壽命。三寶佛性。及無為法。是名菩薩。觀無始空。
云何菩薩。觀於性空。
是菩薩摩訶薩。觀一切法。本性皆空。謂陰界入。常。無常。苦。樂。淨。不淨。我。無我。觀如是等。一切諸法。不見本性。是名菩薩摩訶薩。觀於性空。
云何菩薩摩訶薩。觀無所有空。如人無子。言舍宅空。畢竟觀空。無有親愛。愚癡之人。言諸方空。貧窮之人。言一切空。如是所計。或空。或非空。菩薩觀時。如貧窮人。一切皆空。是名菩薩摩訶薩。觀無所有空。
云何菩薩摩訶薩。觀第一義空。
善男子。菩薩摩訶薩。觀第一義時。是眼生時。無所從來。及其滅時。去無所至。本無今有。已有還無。推其實性。無眼。無主。如眼。一切諸法。亦復如是。
何等名為。第一義空。
有業。有報。不見作者。如是空法。名第一義空。是名菩薩摩訶薩。觀第一義空。
云何菩薩摩訶薩。觀於空空。
是空空中。乃是聲聞。辟支佛等。所迷沒處。
善男子。是有是無。是名空空。是是非是。是名空空。
善男子。十住菩薩。尚於是中。通達少分。猶如微塵。況復餘人。
善男子。如是空空。亦不同於。聲聞所得。空空三昧。是名菩薩。觀於空空。
善男子。云何菩薩摩訶薩。觀於大空。
善男子。言大空者。謂般若波羅蜜。是名大空。
善男子。菩薩摩訶薩。得如是空門。則得住於。虛空等地。
善男子。我今於是。大眾之中。說如是等。諸空義時。有十恒河沙等。菩薩摩訶薩。即得住於。虛空等地。
善男子。菩薩摩訶薩。住是地已。於一切法中。無有滯礙。繫縛拘執。心無迷悶。以是義故。名虛空等地。
善男子。譬如虛空。於可愛色。不生貪著。不愛色中。不生瞋恚。
菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。於好惡色。心無貪恚。
善男子。譬如虛空。廣大無對。悉能容受。一切諸法。
菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。廣大無對。悉能容受。一切諸法。以是義故。復得名為。虛空等地。
善男子。菩薩摩訶薩。住是地中。於一切法。亦見。亦知。若行。若緣。若性。若相。若因。若緣。若眾生心。若根。若禪定。若乘。若善知識。若持禁戒。若所施。如是等法。一切知見。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。住是地中。知而不見。
云何為知。
知自餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥灰土。棘刺編椽。樹葉惡草。牛糞之上。衣麁麻衣。塚間所棄。糞掃氀褐。欽婆羅衣。麞鹿皮革。芻草衣裳。茹菜。噉食藕根。油滓。牛糞根果。若行乞食。限從一家。主若言無。即便捨去。設復還喚。終不迴顧。不食鹽肉。五種牛味。常所飲服。糠汁沸湯。受持牛戒。狗雞雉戒。以灰塗身。長髮為相。以羊祠時。先咒後殺。四月事火。七日服風。百千億花。供養諸天。諸所欲願。因此成就。如是等法。能為無上。解脫因者。無有是處。是名為知。
云何不見。
菩薩摩訶薩。不見一人。行如是法。得正解脫。是名不見。
復次。
善男子。菩薩摩訶薩。亦見亦知。
何等為見。
見諸眾生。行是邪法。必墮地獄。是名為見。
云何為知。
知諸眾生。從地獄出。生於人中。若能修行。檀波羅蜜。乃至具足。諸波羅蜜。是人必得。入正解脫。是名為知。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復有亦見。亦知。
云何為見。
見常。無常。苦。樂。淨。不淨。我。無我。是名為見。
云何為知。
知諸如來。定不畢竟。入於涅槃。知如來身。金剛無壞。非是煩惱。所成就身。又非臭穢。腐敗之身。亦復能知。一切眾生。悉有佛性。是名為知。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復有亦知。亦見。
云何為知。
知是眾生。信心成就。知是眾生。求於大乘。是人順流。是人逆流。是人正住。知是眾生。已到彼岸。順流者。謂凡夫人。逆流者。從須陀洹。乃至緣覺。正住者。謂菩薩等。到彼岸者。所謂。如來。應。正遍知。是名為知。
云何為見。菩薩摩訶薩。住於大乘。大涅槃典。修梵行心。以淨天眼。見諸眾生。造身口意。三業不善。墮於地獄。畜生餓鬼。見諸眾生。修善業者。命終當生。天上人中。見諸眾生。從闇入闇。有諸眾生。從闇入明。有諸眾生。從明入闇。有諸眾生。從明入明。是名為見。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復有亦知。亦見。菩薩摩訶薩。知諸眾生。修身。修戒。修心。修慧。是人今世。惡業成就。或因貪欲。瞋恚愚癡。是業必應。地獄受報。是人直以。修身。修戒。修心。修慧。現世輕受。不墮地獄。
云何是業。能得現報。
懺悔發露。所有諸惡。既悔之後。更不敢作。慚愧成就故。供養三寶故。常自呵責故。是人以是。善業因緣。不墮地獄。現世受報。所謂。頭痛。目痛。腹痛。背痛。橫羅死殃。呵責。罵辱。鞭杖。閉繫。飢餓。困苦。受如是等。現世輕報。是名為知。
云何為見。
菩薩摩訶薩。見如是人。不能修習。身戒心慧。造少惡業。此業因緣。應現受報。是人少惡。不能懺悔。不自呵責。不生慚愧。無有怖懼。是業增長。地獄受報。是名為見。
復有知而不見。
云何知而不見。
知諸眾生。皆有佛性。為諸煩惱。之所覆蔽。不能得見。是名知而不見。
復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等。知諸眾生。皆有佛性。見不明了。猶如闇夜。所見不了。
復有亦見亦知。所謂。諸佛如來。亦見亦知。
復有亦見亦知。不見不知。亦見亦知者。所謂。世間文字。言語男女。車乘瓶瓫。舍宅城邑。衣裳飲食。山河園林。眾生壽命。是名亦知亦見。
云何不見不知。
聖人所有。微密之語。無有男女。乃至園林。是名不見不知。
復有知而不見。知所惠施。知所供處。知於受者。知因果報。是名為知。
云何不見。
不見所施。供處受者。及以果報。是名不見。
菩薩摩訶薩。知有八種。即是如來。五眼所知。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。能如是知。得何等利。
佛言。
善男子。菩薩摩訶薩。能如是知。得四無礙。
法無礙。義無礙。辭無礙。樂說無礙。
法無礙者。知一切法。及法名字。
義無礙者。知一切法。所有諸義。能隨諸法。所立名字。而為作義。
辭無礙者。隨字論正音。論闡陀。論世辯論。
樂說無礙者。所謂。菩薩摩訶薩。凡所演說。無有障礙。不可動轉。無所畏省。難可摧伏。
善男子。是名菩薩。能如是見。知即得如是。四無礙智。
復次。善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩。遍知聲聞。緣覺菩薩。諸佛之法。
義無礙者。乘雖有三。知其歸一。終不謂有。差別之相。
辭無礙者。菩薩摩訶薩。於一法中。作種種名。經無量劫。說不可盡。聲聞緣覺。能作是說。無有是處。
樂說無礙者。菩薩摩訶薩。於無量劫。為諸眾生。演說諸法。若名若義。種種異說。不可窮盡。
復次。善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩。雖知諸法。而不取著。
義無礙者。菩薩摩訶薩。雖知諸義。而亦不著。
辭無礙者。菩薩摩訶薩。雖知名字。亦不取著。
樂說無礙者。菩薩摩訶薩。雖知樂說。如是最上。而亦不著。
何以故。善男子。若取著者。不名菩薩。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。若不取著。則不知法。若知法者。則是取著。若知不著。則無所知。云何如來。說言知法。而不取著。
佛言。
善男子。夫取著者。不名無礙。無所取著。乃名無礙。
善男子。是故一切。諸菩薩等。有取著者。則無無礙。若無無礙。不名菩薩。當知是人。名為凡夫。
何故取著。名為凡夫。
一切凡夫。取著於色。乃至著識。以著色故。則生貪心。生貪心故。為色繫縛。乃至為識。之所繫縛。以繫縛故。則不得免。生老病死。憂悲大苦。一切煩惱。是故取著。名為凡夫。以是義故。一切凡夫。無四無礙。
善男子。菩薩摩訶薩。已於無量。阿僧祇劫。知見法相。以知見故。則知其義。以見法相。及知義故。而於色中。不生繫著。乃至識中。亦復如是。以不著故。菩薩於色。不生貪心。乃至識中。亦不生貪。以無貪故。則不為色。之所繫縛。乃至不為。識之所縛。以不縛故。則得脫於。生老病死。憂悲大苦。一切煩惱。以是義故。一切菩薩。得四無礙。
善男子。以是因緣。我為弟子。十二部中。說繫著者。名為魔縛。若不著者。則脫魔縛。
譬如世間。有罪之人。為王所縛。無罪之人。王不能縛。
菩薩摩訶薩。亦復如是。有繫著者。為魔所縛。無繫著者。魔不能縛。以是義故。菩薩摩訶薩。而無所著。
復次。善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩。善知字持。而不忘失。所謂持者。如地。如山。如眼。如雲。如人。如母。一切諸法。亦復如是。
義無礙者。菩薩雖知。諸法名字。而不知義。得義無礙。則知於義。
云何知義。
謂地持者。如地普持。一切眾生。及非眾生。以是義故。名地為持。
善男子。謂山持者。菩薩摩訶薩。作是思惟。
何故名山。而為持耶。
山能持地。令無傾動。是故名持。
何故復名。眼為持耶。
眼能持光。故名為持。
何故復名。雲為持耶。
雲名龍氣。龍氣持水。故名雲持。
何故復名。人為持耶。
人能持法。及以非法。故名人持。
何故復名。母為持耶。
母能持子。故名母持。
菩薩摩訶薩。知一切法。名字句義。亦復如是。辭無礙者。菩薩摩訶薩。以種種辭。演說一義。亦無有義。猶如男女。舍宅車乘。眾生等名。何故無義。
善男子。夫義者。乃是菩薩。諸佛境界。辭者。凡夫境界。以知義故。得辭無礙。樂說無礙者。菩薩摩訶薩。知辭知義。故於無量。阿僧祇劫。說辭說義。而不可盡。是名樂說無礙。
善男子。菩薩摩訶薩。於無量無邊。阿僧祇劫。修行世諦。以修行故。知法無礙。復於無量。阿僧祇劫。修第一義諦故。得義無礙。亦於無量。阿僧祇劫。習毘伽羅那論故。得辭無礙。亦於無量。阿僧祇劫。修習說世諦論故。得樂說無礙。
善男子。聲聞緣覺。若有得是。四無礙者。無有是處。
善男子。九部經中。我說聲聞。緣覺之人。有四無礙。聲聞緣覺。真實無有。
何以故。菩薩摩訶薩。為度眾生。故修如是。四無礙智。緣覺之人。修寂滅法。志樂獨處。若化眾生。但現神通。終日默然。無所宣說。云何當有。四無礙智。
何故默然。而無所說。
緣覺不能。說法度人。使得煖法。頂法。忍法。世第一法。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。菩薩摩訶薩。不能令人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
何以故。善男子。緣覺出世。世間無有。九部經典。是故緣覺。無辭無礙。樂說無礙。
善男子。緣覺之人。雖知諸法。無法。無礙。
何以故。法無礙者。名為知字。
緣覺之人。雖知文字。無字無礙。
何以故。不知常住。二字法故。
是故緣覺。不得法無礙。雖知於義。無義。無礙。真知義者。知諸眾生。悉有佛性。佛性義者。名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。緣覺之人。不得義無礙。是故緣覺。一切無有。四無礙智。
云何聲聞。無四無礙。
聲聞之人。無有三種。善巧方便。
何等為三。
一者。必須軟語。然後受法。二者。必須麁語。然後受化。三者。不軟不麁。然後受化。
聲聞之人。無此三故。無四無礙。
復次。聲聞緣覺。不能畢竟。知辭知義。無自在智。知於境界。無有十力。四無所畏。不能畢竟。渡於十二因緣大河。不能善知。眾生諸根。利鈍差別。未能永斷。二諦疑心。不知眾生。種種諸心。所緣境界。不能善說。第一義空。是故二乘。無四無礙。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若諸聲聞。緣覺之人。一切無有。四無礙者。云何世尊。說舍利弗。智慧第一。大目犍連。神通第一。摩訶拘絺羅。四無礙第一。如其無者。如來何故。作如是說。
爾時世尊。讚迦葉言。
善哉善哉。善男子。譬如恒河。有無量水。辛頭大河。水亦無量。博叉大河。水亦無量。悉陀大河。水亦無量。阿耨達池。水亦無量。大海之中。水亦無量。如是諸水。雖同無量。然其多少。其實不等。聲聞緣覺。及諸菩薩。四無礙智。亦復如是。
善男子。若說等者。無有是處。
善男子。我為凡夫。說摩訶拘絺羅。四無礙智。為最第一。汝所問者。其義如是。
善男子。聲聞之人。或有得一。或有得二。若具足四。無有是處。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛先說。梵行品中。菩薩知見。得四無礙者。菩薩知見。則無所得。亦無有心。言無所得。
世尊。是菩薩摩訶薩。實無所得。若使菩薩。心有得者。則非菩薩。名為凡夫。云何如來。說言菩薩。而有所得。
佛言。
善男子。善哉善哉。我將欲說。而汝復問。
善男子。菩薩摩訶薩。實無所得。無所得者。名四無礙。
善男子。以何義故。無所得者。名為無礙。若有得者。則名為礙。有障礙者。名四顛倒。
善男子。菩薩摩訶薩。無四倒故。故得無礙。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。則名為慧。菩薩摩訶薩。得是慧故。名無所得。有所得者。名為無明。菩薩永斷。無明闇故。故無所得。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。名大涅槃。菩薩摩訶薩。安住如是。大涅槃中。不見一切。諸法性相。是故菩薩。名無所得。有所得者。名二十五有。菩薩永斷。二十五有。得大涅槃。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。名為大乘。菩薩摩訶薩。不住諸法。故得大乘。是故菩薩。名無所得。有所得者。名為聲聞。辟支佛道。菩薩永斷。二乘道故。得於佛道。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。名方等經。菩薩讀誦。如是經故。得大涅槃。是故菩薩。名無所得。有所得者。名十一部經。菩薩所修。純說方等。大乘經典。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所有者。名為虛空。世間無物。名為虛空。菩薩得是。虛空三昧。無所見故。是故菩薩。名無所得。有所得者。名生死輪。一切凡夫。輪迴生死。故有所見。菩薩永斷。一切生死。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。無所得者。名常樂我淨。菩薩摩訶薩。見佛性故。得常樂我淨。是故菩薩。名無所得。有所得者。名無常。無樂。無我。無淨。菩薩摩訶薩。斷是無常。無樂。無我。無淨。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。名第一義空。菩薩摩訶薩。觀第一義空。悉無所見。是故菩薩。名無所得。有所得者。名為五見。菩薩永斷。是五見故。得第一義空。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩。得阿耨多羅三藐三菩提時。悉無所見。是故菩薩。名無所得。有所得者。名為聲聞。緣覺菩提。菩薩永斷。二乘菩提。是故菩薩。名無所得。
善男子。汝之所問。亦無所得。我之所說。亦無所得。若說有得。是魔眷屬。非我弟子。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。為我說是。菩薩無所得時。無量眾生。斷有相心。以是事故。我敢諮啟。無所得義。令如是等。無量眾生。離魔眷屬。為佛弟子。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來先於。娑羅雙樹間。為純陀說偈。
本有今無。
本無今有。
三世有法。
無有是處。
世尊。是義云何。
佛言。
善男子。我為化度。諸眾生故。而作是說。亦為聲聞。辟支佛故。而作是說。亦為文殊師利法王子故。而作是說。不但正為。純陀一人。說是偈也。
時文殊師利。將欲問我。我知其心。而為說之。我既說已。文殊師利。即得解了。
迦葉菩薩言。
世尊。如文殊等。詎有幾人。能了是義。惟願如來。更為大眾。廣分別說。
善男子。諦聽諦聽。今當為汝。重敷演之。
言本有者。我昔本有。無量煩惱。以煩惱故。現在無有。大般涅槃。
言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若波羅蜜故。現在具有。諸煩惱結。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。有煩惱者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我本有父母。和合之身。是故現在。無有金剛。微妙法身。
言本無者。我身本無。三十二相。八十種好。以本無有。三十二相。八十種好故。現在具有。四百四病。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。有病苦者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我昔本有。無常。無我。無樂。無淨。以有無常。無我。無樂。無淨故。現在無有。阿耨多羅三藐三菩提。
言本無者。本不見佛性。以不見故。無常。樂。我。淨。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。無常。樂。我。淨者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。本有凡夫。修苦行心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故。現在不能。破壞四魔。
言本無者。我本無有。六波羅蜜。以本無有。六波羅蜜故。修行凡夫。苦行之心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。有苦行者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我昔本有。雜食之身。以食身故。現在無有。無邊之身。
言本無者。本無三十七助道法。以無三十七助道法故。現在具有。雜食之身。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。有雜食身者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我昔本有。一切法中。取著之心。以是事故。現在無有。畢竟空定。
言本無者。我本無有。中道實義。以無中道。真實義故。於一切法。則有著心。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。說一切法。是有相者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩提時。有諸鈍根。聲聞弟子。以有鈍根。聲聞弟子故。不得演說。一乘之實。
言本無者。本無利根。人中象王。迦葉菩薩等。以無利根。迦葉等故。隨宜方便。開示三乘。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。畢竟演說。三乘法者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我本說言。卻後三月。於娑羅雙樹。當般涅槃。是故現在。不得演說。大方等典。大般涅槃。
言本無者。本昔無有。文殊師利。大菩薩等。以無有故。現在說言。如來無常。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。是無常者。
無有是處。
善男子。如來普為。諸眾生故。雖知諸法。說言不知。雖見諸法。說言不見。有相之法。說言無相。無相之法。說言有相。實有無常。說言有常。實有有常。說言無常。我樂淨等。亦復如是。三乘之法。說言一乘。一乘之法。隨宜說三。略相說廣。廣相說略。四重之法。說偷蘭遮。偷蘭遮法。說為四重。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。
何以故。如來明見。眾生根故。
善男子。如來雖作是說。終無虛妄。
何以故。虛妄之語。即是罪過。如來悉斷。一切罪過。云何當有。虛妄語耶。
善男子。如來雖無。虛妄之言。若知眾生。因虛妄說。得法利者。隨宜方便。則為說之。
善男子。一切世諦。若於如來。即是第一義諦。
何以故。諸佛世尊。為第一義故。說於世諦。亦令眾生。得第一義諦。若使眾生。不得如是。第一義者。諸佛終不。宣說世諦。
善男子。如來有時。演說世諦。眾生謂佛。說第一義諦。有時演說。第一義諦。眾生謂佛。說於世諦。是則諸佛。甚深境界。非是聲聞。緣覺所知。
善男子。是故汝先。不應難言。
菩薩摩訶薩。無所得也。
菩薩常得。第一義諦。云何難言。無所得耶。
迦葉復言。
世尊。第一義諦。亦名為道。亦名菩提。亦名涅槃。若有菩薩。言有得道。菩提涅槃。即是無常。
何以故。法若常者。則不可得。猶如虛空。誰有得者。
世尊。如世間物。本無今有。名為無常。道亦如是。道若可得。則名無常。法若常者。無得無生。猶如佛性。無得無生。
世尊。夫道者。非色。非不色。不長。不短。非高。非下。非生。非滅。非赤。非白。非青。非黃。非有。非無。云何如來。說言可得。菩提涅槃。亦復如是。
佛言。
如是如是。善男子。道有二種。
一者。常。二者。無常。
菩提之相。亦有二種。
一者。常。二者。無常。
涅槃亦爾。外道道者。名為無常。內道道者。名之為常。聲聞緣覺。所有菩提。名為無常。菩薩諸佛。所有菩提。名之為常。外解脫者。名為無常。內解脫者。名之為常。
善男子。道與菩提。及以涅槃。悉名為常。一切眾生。常為無量。煩惱所覆。無慧眼故。不能得見。而諸眾生。為欲見故。修戒定慧。以修行故。見道菩提。及以涅槃。
是名菩薩。得道菩提。及涅槃也。
道之性相。實不生滅。以是義故。不可捉持。
善男子。道者。雖無色像可見。稱量可知。而實有用。
善男子。如眾生心。雖非是色。非長。非短。非麁。非細。非縛。非解。非是見法。而亦是有。
以是義故。我為須達說言。
長者。心為城主。
長者。若不護心。則不護身口。若護心者。則護身口。以不善護。是身口故。令諸眾生。到三惡趣。護身口者。則令眾生得。人天涅槃。得名真實。其不得者。名不真實。
善男子。道與菩提。及以涅槃。亦復如是。亦有亦常。如其無者。云何能斷。一切煩惱。以其有故。一切菩薩。了了見知。
善男子。見有二種。
一。相貌見。二。了了見。
云何相貌見。
如遠見烟。名為見火。實不見火。雖不見火。亦非虛妄。見空中鶴。便言見水。雖不見水。亦非虛妄。
如見花葉。便言見根。雖不見根。亦非虛妄。
如人遙見。籬間牛角。便言見牛。雖不見牛。亦非虛妄。
如見女人懷妊。便言見欲。雖不見欲。亦非虛妄。
如見樹生葉。便言見水。雖不見水。亦非虛妄。
又如見雲。便言見雨。雖不見雨。亦非虛妄。
如見身業。及以口業。便言見心。雖不見心。亦非虛妄。是名相貌見。
云何了了見。如眼見色。
善男子。如人眼根。清淨不壞。自觀掌中。阿摩勒菓。
菩薩摩訶薩。了了見道。菩提涅槃。亦復如是。雖如是見。初無見相。
善男子。以是因緣。我於往昔。告舍利弗。
一切世間。若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人。所不知。不見。不覺。惟有如來。悉知見覺。及諸菩薩。亦復如是。
舍利弗。若諸世間。所知見覺。我與菩薩。亦知見覺。世間眾生。之所不知。不見不覺。亦不自知。不知見覺。
世間眾生。所知見覺。便自說言。
我知見覺。
舍利弗。如來一切。悉知見覺。亦不自言。
我知見覺。
一切菩薩。亦復如是。
何以故。若使如來。作知見覺相。當知是則。非佛世尊。名為凡夫。菩薩亦爾。
大般涅槃經卷第十五
宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
梵行品第二十之二
復次。善男子。菩薩摩訶薩。修慈悲喜已。得住極愛。一子之地。
善男子。云何是地。名曰極愛。復名一子。
善男子。譬如父母。見子安隱。心大歡喜。
菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。視諸眾生。同於一子。見修善者。生大歡喜。是故此地。名曰極愛。
善男子。譬如父母。見子遇患。心生苦惱。愍之愁毒。初無捨離。
菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。見諸眾生。為煩惱病。之所纏切。心生愁惱。憂念如子。身諸毛孔。血皆流出。是故此地。名為一子。
善男子。如人小時。拾取土塊。糞穢瓦石。枯骨木枝。置於口中。父母見已。恐為其患。左手捉頭。右手挑出。
菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。見諸眾生。法身未增。或行身口。意業不善。菩薩見已。則以智手。拔之令出。不欲令彼。流轉生死。受諸苦惱。是故此地。復名一子。
善男子。譬如父母。所愛之子。捨而終亡。父母愁惱。願與併命。菩薩亦爾。見一闡提。墮於地獄。亦願與俱。生地獄中。
何以故。是一闡提。若受苦時。或生一念。改悔之心。我即當為。說種種法。令彼得生。一念善根。是故此地。復名一子。
善男子。譬如父母。唯有一子。其子睡寤。行住坐臥。心常念之。若有罪咎。善言誘諭。不加其惡。
菩薩摩訶薩。亦復如是。見諸眾生。若墮地獄。畜生餓鬼。或人天中。造作善惡。心常念之。初不放捨。若行諸惡。終不生瞋。以惡加之。是故此地。復名一子。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛所說。其言祕密。我今智淺。云何能解。若諸菩薩。住一子地。能如是者。云何如來。昔為國王。行菩薩道時。斷絕爾所。婆羅門命。若得此地。則應護念。若不得者。復何因緣。不墮地獄。
若使等視。一切眾生。同於子想。如羅睺羅。何故復向。提婆達多。說如是言。
癡人無羞。食人涕唾。
令彼聞已。生於瞋恨。起不善心。出佛身血。提婆達多。造是惡已。如來復記。當墮地獄。一劫受罪。
世尊。如是之言。云何於義。不相違背。
世尊。須菩提者。住虛空地。凡欲入城。求乞飲食。要先觀人。若有於己。生嫌嫉心。則止不行。乃至極飢。猶不行乞。
何以故。是須菩提。常作是念。
我憶往昔。於福田所。生一惡念。由是因緣。墮大地獄。受種種苦。我今寧飢。終日不食。終不令彼。於我起嫌。墮於地獄。受苦惱也。
復作是念。
若有眾生。嫌我立者。我當終日。端坐不起。若有眾生。嫌我坐者。我當終日。立不移處。行臥亦爾。
是須菩提。護眾生故。尚起是心。何況菩薩。菩薩若得。一子地者。何緣如來。出是麁言。使諸眾生。起重惡心。
善男子。汝今不應。作如是難。言佛如來。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使蚊嘴。能盡海底。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假令大地。悉為非色。水為乾相。火為冷相。風為住相。三寶佛性。及以虛空。作無常相。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使毀犯。四重禁罪。及一闡提。謗正法者。現身得成。十力無畏。三十二相。八十種好。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使聲聞。辟支佛等。常住不變。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使十住。諸菩薩等。犯四重禁。作一闡提。誹謗正法。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使一切。無量眾生。喪滅佛性。如來究竟。入般涅槃。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。假使擲羂。能繫縛風。齒能破鐵。爪壞須彌。如來終不。為諸眾生。作煩惱因緣。
寧與毒蛇。同共一處。內其兩手。餓師子口。佉陀羅炭。用洗浴身。不應發言。
如來世尊。為諸眾生。作煩惱因緣。
善男子。如來真實。能為眾生。斷除煩惱。終不為作。煩惱因也。
善男子。如汝所言。
如來往昔。殺婆羅門者。
善男子。菩薩摩訶薩。乃至蟻子。尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作。種種方便。惠施眾生。無量壽命。
善男子。夫施食者。則為施命。菩薩摩訶薩。行檀波羅蜜時。常施眾生。無量壽命。
善男子。修不殺戒。得壽命長。菩薩摩訶薩。行尸波羅蜜時。則為施與。一切眾生。無量壽命。
善男子。慎口無過。得壽命長。菩薩摩訶薩。行羼提波羅蜜時。常勸眾生。莫生怨想。推直於人。引曲向己。無所諍訟。得壽命長。是故菩薩。行羼提波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。
善男子。精勤修善。得壽命長。菩薩摩訶薩。行毘梨耶波羅蜜時。常勸眾生。勤修善法。眾生行已。得無量壽命。是故菩薩。行毘梨耶波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。
善男子。修攝心者。得壽命長。菩薩摩訶薩。行禪波羅蜜時。勸諸眾生。修平等心。眾生行已。得壽命長。是故菩薩。行禪波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。
善男子。於諸善法。不放逸者。得壽命長。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜時。勸諸眾生。於諸善法。不生放逸。眾生行已。以是因緣。得壽命長。是故菩薩。行般若波羅蜜時。已施眾生。無量壽命。
善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。於諸眾生。終無奪命。
善男子。汝向所問。
殺婆羅門時。得是地不。
善男子。時我已得。以愛念故。斷其命根。非惡心也。
善男子。譬如父母。唯有一子。愛之甚重。犯官憲制。是時父母。以怖畏故。若擯若殺。雖有擯殺。無有惡心。
菩薩摩訶薩。為護正法。亦復如是。若有眾生。謗大乘者。即以鞭撻。苦加治之。或奪其命。欲令改往。遵修善法。
菩薩常當。作是思惟。
以何因緣。能令眾生。發起信心。隨其方便。要當為之。
諸婆羅門。命終之後。生阿鼻地獄。則有三念。
一者。自念。
我從何處。而來生此。
即自知從。人道中來。
二者。自念。
我今所生。為是何處。
即便自知。是阿鼻獄。
三者。自念。
乘何業緣。而來生此。
即便自知。乘謗方等。大乘經典。不信因緣。為國主所殺。而來生此。
念是事已。即於大乘。方等經典。生信敬心。尋時命終。生甘露鼓。如來世界。於彼壽命。具足十劫。
善男子。以是義故。我於往昔。乃與是人。十劫壽命。
云何名殺。
善男子。有人掘地。刈草斫樹。斬截死屍。罵詈鞭撻。以是業緣。墮地獄不。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。應墮地獄。
何以故。如佛昔為。聲聞說法。
汝諸比丘。於諸草木。莫生惡心。
何以故。一切眾生。因惡心故。墮于地獄。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。如汝所說。應善受持。
善男子。若因惡心。墮地獄者。菩薩爾時。實無惡心。
何以故。菩薩摩訶薩。於一切眾生。乃至蟲蟻。悉生憐愍。利益心故。
所以者何。善知因緣。諸方便故。以方便力。欲令眾生。種諸善根。
善男子。以是義故。我於爾時。以善方便。雖奪其命。而非惡心。
善男子。婆羅門法。若殺蟻子。滿足十車。無有罪報。
蚊虻蚤虱。猫狸師子。虎狼熊羆。諸惡蟲獸。及餘能為。眾生害者。殺滿十車。鬼神羅剎。拘槃荼。迦羅富單那。顛狂乾枯。諸鬼神等。能為眾生。作嬈害者。有奪其命。悉無罪報。
若殺惡人。則有罪報。殺已不悔。則墮餓鬼。若能懺悔。三日斷食。其罪消滅。無有遺餘。
若殺和上。害其父母。女人及牛。無數千年。在地獄中。
善男子。佛及菩薩。知殺有三。謂下中上。下者。蟻子。乃至一切畜生。唯除菩薩。示現生者。
善男子。菩薩摩訶薩。以願因緣。示受畜生。是名下殺。以下殺因緣。墮於地獄。畜生餓鬼。具受下苦。
何以故。是諸畜生。有微善根。是故殺者。具受罪報。是名下殺。
中殺者。從凡夫人。至阿那含。是名為中。以是業因。墮於地獄。畜生餓鬼。具受中苦。是名中殺。
上殺者。父母。乃至阿羅漢。辟支佛。畢定菩薩。是名為上。以是業因緣故。墮於阿鼻。大地獄中。具受上苦。是名上殺。
善男子。若有能殺。一闡提者。則不墮此。三種殺中。
善男子。彼諸婆羅門等。一切皆是。一闡提也。譬如掘地。刈草斫樹。斬截死屍。罵詈鞭撻。無有罪報。
殺一闡提。亦復如是。無有罪報。
何以故。諸婆羅門。乃至無有。信等五法。是故雖殺。不墮地獄。
善男子。汝先所言。
如來何故。罵提婆達多。癡人食唾。
汝亦不應。作如是問。
何以故。諸佛世尊。凡所發言。不可思議。
善男子。或有實語。為世所愛。非時非法。不為利益。如是之言。我終不說。
善男子。或復有言。麁獷虛妄。非時非法。聞者不愛。不能利益。我亦不說。
善男子。若有語言。雖復麁獷。真實不虛。是時是法。能為一切。眾生利益。聞雖不悅。我要說之。
何以故。諸佛世尊。應。正遍知。知方便故。
善男子。如我一時。遊彼壙野。聚落叢樹。在其林下。有一鬼神。即名壙野。純食肉血。多殺眾生。復於其聚。日食一人。
善男子。我於爾時。為彼鬼神。廣說法要。然彼暴惡。愚癡無智。不受教法。我即化身。為大力鬼。動其宮殿。令不安所。彼鬼于時。將其眷屬。出其宮殿。欲來拒逆。鬼見我時。即失心念。惶怖躄地。迷悶斷絕。猶如死人。我以慈愍。手摩其身。
即還起坐。作如是言。
快哉今日。還得身命。是大神王。具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。
即於我所。生善信心。我即還復。如來之身。復更為說。種種法要。令彼鬼神。受不殺戒。
即於是日。壙野村中。有一長者。次應當死。村人已送。付彼鬼神。鬼神得已。即以施我。我既受已。便為長者。更立名字。名手長者。
爾時彼鬼。即白我言。
世尊。我及眷屬。唯仰血肉。以自存活。今以戒故。當云何活。
我即答言。
從今當勅。聲聞弟子。隨有修行。佛法之處。悉當令其。施汝飲食。
善男子。以是因緣。為諸比丘。制如是戒。
汝等從今。常當施彼。壙野鬼食。若有住處。不能施者。當知是輩。非我弟子。即是天魔。徒黨眷屬。
善男子。如來為欲。調伏眾生。故示如是。種種方便。非故令彼。生怖畏也。
善男子。我亦以木。打護法鬼。又於一時。在一山上。推羊頭鬼。令墮山下。復於樹頭。撲護獼猴鬼。令護財象。見五師子。使金剛神。怖薩遮尼犍。亦以針刺。箭毛鬼身。雖作如是。亦不令彼。諸鬼神等。有滅沒者。直欲令彼。安住正法。故示如是。種種方便。
善男子。我於爾時。實不罵辱。提婆達多。提婆達多。亦不愚癡。食人涕唾。亦不生於。惡趣之中。阿鼻地獄。受罪一劫。亦不壞僧。出佛身血。亦不違犯。四重之罪。誹謗正法。大乘經典。非一闡提。亦非聲聞。辟支佛也。
善男子。提婆達多者。實非聲聞。緣覺境界。唯是諸佛。之所知見。
善男子。是故汝今。不應難言。
如來何緣。呵嘖罵辱。提婆達多。
汝於諸佛。所有境界。不應如是。生於疑網。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。譬如甘蔗。數數煎煮。得種種味。我亦如是。從佛數聞。多得法味。所謂。出家味。離欲味。寂滅味。道味。
世尊。譬如真金。數數燒打。融消鍊冶。轉更明淨。調和柔軟。光色微妙。其價難量。然後乃為。人天寶重。
世尊。如來亦爾。鄭重諮問。則得聞見。甚深之義。令深行者。受持奉修。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸。人天所宗。恭敬供養。
爾時佛讚。迦葉菩薩。
善哉善哉。菩薩摩訶薩。為欲利益。諸眾生故。諮啟如來。如是深義。
善男子。以是義故。我隨汝意。說於大乘。方等甚深。祕密之法。所謂極愛。如一子地。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若諸菩薩。修慈悲喜。得一子地者。修捨心時。復得何地。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝善知時。知我欲說。汝則諮問。菩薩摩訶薩。修捨心時。則得住於。空平等地。如須菩提。
善男子。菩薩摩訶薩。住空平等地。則不見有。父母兄弟。姊妹兒息。親族知識。怨憎中人。乃至不見。陰界諸入。眾生壽命。
善男子。譬如虛空。無有父母。兄弟妻子。乃至無有。眾生壽命。一切諸法。亦復如是。無有父母。乃至壽命。菩薩摩訶薩。見一切法。亦復如是。其心平等。如彼虛空。
何以故。善能修習。諸空法故。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。云何名空。
善男子。空者。所謂。內空。外空。內外空。有為空。無為空。無始空。性空。無所有空。第一義空。空空。大空。
菩薩摩訶薩。云何觀於內空。
是菩薩摩訶薩。觀內法空。是內法空。謂無父母。怨親中人。眾生壽命。常樂我淨。如來法僧。所有財物。是內法中。雖有佛性。而是佛性。非內非外。
所以者何。佛性常住。無變易故。是名菩薩摩訶薩。觀於內空。
外空者。亦復如是。無有內法。內外空者。亦復如是。
善男子。唯有如來。法。僧。佛性。不在二空。
何以故。如是四法。常樂我淨。是故四法。不名為空。是名內外俱空。
善男子。有為空者。有為之法。悉皆是空。所謂。內空。外空。內外空。常樂我淨空。眾生。壽命。如來。法。僧。第一義空。是中佛性。非有為法。是故佛性。非有為法空。是名有為空。
善男子。云何菩薩摩訶薩。觀無為空。
是無為法。悉皆是空。所謂。無無常。苦。不淨。無我。陰界。入。眾生。壽命相。有為。有漏。內法。外法。無為法中。佛等四法。非有為。非無為。性是善故。非無為。性常住故。非有為。是名菩薩。觀無為空。
云何菩薩摩訶薩。觀無始空。
是菩薩摩訶薩。見生死無始。皆悉空寂。所謂空者。常樂我淨。皆悉空寂。無有變易。眾生壽命。三寶佛性。及無為法。是名菩薩。觀無始空。
云何菩薩。觀於性空。
是菩薩摩訶薩。觀一切法。本性皆空。謂陰界入。常。無常。苦。樂。淨。不淨。我。無我。觀如是等。一切諸法。不見本性。是名菩薩摩訶薩。觀於性空。
云何菩薩摩訶薩。觀無所有空。如人無子。言舍宅空。畢竟觀空。無有親愛。愚癡之人。言諸方空。貧窮之人。言一切空。如是所計。或空。或非空。菩薩觀時。如貧窮人。一切皆空。是名菩薩摩訶薩。觀無所有空。
云何菩薩摩訶薩。觀第一義空。
善男子。菩薩摩訶薩。觀第一義時。是眼生時。無所從來。及其滅時。去無所至。本無今有。已有還無。推其實性。無眼。無主。如眼。一切諸法。亦復如是。
何等名為。第一義空。
有業。有報。不見作者。如是空法。名第一義空。是名菩薩摩訶薩。觀第一義空。
云何菩薩摩訶薩。觀於空空。
是空空中。乃是聲聞。辟支佛等。所迷沒處。
善男子。是有是無。是名空空。是是非是。是名空空。
善男子。十住菩薩。尚於是中。通達少分。猶如微塵。況復餘人。
善男子。如是空空。亦不同於。聲聞所得。空空三昧。是名菩薩。觀於空空。
善男子。云何菩薩摩訶薩。觀於大空。
善男子。言大空者。謂般若波羅蜜。是名大空。
善男子。菩薩摩訶薩。得如是空門。則得住於。虛空等地。
善男子。我今於是。大眾之中。說如是等。諸空義時。有十恒河沙等。菩薩摩訶薩。即得住於。虛空等地。
善男子。菩薩摩訶薩。住是地已。於一切法中。無有滯礙。繫縛拘執。心無迷悶。以是義故。名虛空等地。
善男子。譬如虛空。於可愛色。不生貪著。不愛色中。不生瞋恚。
菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。於好惡色。心無貪恚。
善男子。譬如虛空。廣大無對。悉能容受。一切諸法。
菩薩摩訶薩。住是地中。亦復如是。廣大無對。悉能容受。一切諸法。以是義故。復得名為。虛空等地。
善男子。菩薩摩訶薩。住是地中。於一切法。亦見。亦知。若行。若緣。若性。若相。若因。若緣。若眾生心。若根。若禪定。若乘。若善知識。若持禁戒。若所施。如是等法。一切知見。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。住是地中。知而不見。
云何為知。
知自餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥灰土。棘刺編椽。樹葉惡草。牛糞之上。衣麁麻衣。塚間所棄。糞掃氀褐。欽婆羅衣。麞鹿皮革。芻草衣裳。茹菜。噉食藕根。油滓。牛糞根果。若行乞食。限從一家。主若言無。即便捨去。設復還喚。終不迴顧。不食鹽肉。五種牛味。常所飲服。糠汁沸湯。受持牛戒。狗雞雉戒。以灰塗身。長髮為相。以羊祠時。先咒後殺。四月事火。七日服風。百千億花。供養諸天。諸所欲願。因此成就。如是等法。能為無上。解脫因者。無有是處。是名為知。
云何不見。
菩薩摩訶薩。不見一人。行如是法。得正解脫。是名不見。
復次。
善男子。菩薩摩訶薩。亦見亦知。
何等為見。
見諸眾生。行是邪法。必墮地獄。是名為見。
云何為知。
知諸眾生。從地獄出。生於人中。若能修行。檀波羅蜜。乃至具足。諸波羅蜜。是人必得。入正解脫。是名為知。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復有亦見。亦知。
云何為見。
見常。無常。苦。樂。淨。不淨。我。無我。是名為見。
云何為知。
知諸如來。定不畢竟。入於涅槃。知如來身。金剛無壞。非是煩惱。所成就身。又非臭穢。腐敗之身。亦復能知。一切眾生。悉有佛性。是名為知。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復有亦知。亦見。
云何為知。
知是眾生。信心成就。知是眾生。求於大乘。是人順流。是人逆流。是人正住。知是眾生。已到彼岸。順流者。謂凡夫人。逆流者。從須陀洹。乃至緣覺。正住者。謂菩薩等。到彼岸者。所謂。如來。應。正遍知。是名為知。
云何為見。菩薩摩訶薩。住於大乘。大涅槃典。修梵行心。以淨天眼。見諸眾生。造身口意。三業不善。墮於地獄。畜生餓鬼。見諸眾生。修善業者。命終當生。天上人中。見諸眾生。從闇入闇。有諸眾生。從闇入明。有諸眾生。從明入闇。有諸眾生。從明入明。是名為見。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。復有亦知。亦見。菩薩摩訶薩。知諸眾生。修身。修戒。修心。修慧。是人今世。惡業成就。或因貪欲。瞋恚愚癡。是業必應。地獄受報。是人直以。修身。修戒。修心。修慧。現世輕受。不墮地獄。
云何是業。能得現報。
懺悔發露。所有諸惡。既悔之後。更不敢作。慚愧成就故。供養三寶故。常自呵責故。是人以是。善業因緣。不墮地獄。現世受報。所謂。頭痛。目痛。腹痛。背痛。橫羅死殃。呵責。罵辱。鞭杖。閉繫。飢餓。困苦。受如是等。現世輕報。是名為知。
云何為見。
菩薩摩訶薩。見如是人。不能修習。身戒心慧。造少惡業。此業因緣。應現受報。是人少惡。不能懺悔。不自呵責。不生慚愧。無有怖懼。是業增長。地獄受報。是名為見。
復有知而不見。
云何知而不見。
知諸眾生。皆有佛性。為諸煩惱。之所覆蔽。不能得見。是名知而不見。
復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等。知諸眾生。皆有佛性。見不明了。猶如闇夜。所見不了。
復有亦見亦知。所謂。諸佛如來。亦見亦知。
復有亦見亦知。不見不知。亦見亦知者。所謂。世間文字。言語男女。車乘瓶瓫。舍宅城邑。衣裳飲食。山河園林。眾生壽命。是名亦知亦見。
云何不見不知。
聖人所有。微密之語。無有男女。乃至園林。是名不見不知。
復有知而不見。知所惠施。知所供處。知於受者。知因果報。是名為知。
云何不見。
不見所施。供處受者。及以果報。是名不見。
菩薩摩訶薩。知有八種。即是如來。五眼所知。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。菩薩摩訶薩。能如是知。得何等利。
佛言。
善男子。菩薩摩訶薩。能如是知。得四無礙。
法無礙。義無礙。辭無礙。樂說無礙。
法無礙者。知一切法。及法名字。
義無礙者。知一切法。所有諸義。能隨諸法。所立名字。而為作義。
辭無礙者。隨字論正音。論闡陀。論世辯論。
樂說無礙者。所謂。菩薩摩訶薩。凡所演說。無有障礙。不可動轉。無所畏省。難可摧伏。
善男子。是名菩薩。能如是見。知即得如是。四無礙智。
復次。善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩。遍知聲聞。緣覺菩薩。諸佛之法。
義無礙者。乘雖有三。知其歸一。終不謂有。差別之相。
辭無礙者。菩薩摩訶薩。於一法中。作種種名。經無量劫。說不可盡。聲聞緣覺。能作是說。無有是處。
樂說無礙者。菩薩摩訶薩。於無量劫。為諸眾生。演說諸法。若名若義。種種異說。不可窮盡。
復次。善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩。雖知諸法。而不取著。
義無礙者。菩薩摩訶薩。雖知諸義。而亦不著。
辭無礙者。菩薩摩訶薩。雖知名字。亦不取著。
樂說無礙者。菩薩摩訶薩。雖知樂說。如是最上。而亦不著。
何以故。善男子。若取著者。不名菩薩。
迦葉菩薩。復白佛言。
世尊。若不取著。則不知法。若知法者。則是取著。若知不著。則無所知。云何如來。說言知法。而不取著。
佛言。
善男子。夫取著者。不名無礙。無所取著。乃名無礙。
善男子。是故一切。諸菩薩等。有取著者。則無無礙。若無無礙。不名菩薩。當知是人。名為凡夫。
何故取著。名為凡夫。
一切凡夫。取著於色。乃至著識。以著色故。則生貪心。生貪心故。為色繫縛。乃至為識。之所繫縛。以繫縛故。則不得免。生老病死。憂悲大苦。一切煩惱。是故取著。名為凡夫。以是義故。一切凡夫。無四無礙。
善男子。菩薩摩訶薩。已於無量。阿僧祇劫。知見法相。以知見故。則知其義。以見法相。及知義故。而於色中。不生繫著。乃至識中。亦復如是。以不著故。菩薩於色。不生貪心。乃至識中。亦不生貪。以無貪故。則不為色。之所繫縛。乃至不為。識之所縛。以不縛故。則得脫於。生老病死。憂悲大苦。一切煩惱。以是義故。一切菩薩。得四無礙。
善男子。以是因緣。我為弟子。十二部中。說繫著者。名為魔縛。若不著者。則脫魔縛。
譬如世間。有罪之人。為王所縛。無罪之人。王不能縛。
菩薩摩訶薩。亦復如是。有繫著者。為魔所縛。無繫著者。魔不能縛。以是義故。菩薩摩訶薩。而無所著。
復次。善男子。法無礙者。菩薩摩訶薩。善知字持。而不忘失。所謂持者。如地。如山。如眼。如雲。如人。如母。一切諸法。亦復如是。
義無礙者。菩薩雖知。諸法名字。而不知義。得義無礙。則知於義。
云何知義。
謂地持者。如地普持。一切眾生。及非眾生。以是義故。名地為持。
善男子。謂山持者。菩薩摩訶薩。作是思惟。
何故名山。而為持耶。
山能持地。令無傾動。是故名持。
何故復名。眼為持耶。
眼能持光。故名為持。
何故復名。雲為持耶。
雲名龍氣。龍氣持水。故名雲持。
何故復名。人為持耶。
人能持法。及以非法。故名人持。
何故復名。母為持耶。
母能持子。故名母持。
菩薩摩訶薩。知一切法。名字句義。亦復如是。辭無礙者。菩薩摩訶薩。以種種辭。演說一義。亦無有義。猶如男女。舍宅車乘。眾生等名。何故無義。
善男子。夫義者。乃是菩薩。諸佛境界。辭者。凡夫境界。以知義故。得辭無礙。樂說無礙者。菩薩摩訶薩。知辭知義。故於無量。阿僧祇劫。說辭說義。而不可盡。是名樂說無礙。
善男子。菩薩摩訶薩。於無量無邊。阿僧祇劫。修行世諦。以修行故。知法無礙。復於無量。阿僧祇劫。修第一義諦故。得義無礙。亦於無量。阿僧祇劫。習毘伽羅那論故。得辭無礙。亦於無量。阿僧祇劫。修習說世諦論故。得樂說無礙。
善男子。聲聞緣覺。若有得是。四無礙者。無有是處。
善男子。九部經中。我說聲聞。緣覺之人。有四無礙。聲聞緣覺。真實無有。
何以故。菩薩摩訶薩。為度眾生。故修如是。四無礙智。緣覺之人。修寂滅法。志樂獨處。若化眾生。但現神通。終日默然。無所宣說。云何當有。四無礙智。
何故默然。而無所說。
緣覺不能。說法度人。使得煖法。頂法。忍法。世第一法。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。菩薩摩訶薩。不能令人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
何以故。善男子。緣覺出世。世間無有。九部經典。是故緣覺。無辭無礙。樂說無礙。
善男子。緣覺之人。雖知諸法。無法。無礙。
何以故。法無礙者。名為知字。
緣覺之人。雖知文字。無字無礙。
何以故。不知常住。二字法故。
是故緣覺。不得法無礙。雖知於義。無義。無礙。真知義者。知諸眾生。悉有佛性。佛性義者。名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。緣覺之人。不得義無礙。是故緣覺。一切無有。四無礙智。
云何聲聞。無四無礙。
聲聞之人。無有三種。善巧方便。
何等為三。
一者。必須軟語。然後受法。二者。必須麁語。然後受化。三者。不軟不麁。然後受化。
聲聞之人。無此三故。無四無礙。
復次。聲聞緣覺。不能畢竟。知辭知義。無自在智。知於境界。無有十力。四無所畏。不能畢竟。渡於十二因緣大河。不能善知。眾生諸根。利鈍差別。未能永斷。二諦疑心。不知眾生。種種諸心。所緣境界。不能善說。第一義空。是故二乘。無四無礙。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。若諸聲聞。緣覺之人。一切無有。四無礙者。云何世尊。說舍利弗。智慧第一。大目犍連。神通第一。摩訶拘絺羅。四無礙第一。如其無者。如來何故。作如是說。
爾時世尊。讚迦葉言。
善哉善哉。善男子。譬如恒河。有無量水。辛頭大河。水亦無量。博叉大河。水亦無量。悉陀大河。水亦無量。阿耨達池。水亦無量。大海之中。水亦無量。如是諸水。雖同無量。然其多少。其實不等。聲聞緣覺。及諸菩薩。四無礙智。亦復如是。
善男子。若說等者。無有是處。
善男子。我為凡夫。說摩訶拘絺羅。四無礙智。為最第一。汝所問者。其義如是。
善男子。聲聞之人。或有得一。或有得二。若具足四。無有是處。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如佛先說。梵行品中。菩薩知見。得四無礙者。菩薩知見。則無所得。亦無有心。言無所得。
世尊。是菩薩摩訶薩。實無所得。若使菩薩。心有得者。則非菩薩。名為凡夫。云何如來。說言菩薩。而有所得。
佛言。
善男子。善哉善哉。我將欲說。而汝復問。
善男子。菩薩摩訶薩。實無所得。無所得者。名四無礙。
善男子。以何義故。無所得者。名為無礙。若有得者。則名為礙。有障礙者。名四顛倒。
善男子。菩薩摩訶薩。無四倒故。故得無礙。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。則名為慧。菩薩摩訶薩。得是慧故。名無所得。有所得者。名為無明。菩薩永斷。無明闇故。故無所得。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。名大涅槃。菩薩摩訶薩。安住如是。大涅槃中。不見一切。諸法性相。是故菩薩。名無所得。有所得者。名二十五有。菩薩永斷。二十五有。得大涅槃。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。名為大乘。菩薩摩訶薩。不住諸法。故得大乘。是故菩薩。名無所得。有所得者。名為聲聞。辟支佛道。菩薩永斷。二乘道故。得於佛道。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。名方等經。菩薩讀誦。如是經故。得大涅槃。是故菩薩。名無所得。有所得者。名十一部經。菩薩所修。純說方等。大乘經典。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所有者。名為虛空。世間無物。名為虛空。菩薩得是。虛空三昧。無所見故。是故菩薩。名無所得。有所得者。名生死輪。一切凡夫。輪迴生死。故有所見。菩薩永斷。一切生死。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。無所得者。名常樂我淨。菩薩摩訶薩。見佛性故。得常樂我淨。是故菩薩。名無所得。有所得者。名無常。無樂。無我。無淨。菩薩摩訶薩。斷是無常。無樂。無我。無淨。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。名第一義空。菩薩摩訶薩。觀第一義空。悉無所見。是故菩薩。名無所得。有所得者。名為五見。菩薩永斷。是五見故。得第一義空。是故菩薩。名無所得。
復次。善男子。無所得者。名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩。得阿耨多羅三藐三菩提時。悉無所見。是故菩薩。名無所得。有所得者。名為聲聞。緣覺菩提。菩薩永斷。二乘菩提。是故菩薩。名無所得。
善男子。汝之所問。亦無所得。我之所說。亦無所得。若說有得。是魔眷屬。非我弟子。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。為我說是。菩薩無所得時。無量眾生。斷有相心。以是事故。我敢諮啟。無所得義。令如是等。無量眾生。離魔眷屬。為佛弟子。
迦葉菩薩。白佛言。
世尊。如來先於。娑羅雙樹間。為純陀說偈。
本有今無。
本無今有。
三世有法。
無有是處。
世尊。是義云何。
佛言。
善男子。我為化度。諸眾生故。而作是說。亦為聲聞。辟支佛故。而作是說。亦為文殊師利法王子故。而作是說。不但正為。純陀一人。說是偈也。
時文殊師利。將欲問我。我知其心。而為說之。我既說已。文殊師利。即得解了。
迦葉菩薩言。
世尊。如文殊等。詎有幾人。能了是義。惟願如來。更為大眾。廣分別說。
善男子。諦聽諦聽。今當為汝。重敷演之。
言本有者。我昔本有。無量煩惱。以煩惱故。現在無有。大般涅槃。
言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若波羅蜜故。現在具有。諸煩惱結。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。有煩惱者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我本有父母。和合之身。是故現在。無有金剛。微妙法身。
言本無者。我身本無。三十二相。八十種好。以本無有。三十二相。八十種好故。現在具有。四百四病。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。有病苦者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我昔本有。無常。無我。無樂。無淨。以有無常。無我。無樂。無淨故。現在無有。阿耨多羅三藐三菩提。
言本無者。本不見佛性。以不見故。無常。樂。我。淨。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。無常。樂。我。淨者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。本有凡夫。修苦行心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故。現在不能。破壞四魔。
言本無者。我本無有。六波羅蜜。以本無有。六波羅蜜故。修行凡夫。苦行之心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。有苦行者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我昔本有。雜食之身。以食身故。現在無有。無邊之身。
言本無者。本無三十七助道法。以無三十七助道法故。現在具有。雜食之身。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。有雜食身者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我昔本有。一切法中。取著之心。以是事故。現在無有。畢竟空定。
言本無者。我本無有。中道實義。以無中道。真實義故。於一切法。則有著心。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。說一切法。是有相者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩提時。有諸鈍根。聲聞弟子。以有鈍根。聲聞弟子故。不得演說。一乘之實。
言本無者。本無利根。人中象王。迦葉菩薩等。以無利根。迦葉等故。隨宜方便。開示三乘。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。畢竟演說。三乘法者。
無有是處。
復次。善男子。言本有者。我本說言。卻後三月。於娑羅雙樹。當般涅槃。是故現在。不得演說。大方等典。大般涅槃。
言本無者。本昔無有。文殊師利。大菩薩等。以無有故。現在說言。如來無常。
若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人說言。
如來去來現在。是無常者。
無有是處。
善男子。如來普為。諸眾生故。雖知諸法。說言不知。雖見諸法。說言不見。有相之法。說言無相。無相之法。說言有相。實有無常。說言有常。實有有常。說言無常。我樂淨等。亦復如是。三乘之法。說言一乘。一乘之法。隨宜說三。略相說廣。廣相說略。四重之法。說偷蘭遮。偷蘭遮法。說為四重。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。
何以故。如來明見。眾生根故。
善男子。如來雖作是說。終無虛妄。
何以故。虛妄之語。即是罪過。如來悉斷。一切罪過。云何當有。虛妄語耶。
善男子。如來雖無。虛妄之言。若知眾生。因虛妄說。得法利者。隨宜方便。則為說之。
善男子。一切世諦。若於如來。即是第一義諦。
何以故。諸佛世尊。為第一義故。說於世諦。亦令眾生。得第一義諦。若使眾生。不得如是。第一義者。諸佛終不。宣說世諦。
善男子。如來有時。演說世諦。眾生謂佛。說第一義諦。有時演說。第一義諦。眾生謂佛。說於世諦。是則諸佛。甚深境界。非是聲聞。緣覺所知。
善男子。是故汝先。不應難言。
菩薩摩訶薩。無所得也。
菩薩常得。第一義諦。云何難言。無所得耶。
迦葉復言。
世尊。第一義諦。亦名為道。亦名菩提。亦名涅槃。若有菩薩。言有得道。菩提涅槃。即是無常。
何以故。法若常者。則不可得。猶如虛空。誰有得者。
世尊。如世間物。本無今有。名為無常。道亦如是。道若可得。則名無常。法若常者。無得無生。猶如佛性。無得無生。
世尊。夫道者。非色。非不色。不長。不短。非高。非下。非生。非滅。非赤。非白。非青。非黃。非有。非無。云何如來。說言可得。菩提涅槃。亦復如是。
佛言。
如是如是。善男子。道有二種。
一者。常。二者。無常。
菩提之相。亦有二種。
一者。常。二者。無常。
涅槃亦爾。外道道者。名為無常。內道道者。名之為常。聲聞緣覺。所有菩提。名為無常。菩薩諸佛。所有菩提。名之為常。外解脫者。名為無常。內解脫者。名之為常。
善男子。道與菩提。及以涅槃。悉名為常。一切眾生。常為無量。煩惱所覆。無慧眼故。不能得見。而諸眾生。為欲見故。修戒定慧。以修行故。見道菩提。及以涅槃。
是名菩薩。得道菩提。及涅槃也。
道之性相。實不生滅。以是義故。不可捉持。
善男子。道者。雖無色像可見。稱量可知。而實有用。
善男子。如眾生心。雖非是色。非長。非短。非麁。非細。非縛。非解。非是見法。而亦是有。
以是義故。我為須達說言。
長者。心為城主。
長者。若不護心。則不護身口。若護心者。則護身口。以不善護。是身口故。令諸眾生。到三惡趣。護身口者。則令眾生得。人天涅槃。得名真實。其不得者。名不真實。
善男子。道與菩提。及以涅槃。亦復如是。亦有亦常。如其無者。云何能斷。一切煩惱。以其有故。一切菩薩。了了見知。
善男子。見有二種。
一。相貌見。二。了了見。
云何相貌見。
如遠見烟。名為見火。實不見火。雖不見火。亦非虛妄。見空中鶴。便言見水。雖不見水。亦非虛妄。
如見花葉。便言見根。雖不見根。亦非虛妄。
如人遙見。籬間牛角。便言見牛。雖不見牛。亦非虛妄。
如見女人懷妊。便言見欲。雖不見欲。亦非虛妄。
如見樹生葉。便言見水。雖不見水。亦非虛妄。
又如見雲。便言見雨。雖不見雨。亦非虛妄。
如見身業。及以口業。便言見心。雖不見心。亦非虛妄。是名相貌見。
云何了了見。如眼見色。
善男子。如人眼根。清淨不壞。自觀掌中。阿摩勒菓。
菩薩摩訶薩。了了見道。菩提涅槃。亦復如是。雖如是見。初無見相。
善男子。以是因緣。我於往昔。告舍利弗。
一切世間。若有沙門。若婆羅門。若天。若魔。若梵。若人。所不知。不見。不覺。惟有如來。悉知見覺。及諸菩薩。亦復如是。
舍利弗。若諸世間。所知見覺。我與菩薩。亦知見覺。世間眾生。之所不知。不見不覺。亦不自知。不知見覺。
世間眾生。所知見覺。便自說言。
我知見覺。
舍利弗。如來一切。悉知見覺。亦不自言。
我知見覺。
一切菩薩。亦復如是。
何以故。若使如來。作知見覺相。當知是則。非佛世尊。名為凡夫。菩薩亦爾。
大般涅槃經卷第十五
