如來不思議祕密大乘經卷第八
譯經三藏朝散大夫。試光祿卿。光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
如來語密不思議品第八之餘
爾時尊者大目乾連。禮彼佛足。作是白言。
世尊。我今悔罪。我今悔罪。我於釋迦牟尼如來。無量音聲。清淨妙輪。輒欲度量。我斯深罪。又復世尊。我所來此。幾何遠邪。
彼佛答言。
大目乾連。汝過九十九。殑伽沙數。等世界已。到此剎中。
大目乾連白言。
我此所來。而極遙遠。身力疲懈。不能還復。本剎土中。
彼佛告言。
大目乾連。於汝意云何。汝勿起是見。謂汝以自神力。能到此剎。
何以故。但以釋迦牟尼如來。加持力故。汝能至此。汝今欲還。本剎土者。應向彼佛。虔伸敬禮。
大目乾連。汝今當知。若以汝自通力。欲還本土。縱經一劫。亦不能往。或復未至。彼土中間。而入涅槃。
大目乾連。汝今至此。東西南北。謂何方分邪。
大目乾連言。
我心迷昧。不知今時。在何方分。
彼佛告言。
以是緣故。汝今當知。若以汝自通力。縱經一劫。畢竟不能。還彼剎土。
大目乾連言。
彼世尊釋迦牟尼如來。今在何方。
彼佛告言。
大目乾連。彼世尊釋迦牟尼如來。現處東方。
是時尊者大目乾連。即向東方。五輪著地。至誠敬禮。世尊釋迦牟尼如來。說伽陀曰。
二足聖尊攝受我。
人天供養大威德。
無邊智具無邊音。
我今欲還於本土。
寂慧。今此王舍城。鷲峯山中。一切眾會。以釋迦牟尼如來。威神力故。悉聞尊者大目乾連。號哭之聲。
爾時尊者阿難。前白佛言。
世尊。今此所聞。號哭之聲。為何相邪。
佛言阿難。
此是目乾連苾芻。往西方分。去此佛剎。過九十九殑伽沙數等剎土。到光明幢世界。世尊光明王如來剎中。現在於彼。將欲還復。此娑婆界。故有如是。號哭之聲。
阿難白佛言。
世尊。尊者大目乾連。以何緣故。到彼世界。
佛言。
阿難。大目乾連。將還此土。其事因緣。汝自當知。
爾時鷲峯山中。一切眾會。合掌恭敬。咸白佛言。
世尊。我等樂見。彼光明幢世界。瞻覩世尊。光明王如來。及欲見彼。諸菩薩眾。并尊者大目乾連。
爾時世尊。受勸請已。即於眉間。放大光明。名一切處通達。其光普照。九十九殑伽沙數等佛剎。相續不斷。於彼光明幢世界。廣大照曜。是時此會。一切大眾。悉得見彼。光明幢世界。瞻覩世尊。光明王如來。及見彼諸菩薩。又見大目乾連。五輪著地。向佛作禮。發聲號哭。
爾時世尊釋迦牟尼如來。告尊者大目乾連言。
汝今宜應。隨光所照。來復此土。
爾時尊者大目乾連。承佛世尊。大光明輪。於思念間。即時還此。娑婆世界。住立佛前。向佛世尊。頭面禮足。右繞七匝。重復諦誠。五輪著地。作是白言。
世尊。我今悔罪。我今悔罪。我於世尊。無量音聲。清淨妙輪。輒欲度量。我斯深罪故。我遠適他界。聽佛音聲。既至彼已。所聞佛聲。與此無異。
佛言。
目乾連。如汝所說。如來音聲。無有分量。猶如虛空。無其分量。復無邊際。不可度量。若其虛空。可度量者。如來音聲。亦可度量。
何以故。虛空廣大故。如來音聲。亦復廣大。
當王舍城中。往昔說是。大目乾連。去來事時。有十千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
金剛手菩薩。告寂慧菩薩言。
寂慧當知。此即是為。如來語密。
復次寂慧。六十四者。所有一切眾生。心心所轉。而一眾生。心多於彼。
寂慧菩薩言。
大祕密主。若一眾生。心心所轉。假使遍滿。三千大千世界。一切眾生。皆居緣覺之地。縱經一劫。而亦不能。思惟稱量。校計伺察。何況一切眾生。
金剛手菩薩言。
寂慧。我今告語於汝。使汝開覺。所有一切眾生。心心所轉。即彼如來。音聲妙輪。出種種聲。宣說法時。令諸眾生。咸生歡喜。然佛世尊。常住無分別捨。
爾時金剛手菩薩。說伽陀曰。
三千世界諸眾生。
一切皆證緣覺果。
縱經一劫盡籌量。
一眾生心不能曉。
世間所有一眾生。
唯佛能知彼心意。
隨眾生心雖了知。
佛無發悟無分別。
乃至一切眾生類。
總聚思惟有其三。
世尊隨類如所應。
淨妙聲輪宣正法。
法中自在演妙音。
一切聞者咸欣悅。
隨所宣說名相生。
以諸法名善開示。
所有一切眾生類。
色相名字及思惟。
一毛孔中放光明。
如來隨應善分別。
所有世尊大慈化。
一切毛孔放光明。
光明超勝人中尊。
音聲輪中宣妙法。
假使佛經一劫中。
以諸譬喻善宣說。
然佛語及音聲輪。
畢竟不得其邊際。
一切煩惱無色相。
所說語言亦無相。
由其語言無相因。
煩惱無相自息滅。
是故語言諸色相。
於一切處不可得。
以其畢竟無得故。
煩惱色相亦如是。
由其語言不實故。
所說非內亦非外。
煩惱不實亦復然。
染性非內亦非外。
以無少法可得故。
佛所說言遍十方。
煩惱無得亦復然。
是故有所佛宣說。
一切眾生語言道。
上中下品有其三。
語言非身亦非心。
此中無住非無住。
譬如假法成樂具。
由風吹擊眾音聲。
所出音聲無所從。
是中亦無造作者。
由其宿昔善淨性。
一切眾生意風吹。
故佛世尊出妙音。
然佛亦無分別想。
譬如應聲而對響。
音響非內亦非外。
人中尊出妙言語。
非內非外亦如是。
又如珠寶無分別。
令諸眾生喜樂生。
佛無分別亦復然。
一切音聲皆圓滿。
復次寂慧。當知如來。語祕密智。隨入一切眾生。宣說諸法。所有三千大千世界。一切眾生。種種生處。如來隨入。一切眾生。語言音聲。以種種名字。安立四諦。
寂慧。如其所說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
所有地居諸天。作如是說。
珂吠。珂嚩牟梨。珂嚩那曳。珂嚩度嚕。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼空居諸天。作如是說。
多哩帝。阿嚩哩帝。阿嚩哩多尾誐彌。阿嚩哩多。儞薩多囉尼。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼四大王天。作如是說。
伊尼。彌尼。捺紕。捺羅紕。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼忉利天。作如是說。
阿嚩哩多儞。阿西嚩帝。叉野嚩帝。叉野耨誐彌。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼夜摩天。作如是說。
輸梨。輸羅西嚩儞。輸羅叉曳。輸羅叉野婆嚩儞。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼兜率天。作如是說。
烏珂梨。目珂梨。尾嚩努。散左哩。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼化樂天。作如是說。
多囉多。散多囉多。多囉叉野。多囉目珂。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼他化自在天。作如是說。
訶訶呼。訶訶尾那曳。訶訶尾誐彌。訶囉儞誐彌。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼魔眾天。作如是說。
盎誐覽。盎誐囉母藍。盎誐囉播都桑。盎誐囉儞。悉帝囉赧。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼梵眾天。作如是說。
秫毘。秫毘葛哩。秫毘尾舍那。秫婆嚩哩多那。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼梵輔天。作如是說。
彌訶哩。僧訶哩。娑囉尼。娑囉娑囉尼。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼梵會天。作如是說。
沒囉拏。沒囉拏散提。沒囉拏。沒嚕訶拏。沒嚕訶努波舍摩。
即是此說苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼大梵天。作如是說。
多囉訥哩。多囉左俱哩。多薩布哩。俱囉嚩訶儞。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼少光天。作如是說。
呬呬。係呬。呼護。訶囉奴散提。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼少淨天。作如是說。
烏呬多。儞嚩呬多。儞誐叱多。儞誐摩儞。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼無量淨天。作如是說。
西嚩儞。散西嚩儞。剎野西嚩儞。阿西嚩儞。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼遍淨天。作如是說。
波哩砌禰。波哩砌努捺曳。嚩那俱梨。菩陀尾秫提。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼廣果天。作如是說。
阿訖哩多。阿迦囉尼。阿囉拏尾誐帝。迦羅拏儞瑟恥。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼無煩天。作如是說。
阿耨誐摩那。阿那誐摩那。阿耨散提。阿耨散提誐摩那。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼無熱天。作如是說。
秫提。秫馱嚩帝。秫馱波哩秫提。秫馱誐摩儞。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼善見天。作如是說。
𤚥摩摩。𤚥摩彌。摩那耨誐摩野。摩那耨誐摩。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼善現天。作如是說。
目訖底。目訖多嚩底。目訖多母梨。目訖多摩多耨散提。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼色究竟天。作如是說。
儞瑟恥。阿顛多儞瑟恥。阿羯臘波儞。阿鉢囉底散提。
寂慧當知。如是等諸天。各各以其。隨天語言。安立四諦。并餘龍眾。夜叉眾。乾闥婆眾。阿修羅眾。迦樓羅眾。緊那羅眾。摩睺羅伽眾。及堅身夜叉眾。持鬘夜叉眾等。各以彼彼。種類語言。安立四諦。
寂慧。此閻浮提。諸國土中。少略而言。滿千國土。乃至十六大國。一切人眾。隨彼方處。種種語言。種種音聲。種種心想。如來隨入。一切語言音聲。施設名字。所立四諦。悉能解了。所謂。尸迦國人。乃至世界邊際。所住國人。如是等閻浮提中。滿千國土。一切人眾。種種語言。種種音聲。種種心想。施設名字。各說四諦。如來隨入。一切語言音聲。悉能解了。亦非如來。心識語言。有所流散。
寂慧。此小千世界中。有九十四。俱胝那庾多。百千種類。語言名字。各說四諦。總攝一切。所說言音。皆悉同歸。一四諦義。即是勝義諦。即是無生諦。即是如實諦。即是不動諦。
寂慧。此即是為。如來語密。
復次寂慧。如來語言。而能斷除。一切眾生。疑惑不決。所謂。十方無量。阿僧祇世界。普攝一切眾生。以佛智所知。而眾生界。多於地界。
寂慧。正使一切眾生。各各獲得。智慧具足。與尊者舍利子。等無有異。以是緣故。一切眾生。各各皆以。如舍利子。所等智慧。以疑惑事。於一劫中。或過一劫。共相問難。思惟稱量伺察。而一眾生。復勝於一。是諸眾生。以所疑事。互思惟已。一時俱來。請問世尊。
時佛世尊。於彈指間。應問皆答。是故世尊。隨了一眾生。所起心念。普攝一切眾生。咸以一音。悉為宣說。斷諸疑網。令諸眾生。得斷疑已。咸生歡喜。
寂慧。此即是名。如來語言。普能斷除。一切眾生。疑惑不決。然非如來。心及語言。有所動轉。一切皆是。如實所說。
寂慧當知。如是等說。皆是如來。祕密之語。希有之語。此即名為。語業清淨。
金剛手菩薩大祕密主。說是如來。語祕密主。會中有三萬二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。十方一切。諸佛剎中。所有賢劫。諸菩薩眾。各各在彼。佛世尊所。修梵行者。是諸菩薩。為供養佛。及金剛手菩薩大祕密主故。垂諸寶蓋。散以妙花。是花槃旋。來此會中。散於佛上。及金剛手菩薩之身。乃至遍散。一劫眾會。其諸寶蓋。旋復空中。住佛頂上。
而諸寶蓋。出妙音聲。作如是言。
我等賢劫。諸菩薩眾。遣此奉用。供養世尊。及金剛手菩薩大祕密主。惟願攝受。
隨佛如來。向所宣說。未曾有法。一切眾會。皆悉聞已。各復增勝。發希有心。即向金剛手菩薩大祕密主。虔伸頂禮。極生最上。信重之想。咸作是言。
大祕密主。我等今時。快得善利。獲聞金剛手菩薩。宣說如來語密。不思議法門。若諸眾生。聞此所說。信解無疑。是諸眾生。所得人身。功不唐棄。即為如來。所應化度。彼得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。
如來不思議祕密大乘經卷第八
譯經三藏朝散大夫。試光祿卿。光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉詔譯
如來語密不思議品第八之餘
爾時尊者大目乾連。禮彼佛足。作是白言。
世尊。我今悔罪。我今悔罪。我於釋迦牟尼如來。無量音聲。清淨妙輪。輒欲度量。我斯深罪。又復世尊。我所來此。幾何遠邪。
彼佛答言。
大目乾連。汝過九十九。殑伽沙數。等世界已。到此剎中。
大目乾連白言。
我此所來。而極遙遠。身力疲懈。不能還復。本剎土中。
彼佛告言。
大目乾連。於汝意云何。汝勿起是見。謂汝以自神力。能到此剎。
何以故。但以釋迦牟尼如來。加持力故。汝能至此。汝今欲還。本剎土者。應向彼佛。虔伸敬禮。
大目乾連。汝今當知。若以汝自通力。欲還本土。縱經一劫。亦不能往。或復未至。彼土中間。而入涅槃。
大目乾連。汝今至此。東西南北。謂何方分邪。
大目乾連言。
我心迷昧。不知今時。在何方分。
彼佛告言。
以是緣故。汝今當知。若以汝自通力。縱經一劫。畢竟不能。還彼剎土。
大目乾連言。
彼世尊釋迦牟尼如來。今在何方。
彼佛告言。
大目乾連。彼世尊釋迦牟尼如來。現處東方。
是時尊者大目乾連。即向東方。五輪著地。至誠敬禮。世尊釋迦牟尼如來。說伽陀曰。
二足聖尊攝受我。
人天供養大威德。
無邊智具無邊音。
我今欲還於本土。
寂慧。今此王舍城。鷲峯山中。一切眾會。以釋迦牟尼如來。威神力故。悉聞尊者大目乾連。號哭之聲。
爾時尊者阿難。前白佛言。
世尊。今此所聞。號哭之聲。為何相邪。
佛言阿難。
此是目乾連苾芻。往西方分。去此佛剎。過九十九殑伽沙數等剎土。到光明幢世界。世尊光明王如來剎中。現在於彼。將欲還復。此娑婆界。故有如是。號哭之聲。
阿難白佛言。
世尊。尊者大目乾連。以何緣故。到彼世界。
佛言。
阿難。大目乾連。將還此土。其事因緣。汝自當知。
爾時鷲峯山中。一切眾會。合掌恭敬。咸白佛言。
世尊。我等樂見。彼光明幢世界。瞻覩世尊。光明王如來。及欲見彼。諸菩薩眾。并尊者大目乾連。
爾時世尊。受勸請已。即於眉間。放大光明。名一切處通達。其光普照。九十九殑伽沙數等佛剎。相續不斷。於彼光明幢世界。廣大照曜。是時此會。一切大眾。悉得見彼。光明幢世界。瞻覩世尊。光明王如來。及見彼諸菩薩。又見大目乾連。五輪著地。向佛作禮。發聲號哭。
爾時世尊釋迦牟尼如來。告尊者大目乾連言。
汝今宜應。隨光所照。來復此土。
爾時尊者大目乾連。承佛世尊。大光明輪。於思念間。即時還此。娑婆世界。住立佛前。向佛世尊。頭面禮足。右繞七匝。重復諦誠。五輪著地。作是白言。
世尊。我今悔罪。我今悔罪。我於世尊。無量音聲。清淨妙輪。輒欲度量。我斯深罪故。我遠適他界。聽佛音聲。既至彼已。所聞佛聲。與此無異。
佛言。
目乾連。如汝所說。如來音聲。無有分量。猶如虛空。無其分量。復無邊際。不可度量。若其虛空。可度量者。如來音聲。亦可度量。
何以故。虛空廣大故。如來音聲。亦復廣大。
當王舍城中。往昔說是。大目乾連。去來事時。有十千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
金剛手菩薩。告寂慧菩薩言。
寂慧當知。此即是為。如來語密。
復次寂慧。六十四者。所有一切眾生。心心所轉。而一眾生。心多於彼。
寂慧菩薩言。
大祕密主。若一眾生。心心所轉。假使遍滿。三千大千世界。一切眾生。皆居緣覺之地。縱經一劫。而亦不能。思惟稱量。校計伺察。何況一切眾生。
金剛手菩薩言。
寂慧。我今告語於汝。使汝開覺。所有一切眾生。心心所轉。即彼如來。音聲妙輪。出種種聲。宣說法時。令諸眾生。咸生歡喜。然佛世尊。常住無分別捨。
爾時金剛手菩薩。說伽陀曰。
三千世界諸眾生。
一切皆證緣覺果。
縱經一劫盡籌量。
一眾生心不能曉。
世間所有一眾生。
唯佛能知彼心意。
隨眾生心雖了知。
佛無發悟無分別。
乃至一切眾生類。
總聚思惟有其三。
世尊隨類如所應。
淨妙聲輪宣正法。
法中自在演妙音。
一切聞者咸欣悅。
隨所宣說名相生。
以諸法名善開示。
所有一切眾生類。
色相名字及思惟。
一毛孔中放光明。
如來隨應善分別。
所有世尊大慈化。
一切毛孔放光明。
光明超勝人中尊。
音聲輪中宣妙法。
假使佛經一劫中。
以諸譬喻善宣說。
然佛語及音聲輪。
畢竟不得其邊際。
一切煩惱無色相。
所說語言亦無相。
由其語言無相因。
煩惱無相自息滅。
是故語言諸色相。
於一切處不可得。
以其畢竟無得故。
煩惱色相亦如是。
由其語言不實故。
所說非內亦非外。
煩惱不實亦復然。
染性非內亦非外。
以無少法可得故。
佛所說言遍十方。
煩惱無得亦復然。
是故有所佛宣說。
一切眾生語言道。
上中下品有其三。
語言非身亦非心。
此中無住非無住。
譬如假法成樂具。
由風吹擊眾音聲。
所出音聲無所從。
是中亦無造作者。
由其宿昔善淨性。
一切眾生意風吹。
故佛世尊出妙音。
然佛亦無分別想。
譬如應聲而對響。
音響非內亦非外。
人中尊出妙言語。
非內非外亦如是。
又如珠寶無分別。
令諸眾生喜樂生。
佛無分別亦復然。
一切音聲皆圓滿。
復次寂慧。當知如來。語祕密智。隨入一切眾生。宣說諸法。所有三千大千世界。一切眾生。種種生處。如來隨入。一切眾生。語言音聲。以種種名字。安立四諦。
寂慧。如其所說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
所有地居諸天。作如是說。
珂吠。珂嚩牟梨。珂嚩那曳。珂嚩度嚕。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼空居諸天。作如是說。
多哩帝。阿嚩哩帝。阿嚩哩多尾誐彌。阿嚩哩多。儞薩多囉尼。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼四大王天。作如是說。
伊尼。彌尼。捺紕。捺羅紕。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼忉利天。作如是說。
阿嚩哩多儞。阿西嚩帝。叉野嚩帝。叉野耨誐彌。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼夜摩天。作如是說。
輸梨。輸羅西嚩儞。輸羅叉曳。輸羅叉野婆嚩儞。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼兜率天。作如是說。
烏珂梨。目珂梨。尾嚩努。散左哩。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼化樂天。作如是說。
多囉多。散多囉多。多囉叉野。多囉目珂。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼他化自在天。作如是說。
訶訶呼。訶訶尾那曳。訶訶尾誐彌。訶囉儞誐彌。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼魔眾天。作如是說。
盎誐覽。盎誐囉母藍。盎誐囉播都桑。盎誐囉儞。悉帝囉赧。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼梵眾天。作如是說。
秫毘。秫毘葛哩。秫毘尾舍那。秫婆嚩哩多那。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼梵輔天。作如是說。
彌訶哩。僧訶哩。娑囉尼。娑囉娑囉尼。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼梵會天。作如是說。
沒囉拏。沒囉拏散提。沒囉拏。沒嚕訶拏。沒嚕訶努波舍摩。
即是此說苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼大梵天。作如是說。
多囉訥哩。多囉左俱哩。多薩布哩。俱囉嚩訶儞。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼少光天。作如是說。
呬呬。係呬。呼護。訶囉奴散提。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼少淨天。作如是說。
烏呬多。儞嚩呬多。儞誐叱多。儞誐摩儞。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼無量淨天。作如是說。
西嚩儞。散西嚩儞。剎野西嚩儞。阿西嚩儞。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼遍淨天。作如是說。
波哩砌禰。波哩砌努捺曳。嚩那俱梨。菩陀尾秫提。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼廣果天。作如是說。
阿訖哩多。阿迦囉尼。阿囉拏尾誐帝。迦羅拏儞瑟恥。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼無煩天。作如是說。
阿耨誐摩那。阿那誐摩那。阿耨散提。阿耨散提誐摩那。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼無熱天。作如是說。
秫提。秫馱嚩帝。秫馱波哩秫提。秫馱誐摩儞。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼善見天。作如是說。
𤚥摩摩。𤚥摩彌。摩那耨誐摩野。摩那耨誐摩。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼善現天。作如是說。
目訖底。目訖多嚩底。目訖多母梨。目訖多摩多耨散提。
即是此說。苦。苦集。苦滅。向苦滅道諦。
彼色究竟天。作如是說。
儞瑟恥。阿顛多儞瑟恥。阿羯臘波儞。阿鉢囉底散提。
寂慧當知。如是等諸天。各各以其。隨天語言。安立四諦。并餘龍眾。夜叉眾。乾闥婆眾。阿修羅眾。迦樓羅眾。緊那羅眾。摩睺羅伽眾。及堅身夜叉眾。持鬘夜叉眾等。各以彼彼。種類語言。安立四諦。
寂慧。此閻浮提。諸國土中。少略而言。滿千國土。乃至十六大國。一切人眾。隨彼方處。種種語言。種種音聲。種種心想。如來隨入。一切語言音聲。施設名字。所立四諦。悉能解了。所謂。尸迦國人。乃至世界邊際。所住國人。如是等閻浮提中。滿千國土。一切人眾。種種語言。種種音聲。種種心想。施設名字。各說四諦。如來隨入。一切語言音聲。悉能解了。亦非如來。心識語言。有所流散。
寂慧。此小千世界中。有九十四。俱胝那庾多。百千種類。語言名字。各說四諦。總攝一切。所說言音。皆悉同歸。一四諦義。即是勝義諦。即是無生諦。即是如實諦。即是不動諦。
寂慧。此即是為。如來語密。
復次寂慧。如來語言。而能斷除。一切眾生。疑惑不決。所謂。十方無量。阿僧祇世界。普攝一切眾生。以佛智所知。而眾生界。多於地界。
寂慧。正使一切眾生。各各獲得。智慧具足。與尊者舍利子。等無有異。以是緣故。一切眾生。各各皆以。如舍利子。所等智慧。以疑惑事。於一劫中。或過一劫。共相問難。思惟稱量伺察。而一眾生。復勝於一。是諸眾生。以所疑事。互思惟已。一時俱來。請問世尊。
時佛世尊。於彈指間。應問皆答。是故世尊。隨了一眾生。所起心念。普攝一切眾生。咸以一音。悉為宣說。斷諸疑網。令諸眾生。得斷疑已。咸生歡喜。
寂慧。此即是名。如來語言。普能斷除。一切眾生。疑惑不決。然非如來。心及語言。有所動轉。一切皆是。如實所說。
寂慧當知。如是等說。皆是如來。祕密之語。希有之語。此即名為。語業清淨。
金剛手菩薩大祕密主。說是如來。語祕密主。會中有三萬二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。十方一切。諸佛剎中。所有賢劫。諸菩薩眾。各各在彼。佛世尊所。修梵行者。是諸菩薩。為供養佛。及金剛手菩薩大祕密主故。垂諸寶蓋。散以妙花。是花槃旋。來此會中。散於佛上。及金剛手菩薩之身。乃至遍散。一劫眾會。其諸寶蓋。旋復空中。住佛頂上。
而諸寶蓋。出妙音聲。作如是言。
我等賢劫。諸菩薩眾。遣此奉用。供養世尊。及金剛手菩薩大祕密主。惟願攝受。
隨佛如來。向所宣說。未曾有法。一切眾會。皆悉聞已。各復增勝。發希有心。即向金剛手菩薩大祕密主。虔伸頂禮。極生最上。信重之想。咸作是言。
大祕密主。我等今時。快得善利。獲聞金剛手菩薩。宣說如來語密。不思議法門。若諸眾生。聞此所說。信解無疑。是諸眾生。所得人身。功不唐棄。即為如來。所應化度。彼得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。
如來不思議祕密大乘經卷第八
