佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二
西天譯經三藏。朝奉大夫試光祿卿。傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
了知諸行相品第一之二
爾時尊者滿慈子。白佛言。
世尊。佛令須菩提。說般若波羅蜜多。何故於今。說大乘法。
時尊者須菩提。即白佛言。
世尊。我所說大乘。將無違彼。般若波羅蜜多耶。
佛言。
不也。須菩提。如汝所說。隨順般若波羅蜜多。
是時須菩提。承佛神力。白佛言。
世尊。我於前後中際。求菩薩摩訶薩。了不可得。
何以故。色無邊故。菩薩摩訶薩。亦無邊。
受想行識無邊故。菩薩摩訶薩。亦無邊。
色是菩薩。無所有故。不可得。
受想行識。是菩薩。無所有故。不可得。
世尊。如是一切時。一切處。一切種。求菩薩摩訶薩。畢竟不可得。般若波羅蜜多。亦不可見。不可得。乃至一切。智亦不可見。不可得。如是一切法。於一切時。一切處。一切種。皆不可見。不可得。云何為法。云何為非法。當以何法教。入般若波羅蜜多。
世尊。菩薩但有名字。般若波羅蜜多。亦但有名字。而彼名字。亦無所生。
世尊。如說我。我法畢竟。無所生。我無自性故。一切法亦爾。此中云何。色無著無生。云何受想行識。無著無生。一切法無性故。無著無生。以法無性故。一切法無生。是故無生。亦無生。我今即以無生法。教入般若波羅蜜多。
世尊。若離無生法。求一切法。乃至佛菩薩法。了不可得。
何以故。若離無生法者。菩薩摩訶薩。無能成就。彼菩提行。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞作是說。心無所動。不驚不怖。亦不退沒。當知是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多。觀想般若波羅蜜多。
世尊。若菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。若行若觀想時。不受於色。不見色生。不見色滅。如是不受受想行識。不見受想行識生。不見受想行識滅。
何以故。若色無生。即非色。若色無滅。即非色。此無生與色。無二無別。無滅與色。亦無二無別。若說色。即是無二法。若受想行識無生。即非受想行識。若受想行識無滅。即非受想行識。此無生。與受想行識。無二無別。無滅與受想行識。亦無二無別。若說受想行識。即是無二法。
世尊。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。如是觀已。即於色受想行識。無所受。無所生。無所滅。乃至一切法。一切相。亦復如是。
何以故。若色受想行識。無生無滅。即非色受想行識。此色受想行識。與無生無滅。無二無別。若說色。受想行識。即是無二法。
爾時尊者舍利子。白須菩提言。
如我解。尊者須菩提所說義。菩薩即是無生法。若如是者。云何菩薩。為利眾生故。有難行行。及難行想。
須菩提言。
舍利子。我不欲令。菩薩摩訶薩。有難行行。及難行想。
何以故。若有難行想。即不能利益。無量無數眾生。若於一切眾生。生易想。樂想。父想。母想。及彼子想。如是即能。利益無量。無數眾生。菩薩摩訶薩。於一切眾生。當生如是想。
我於一切時。一切處。解脫一切苦。一切眾生。亦如是。於一切時。一切處。解脫一切苦。於一切處。不捨眾生。普令眾生。解脫苦蘊。於諸心意。不生過失。
菩薩摩訶薩。於諸眾生。若生如是心。即無難行行。無難行想。
舍利子。菩薩摩訶薩。應生如是心。
如我於一切時。一切處。一切種。畢竟無所有。不可得故。彼一切法。於一切時。一切處。一切種。亦畢竟無所有。不可得。
如是。即於內外。一切法。生無所有想。若菩薩摩訶薩。以如是心行。即無難行行。無難行想。
復次。尊者舍利子。汝先所言。
菩薩無生。
如是如是。菩薩實無生。
舍利子言。
若菩薩無生。彼菩薩法。豈無生耶。
須菩提言。
菩薩法亦無生。
舍利子言。
若菩薩法。無生者。彼一切智。為無生不。
須菩提言。
一切智無生。
舍利子言。
一切智法。為無生不。
須菩提言。
一切智法。亦無生。
舍利子言。
若一切智法。亦無生者。彼諸異生。是無生不。
須菩提言。
諸異生類。亦復無生。
又言。
彼異生法。為無生不。
須菩提言。
諸異生法。亦即無生。
尊者舍利子。白須菩提言。
若菩薩菩薩法。一切智。一切智法。異生異生法。皆無生者。彼菩薩摩訶薩。得一切智。即是無生。得無生耶。
尊者須菩提言。
舍利子。我不欲令。無生法。有所得。
何以故。無生法。不可得故。
舍利子言。
無生法。不得無生耶。
須菩提言。
如是如是。無生法。不得無生。
舍利子言。
若彼法無生。無生亦無生不。
須菩提言。
生法無生。無生亦無生。
舍利子言。
若無生。亦無生者。汝所言所樂說。為生為無生。
須菩提言。
樂說亦無生。
舍利子言。
若樂說無生者。所言無生不。
須菩提言。
所言所樂說。一切皆無生。
尊者舍利子。讚須菩提言。
善哉善哉。須菩提。汝於說法人中。最勝第一。
何以故。隨有所問。而悉能答。於諸法相。無動無壞。
須菩提言。
舍利子。法本如是。佛諸弟子。於無依止法中。隨有所問。而悉能答。於諸法相。無動無壞。
何以故。一切法。無所依止。
舍利子。白須菩提言。
若一切法。無所依止。菩薩摩訶薩。依何波羅蜜多。
須菩提言。
依般若波羅蜜多。
舍利子。當如實知。彼一切法。無依止故。諸波羅蜜多。亦復如是。
若菩薩摩訶薩。聞此甚深。般若波羅蜜多時。應作是念。
無說。無示。無聞。無得。
心無所動。無所求相。無所持相。當知是菩薩摩訶薩。行無數般若波羅蜜多。行不離是念。
爾時尊者舍利子。白須菩提言。
云何菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多。不離是念。若菩薩摩訶薩。不離是念。即得不離。般若波羅蜜多行。若菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多行。即得不離是念。
須菩提。若菩薩摩訶薩。不離是行。不離是念者。彼一切眾生。亦應得不離。般若波羅蜜多行。
何以故。一切眾生。亦不離是行。不離是念。
須菩提言。
舍利子。如汝所說。成就我義。
何以故。眾生無性故。當知念亦無性。眾生離故。當知念亦離。眾生無心故。當知念亦無心。眾生無覺了故。當知念亦無覺了。眾生知如實義故。念亦知如實義。
舍利子。我欲令諸菩薩摩訶薩。如是行般若波羅蜜多。
帝釋天主品第二
爾時帝釋天主。與四十千天眾。俱來會中。四大天王。與二十千天眾。娑婆世界主。大梵天王。與十千梵眾。淨居天子。與千天眾。如是等皆來集會。彼諸天子。所有業報光明。以佛威神。勝光明故。皆悉不現。
是時帝釋天主。白尊者須菩提言。
我等諸天。乃至梵眾。皆悉來集。樂欲聽受。尊者須菩提。為諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。令諸菩薩。云何安住。云何修學。云何相應。
須菩提言。
憍尸迦。今此天子眾中。以佛威神。加持力故。若有未發。阿耨多羅三藐三菩提心者。應當發心。若已入正位者。即不堪任。發阿耨多羅三藐三菩提心。
何以故。彼於輪迴。有所縛故。如是等人。若有能發。阿耨多羅三藐三菩提心者。我亦隨喜。勸令發心。於其善根。使不斷絕。
爾時世尊讚言。
善哉善哉。須菩提。汝善勸導。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。而得相應。
須菩提。白佛言。
世尊。佛於眾生。有大恩德。我今為報佛恩故。如是勸導。
何以故。過去如來。應供。正等正覺。所有弟子。亦為報佛恩故。勸導諸菩薩摩訶薩。令諸菩薩。如其梵行。住真實法。亦教成就。般若波羅蜜多。以如是行故。發生無上智。
世尊。我今亦如是。攝受護持。諸菩薩摩訶薩。以我如是。攝受護持。因緣力故。諸菩薩摩訶薩。速得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時尊者須菩提。告帝釋天主言。
汝等諦聽。如理思惟。我今宣說。菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。安住空法。令諸菩薩。被大乘鎧。大乘莊嚴。當知般若波羅蜜多。所謂。
不住五蘊。不住眼根。不住色境。不住眼識。不住眼觸。亦復不住眼觸。所生諸受。
如是不住。耳鼻舌身意根。不住聲香味觸法境。不住耳鼻舌身意識。不住耳觸。乃至意觸。亦復不住耳觸。乃至意觸。所生諸受。
不住地水火風空識界。不住念處。正勤。神足。根力覺道。不住須陀洹果。不住斯陀含果。不住阿那含果。不住阿羅漢果。不住緣覺果。不住佛地。
以如是不住五蘊。乃至不住佛地故。不住色受想行識。若常若無常。
不住色受想行識。若苦若樂。
不住色受想行識。若空若不空。
不住色受想行識。若我若無我。
不住色受想行識。若淨若染。
不住色法。有所得空。不住受想行識。有所得空。不住須陀洹無為果。不住斯陀含無為果。不住阿那含無為果。不住阿羅漢無為果。不住緣覺無為果。不住佛法。不住須陀洹福田。不住須陀洹。七往來身。不住斯陀含福田。不住斯陀含。畢竟一來此世。盡苦邊際。不住阿那含福田。不住阿那含。不還此世。於彼涅盤。不住阿羅漢福田。不住阿羅漢。現世入於。無餘涅盤。不住緣覺福田。不住緣覺。出過聲聞。不及佛地。而趣涅盤。不住諸佛。最上福田。不住佛法。出過異生。及聲聞緣覺地。利益無量。無數眾生。復令無量。無數百千。俱胝那庾多眾生。不趣聲聞緣覺。無餘涅盤。決定趣證。正等正覺。無上涅盤。建立佛事。諸如是等。皆悉不住。
爾時尊者舍利子。即起是念。
若諸如來。出過異生。及聲聞緣覺地。利益無量。無數眾生。復令無量。無數百千。俱胝那庾多眾生。不趣聲聞緣覺。無餘涅盤。決定趣證。正等正覺。無上涅盤。建立佛事。於如是法。皆不住者。當於何住。
是時尊者須菩提。承佛威神。知其念已。即謂尊者舍利子言。
舍利子。於汝意云何。如來。應供。正等正覺。有法可住不。
舍利子言。
不也。須菩提。如來。應供。正等正覺。無法可住。
何以故。彼無住心。名為如來。不住有為界。不住無為界。不住彼中故。
須菩提告言。
如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。應當如彼如來。應供。正等正覺。所住而住。如是住者。非有所住。非無所住。非為決定。非不決定。菩薩摩訶薩。如是學者。而善安住。無住相應。菩薩摩訶薩。如是學者。是行般若波羅蜜多行。
爾時會中。有諸天子。作是思惟。
諸夜叉眾。所有語言。文字章句。尚可了知。而尊者須菩提。所說諸法。我等天眾。無能解了。
時須菩提。知諸天子。於其色心。所思念已。告諸天子言。
汝等當知。彼一切法。無說無示。無聞無得。離諸分別。無所了知。
是時諸天子眾。復作是念。
如尊者須菩提所說。轉復難解。廣大深遠。最上微妙。我等天眾。難可得入。
爾時尊者須菩提。又復知諸天子。心所念已。即時告言。
汝等當知。若欲得須陀洹果。欲住須陀洹果者。當住是忍。若欲得斯陀含果。欲住斯陀含果。若欲得阿那含果。欲住阿那含果。若欲得阿羅漢果。欲住阿羅漢果。若欲得緣覺果。欲住緣覺果。若欲得阿耨多羅三藐三菩提果。欲住阿耨多羅三藐三菩提果者。皆住是忍。
時諸天子。聞是說已。又復思惟。
當有何人。能聽受尊者須菩提說法。
時須菩提。承佛威神。又知其念。重復告言。
諸天子眾。汝等當知。彼諸幻人。而能聽受。我所說法。
何以故。彼於諸法。無聞無證。
是時諸天子眾。白須菩提言。
云何。尊者。一切眾生。為如幻不。
須菩提言。
一切眾生。皆悉如幻。亦復如夢。
所以者何。一切眾生。與其幻夢。無二無別。以如是故。彼一切法。亦如幻夢。所有須陀洹。須陀洹果。斯陀含。斯陀含果。阿那含。阿那含果。阿羅漢。阿羅漢果。緣覺。緣覺果。皆如幻如夢。彼阿耨多羅三藐三菩提果。亦如幻如夢。
爾時諸天子眾。復白尊者須菩提言。
若阿耨多羅三藐三菩提。說如幻夢者。彼涅盤法。亦如幻夢耶。
須菩提言。
如是涅盤。亦如幻夢。況餘法耶。
諸天子言。
彼涅盤法。何故亦說。如幻夢耶。
須菩提言。
若復有法。過涅盤者。我亦說為。如幻如夢。
何以故。而彼幻夢。與涅盤法。無二無別故。
爾時尊者舍利子。尊者滿慈子。尊者摩訶俱絺羅。尊者摩訶迦旃延。尊者摩訶迦葉。如是等大聲聞眾。并諸菩薩摩訶薩眾。俱白尊者須菩提言。
如尊者所說。般若波羅蜜多。何人能受其義。
是時阿難。即告眾言。
所有不退轉菩薩摩訶薩。具正見人。及彼漏盡。諸阿羅漢。當知是等。於須菩提。所說般若波羅蜜。多能受其義。
爾時須菩提。告諸眾言。
我所說般若波羅蜜。多無能受者。
何以故。此中無法宣說。無法表示。無所分別。無所了知。以無說示。無了知故。般若波羅蜜多。如是宣說。如是聽受。
是時帝釋天主。即作是念。
今尊者須菩提。宣說如是。甚深正法。我當化諸妙華。以散其上。
作是念已。即時化出。無數妙華。散於尊者須菩提上。
是時須菩提。即作是念。
此所化出。無數妙華。我於三十三天上。曾所未見。此華殊妙。非樹所生。
時帝釋天主。知尊者須菩提。心所念已。即白須菩提言。
此華非生法。
何以故。不從心生。不從樹出。
須菩提言。
憍尸迦。此華若不從樹生。又非心出者。即是無生。若其無生。即不名華。
帝釋天主。即作是念。
此尊者須菩提。智慧甚深。於名句文。而善宣說。隨其所說。不壞假名。說如實義。
作是念已。即白須菩提言。
如尊者所說。菩薩摩訶薩。應如是學。
爾時尊者須菩提。告帝釋天主言。
憍尸迦。如是如是。菩薩摩訶薩。當如是學。
如是學者。不學須陀洹果。不學斯陀含果。不學阿那含果。不學阿羅漢果。不學緣覺果。若不學如是果。是即學一切智。安住佛法。如是安住者。即學無量。無邊佛法。
如是學者。雖學色法。無所增減。雖學受想行識。亦無所增減。若於色受想行識。不增減學者。即不取色學。不取受想行識學。不捨色學。不捨受想行識學。若法無取無捨。即法無生無滅。若了一切法。無取無捨。無生無滅。
如是學者。是即名為。學一切智。出生一切智。
爾時尊者舍利子。白須菩提言。
若菩薩摩訶薩。於法無所取。故學無生滅。故學者彼一切智。亦無所取。故學無生滅。故學菩薩摩訶薩。若如是學者。當為修學。一切智不。
須菩提言。
如是如是。彼一切智。乃至一切佛法。無所取。無生滅。如是修學者。是為菩薩摩訶薩。學一切智。
爾時帝釋天主。白尊者舍利子言。
菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。當於何求。
舍利子言。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。當於須菩提。所轉中求。
帝釋天主言。
尊者舍利子。彼須菩提。所說般若波羅蜜多。是何神力。所加持故。
舍利子言。
憍尸迦。當知是佛神力。所加持故。
是時尊者須菩提。告帝釋天主言。
我所說般若波羅蜜多。當知皆是。如來神力。所加持故。所言菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。當於何求者。當知菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。不應於色中求。不應離色中求。如是。不應於受想行識中求。不應離受想行識中求。
何以故。色非般若波羅蜜多。離色亦非。般若波羅蜜多。受想行識。非般若波羅蜜多。離受想行識。亦非般若波羅蜜多。
帝釋天主言。
尊者須菩提。大波羅蜜多。是般若波羅蜜多耶。無量波羅蜜多。是般若波羅蜜多耶。無邊波羅蜜多。是般若波羅蜜多耶。
須菩提言。
如是如是。憍尸迦。大波羅蜜多。是謂般若波羅蜜多。無量波羅蜜多。是謂般若波羅蜜多。無邊波羅蜜多。是謂般若波羅蜜多。
何以故。色廣大故。般若波羅蜜多。亦廣大。受想行識廣大故。般若波羅蜜多。亦廣大。色。受想行識無量故。般若波羅蜜多。亦無量。色受想行識無邊故。般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。緣無邊故。即般若波羅蜜多無邊。以般若波羅蜜多無邊故。眾生亦無邊。以何義故。名緣無邊。所謂。色受想行識。前際不可得。中際不可得。後際不可得。乃至一切法。於前後中際。亦不可得。以是義故。名緣無邊。即般若波羅蜜多無邊。
又復以何義故。說眾生無邊。
憍尸迦。當知前後中際。無眾生可得。
帝釋天主言。
云何。須菩提。彼眾生界。豈無邊耶。
須菩提言。
眾生無量。算數不及。以是義故。眾生無邊。
帝釋天主。復白尊者須菩提言。
所言眾生者。以何義故。名為眾生。
須菩提言。
一切法義。是眾生義。
憍尸迦。於汝意云何。當說何義為眾生義。
帝釋天主言。
如我意者。非法義。是眾生義。非非法義。是眾生義。當知眾生。無本無因。無我無緣。而以方便。立彼名字。
須菩提言。
憍尸迦。我先所說。眾生無邊。於汝意云何。實有眾生。可說可示不。
帝釋天主言。
不也。須菩提。
時須菩提言。
若諸眾生。無有其實。不可說示者。是故我說。眾生無邊。
憍尸迦。假使如來。應供。正等正覺。住壽如兢伽沙劫。以方便語言。說一切眾生。若已生。若現生。若當生。若已滅。若現滅。若當滅。而能說其邊際不。
帝釋天主言。
不也。須菩提。
何以故。一切眾生。本來清淨。
須菩提言。
如是。眾生無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
是時會中。帝釋天主。大梵天王。及大世主。并餘諸天。天女。神仙眾等。俱白佛言。
快哉。善哉。如來出世。尊者須菩提。能善宣說。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。受持此法。若不離諸佛。如來般若波羅蜜多者。我當尊敬。如諸佛想。
爾時世尊。告帝釋天主。大梵天王。并餘一切。天仙眾言。
如是如是。汝等當知。我於往昔。最上燈城。燃燈如來。應供。正等正覺所。修菩提行。我於爾時。亦不離般若波羅蜜多。
彼燃燈如來。即為我授。阿耨多羅三藐三菩提記。作如是言。
汝於來世。過阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如來。應供。正等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
是時帝釋天主。并諸天眾。俱白佛言。
希有。世尊。希有。善逝。此般若波羅蜜多。能攝一切智。菩薩摩訶薩。當如是學。
寶塔功德品第三之一
爾時世尊。普告四眾。苾芻。苾芻尼。優婆塞。優婆夷。帝釋天主等。欲界諸天眾。大梵天王等。色界諸天眾。乃至色究竟天。一切天子眾。
汝等當知。若有善男子善女人。於此甚深。般若波羅蜜多法門。能聽受讀誦。如說修行者。是人不為。魔及魔民。人非人等。伺得其便。不為惡毒。所能傷害。不以橫夭。捨其壽命。
復次。若有善男子善女人。於此般若波羅蜜多。未能聽受讀誦者。所有已發。阿耨多羅三藐三菩提心。諸天子眾。往彼人所。為作護念。勸令於此。般若波羅蜜多。聽受讀誦。如說修行。
復次。若有善男子善女人。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。如說修行者。是人若在空室。若入眾中。若在樹下。及曠野處。若行道路。及非道中。乃至大海。如是等處。若行若住。若坐若臥。離諸怖畏。諸天護念。
爾時四大天王。白佛言。
世尊。若有善男子善女人。於此般若波羅蜜多。聽受讀誦。如說修行者。我當往彼。護念其人。使令精進。不生退屈。
爾時帝釋天主。白佛言。
世尊。若善男子善女人。於此般若波羅蜜多。聽受讀誦。如說修行者。我亦往護其人。令無衰惱。
爾時大梵天王。并諸梵眾。俱白佛言。
世尊。若善男子善女人。於此般若波羅蜜多。聽受讀誦。如說修行者。我當往護其人。令無衰惱。
爾時帝釋天主。復白佛言。
希有。世尊。此甚深般若波羅蜜多。善男子善女人。受持讀誦者。於現世中。獲如是功德。
云何。世尊。若人受持。此般若波羅蜜多。而能攝諸。波羅蜜多不。
佛言。
憍尸迦。如是。若人受持。此般若波羅蜜多。即能攝諸。波羅蜜多。
憍尸迦。此般若波羅蜜多。若人受持讀誦者。所有功德。廣大甚深。汝當諦聽。如善作意。當為汝說。
帝釋天主言。
善哉。世尊。願為宣說。
佛言。
憍尸迦。我此般若波羅蜜多法門。不為一切惡法。損惱破壞。若諸惡法起時。欲生損惱。彼法即當。漸自銷滅。雖復暫起。而不為害。
何以故。憍尸迦。當知此善男子善女人。以受持讀誦。般若波羅蜜多。功德力故。惡法雖生。而自銷滅。
憍尸迦。譬如世間。有諸毒蛇。周行求食。見諸小蟲。即欲食噉。是時有藥。名為末祇。能銷諸毒。而彼小蟲。即詣藥所。是時毒蛇。聞是藥氣。即自退還。彼諸小蟲。不為所食。
何以故。此末祇藥。能銷諸毒。
憍尸迦。善男子善女人。亦復如是。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。自所宣說。或為他說。如說修行。是人不為。一切惡法。所能傷害。惡法雖生。即自銷滅。
何以故。當知皆是。般若波羅蜜多。功德力故。在在處處。無所動轉。般若波羅蜜多。能除貪等。一切煩惱。而能趣證。無上涅盤。
憍尸迦。若有受持讀誦。此般若波羅蜜多者。彼四大天王。帝釋天主。大梵天王。乃至諸佛菩薩。常護是人。令無衰惱。
復次。憍尸迦。若善男子善女人。受持讀誦。此般若波羅蜜多者。是人常出。信順語言。柔軟語言。白淨語言。不雜語言。不生忿怒。不為我慢所覆。常生慈心。不起恨恚。忿等煩惱。不令增長。
彼善男子善女人。常作是念。
我為趣求。阿耨多羅三藐三菩提故。於損惱法。不應生瞋。
何以故。瞋法若生。諸根變異。調善色相。非所和合。
作是念已。安住正念。
憍尸迦。彼善男子善女人。以受持讀誦。般若波羅蜜多故。於現世中。獲如是功德。
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二
西天譯經三藏。朝奉大夫試光祿卿。傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
了知諸行相品第一之二
爾時尊者滿慈子。白佛言。
世尊。佛令須菩提。說般若波羅蜜多。何故於今。說大乘法。
時尊者須菩提。即白佛言。
世尊。我所說大乘。將無違彼。般若波羅蜜多耶。
佛言。
不也。須菩提。如汝所說。隨順般若波羅蜜多。
是時須菩提。承佛神力。白佛言。
世尊。我於前後中際。求菩薩摩訶薩。了不可得。
何以故。色無邊故。菩薩摩訶薩。亦無邊。
受想行識無邊故。菩薩摩訶薩。亦無邊。
色是菩薩。無所有故。不可得。
受想行識。是菩薩。無所有故。不可得。
世尊。如是一切時。一切處。一切種。求菩薩摩訶薩。畢竟不可得。般若波羅蜜多。亦不可見。不可得。乃至一切。智亦不可見。不可得。如是一切法。於一切時。一切處。一切種。皆不可見。不可得。云何為法。云何為非法。當以何法教。入般若波羅蜜多。
世尊。菩薩但有名字。般若波羅蜜多。亦但有名字。而彼名字。亦無所生。
世尊。如說我。我法畢竟。無所生。我無自性故。一切法亦爾。此中云何。色無著無生。云何受想行識。無著無生。一切法無性故。無著無生。以法無性故。一切法無生。是故無生。亦無生。我今即以無生法。教入般若波羅蜜多。
世尊。若離無生法。求一切法。乃至佛菩薩法。了不可得。
何以故。若離無生法者。菩薩摩訶薩。無能成就。彼菩提行。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞作是說。心無所動。不驚不怖。亦不退沒。當知是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多。觀想般若波羅蜜多。
世尊。若菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。若行若觀想時。不受於色。不見色生。不見色滅。如是不受受想行識。不見受想行識生。不見受想行識滅。
何以故。若色無生。即非色。若色無滅。即非色。此無生與色。無二無別。無滅與色。亦無二無別。若說色。即是無二法。若受想行識無生。即非受想行識。若受想行識無滅。即非受想行識。此無生。與受想行識。無二無別。無滅與受想行識。亦無二無別。若說受想行識。即是無二法。
世尊。菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。如是觀已。即於色受想行識。無所受。無所生。無所滅。乃至一切法。一切相。亦復如是。
何以故。若色受想行識。無生無滅。即非色受想行識。此色受想行識。與無生無滅。無二無別。若說色。受想行識。即是無二法。
爾時尊者舍利子。白須菩提言。
如我解。尊者須菩提所說義。菩薩即是無生法。若如是者。云何菩薩。為利眾生故。有難行行。及難行想。
須菩提言。
舍利子。我不欲令。菩薩摩訶薩。有難行行。及難行想。
何以故。若有難行想。即不能利益。無量無數眾生。若於一切眾生。生易想。樂想。父想。母想。及彼子想。如是即能。利益無量。無數眾生。菩薩摩訶薩。於一切眾生。當生如是想。
我於一切時。一切處。解脫一切苦。一切眾生。亦如是。於一切時。一切處。解脫一切苦。於一切處。不捨眾生。普令眾生。解脫苦蘊。於諸心意。不生過失。
菩薩摩訶薩。於諸眾生。若生如是心。即無難行行。無難行想。
舍利子。菩薩摩訶薩。應生如是心。
如我於一切時。一切處。一切種。畢竟無所有。不可得故。彼一切法。於一切時。一切處。一切種。亦畢竟無所有。不可得。
如是。即於內外。一切法。生無所有想。若菩薩摩訶薩。以如是心行。即無難行行。無難行想。
復次。尊者舍利子。汝先所言。
菩薩無生。
如是如是。菩薩實無生。
舍利子言。
若菩薩無生。彼菩薩法。豈無生耶。
須菩提言。
菩薩法亦無生。
舍利子言。
若菩薩法。無生者。彼一切智。為無生不。
須菩提言。
一切智無生。
舍利子言。
一切智法。為無生不。
須菩提言。
一切智法。亦無生。
舍利子言。
若一切智法。亦無生者。彼諸異生。是無生不。
須菩提言。
諸異生類。亦復無生。
又言。
彼異生法。為無生不。
須菩提言。
諸異生法。亦即無生。
尊者舍利子。白須菩提言。
若菩薩菩薩法。一切智。一切智法。異生異生法。皆無生者。彼菩薩摩訶薩。得一切智。即是無生。得無生耶。
尊者須菩提言。
舍利子。我不欲令。無生法。有所得。
何以故。無生法。不可得故。
舍利子言。
無生法。不得無生耶。
須菩提言。
如是如是。無生法。不得無生。
舍利子言。
若彼法無生。無生亦無生不。
須菩提言。
生法無生。無生亦無生。
舍利子言。
若無生。亦無生者。汝所言所樂說。為生為無生。
須菩提言。
樂說亦無生。
舍利子言。
若樂說無生者。所言無生不。
須菩提言。
所言所樂說。一切皆無生。
尊者舍利子。讚須菩提言。
善哉善哉。須菩提。汝於說法人中。最勝第一。
何以故。隨有所問。而悉能答。於諸法相。無動無壞。
須菩提言。
舍利子。法本如是。佛諸弟子。於無依止法中。隨有所問。而悉能答。於諸法相。無動無壞。
何以故。一切法。無所依止。
舍利子。白須菩提言。
若一切法。無所依止。菩薩摩訶薩。依何波羅蜜多。
須菩提言。
依般若波羅蜜多。
舍利子。當如實知。彼一切法。無依止故。諸波羅蜜多。亦復如是。
若菩薩摩訶薩。聞此甚深。般若波羅蜜多時。應作是念。
無說。無示。無聞。無得。
心無所動。無所求相。無所持相。當知是菩薩摩訶薩。行無數般若波羅蜜多。行不離是念。
爾時尊者舍利子。白須菩提言。
云何菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多。不離是念。若菩薩摩訶薩。不離是念。即得不離。般若波羅蜜多行。若菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多行。即得不離是念。
須菩提。若菩薩摩訶薩。不離是行。不離是念者。彼一切眾生。亦應得不離。般若波羅蜜多行。
何以故。一切眾生。亦不離是行。不離是念。
須菩提言。
舍利子。如汝所說。成就我義。
何以故。眾生無性故。當知念亦無性。眾生離故。當知念亦離。眾生無心故。當知念亦無心。眾生無覺了故。當知念亦無覺了。眾生知如實義故。念亦知如實義。
舍利子。我欲令諸菩薩摩訶薩。如是行般若波羅蜜多。
帝釋天主品第二
爾時帝釋天主。與四十千天眾。俱來會中。四大天王。與二十千天眾。娑婆世界主。大梵天王。與十千梵眾。淨居天子。與千天眾。如是等皆來集會。彼諸天子。所有業報光明。以佛威神。勝光明故。皆悉不現。
是時帝釋天主。白尊者須菩提言。
我等諸天。乃至梵眾。皆悉來集。樂欲聽受。尊者須菩提。為諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。令諸菩薩。云何安住。云何修學。云何相應。
須菩提言。
憍尸迦。今此天子眾中。以佛威神。加持力故。若有未發。阿耨多羅三藐三菩提心者。應當發心。若已入正位者。即不堪任。發阿耨多羅三藐三菩提心。
何以故。彼於輪迴。有所縛故。如是等人。若有能發。阿耨多羅三藐三菩提心者。我亦隨喜。勸令發心。於其善根。使不斷絕。
爾時世尊讚言。
善哉善哉。須菩提。汝善勸導。諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。而得相應。
須菩提。白佛言。
世尊。佛於眾生。有大恩德。我今為報佛恩故。如是勸導。
何以故。過去如來。應供。正等正覺。所有弟子。亦為報佛恩故。勸導諸菩薩摩訶薩。令諸菩薩。如其梵行。住真實法。亦教成就。般若波羅蜜多。以如是行故。發生無上智。
世尊。我今亦如是。攝受護持。諸菩薩摩訶薩。以我如是。攝受護持。因緣力故。諸菩薩摩訶薩。速得成就。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時尊者須菩提。告帝釋天主言。
汝等諦聽。如理思惟。我今宣說。菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。安住空法。令諸菩薩。被大乘鎧。大乘莊嚴。當知般若波羅蜜多。所謂。
不住五蘊。不住眼根。不住色境。不住眼識。不住眼觸。亦復不住眼觸。所生諸受。
如是不住。耳鼻舌身意根。不住聲香味觸法境。不住耳鼻舌身意識。不住耳觸。乃至意觸。亦復不住耳觸。乃至意觸。所生諸受。
不住地水火風空識界。不住念處。正勤。神足。根力覺道。不住須陀洹果。不住斯陀含果。不住阿那含果。不住阿羅漢果。不住緣覺果。不住佛地。
以如是不住五蘊。乃至不住佛地故。不住色受想行識。若常若無常。
不住色受想行識。若苦若樂。
不住色受想行識。若空若不空。
不住色受想行識。若我若無我。
不住色受想行識。若淨若染。
不住色法。有所得空。不住受想行識。有所得空。不住須陀洹無為果。不住斯陀含無為果。不住阿那含無為果。不住阿羅漢無為果。不住緣覺無為果。不住佛法。不住須陀洹福田。不住須陀洹。七往來身。不住斯陀含福田。不住斯陀含。畢竟一來此世。盡苦邊際。不住阿那含福田。不住阿那含。不還此世。於彼涅盤。不住阿羅漢福田。不住阿羅漢。現世入於。無餘涅盤。不住緣覺福田。不住緣覺。出過聲聞。不及佛地。而趣涅盤。不住諸佛。最上福田。不住佛法。出過異生。及聲聞緣覺地。利益無量。無數眾生。復令無量。無數百千。俱胝那庾多眾生。不趣聲聞緣覺。無餘涅盤。決定趣證。正等正覺。無上涅盤。建立佛事。諸如是等。皆悉不住。
爾時尊者舍利子。即起是念。
若諸如來。出過異生。及聲聞緣覺地。利益無量。無數眾生。復令無量。無數百千。俱胝那庾多眾生。不趣聲聞緣覺。無餘涅盤。決定趣證。正等正覺。無上涅盤。建立佛事。於如是法。皆不住者。當於何住。
是時尊者須菩提。承佛威神。知其念已。即謂尊者舍利子言。
舍利子。於汝意云何。如來。應供。正等正覺。有法可住不。
舍利子言。
不也。須菩提。如來。應供。正等正覺。無法可住。
何以故。彼無住心。名為如來。不住有為界。不住無為界。不住彼中故。
須菩提告言。
如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。應當如彼如來。應供。正等正覺。所住而住。如是住者。非有所住。非無所住。非為決定。非不決定。菩薩摩訶薩。如是學者。而善安住。無住相應。菩薩摩訶薩。如是學者。是行般若波羅蜜多行。
爾時會中。有諸天子。作是思惟。
諸夜叉眾。所有語言。文字章句。尚可了知。而尊者須菩提。所說諸法。我等天眾。無能解了。
時須菩提。知諸天子。於其色心。所思念已。告諸天子言。
汝等當知。彼一切法。無說無示。無聞無得。離諸分別。無所了知。
是時諸天子眾。復作是念。
如尊者須菩提所說。轉復難解。廣大深遠。最上微妙。我等天眾。難可得入。
爾時尊者須菩提。又復知諸天子。心所念已。即時告言。
汝等當知。若欲得須陀洹果。欲住須陀洹果者。當住是忍。若欲得斯陀含果。欲住斯陀含果。若欲得阿那含果。欲住阿那含果。若欲得阿羅漢果。欲住阿羅漢果。若欲得緣覺果。欲住緣覺果。若欲得阿耨多羅三藐三菩提果。欲住阿耨多羅三藐三菩提果者。皆住是忍。
時諸天子。聞是說已。又復思惟。
當有何人。能聽受尊者須菩提說法。
時須菩提。承佛威神。又知其念。重復告言。
諸天子眾。汝等當知。彼諸幻人。而能聽受。我所說法。
何以故。彼於諸法。無聞無證。
是時諸天子眾。白須菩提言。
云何。尊者。一切眾生。為如幻不。
須菩提言。
一切眾生。皆悉如幻。亦復如夢。
所以者何。一切眾生。與其幻夢。無二無別。以如是故。彼一切法。亦如幻夢。所有須陀洹。須陀洹果。斯陀含。斯陀含果。阿那含。阿那含果。阿羅漢。阿羅漢果。緣覺。緣覺果。皆如幻如夢。彼阿耨多羅三藐三菩提果。亦如幻如夢。
爾時諸天子眾。復白尊者須菩提言。
若阿耨多羅三藐三菩提。說如幻夢者。彼涅盤法。亦如幻夢耶。
須菩提言。
如是涅盤。亦如幻夢。況餘法耶。
諸天子言。
彼涅盤法。何故亦說。如幻夢耶。
須菩提言。
若復有法。過涅盤者。我亦說為。如幻如夢。
何以故。而彼幻夢。與涅盤法。無二無別故。
爾時尊者舍利子。尊者滿慈子。尊者摩訶俱絺羅。尊者摩訶迦旃延。尊者摩訶迦葉。如是等大聲聞眾。并諸菩薩摩訶薩眾。俱白尊者須菩提言。
如尊者所說。般若波羅蜜多。何人能受其義。
是時阿難。即告眾言。
所有不退轉菩薩摩訶薩。具正見人。及彼漏盡。諸阿羅漢。當知是等。於須菩提。所說般若波羅蜜。多能受其義。
爾時須菩提。告諸眾言。
我所說般若波羅蜜。多無能受者。
何以故。此中無法宣說。無法表示。無所分別。無所了知。以無說示。無了知故。般若波羅蜜多。如是宣說。如是聽受。
是時帝釋天主。即作是念。
今尊者須菩提。宣說如是。甚深正法。我當化諸妙華。以散其上。
作是念已。即時化出。無數妙華。散於尊者須菩提上。
是時須菩提。即作是念。
此所化出。無數妙華。我於三十三天上。曾所未見。此華殊妙。非樹所生。
時帝釋天主。知尊者須菩提。心所念已。即白須菩提言。
此華非生法。
何以故。不從心生。不從樹出。
須菩提言。
憍尸迦。此華若不從樹生。又非心出者。即是無生。若其無生。即不名華。
帝釋天主。即作是念。
此尊者須菩提。智慧甚深。於名句文。而善宣說。隨其所說。不壞假名。說如實義。
作是念已。即白須菩提言。
如尊者所說。菩薩摩訶薩。應如是學。
爾時尊者須菩提。告帝釋天主言。
憍尸迦。如是如是。菩薩摩訶薩。當如是學。
如是學者。不學須陀洹果。不學斯陀含果。不學阿那含果。不學阿羅漢果。不學緣覺果。若不學如是果。是即學一切智。安住佛法。如是安住者。即學無量。無邊佛法。
如是學者。雖學色法。無所增減。雖學受想行識。亦無所增減。若於色受想行識。不增減學者。即不取色學。不取受想行識學。不捨色學。不捨受想行識學。若法無取無捨。即法無生無滅。若了一切法。無取無捨。無生無滅。
如是學者。是即名為。學一切智。出生一切智。
爾時尊者舍利子。白須菩提言。
若菩薩摩訶薩。於法無所取。故學無生滅。故學者彼一切智。亦無所取。故學無生滅。故學菩薩摩訶薩。若如是學者。當為修學。一切智不。
須菩提言。
如是如是。彼一切智。乃至一切佛法。無所取。無生滅。如是修學者。是為菩薩摩訶薩。學一切智。
爾時帝釋天主。白尊者舍利子言。
菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。當於何求。
舍利子言。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。當於須菩提。所轉中求。
帝釋天主言。
尊者舍利子。彼須菩提。所說般若波羅蜜多。是何神力。所加持故。
舍利子言。
憍尸迦。當知是佛神力。所加持故。
是時尊者須菩提。告帝釋天主言。
我所說般若波羅蜜多。當知皆是。如來神力。所加持故。所言菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。當於何求者。當知菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。不應於色中求。不應離色中求。如是。不應於受想行識中求。不應離受想行識中求。
何以故。色非般若波羅蜜多。離色亦非。般若波羅蜜多。受想行識。非般若波羅蜜多。離受想行識。亦非般若波羅蜜多。
帝釋天主言。
尊者須菩提。大波羅蜜多。是般若波羅蜜多耶。無量波羅蜜多。是般若波羅蜜多耶。無邊波羅蜜多。是般若波羅蜜多耶。
須菩提言。
如是如是。憍尸迦。大波羅蜜多。是謂般若波羅蜜多。無量波羅蜜多。是謂般若波羅蜜多。無邊波羅蜜多。是謂般若波羅蜜多。
何以故。色廣大故。般若波羅蜜多。亦廣大。受想行識廣大故。般若波羅蜜多。亦廣大。色。受想行識無量故。般若波羅蜜多。亦無量。色受想行識無邊故。般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。緣無邊故。即般若波羅蜜多無邊。以般若波羅蜜多無邊故。眾生亦無邊。以何義故。名緣無邊。所謂。色受想行識。前際不可得。中際不可得。後際不可得。乃至一切法。於前後中際。亦不可得。以是義故。名緣無邊。即般若波羅蜜多無邊。
又復以何義故。說眾生無邊。
憍尸迦。當知前後中際。無眾生可得。
帝釋天主言。
云何。須菩提。彼眾生界。豈無邊耶。
須菩提言。
眾生無量。算數不及。以是義故。眾生無邊。
帝釋天主。復白尊者須菩提言。
所言眾生者。以何義故。名為眾生。
須菩提言。
一切法義。是眾生義。
憍尸迦。於汝意云何。當說何義為眾生義。
帝釋天主言。
如我意者。非法義。是眾生義。非非法義。是眾生義。當知眾生。無本無因。無我無緣。而以方便。立彼名字。
須菩提言。
憍尸迦。我先所說。眾生無邊。於汝意云何。實有眾生。可說可示不。
帝釋天主言。
不也。須菩提。
時須菩提言。
若諸眾生。無有其實。不可說示者。是故我說。眾生無邊。
憍尸迦。假使如來。應供。正等正覺。住壽如兢伽沙劫。以方便語言。說一切眾生。若已生。若現生。若當生。若已滅。若現滅。若當滅。而能說其邊際不。
帝釋天主言。
不也。須菩提。
何以故。一切眾生。本來清淨。
須菩提言。
如是。眾生無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
是時會中。帝釋天主。大梵天王。及大世主。并餘諸天。天女。神仙眾等。俱白佛言。
快哉。善哉。如來出世。尊者須菩提。能善宣說。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。受持此法。若不離諸佛。如來般若波羅蜜多者。我當尊敬。如諸佛想。
爾時世尊。告帝釋天主。大梵天王。并餘一切。天仙眾言。
如是如是。汝等當知。我於往昔。最上燈城。燃燈如來。應供。正等正覺所。修菩提行。我於爾時。亦不離般若波羅蜜多。
彼燃燈如來。即為我授。阿耨多羅三藐三菩提記。作如是言。
汝於來世。過阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如來。應供。正等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
是時帝釋天主。并諸天眾。俱白佛言。
希有。世尊。希有。善逝。此般若波羅蜜多。能攝一切智。菩薩摩訶薩。當如是學。
寶塔功德品第三之一
爾時世尊。普告四眾。苾芻。苾芻尼。優婆塞。優婆夷。帝釋天主等。欲界諸天眾。大梵天王等。色界諸天眾。乃至色究竟天。一切天子眾。
汝等當知。若有善男子善女人。於此甚深。般若波羅蜜多法門。能聽受讀誦。如說修行者。是人不為。魔及魔民。人非人等。伺得其便。不為惡毒。所能傷害。不以橫夭。捨其壽命。
復次。若有善男子善女人。於此般若波羅蜜多。未能聽受讀誦者。所有已發。阿耨多羅三藐三菩提心。諸天子眾。往彼人所。為作護念。勸令於此。般若波羅蜜多。聽受讀誦。如說修行。
復次。若有善男子善女人。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。如說修行者。是人若在空室。若入眾中。若在樹下。及曠野處。若行道路。及非道中。乃至大海。如是等處。若行若住。若坐若臥。離諸怖畏。諸天護念。
爾時四大天王。白佛言。
世尊。若有善男子善女人。於此般若波羅蜜多。聽受讀誦。如說修行者。我當往彼。護念其人。使令精進。不生退屈。
爾時帝釋天主。白佛言。
世尊。若善男子善女人。於此般若波羅蜜多。聽受讀誦。如說修行者。我亦往護其人。令無衰惱。
爾時大梵天王。并諸梵眾。俱白佛言。
世尊。若善男子善女人。於此般若波羅蜜多。聽受讀誦。如說修行者。我當往護其人。令無衰惱。
爾時帝釋天主。復白佛言。
希有。世尊。此甚深般若波羅蜜多。善男子善女人。受持讀誦者。於現世中。獲如是功德。
云何。世尊。若人受持。此般若波羅蜜多。而能攝諸。波羅蜜多不。
佛言。
憍尸迦。如是。若人受持。此般若波羅蜜多。即能攝諸。波羅蜜多。
憍尸迦。此般若波羅蜜多。若人受持讀誦者。所有功德。廣大甚深。汝當諦聽。如善作意。當為汝說。
帝釋天主言。
善哉。世尊。願為宣說。
佛言。
憍尸迦。我此般若波羅蜜多法門。不為一切惡法。損惱破壞。若諸惡法起時。欲生損惱。彼法即當。漸自銷滅。雖復暫起。而不為害。
何以故。憍尸迦。當知此善男子善女人。以受持讀誦。般若波羅蜜多。功德力故。惡法雖生。而自銷滅。
憍尸迦。譬如世間。有諸毒蛇。周行求食。見諸小蟲。即欲食噉。是時有藥。名為末祇。能銷諸毒。而彼小蟲。即詣藥所。是時毒蛇。聞是藥氣。即自退還。彼諸小蟲。不為所食。
何以故。此末祇藥。能銷諸毒。
憍尸迦。善男子善女人。亦復如是。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。自所宣說。或為他說。如說修行。是人不為。一切惡法。所能傷害。惡法雖生。即自銷滅。
何以故。當知皆是。般若波羅蜜多。功德力故。在在處處。無所動轉。般若波羅蜜多。能除貪等。一切煩惱。而能趣證。無上涅盤。
憍尸迦。若有受持讀誦。此般若波羅蜜多者。彼四大天王。帝釋天主。大梵天王。乃至諸佛菩薩。常護是人。令無衰惱。
復次。憍尸迦。若善男子善女人。受持讀誦。此般若波羅蜜多者。是人常出。信順語言。柔軟語言。白淨語言。不雜語言。不生忿怒。不為我慢所覆。常生慈心。不起恨恚。忿等煩惱。不令增長。
彼善男子善女人。常作是念。
我為趣求。阿耨多羅三藐三菩提故。於損惱法。不應生瞋。
何以故。瞋法若生。諸根變異。調善色相。非所和合。
作是念已。安住正念。
憍尸迦。彼善男子善女人。以受持讀誦。般若波羅蜜多故。於現世中。獲如是功德。
佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二
