大乘本生心地觀經卷第六
大唐罽賓國三藏般若奉詔譯。
離世間品第六
爾時會中。有一菩薩摩訶薩。名樂遠離行。承佛威力。從坐而起。於大眾中。為諸菩薩說。阿蘭若行。普告一切。諸菩薩言。
出家菩薩。住阿蘭若。應作是念。
以何因緣。遠離世間。修阿蘭若。清淨妙行。
諸佛子等。一心諦聽。我承佛力。今為汝等。分別演說。阿蘭若行。
諸菩薩言。
善哉大士。為我等輩。及未來世。求菩提者。唯願說之。我等樂聞。
是時樂遠離行菩薩。告諸大眾。
一切世間。多諸恐怖。出家菩薩。為厭世間。種種恐怖。捨離父母。及諸眷屬。住阿蘭若。修遠離行。云何名為。種種恐怖。
或有菩薩。而作是念。
我為恐怖。一切煩惱。從我生故。
或有菩薩。而說我所。是為恐怖。一切煩惱。我所生故。
或有菩薩。而說七慢。是為恐怖。起種種慢。不敬善人故。
或有菩薩。以彼三毒。而為恐怖。造無量罪。墮惡道故。
或有菩薩。以彼五欲。而為恐怖。耽著世樂。墮八難故。
譬如世間。有七步蛇。若害人時。毒力熾盛。出過七步。即便命終。一蛇毒力。尚能損人。何況五蛇。共為傷殺。毒力轉盛。命難得全。世間五欲。亦復如是。一一欲樂。各能引起。八萬四千。微細塵勞。迷惑愚夫。令墮地獄。餓鬼畜生。及餘難處。受大苦惱。何況具足。貪著諸塵。如恒河沙。無數諸佛。出興於世。說法教化。隙光迅疾。終不得見。常在惡道。猶於自家。處無睱中。如戲園觀。
過去有佛。欲令眾生。厭捨五欲。而說偈言。
譬如飛蛾見火光。以愛火故而競入。不知焰炷燒然力。委命火中甘自焚。
世間凡夫亦如是。貪愛好色而追求。不知色欲染著人。還被火燒來眾苦。
譬如群鹿居林藪。食於豐草而自養。獵師假作母鹿聲。尋聲中箭皆致死。
世間凡夫亦如是。貪著種種可意聲。不知聲能染著人。還受三塗諸苦報。
譬如蜜蜂能飛遠。遊於春林採眾花。為愛醉象頰上香。象耳因之而掩死。
世間凡夫亦如是。愛著一切受用香。不知香能染著心。生死輪迴長夜苦。
譬如龍魚處於水。游泳沈浮而自樂。為貪芳餌遂吞鉤。愛味忘生皆致死。
世間凡夫亦如是。舌根躭味以資身。殺佗自活心不平。感得三塗極重苦。
譬如白象居山澤。自在猶如師子王。欲心醉亂處昏迷。追尋母象生貪染。
一切凡夫亦如是。趣彼妙觸同狂象。恩愛纏綿不休息。死入地獄苦難量。
世間男女互貪求。皆由樂著諸色欲。人天由此被纏縛。墮墜三塗黑闇中。
若能捨離貪欲心。住阿蘭若修梵行。必得超於生死苦。速入無為常樂宮。
或有菩薩。以貪多財。而為恐怖。自己財寶。恒求積聚。而不受用。何況能施。貧乏眾生。於己財寶。深生貪著。於佗財寶。欲令損減。以是因緣。命終之後。墮大地獄。受無量苦。如是苦報。名為第一。正感之果。
從地獄出。受畜生身。身常勞苦。水草不足。經多時中。酬損他財。如是眾苦。名為第二。正感之果。
受是罪已。生餓鬼中。困飢渴苦。無量千劫。不聞漿水。飲食之名。其咽如針。其腹如山。縱得飲食。隨變為火。如是苦身。名為第三。正感之果。
畢是罪已。來生人間。貧窮下賤。為他所使。於諸財寶。所求難得。於一切時。而不自在。如是餘報。名相似果。一切菩薩。分明知見。如是因果。常生恐怖。欲求解脫。由是恐怖。遠離眷屬。住阿蘭若。
或有菩薩。以渴愛心。而為恐怖。於諸未得。一切財寶。日夜追求。生渴愛故。
或有菩薩。我我所見。而為恐怖。為諸煩惱。作依止故。
或有菩薩。以諸法見。而為恐怖。與所知障。作依止故。
或有菩薩。六十二見。而為恐怖。入邪見林。難出離故。
或有菩薩。疑為恐怖。於真正法。生疑惑故。
或有菩薩。以彼斷見。而為恐怖。執無後世。撥無因果。生大邪見。入地獄故。
或有菩薩。以彼常見。而為恐怖。執五趣身。恒常決定。隨善惡業。無變易故。
或有菩薩。以彼嫉妬。而為恐怖。不耐佗榮。懷惡心故。
或有菩薩。常以掉舉。而為恐怖。心不寂靜。生散亂故。
或有菩薩。以不信心。而為恐怖。如人無手。雖至寶山。終無所得。無信手者。雖遇三寶。無所得故。
或有菩薩。以彼無慚。而為恐怖。內無羞恥。常造諸惡。業障無明。難見佛故。
或有菩薩。以無愧心。而為恐怖。外無羞恥。棄恩背德。生死輪迴。墮三塗故。
或有菩薩。以忿恨等。而為恐怖。能損自佗。互為怨結。於多劫中。障佛道故。
或有菩薩。以彼忘失。而為恐怖。於所聞法。不能憶持。忘失文義。增愚癡故。
或有菩薩。乃至一切。不善黑業。而為恐怖。
何以故。一切不善。是生死因。輪轉三界。不得出離。於是無量。無邊恐怖。皆能障礙。出世勝法。
或有菩薩。以五種蓋。而為恐怖。五種煩惱。覆蓋菩薩。菩提心故。
或有菩薩。以憎惡心。而為恐怖。於諸眾生。無憐愍心。修菩提行。多退轉故。
或有菩薩。以破戒垢。而為恐怖。污穢聖法。難得果故。
或有菩薩。以彼憂惱。而為恐怖。妄想熾然。失善業故。
或有菩薩。以惡作心。而為恐怖。於所修善。生追悔故。
或有菩薩。而說狂醉。是為恐怖。不識善惡。無尊卑故。
或有菩薩。以非時死。而為恐怖。不住正念。歸無常故。
或有菩薩。以妄語業。而為恐怖。生生世世。所有言說。一切眾生。不信受故。
或有菩薩。以四顛倒。而為恐怖。由四顛倒。輪迴生死。起煩惱業。不求佛故。
或有菩薩。而說惡友。是為恐怖。隨不善友。造惡業故。
或有菩薩。以五蘊魔。而為恐怖。是五蘊身。從煩惱生。生已即起。無量煩惱。因諸煩惱。造不善業。由諸惑業。墮大深坑。以是因緣。而生恐怖。
或有菩薩。以煩惱魔。而為恐怖。大小煩惱。能續生死。退菩提心。墮惡道故。
或有菩薩。厭患死魔。而為恐怖。發菩提心。未得不退。身壞命終。生退轉故。
或有菩薩。以諸天魔。而為恐怖。天魔眷屬。充滿欲界。障修道人。退菩提故。
或有菩薩。以無記心。而為恐怖。於諸善法。不能進修。空過長時。退善業故。
或有菩薩。以彼八難。而為恐怖。墮八難者。從冥入冥。生死長夜。難遇明故。
或有菩薩。觀彼地獄。而為恐怖。一墮地獄。經無量劫。受大苦惱。難解脫故。
或有菩薩。觀畜生道。而為恐怖。傍生界中。受愚癡報。經無量劫。難出離故。
或有菩薩。觀餓鬼道。而為恐怖。於恒沙劫。受飢渴苦。難可值遇。佛法僧故。
或有菩薩。想欲界生。而為恐怖。煩惱雜起。造諸惡業。墮三塗故。
或有菩薩。以彼色界。而為恐怖。有覆煩惱。能障定故。
或有菩薩。以無色界。而為恐怖。三界之中。最為寂靜。猶如涅槃。有情妄執。而為究竟。劫盡命終。墮地獄故。
或有菩薩。數數生死。而為恐怖。生邪見家。難出離故。
或有菩薩。厭離生死。而為恐怖。死此生彼。常受苦惱。障菩薩行。求涅槃故。
或有菩薩。以世間語。是為恐怖。心常散亂。妨善業故。
或有菩薩。以心意識。而為恐怖。所緣行相。不可知故。若在俗家。由斯恐怖。晝夜相續。擾亂善心。不能證得。無恐怖法。過去菩薩。住阿蘭若。皆能證得。無恐怖法。即是阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩。住阿蘭若。悉皆當得。無恐怖法。阿耨多羅三藐三菩提。現在十方。諸大菩薩。住阿蘭若。斷一切障。得無恐怖。阿耨多羅三藐三菩提。
汝等當知。隨應修學。三世菩薩。攝念身心。住阿蘭若。調伏妄想。永無恐怖。究竟阿耨多羅三藐三菩提。
復次。出家菩薩。住阿蘭若。當作何業。作何等念。
日夜常作。如是思惟。
世間所有。一切恐怖。皆從我生。一切恐怖。著我生故。一切恐怖。我為根本故。一切恐怖。我愛生故。一切恐怖。我想生故。一切恐怖。我見生故。一切恐怖。我為住處。一切恐怖。因我生故。一切恐怖。分別生故。一切恐怖。煩惱生故。一切煩惱。我愛生故。若我住在。阿蘭若處。不能捨離。我我所執。不應住是。阿蘭若中。不如還住。白衣屋舍。
何以故。若有我想。不應住止。阿蘭若處。
若有補特伽羅相者。不應住止。阿蘭若處。
若人具有。我我所執。不應住止。阿蘭若處。
若有法見。不應住止。阿蘭若處。
若有具此。四顛倒執。不應住止。阿蘭若處。
汝等諦聽。若有修行。作涅槃相。不應住止。阿蘭若處。何況更起。諸煩惱相。
汝等諦聽。若有不著。一切法相。應當安住。阿蘭若處。是名當坐。無著道場。一切諸法。皆不可得。
若心調柔。無有諍論。應當安住。阿蘭若處。
於世因緣。都無所著。應當安住。阿蘭若處。
於色聲香。味觸等法。無依止者。應當安住。阿蘭若處。
於一切法。有平等見。應當安住。阿蘭若處。
於四威儀。能調自心。應當安住。阿蘭若處。
能捨一切。諸恐怖者。應當安住。阿蘭若處。
諸佛子等。以要言之。於諸煩惱。得解脫者。應當安住。阿蘭若處。
若得成就。涅槃因者。應當安住。阿蘭若處。
能善修行。四無垢性。應當安住。阿蘭若處。
若有少欲。能知足者。應當安住。阿蘭若處。
具足多聞。有智慧者。應當安住。阿蘭若處。
若能修行。三解脫者。應當安住。阿蘭若處。
永斷能縛。煩惱結者。應當安住。阿蘭若處。
能審觀察。十二因緣。應當安住。阿蘭若處。
所作已辦者。應當安住。阿蘭若處。
捨諸重擔者。應當安住。阿蘭若處。
證悟真如。深妙理者。應當安住。阿蘭若處。
汝等當知。阿蘭若處。種種藥草。大小樹木。生阿蘭若。曾無恐怖。亦無分別。菩薩摩訶薩。住阿蘭若。亦復如是。觀自身心。猶如枯樹。牆壁瓦礫。等無有異。於一切法。無有分別。我觀身心。猶如幻夢。中無有實。念念衰老。其息出已。更不復入。由善惡因。隨業受報。是身無常。速起速滅。是身虛假。終不久停。如是身中。無我我所。無有情。無命者。無養育者。無士夫者。無補特伽羅者。無作業者。無童兒者。如是等相。本來空寂。猶如虛空。亦如泡沫。常應念念。作如是觀。一切恐怖。皆得解脫。如彼樹木。無有恐怖。時諸菩薩。得大安樂。無畏坐處。是名菩薩。住阿蘭若。求阿耨多羅三藐三菩提。
復次出家菩薩。住阿蘭若。晝夜相續。應如是觀。是阿蘭若。
善能修習。四無垢性。安樂之處。是阿蘭若。
善能修習。知足之處。是阿蘭若。
於諸煩惱。得解脫處。是阿蘭若。
具足多聞。智慧之處。是阿蘭若。
伏斷煩惱。所知障處。是阿蘭若。
能入三種。解脫門處。是阿蘭若。
善能證得。八解脫處。是阿蘭若。
善能觀察。十二緣處。是阿蘭若。
善能斷除。業障之處。是阿蘭若。
能得初果。預流之處。是阿蘭若。
能得第二。一來果處。是阿蘭若。
能得第三。不還果處。是阿蘭若。
得第四果。阿羅漢處。是阿蘭若。
證得辟支佛果之處。是阿蘭若。
已辦所作。得自在處。是阿蘭若。
捨諸重擔。得輕安處。是阿蘭若。
證得二空。真如之處。是阿蘭若。
能修證無量。大慈心處。是阿蘭若。
修證無量。大悲心處。是阿蘭若。
能善修習。喜無量處。是阿蘭若。
善能修習。捨無量處。是阿蘭若。
能發菩提心處。是阿蘭若。
菩薩修持。到十信處。是阿蘭若。
復次進修。到十住處。是阿蘭若。
展轉增修到十行處。是阿蘭若。
展轉修行。十迴向處。是阿蘭若。
善能修習。四善根處。是阿蘭若。
修行六度。波羅蜜處。是阿蘭若。
修行初地。至十地處。是阿蘭若。
證得六根。清淨之處。是阿蘭若。
善能證得。天眼通處。是阿蘭若。
得天耳通。及宿住智。生死智明。神境他心。如是通處。是阿蘭若。
有慚愧處。是阿蘭若。
不放逸處。是阿蘭若。
修五根處。是阿蘭若。
證得無量。無邊三昧之處。是阿蘭若。
能得恒沙。陀羅尼門。證自在處。是阿蘭若。
悟無生忍。是阿蘭若。
永出三界。斷生死處。是阿蘭若。
得不退轉。是阿蘭若。
降伏一切。眾魔怨敵。銷除業障。見佛聞法。如是之處。是阿蘭若。
得佛不共。最上法門。是阿蘭若。
修習戒蘊。清淨之處。是阿蘭若。
出生無漏。三摩地處。是阿蘭若。
能生般若。證解脫處。是阿蘭若。
能生解脫。知見之處。是阿蘭若。
得三十七菩提分法。是阿蘭若。
善能修攝。十二頭陀。是阿蘭若。
智能分別。諦理住處。是阿蘭若。
永離有漏。五蘊生處。是阿蘭若。
能得解脫。十二入處。是阿蘭若。
永離有漏。十八界處。是阿蘭若。
微妙觀察。十八空處。是阿蘭若。
容受一切。諸法空處。是阿蘭若。
增長十善。法生之處。是阿蘭若。
增長堅固。菩提心處。是阿蘭若。
三世諸佛。讚歎之處。是阿蘭若。
一切菩薩。恭敬讚歎。如是之處。
是阿蘭若。毘婆尸佛。於尼俱陀。樹下成道。是阿蘭若。
尸棄如來。於尸利沙。樹下成道。是阿蘭若。
毘舍如來。阿尸婆多。樹下成道。是阿蘭若。
俱留孫佛。無憂樹下。成等正覺。是阿蘭若。
俱那含牟尼如來。優曇樹下。成等正覺。是阿蘭若。
迦葉如來。婆陀樹下。成等正覺。是阿蘭若。
釋迦如來。於畢鉢羅樹下。成道之處。
汝等當知。阿蘭若處。有如是等。無量無邊。功德勝利。
爾時樂遠離行菩薩。為諸大眾。而說偈言。
出家菩薩住蘭若。當作何念及何業。世間所有諸恐怖。皆從我見我所生。
若能斷除我我所。一切恐怖無所依。若有能執我見心。畢竟不成菩提道。
涅槃常住皆無相。何況煩惱非法相。不著諸法及眾生。心無諍論修正念。
四威儀中調伏心。應住蘭若常寂靜。能斷煩惱心知足。住於蘭若空寂舍。
入三解脫無相門。住於蘭若離塵垢。能觀十二因緣法。四諦二空真妙理。
世間八法不傾動。如是大士住蘭若。能觀自身如枯木。亦如水沫及幻夢。
不著二邊平等相。如是薩埵住蘭若。罪業纏縛無常身。本來虛假元無實。
我法二執及罪相。於三世中不可得。自身他身無有二。一切諸法亦如是。
諦觀法性無去來。如是菩薩住蘭若。栴檀塗身及讚歎。以刀屠割并罵辱。
於此二人無愛憎。如是菩薩住蘭若。出家樂住阿蘭若。晝夜應作如是觀。
阿蘭若處真道場。一切如來成正覺。阿蘭若處妙法空。出世正法之所生。
阿蘭若處聖所尊。能生三乘聖道故。阿蘭若處聖所宅。一切聖賢常住故。
阿蘭若處如來宮。十方諸佛所依故。阿蘭若處金剛座。三世諸佛得道故。
阿蘭若處涅槃宮。三世如來圓寂故。阿蘭若處大慈室。菩薩住此修慈故。
阿蘭若處是悲田。三世諸佛修悲故。阿蘭若處六通室。菩薩於此遊戲故。
阿蘭若處大無畏。能斷一切恐怖故。阿蘭若處三摩地。諸求道者得定故。
阿蘭若處陀羅尼。諸持咒人神力故。阿蘭若處善法堂。增長一切善法故。阿蘭若處菩提室。菩薩修道得忍故。
若欲永超三界苦。菩提涅槃當修證。遍周法界利群生。應居蘭若菩提室。
所修六度四攝法。迴施三有及四恩。自他俱入甘露城。同證一如真法界。
爾時樂遠離行菩薩摩訶薩。為諸大眾。說是法已。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝為大眾。及未來世。求佛道者。分別演說。阿蘭若處。殊勝功德。利益安樂。現在未來。一切眾生。趣向菩提。正真覺道。汝所成就。無量功德。千佛共說。不能窮盡。
爾時會中。智光菩薩。無量阿僧祇。菩薩大眾。聞阿蘭若。最勝功德。即得聞持陀羅尼門。無量眾生。發無等等。阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉。千億眾生。遠塵離垢。得法眼淨。
厭身品第七
爾時彌勒菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。我等既悟。出家菩薩摩訶薩。厭離世間。住阿蘭若。調伏其心。修無垢行。然此菩薩。住空閑處。自於是身。應作何觀。
爾時佛告。彌勒菩薩言。
善哉善哉。善男子。汝為眾生。起大悲心。請問如來。入聖智觀。妙行法門。汝當善聽。今為汝說。
唯然世尊。願樂欲聞。
善男子。出家菩薩。住阿蘭若。求阿耨多羅三藐三菩提時。四威儀中。微細觀察。是有漏身。三十七種。不淨穢惡。是不可愛。是不堅牢。當觀此身。猶如坏器。外以雜彩。金銀七寶。巧飾莊嚴。內以糞穢。種種不淨。填塞充滿。兩肩擔負。隨途而行。其有見者。皆生愛樂。不知器中。盛滿不淨。有六黑蛇。常在此器。一蛇隨動。器即破壞。毒害臭惡。竟無所堪。世間之人。莊嚴其身。如彼彩畫。盛不淨器。貪瞋癡三。名為心病。風黃痰癊。名為身病。內外六病。能害身心。如彼六蛇。居於器內。一一蛇動。器即破壞。一一病發。身即無常。
善男子。出家菩薩。處於空閑。觀察是身。名為第一。不淨觀相。
出家菩薩。於日夜中。又觀自身。臭穢不淨。猶如死狗。
何以故。彼身亦是。父母不淨。為生緣故。
出家菩薩。又觀自身。如蟻子臺。安住眾蟻。
時有白象。來至臺邊。以身觸臺。臺即崩碎。
善男子。此臺所謂。五蘊之身。白象是為。琰魔羅使。身歸後世。如象壞臺。
出家菩薩。又觀自身。而作是念。
我今此身。從頂至足。皮肉骨髓。共相和合。以成其身。猶如芭蕉。中無實故。
出家菩薩。又觀自身。無有強力。皮肉薄覆。如塗附牆。億萬毛髮。如草生地。微細風大。出入毛孔。誰有智者。當樂此身。剎那剎那。衰敗轉故。
出家菩薩。又觀自身。如養毒蛇。而取其害。我今雖以。飲食衣服。資長是身。而不識恩。畢竟還令。墮於惡道。
出家菩薩。又觀自身。譬如怨家。詐作親友。伺求其便。而將毒藥。斷彼命根。我身如是。本非真實。終致無常。非聖愛故。
出家菩薩。又觀自身。如水上泡。雖復妙好。瑠璃珠色。剎那因緣。起滅無恒。有為念念。不久住故。
出家菩薩。又觀自身。如乾闥婆城。雖現相狀。而不實有。今者我身。亦復如是。
出家菩薩。又觀自身。猶如影像。我身亦爾。雖有非真。
出家菩薩。又觀自身。譬如外國。強盛怨敵。今者我身。亦復如是。煩惱怨敵。侵掠善根。
出家菩薩。又觀自身。如朽舍宅。雖加修葺。當必崩壞。我身亦爾。雖加愛念。當必無常。
出家菩薩。又觀自身。如近怨國。城邑人民。常懷恐怖。今者我身。亦復如是。於念念中。畏無常怨。
出家菩薩。又觀自身。如無量薪。為火燒爇。然是猛火。曾無厭足。我身亦爾。以貪愛火。燒五欲薪。其心增長。亦復如是。
出家菩薩。又觀自身。如新生子。慈母憐愍。恒加守護。我身亦爾。若不守護。病之身心。即便不能。有所修證。
出家菩薩。又觀自身。本性不淨。譬如有人。厭患炭色。設諸方便。以水洗之。經無量時。黑色仍舊。乃至炭盡。終無所益。我身亦爾。有漏不淨。假使海水。盡未來際。洗之無益。亦復如是。
出家菩薩。又觀自身。如油沃薪。以火焚燒。又遇大風。勢不可止。是身亦爾。名五蘊薪。沃貪愛油。縱瞋恚火。愚癡風力。無有休息。
出家菩薩。觀於自身。猶如惡疾。四百四病。所住處故。亦如大腸。八萬四千。蟲所住故。是無常處。出息不還。即無常故。亦如非情。神識易脫。同瓦石故。亦如河水。剎那前後。不暫住故。亦如壓油。於一切事。受勞苦故。無所依者。猶如嬰兒。失父母故。無救護者。猶如蝦蟆。蛇所吞故。如穴無底。心心所法。不可知故。恒不知足。於五欲樂。心無厭故。恒不自在。斷常二見。所繫縛故。不生慚愧。雖蒙養育。棄捨主故。亦如死屍。於日夜分。近滅壞故。唯受諸苦。於一切處。無真樂故。為苦所依。一切眾苦。依身住故。如空聚落。於是身中。無主宰故。畢竟空寂。遍計所執。妄搆畫故。如谷中響。皆是虛妄。所顯現故。亦如船舶。若無船師。即漂沒故。亦如大車。運載財寶。
何以故。乘於大乘。到菩提故。
善男子。出家菩薩。日夜觀察。非不愛惜如是之身。欲令眾生。出生死海。到彼岸故。
爾時世尊。說是法已。告彌勒菩薩摩訶薩言。
善男子。修如是行。此則名為。出家佛子。所觀法要。
若有佛子。發菩提心。為求阿耨多羅三藐三菩提。住阿蘭若。修習如是。三十七觀。亦教佗修。如是法要。解說書寫。受持讀習。遠離一切。我我所執。永斷貪著。五欲世樂。速能成就。不壞信心。求大菩提。不惜軀命。何況世間。所有珍寶。現身必得。究竟成滿。一切如來。金剛智印。於無上道。永不退轉。六度萬行。速得圓滿。疾成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時會中。八萬四千。新發意菩薩。深厭世間。得大忍力。不復退轉。於無上道。百千婆羅門。發菩提心。成熟信根。得不退轉。三萬六千。善男子善女人。遠離塵垢。得法眼淨。
大乘本生心地觀經卷第六
大唐罽賓國三藏般若奉詔譯。
離世間品第六
爾時會中。有一菩薩摩訶薩。名樂遠離行。承佛威力。從坐而起。於大眾中。為諸菩薩說。阿蘭若行。普告一切。諸菩薩言。
出家菩薩。住阿蘭若。應作是念。
以何因緣。遠離世間。修阿蘭若。清淨妙行。
諸佛子等。一心諦聽。我承佛力。今為汝等。分別演說。阿蘭若行。
諸菩薩言。
善哉大士。為我等輩。及未來世。求菩提者。唯願說之。我等樂聞。
是時樂遠離行菩薩。告諸大眾。
一切世間。多諸恐怖。出家菩薩。為厭世間。種種恐怖。捨離父母。及諸眷屬。住阿蘭若。修遠離行。云何名為。種種恐怖。
或有菩薩。而作是念。
我為恐怖。一切煩惱。從我生故。
或有菩薩。而說我所。是為恐怖。一切煩惱。我所生故。
或有菩薩。而說七慢。是為恐怖。起種種慢。不敬善人故。
或有菩薩。以彼三毒。而為恐怖。造無量罪。墮惡道故。
或有菩薩。以彼五欲。而為恐怖。耽著世樂。墮八難故。
譬如世間。有七步蛇。若害人時。毒力熾盛。出過七步。即便命終。一蛇毒力。尚能損人。何況五蛇。共為傷殺。毒力轉盛。命難得全。世間五欲。亦復如是。一一欲樂。各能引起。八萬四千。微細塵勞。迷惑愚夫。令墮地獄。餓鬼畜生。及餘難處。受大苦惱。何況具足。貪著諸塵。如恒河沙。無數諸佛。出興於世。說法教化。隙光迅疾。終不得見。常在惡道。猶於自家。處無睱中。如戲園觀。
過去有佛。欲令眾生。厭捨五欲。而說偈言。
譬如飛蛾見火光。以愛火故而競入。不知焰炷燒然力。委命火中甘自焚。
世間凡夫亦如是。貪愛好色而追求。不知色欲染著人。還被火燒來眾苦。
譬如群鹿居林藪。食於豐草而自養。獵師假作母鹿聲。尋聲中箭皆致死。
世間凡夫亦如是。貪著種種可意聲。不知聲能染著人。還受三塗諸苦報。
譬如蜜蜂能飛遠。遊於春林採眾花。為愛醉象頰上香。象耳因之而掩死。
世間凡夫亦如是。愛著一切受用香。不知香能染著心。生死輪迴長夜苦。
譬如龍魚處於水。游泳沈浮而自樂。為貪芳餌遂吞鉤。愛味忘生皆致死。
世間凡夫亦如是。舌根躭味以資身。殺佗自活心不平。感得三塗極重苦。
譬如白象居山澤。自在猶如師子王。欲心醉亂處昏迷。追尋母象生貪染。
一切凡夫亦如是。趣彼妙觸同狂象。恩愛纏綿不休息。死入地獄苦難量。
世間男女互貪求。皆由樂著諸色欲。人天由此被纏縛。墮墜三塗黑闇中。
若能捨離貪欲心。住阿蘭若修梵行。必得超於生死苦。速入無為常樂宮。
或有菩薩。以貪多財。而為恐怖。自己財寶。恒求積聚。而不受用。何況能施。貧乏眾生。於己財寶。深生貪著。於佗財寶。欲令損減。以是因緣。命終之後。墮大地獄。受無量苦。如是苦報。名為第一。正感之果。
從地獄出。受畜生身。身常勞苦。水草不足。經多時中。酬損他財。如是眾苦。名為第二。正感之果。
受是罪已。生餓鬼中。困飢渴苦。無量千劫。不聞漿水。飲食之名。其咽如針。其腹如山。縱得飲食。隨變為火。如是苦身。名為第三。正感之果。
畢是罪已。來生人間。貧窮下賤。為他所使。於諸財寶。所求難得。於一切時。而不自在。如是餘報。名相似果。一切菩薩。分明知見。如是因果。常生恐怖。欲求解脫。由是恐怖。遠離眷屬。住阿蘭若。
或有菩薩。以渴愛心。而為恐怖。於諸未得。一切財寶。日夜追求。生渴愛故。
或有菩薩。我我所見。而為恐怖。為諸煩惱。作依止故。
或有菩薩。以諸法見。而為恐怖。與所知障。作依止故。
或有菩薩。六十二見。而為恐怖。入邪見林。難出離故。
或有菩薩。疑為恐怖。於真正法。生疑惑故。
或有菩薩。以彼斷見。而為恐怖。執無後世。撥無因果。生大邪見。入地獄故。
或有菩薩。以彼常見。而為恐怖。執五趣身。恒常決定。隨善惡業。無變易故。
或有菩薩。以彼嫉妬。而為恐怖。不耐佗榮。懷惡心故。
或有菩薩。常以掉舉。而為恐怖。心不寂靜。生散亂故。
或有菩薩。以不信心。而為恐怖。如人無手。雖至寶山。終無所得。無信手者。雖遇三寶。無所得故。
或有菩薩。以彼無慚。而為恐怖。內無羞恥。常造諸惡。業障無明。難見佛故。
或有菩薩。以無愧心。而為恐怖。外無羞恥。棄恩背德。生死輪迴。墮三塗故。
或有菩薩。以忿恨等。而為恐怖。能損自佗。互為怨結。於多劫中。障佛道故。
或有菩薩。以彼忘失。而為恐怖。於所聞法。不能憶持。忘失文義。增愚癡故。
或有菩薩。乃至一切。不善黑業。而為恐怖。
何以故。一切不善。是生死因。輪轉三界。不得出離。於是無量。無邊恐怖。皆能障礙。出世勝法。
或有菩薩。以五種蓋。而為恐怖。五種煩惱。覆蓋菩薩。菩提心故。
或有菩薩。以憎惡心。而為恐怖。於諸眾生。無憐愍心。修菩提行。多退轉故。
或有菩薩。以破戒垢。而為恐怖。污穢聖法。難得果故。
或有菩薩。以彼憂惱。而為恐怖。妄想熾然。失善業故。
或有菩薩。以惡作心。而為恐怖。於所修善。生追悔故。
或有菩薩。而說狂醉。是為恐怖。不識善惡。無尊卑故。
或有菩薩。以非時死。而為恐怖。不住正念。歸無常故。
或有菩薩。以妄語業。而為恐怖。生生世世。所有言說。一切眾生。不信受故。
或有菩薩。以四顛倒。而為恐怖。由四顛倒。輪迴生死。起煩惱業。不求佛故。
或有菩薩。而說惡友。是為恐怖。隨不善友。造惡業故。
或有菩薩。以五蘊魔。而為恐怖。是五蘊身。從煩惱生。生已即起。無量煩惱。因諸煩惱。造不善業。由諸惑業。墮大深坑。以是因緣。而生恐怖。
或有菩薩。以煩惱魔。而為恐怖。大小煩惱。能續生死。退菩提心。墮惡道故。
或有菩薩。厭患死魔。而為恐怖。發菩提心。未得不退。身壞命終。生退轉故。
或有菩薩。以諸天魔。而為恐怖。天魔眷屬。充滿欲界。障修道人。退菩提故。
或有菩薩。以無記心。而為恐怖。於諸善法。不能進修。空過長時。退善業故。
或有菩薩。以彼八難。而為恐怖。墮八難者。從冥入冥。生死長夜。難遇明故。
或有菩薩。觀彼地獄。而為恐怖。一墮地獄。經無量劫。受大苦惱。難解脫故。
或有菩薩。觀畜生道。而為恐怖。傍生界中。受愚癡報。經無量劫。難出離故。
或有菩薩。觀餓鬼道。而為恐怖。於恒沙劫。受飢渴苦。難可值遇。佛法僧故。
或有菩薩。想欲界生。而為恐怖。煩惱雜起。造諸惡業。墮三塗故。
或有菩薩。以彼色界。而為恐怖。有覆煩惱。能障定故。
或有菩薩。以無色界。而為恐怖。三界之中。最為寂靜。猶如涅槃。有情妄執。而為究竟。劫盡命終。墮地獄故。
或有菩薩。數數生死。而為恐怖。生邪見家。難出離故。
或有菩薩。厭離生死。而為恐怖。死此生彼。常受苦惱。障菩薩行。求涅槃故。
或有菩薩。以世間語。是為恐怖。心常散亂。妨善業故。
或有菩薩。以心意識。而為恐怖。所緣行相。不可知故。若在俗家。由斯恐怖。晝夜相續。擾亂善心。不能證得。無恐怖法。過去菩薩。住阿蘭若。皆能證得。無恐怖法。即是阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩。住阿蘭若。悉皆當得。無恐怖法。阿耨多羅三藐三菩提。現在十方。諸大菩薩。住阿蘭若。斷一切障。得無恐怖。阿耨多羅三藐三菩提。
汝等當知。隨應修學。三世菩薩。攝念身心。住阿蘭若。調伏妄想。永無恐怖。究竟阿耨多羅三藐三菩提。
復次。出家菩薩。住阿蘭若。當作何業。作何等念。
日夜常作。如是思惟。
世間所有。一切恐怖。皆從我生。一切恐怖。著我生故。一切恐怖。我為根本故。一切恐怖。我愛生故。一切恐怖。我想生故。一切恐怖。我見生故。一切恐怖。我為住處。一切恐怖。因我生故。一切恐怖。分別生故。一切恐怖。煩惱生故。一切煩惱。我愛生故。若我住在。阿蘭若處。不能捨離。我我所執。不應住是。阿蘭若中。不如還住。白衣屋舍。
何以故。若有我想。不應住止。阿蘭若處。
若有補特伽羅相者。不應住止。阿蘭若處。
若人具有。我我所執。不應住止。阿蘭若處。
若有法見。不應住止。阿蘭若處。
若有具此。四顛倒執。不應住止。阿蘭若處。
汝等諦聽。若有修行。作涅槃相。不應住止。阿蘭若處。何況更起。諸煩惱相。
汝等諦聽。若有不著。一切法相。應當安住。阿蘭若處。是名當坐。無著道場。一切諸法。皆不可得。
若心調柔。無有諍論。應當安住。阿蘭若處。
於世因緣。都無所著。應當安住。阿蘭若處。
於色聲香。味觸等法。無依止者。應當安住。阿蘭若處。
於一切法。有平等見。應當安住。阿蘭若處。
於四威儀。能調自心。應當安住。阿蘭若處。
能捨一切。諸恐怖者。應當安住。阿蘭若處。
諸佛子等。以要言之。於諸煩惱。得解脫者。應當安住。阿蘭若處。
若得成就。涅槃因者。應當安住。阿蘭若處。
能善修行。四無垢性。應當安住。阿蘭若處。
若有少欲。能知足者。應當安住。阿蘭若處。
具足多聞。有智慧者。應當安住。阿蘭若處。
若能修行。三解脫者。應當安住。阿蘭若處。
永斷能縛。煩惱結者。應當安住。阿蘭若處。
能審觀察。十二因緣。應當安住。阿蘭若處。
所作已辦者。應當安住。阿蘭若處。
捨諸重擔者。應當安住。阿蘭若處。
證悟真如。深妙理者。應當安住。阿蘭若處。
汝等當知。阿蘭若處。種種藥草。大小樹木。生阿蘭若。曾無恐怖。亦無分別。菩薩摩訶薩。住阿蘭若。亦復如是。觀自身心。猶如枯樹。牆壁瓦礫。等無有異。於一切法。無有分別。我觀身心。猶如幻夢。中無有實。念念衰老。其息出已。更不復入。由善惡因。隨業受報。是身無常。速起速滅。是身虛假。終不久停。如是身中。無我我所。無有情。無命者。無養育者。無士夫者。無補特伽羅者。無作業者。無童兒者。如是等相。本來空寂。猶如虛空。亦如泡沫。常應念念。作如是觀。一切恐怖。皆得解脫。如彼樹木。無有恐怖。時諸菩薩。得大安樂。無畏坐處。是名菩薩。住阿蘭若。求阿耨多羅三藐三菩提。
復次出家菩薩。住阿蘭若。晝夜相續。應如是觀。是阿蘭若。
善能修習。四無垢性。安樂之處。是阿蘭若。
善能修習。知足之處。是阿蘭若。
於諸煩惱。得解脫處。是阿蘭若。
具足多聞。智慧之處。是阿蘭若。
伏斷煩惱。所知障處。是阿蘭若。
能入三種。解脫門處。是阿蘭若。
善能證得。八解脫處。是阿蘭若。
善能觀察。十二緣處。是阿蘭若。
善能斷除。業障之處。是阿蘭若。
能得初果。預流之處。是阿蘭若。
能得第二。一來果處。是阿蘭若。
能得第三。不還果處。是阿蘭若。
得第四果。阿羅漢處。是阿蘭若。
證得辟支佛果之處。是阿蘭若。
已辦所作。得自在處。是阿蘭若。
捨諸重擔。得輕安處。是阿蘭若。
證得二空。真如之處。是阿蘭若。
能修證無量。大慈心處。是阿蘭若。
修證無量。大悲心處。是阿蘭若。
能善修習。喜無量處。是阿蘭若。
善能修習。捨無量處。是阿蘭若。
能發菩提心處。是阿蘭若。
菩薩修持。到十信處。是阿蘭若。
復次進修。到十住處。是阿蘭若。
展轉增修到十行處。是阿蘭若。
展轉修行。十迴向處。是阿蘭若。
善能修習。四善根處。是阿蘭若。
修行六度。波羅蜜處。是阿蘭若。
修行初地。至十地處。是阿蘭若。
證得六根。清淨之處。是阿蘭若。
善能證得。天眼通處。是阿蘭若。
得天耳通。及宿住智。生死智明。神境他心。如是通處。是阿蘭若。
有慚愧處。是阿蘭若。
不放逸處。是阿蘭若。
修五根處。是阿蘭若。
證得無量。無邊三昧之處。是阿蘭若。
能得恒沙。陀羅尼門。證自在處。是阿蘭若。
悟無生忍。是阿蘭若。
永出三界。斷生死處。是阿蘭若。
得不退轉。是阿蘭若。
降伏一切。眾魔怨敵。銷除業障。見佛聞法。如是之處。是阿蘭若。
得佛不共。最上法門。是阿蘭若。
修習戒蘊。清淨之處。是阿蘭若。
出生無漏。三摩地處。是阿蘭若。
能生般若。證解脫處。是阿蘭若。
能生解脫。知見之處。是阿蘭若。
得三十七菩提分法。是阿蘭若。
善能修攝。十二頭陀。是阿蘭若。
智能分別。諦理住處。是阿蘭若。
永離有漏。五蘊生處。是阿蘭若。
能得解脫。十二入處。是阿蘭若。
永離有漏。十八界處。是阿蘭若。
微妙觀察。十八空處。是阿蘭若。
容受一切。諸法空處。是阿蘭若。
增長十善。法生之處。是阿蘭若。
增長堅固。菩提心處。是阿蘭若。
三世諸佛。讚歎之處。是阿蘭若。
一切菩薩。恭敬讚歎。如是之處。
是阿蘭若。毘婆尸佛。於尼俱陀。樹下成道。是阿蘭若。
尸棄如來。於尸利沙。樹下成道。是阿蘭若。
毘舍如來。阿尸婆多。樹下成道。是阿蘭若。
俱留孫佛。無憂樹下。成等正覺。是阿蘭若。
俱那含牟尼如來。優曇樹下。成等正覺。是阿蘭若。
迦葉如來。婆陀樹下。成等正覺。是阿蘭若。
釋迦如來。於畢鉢羅樹下。成道之處。
汝等當知。阿蘭若處。有如是等。無量無邊。功德勝利。
爾時樂遠離行菩薩。為諸大眾。而說偈言。
出家菩薩住蘭若。當作何念及何業。世間所有諸恐怖。皆從我見我所生。
若能斷除我我所。一切恐怖無所依。若有能執我見心。畢竟不成菩提道。
涅槃常住皆無相。何況煩惱非法相。不著諸法及眾生。心無諍論修正念。
四威儀中調伏心。應住蘭若常寂靜。能斷煩惱心知足。住於蘭若空寂舍。
入三解脫無相門。住於蘭若離塵垢。能觀十二因緣法。四諦二空真妙理。
世間八法不傾動。如是大士住蘭若。能觀自身如枯木。亦如水沫及幻夢。
不著二邊平等相。如是薩埵住蘭若。罪業纏縛無常身。本來虛假元無實。
我法二執及罪相。於三世中不可得。自身他身無有二。一切諸法亦如是。
諦觀法性無去來。如是菩薩住蘭若。栴檀塗身及讚歎。以刀屠割并罵辱。
於此二人無愛憎。如是菩薩住蘭若。出家樂住阿蘭若。晝夜應作如是觀。
阿蘭若處真道場。一切如來成正覺。阿蘭若處妙法空。出世正法之所生。
阿蘭若處聖所尊。能生三乘聖道故。阿蘭若處聖所宅。一切聖賢常住故。
阿蘭若處如來宮。十方諸佛所依故。阿蘭若處金剛座。三世諸佛得道故。
阿蘭若處涅槃宮。三世如來圓寂故。阿蘭若處大慈室。菩薩住此修慈故。
阿蘭若處是悲田。三世諸佛修悲故。阿蘭若處六通室。菩薩於此遊戲故。
阿蘭若處大無畏。能斷一切恐怖故。阿蘭若處三摩地。諸求道者得定故。
阿蘭若處陀羅尼。諸持咒人神力故。阿蘭若處善法堂。增長一切善法故。阿蘭若處菩提室。菩薩修道得忍故。
若欲永超三界苦。菩提涅槃當修證。遍周法界利群生。應居蘭若菩提室。
所修六度四攝法。迴施三有及四恩。自他俱入甘露城。同證一如真法界。
爾時樂遠離行菩薩摩訶薩。為諸大眾。說是法已。
佛言。
善哉善哉。善男子。汝為大眾。及未來世。求佛道者。分別演說。阿蘭若處。殊勝功德。利益安樂。現在未來。一切眾生。趣向菩提。正真覺道。汝所成就。無量功德。千佛共說。不能窮盡。
爾時會中。智光菩薩。無量阿僧祇。菩薩大眾。聞阿蘭若。最勝功德。即得聞持陀羅尼門。無量眾生。發無等等。阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉。千億眾生。遠塵離垢。得法眼淨。
厭身品第七
爾時彌勒菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
世尊。我等既悟。出家菩薩摩訶薩。厭離世間。住阿蘭若。調伏其心。修無垢行。然此菩薩。住空閑處。自於是身。應作何觀。
爾時佛告。彌勒菩薩言。
善哉善哉。善男子。汝為眾生。起大悲心。請問如來。入聖智觀。妙行法門。汝當善聽。今為汝說。
唯然世尊。願樂欲聞。
善男子。出家菩薩。住阿蘭若。求阿耨多羅三藐三菩提時。四威儀中。微細觀察。是有漏身。三十七種。不淨穢惡。是不可愛。是不堅牢。當觀此身。猶如坏器。外以雜彩。金銀七寶。巧飾莊嚴。內以糞穢。種種不淨。填塞充滿。兩肩擔負。隨途而行。其有見者。皆生愛樂。不知器中。盛滿不淨。有六黑蛇。常在此器。一蛇隨動。器即破壞。毒害臭惡。竟無所堪。世間之人。莊嚴其身。如彼彩畫。盛不淨器。貪瞋癡三。名為心病。風黃痰癊。名為身病。內外六病。能害身心。如彼六蛇。居於器內。一一蛇動。器即破壞。一一病發。身即無常。
善男子。出家菩薩。處於空閑。觀察是身。名為第一。不淨觀相。
出家菩薩。於日夜中。又觀自身。臭穢不淨。猶如死狗。
何以故。彼身亦是。父母不淨。為生緣故。
出家菩薩。又觀自身。如蟻子臺。安住眾蟻。
時有白象。來至臺邊。以身觸臺。臺即崩碎。
善男子。此臺所謂。五蘊之身。白象是為。琰魔羅使。身歸後世。如象壞臺。
出家菩薩。又觀自身。而作是念。
我今此身。從頂至足。皮肉骨髓。共相和合。以成其身。猶如芭蕉。中無實故。
出家菩薩。又觀自身。無有強力。皮肉薄覆。如塗附牆。億萬毛髮。如草生地。微細風大。出入毛孔。誰有智者。當樂此身。剎那剎那。衰敗轉故。
出家菩薩。又觀自身。如養毒蛇。而取其害。我今雖以。飲食衣服。資長是身。而不識恩。畢竟還令。墮於惡道。
出家菩薩。又觀自身。譬如怨家。詐作親友。伺求其便。而將毒藥。斷彼命根。我身如是。本非真實。終致無常。非聖愛故。
出家菩薩。又觀自身。如水上泡。雖復妙好。瑠璃珠色。剎那因緣。起滅無恒。有為念念。不久住故。
出家菩薩。又觀自身。如乾闥婆城。雖現相狀。而不實有。今者我身。亦復如是。
出家菩薩。又觀自身。猶如影像。我身亦爾。雖有非真。
出家菩薩。又觀自身。譬如外國。強盛怨敵。今者我身。亦復如是。煩惱怨敵。侵掠善根。
出家菩薩。又觀自身。如朽舍宅。雖加修葺。當必崩壞。我身亦爾。雖加愛念。當必無常。
出家菩薩。又觀自身。如近怨國。城邑人民。常懷恐怖。今者我身。亦復如是。於念念中。畏無常怨。
出家菩薩。又觀自身。如無量薪。為火燒爇。然是猛火。曾無厭足。我身亦爾。以貪愛火。燒五欲薪。其心增長。亦復如是。
出家菩薩。又觀自身。如新生子。慈母憐愍。恒加守護。我身亦爾。若不守護。病之身心。即便不能。有所修證。
出家菩薩。又觀自身。本性不淨。譬如有人。厭患炭色。設諸方便。以水洗之。經無量時。黑色仍舊。乃至炭盡。終無所益。我身亦爾。有漏不淨。假使海水。盡未來際。洗之無益。亦復如是。
出家菩薩。又觀自身。如油沃薪。以火焚燒。又遇大風。勢不可止。是身亦爾。名五蘊薪。沃貪愛油。縱瞋恚火。愚癡風力。無有休息。
出家菩薩。觀於自身。猶如惡疾。四百四病。所住處故。亦如大腸。八萬四千。蟲所住故。是無常處。出息不還。即無常故。亦如非情。神識易脫。同瓦石故。亦如河水。剎那前後。不暫住故。亦如壓油。於一切事。受勞苦故。無所依者。猶如嬰兒。失父母故。無救護者。猶如蝦蟆。蛇所吞故。如穴無底。心心所法。不可知故。恒不知足。於五欲樂。心無厭故。恒不自在。斷常二見。所繫縛故。不生慚愧。雖蒙養育。棄捨主故。亦如死屍。於日夜分。近滅壞故。唯受諸苦。於一切處。無真樂故。為苦所依。一切眾苦。依身住故。如空聚落。於是身中。無主宰故。畢竟空寂。遍計所執。妄搆畫故。如谷中響。皆是虛妄。所顯現故。亦如船舶。若無船師。即漂沒故。亦如大車。運載財寶。
何以故。乘於大乘。到菩提故。
善男子。出家菩薩。日夜觀察。非不愛惜如是之身。欲令眾生。出生死海。到彼岸故。
爾時世尊。說是法已。告彌勒菩薩摩訶薩言。
善男子。修如是行。此則名為。出家佛子。所觀法要。
若有佛子。發菩提心。為求阿耨多羅三藐三菩提。住阿蘭若。修習如是。三十七觀。亦教佗修。如是法要。解說書寫。受持讀習。遠離一切。我我所執。永斷貪著。五欲世樂。速能成就。不壞信心。求大菩提。不惜軀命。何況世間。所有珍寶。現身必得。究竟成滿。一切如來。金剛智印。於無上道。永不退轉。六度萬行。速得圓滿。疾成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時會中。八萬四千。新發意菩薩。深厭世間。得大忍力。不復退轉。於無上道。百千婆羅門。發菩提心。成熟信根。得不退轉。三萬六千。善男子善女人。遠離塵垢。得法眼淨。
大乘本生心地觀經卷第六
