增壹阿含經卷第四十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
禮三寶品第五十
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若善男子善女人。欲禮拜如來神寺者。當行十一法。禮如來寺。云何為十一。
興勇猛意。有所堪故。
意不錯亂。恒一心故。
當念專意。諸止觀故。
諸念永息。入三昧故。
意及無量。由智慧故。
意難觀察。由其形故。
意淡然靜。由威儀故。
意無流馳。以名稱故。
意無想像。由其色故。
梵音難及。由柔軟響故。
諸比丘。若善男子善女人。欲拜如來寺。當具此十一法。禮如來神寺。長夜之中。獲德無量。
如是。比丘。當作是學。
爾時比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若善男子善女人。欲行禮法。當念十一事。然後禮法。云何名為十一。
有慢當除慢。
夫正法者。於欲而除渴愛想。
夫正法者。於欲而除欲。
夫正法。能斷生死淵流。
夫行正法。獲平等法。
然此正法。斷諸惡趣。
尋此正法。得至善處。
夫正法者。能斷愛網。
行正法者。從有至無。
行正法者。明靡不照。
夫正法者。至涅槃界。
若善男子善女人。欲行禮法。當思惟此十一法。然後便獲福無量。長夜之中。受福無限。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若善男子善女人。修禮僧者。當專十一法。然後乃當禮僧。云何為十一。
如來眾者。正法成就。
如來聖眾。上下和合。
如來僧者。法法成就。
如來聖眾。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。
如來聖眾。能掌護三寶。
如來聖眾。能降伏外道異學。
如來聖眾。是一切眾生。良友福田。
若善男子善女人。欲禮僧者。當思惟此十一法。長夜之中。獲福無量。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。天。龍。鬼神。乾沓和。阿須倫。迦留羅。甄陀羅。摩休勒。天及人民。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時婆伽婆。在摩竭國。蜜𠽮羅城東。大天園中止。與大比丘僧。千二百五十人俱。
爾時世尊。食後起。與阿難。共於樹園中經行。佛便笑。
阿難心念。
如來。無所著。等正覺。不妄笑。今何以笑。必當有意。我當問之。
阿難整衣服。右膝著地。叉手問佛。
如來。無所著。等正覺。不妄笑。今何以笑。必當有意。願聞笑意。
佛語阿難。
我當為汝說。過去賢劫初。於此中間。有轉輪聖王。主四天下。名曰大天。長壽無病。端正勇猛。治以正法。不枉人民。有自然七寶。何等為七。
一者。輪寶。二者。象寶。三者。馬寶。四者。珠寶。五者。女寶。六者。主藏寶。七者。典兵寶。
佛語阿難。
此大天王。為童子時。八萬四千歲。作太子時。八萬四千歲。登聖王位。八萬四千歲。
阿難問佛。
云何為輪寶。
佛語阿難。
月十五日。月盛滿時。王沐浴清淨。與婇女。上東樓上。東向視。有千輻金輪。輪高七仞。為一多羅。多羅者。獨挺樹。以樹為限。高七多羅。純以紫磨金為輪。
王見輪已。心念。
此輪好輪。願得提之耶。
念已。輪即就王左手。便舉移右手中。
王語此輪曰。
諸不伏者。為我伏之。非我地者。為我取之。如法。非不如法。
語竟。輪還住空。輞東向。轂北向。王勅左右。具四種兵。具兵已。即將兵眾。逐輪立空。隨輪東引。巡行盡東界。暮則王與兵眾。宿於輪下。
東界諸小王。皆來朝覲。所貢皆以。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。
善來。大王。此東界土地。珍寶人民。盡是王有。願當停駕住此。我等當稟承天教。
大天王。答諸小王曰。
汝等欲承我教者。各還本國。以十善教民。勿行枉橫。
誡勅已訖。輪即於海上。迴轉乘雲而行。海中自然開道。廣一由延。王與四種兵。隨輪如前。巡行南界。
南界諸小王。亦來朝覲。皆以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。貢上曰。
善來。天王。此南界土地。珍寶人民。盡是王有。願停駕住此。我等當稟承天命。
大天。答諸王曰。
汝等欲承我命者。各還本土。以十善教民。勿行枉橫。
誡勅已訖。輪則西迴。按行西界。西界諸王。貢獻勸請。如南方比訖。輪復北迴。巡行北界。北界諸王。亦皆朝覲。貢獻勸請。盡如前法。周遊四日。遍閻浮提四海。還本蜜𠽮羅城。於宮門前。虛空中住。高七多羅。輞東向。王便入宮。
佛語阿難。
大天。得輪寶如此。
阿難。復問佛。
大天。得象寶復云何。
佛語阿難。
大天。以後十五日。月盛滿時。沐浴清淨。從諸婇女。上東樓上。東向。觀見空中。有白象王名滿呼。乘虛而來。七肢平跱。口有六牙。頭上金冠。金為瓔珞。以真珠交絡其體。左右佩金鈴。象有神力。變形自在。
大天見之。心自念曰。
我得此象可耶。當使有所為。
念訖。象便立空中。於王前。王即教以五事。
王復念曰。
當試此象。為能以不。
至明日日出。王乘此象。須臾之間。周遍四海。還到本處。於宮門東。東向立。
阿難。大天所得象寶如此。
阿難。復問佛。
大天所得馬寶。復云何。
佛語阿難。
大天。到後十五日。月盛滿時。沐浴清淨。從諸婇女。上西樓上。西向視。見有紺馬王。名婆羅含。乘空而來。行不動身。頭上金冠。寶為瓔珞。披珠交絡。左右垂鈴。馬有神力。變形自在。
大天見之。自念言。
得此乘之可也。
念訖。至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王乘東行。須臾之頃。周遍四海。還至本國。住宮門西。西向而立。
阿難。大天所獲。馬寶如此。
阿難問佛。
大天所得珠寶。復云何。
佛語阿難。
大天。至後十五日。月盛滿時。沐浴清淨。將諸婇女。上東樓上。東向視。見有神珠。珠長一尺六寸。有八楞。作紺琉璃色。乘空而來。高七多羅。
大天見之。心念曰。
得此珠觀之可也。
如念獲之。王欲試之。至夜半。合四種兵。以珠懸於幢頭。出城而遊。珠照辟方。十二由延。兵眾相見。如晝無異。
珠光所及。人民驚起。皆言。
天明。
王即還宮。以幢竪之宮內。內外常明。與晝不異。
阿難。大天所獲。珠寶如此。
阿難問佛。
大天所得玉女寶。復云何。
佛語阿難。
大天。至十五日。月盛滿時。沐浴清淨。從諸婇女。上東樓上。東向視。見有剎帝利女寶。名曼那呵利。端正無比。姝妙嚴淨。不長。不短。不麁。不細。不白。不黑。冬則溫煖。夏則清涼。身毛孔中。出栴檀香。口出憂鉢蓮花香。亦無女人。眾惡姿態。情性調和。先意承旨。乘虛而來。逕至王所。
阿難。大天所獲。玉女寶如是。
阿難問佛。
大天所得主藏寶者。復云何。
佛語阿難。
大天。至十五日。月盛滿時。沐浴清淨。將諸婇女。上北樓上。北向觀。見主藏臣。名阿羅咃吱。端正姝妙。不長。不短。不肥。不瘦。身黃金色。髮紺青色。眼白黑分明。又能視見地。伏藏七寶。有主者。為護之。無主者。取共王用。聰明智慧。善有方謀。
乘虛而來。逕詣王前。而謂王曰。
自今已往。王快可自樂。勿復憂愁。我當給王寶。不令有乏。
王便試藏臣。與之乘船。獨共入海。
王謂藏臣者言。
吾欲得金銀財寶。
藏臣者。白王。
還至岸邊。當給財寶。
王曰。
吾欲得水中寶。不用岸上者。
主藏臣者。便從坐起。整衣服。跪右膝。叉手禮水。水中。即自然出金頂。大如車轂。須臾滿船。
王曰。
可止。勿復上金。船將欲沒。
阿難。大天所獲。典寶臣如此。
阿難。復問佛。
大天所得典兵將軍者。復云何。
佛語阿難。
大天。至十五日。月盛滿時。沐浴清淨。將諸婇女。上南樓上。南向視。見南方有大將軍。比毘那。端正姝好。髮如真珠色。身猶綠色。不長不短。不肥不瘦。眼能徹視。知他人心念。軍策變謀。進退知時。
乘虛而來。逕詣王所。謂王曰。
願王自恣快樂。莫憂天下。征伐四方。臣自辦之。
王欲試之。半夜思惟。
欲合四種兵。
念訖。四兵盡集。
王復念。
欲使東引。
軍即東引。王在中央。將軍在前。四兵圍遶。王念欲往即往。王念欲還即還。
阿難。大天所獲。典兵將軍寶如此。
佛語阿難。
大天所獲。七寶如此。
佛語阿難。
大天王。治天下遂久。便語梳頭侍者。名劫北。
若有白髮者。便拔示我。
劫北視髮遂久。見有一白髮。便白王曰。
前所勅者。今已白見。
王曰。
拔來示我。
劫北即以金。鑷拔取白髮。置王手中。王捉白髮。便說斯偈。
我身首上。
生此毀莊。
身使來召。
入道時到。
王心念曰。
我已極人五欲。今當出家。下鬚髮。被法服。
召太子長生。告曰。
童子。吾頭已有白髮出。世間五欲。吾已厭之。今欲求天所欲。我今欲剃鬚髮。著法服。出家為道。汝當領國政。立長為太子。好養劫北。使伺白髮。白髮出者。以國付太子。如我出家。下鬚髮。被法服。
王告太子。
我今以此聖位。慇懃累汝。當使聖位。世世相紹。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。若斷善行者。便生無法處。
大天王誡勅已。便以國。付太子長生。給劫北田業。
佛語阿難。
大天王。於此城。於此園。於此地。下鬚髮。著法服入道。於此處。八萬四千歲。行四梵行。慈悲喜護。於是壽終。得生梵天。大天出家。七日後。女寶命終。
長生登位已。至十五日。月盛滿時。將諸婇女。上東樓上。東向視。見有玉女。端正如前。乘虛而來。長生還服七寶。王長生。已領國政。統四天下。
長生復語劫北。
從今而去。為我梳頭時。見白髮。輒來白我。
登聖王位。遂經八萬四千歲。白髮復生。
劫北白王。
素髮已生。
王曰。
拔來著吾掌中。
劫北。即以金鑷拔。置王手中。
王執白髮。即說偈曰。
我身首上。
生此毀莊。
身使來召。
入道時到。
王心念曰。
我已極人五欲。今當出家。下鬚髮。被法服。
即召太子冠髻。告曰。
童子。吾已頭白。世間五欲。吾已厭之。當求天欲。我今欲出家為道。剃除鬚髮。被著法服。汝當領國政。立長為太子。好養劫北。使伺白髮。白髮出者。以國付太子。如我出家。下鬚髮。被法服。
王告太子。
我今以此聖王位。慇懃累汝。當使聖王位。世世相紹。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。若斷善行者。便生無法處。
長生王。誡勅已。即以國。付太子冠髻。給劫北田業。
佛語阿難。
長生王。亦於此城。此園。此地。下鬚髮。著法服入道。於此處。八萬四千歲。行四梵行。慈悲喜護也。於是壽終。得生梵天。
佛語阿難。
王長生。出家之後。七日之中。七寶自然化去。冠髻王。憂愁不樂。
諸臣見王不悅。便問王曰。
天王何以不悅。
王答諸臣曰。
以七寶化去故也。
諸臣白王。
王勿以為憂。
王曰。
何得不憂也。
臣等啟曰。
父王梵行。近在園中。可往諮承。必當誨王。致寶之法。
王即勅。
嚴駕。
諸臣便嚴駕訖。便白王。王與群臣。乘七寶車。以五物為幟。寶冠。羽蓋。劍。扇。寶屐。左右臣從。進詣園所。到則下車。廢卻五物。步入園門。前至父王。稽首禮足。卻住一面。
叉手白言。
王所有七寶。今皆化去。
父先定坐。聞所啟白。仰頭答曰。
童子。夫聖王法。不恃父之所有也。汝自行法承之。
王復問曰。
轉輪聖王。以何法化。
父便答曰。
敬法。重法。念法。養法。長法。熾法。大法。行此七法者。便應聖王治也。可以致寶也。
王復問曰。
云何敬法。乃至大法也。
父答曰。
當學給賜貧窮。教民孝養二親。四時八節。以時祭祠。誨以忍辱。除婬嫉癡行。此七法者。乃應聖王法也。
王即受教。辭退卻禮。繞七匝已。便引還歸。
於是。王輒承父命。奉行七法。宣令遠近。祇崇王教。王便開藏。給賜貧窮。侍養孤老。四方之民。莫不奉承。
於是。王以十五日。月盛滿時。沐浴清淨。將諸婇女。上東樓上。東向視。見有千輻。紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。乘虛而來。住於空中。
王心念曰。
願得此輪可乎。
輪即下至王左手。復移之於右手。
王語此輪。
諸不伏者。為我伏之。非我地者。為我取之。如法。非不如法。
王便以手。投輪還之虛空。於宮門東。輞東向。轂比向。而住空中。輪後次有白象。次有紺馬。次有神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七寶出。如大天王。比試亦如是。
逕八萬四千歲竟。王賜劫北。并勅太子。及付國事。出家入道。皆如前王法。
佛語阿難。
此冠髻王。於此城園地。下鬚髮。被法服。八萬四千歲。修四梵行。慈悲喜護。於是壽盡。亦生梵天。
佛告阿難。
大王子孫相紹。乃至八萬四千歲。轉輪聖王位。善種不斷。最後聖王名荏。治以正法。為人聰明。審諦不忘。相有三十二。色猶紅蓮花。好喜布施。供養沙門。婆羅門。侍養孤老。賑給貧窮。於四城門。及城中央。置設庫藏。金銀雜寶。象馬車乘。衣服床褥。病瘦醫藥。香華飲食。諸孤獨者。皆給妻婦。種種惠施。隨人所欲。
王於六齋之日。具勅內外。皆持八關。於斯之日。首陀會天。當悉來下。受其八戒。帝釋。三十三天。皆歎其國人民。
快哉。善利。乃值斯法王耶。種種惠施。恣民所欲。又能清潔。齋戒無闕。
天帝釋。告諸天子。
欲得見荏王不。
咸言。
欲見。可使來至此。
釋提桓因。即勅窮鼻尼天女。
汝詣蜜𠽮羅城。告荏王曰。
卿。大得善利也。此間諸天。皆歎卿。功德巍巍。為吾致問慇懃。此諸天子。甚思相見。暫可屈意。來至於此。
窮鼻尼受教。便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前。虛空中立。王侍一婇女。於殿上坐。思念世間。欲使一切。皆得安隱。無眾苦患。窮鼻尼於空中。彈指覺之。
王舉頭。見殿上光明。聞其聲曰。
我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。
王答曰。
不審天帝。何所約勅。
天女答曰。
天帝致意慇懃。此諸天子。讚卿功德。預思相見。可暫屈意。
王默然許之。天女便還。白天帝曰。
已達宣命。許當馳詣。
天帝即勅侍御。嚴駕七寶。飛行馬車。下到蜜𠽮羅城。迎於荏王。侍御受教。即駕馬車。忽然便下。
王與群臣。會於都坐。車當王前。於空中止。
御者告曰。
天帝。今遣車相迎。諸天子。儼然相待。便可上車。勿復顧戀。
諸臣大小。聞王當去。僉然不悅。皆起而立。叉手白言。
王去之後。臣等何所承命。
王答曰。
卿等勿憂。吾去之後。施惠。齋戒。養民。治國。如吾在時。我比還不久。
王誡勅訖。車即下地。王便上車。
侍御問王。
當從何道。
王曰。
此言何謂。
侍御答曰。
夫行有兩道。一者。惡道。二者。善道。行惡者。從惡道。到苦處。修善者。遊善道。至樂處。
王曰。
今日行道。善惡皆欲從之。
御者聞之。久乃寤曰。
甚善。
大王。
御者便引。在兩道之中。善惡悉覩。逕詣三十三天。天帝。及諸天子。遙見王來。
釋提桓因曰。
善來。大王。
命令共坐。
佛語阿難。
王便就天帝坐。王與帝釋。貌相被服。音聲一揆。
諸天子。心中念言。
何者帝釋。何者為王。
又復念曰。
人法當眴。而俱不眴。
各懷愕然。無以別之。
天帝見諸天。有疑心。復念言。
我當留王使住。然後乃寤耳。
帝釋。謂諸天子。
卿等欲使我。留王住此不。
諸天子曰。
實欲使住。
天帝謂荏。
大王。可住此不。我當供給五欲。
因是諸天乃識。
人王。白天帝曰。
正爾。便為給賜已。願諸天子。壽命無極。
賓主請讓。如是至三。帝釋謂王。
何以不住。
王答曰。
我當出家修道。今在天上。無緣學道。
天帝曰。
胡為作道。
王曰。
被父王遺令。若白髮生。法當出家。
釋聞遺令入道。默然不對。王於天上。須臾之間。五欲自恣。方之世間。已十二年。王將欲別。與諸天子。說審諦法。
釋勅侍御。
汝送荏王。還於本國。
侍御受教。即嚴駕。
駕訖。白王曰。
王可上車。
於是王。便與帝釋。及諸天子誥別。即上車。循本道而歸。到蜜𠽮羅宮。侍御即還天上。
王下數日。復勅劫北。
若見白髮。便白我。
數日之中。頭上白髮。劫北以金。鑷拔白髮。置王手中。
王見已。便說偈曰。
我身頭上。
生此毀莊。
身使來召。
入道時到。
王心念。
我已極人五欲。今當出家。剃鬚髮。被法服。
王即召太子善盡。告曰。
吾白髮已出。世間五欲。吾已厭之。當求天欲。當下鬚髮。被法服。出家入道。
童子。今以國事付汝。好養劫北。若白髮出者。以國付太子。出家入道。
童子。今以此聖王位累汝。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。
佛語阿難。
荏王。即付太子國政。給劫北田業已。於此城園地。下鬚髮。被法服。出家修道。修道之後。於七日中。輪。珠。化去。象。馬。玉女。長者。將軍。皆悉無常。
王於園中。八萬四千歲。行四梵行。慈悲喜護。命終生梵天。
其後善盡王。不承父業。正法替廢。由是七寶。不復來應。善行不繼。五減遂至。人民短命。薄色少力。多病無智。五減以至。轉復貧困。
困窮竊盜相糺。詣王啟曰。
此人不與取。
王即勅外。行刑國人。聞不與取。王輒殺之。皆咸其惡。各興利刀。刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩惡出。次復婬犯他妻。夫主共諍。自言我不。便成四惡。兩舌遘鬪。是為五惡。鬪則相罵。是為六惡。言不至誠。是為七惡。嫉他和合。是為八惡。含忿色變。是為九惡。心懷疑亂。是為十惡。十惡已具。五減轉增。
佛語阿難。
欲知爾時。大天王。在賢劫初。興者不。則我是也。
阿難。欲知爾時。八萬四千年。王名荏。治政無枉者。則汝是也。
欲知爾時。最後名善盡王。暴逆不道。斷聖王種者。調達是也。
阿難。汝於往時。承繼大天轉輪聖王之善嗣。使其紹立不絕者。汝之功也。如法。非不如法。
阿難。我今。是無上法王。今我遺無上善法。慇懃囑累汝。汝是釋種子。莫作邊地人。莫為斷種行。
阿難問佛。
何以故。當作斷種行。
佛語阿難。
大天王。雖行善法。未得漏盡。出世間。未得度。未得斷欲。未得破二十億結。六十二見未除。三垢未淨。未得神通。未得解脫真道。不得涅槃。大天所行善法。不過生梵天。
阿難。我明法。究竟無為。我法得到真際。天人之上。我法無漏。無欲。減沒度。通解脫。真沙門。至涅槃。
阿難。我今以是。無上道法。慇懃囑累汝。莫增減我法。莫作邊地人也。若有現行聲聞。
阿難。設有斷此法者。便為邊地人也。若能興此法者。便為佛長子。即為眷屬成就。
阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。
阿難。我前後所說法。盡囑累汝。汝當學是。
佛說是已。阿難歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四大泥黎之人。
云何為四。所謂。末佉梨罪人。帝舍比丘。是大罪人。提婆達兜。是大罪人。瞿波離比丘。是大罪人。
末佉梨罪人者。身出火光。長六十肘。
帝舍罪人者。身出火光。長四十肘。
提婆達兜罪人者。身出火光。長三十肘。
瞿波離罪人者。身出火光。長二十肘。
比丘當知。末佉梨。教無數眾生。使行邪見。顛倒之想。計有無之想。
帝舍愚人者。斷諸聖眾。應器遺餘。
提婆達兜愚人者。鬪亂眾僧。殺阿羅漢比丘尼。起害意。向於如來。
瞿波離罪人者。誹謗舍利弗。目乾連。
又復。比丘。末佉梨罪人。教無數眾生。使行邪見。身壞命終。墮焰光泥黎中。
帝舍罪人。斷聖眾。應器遺餘。身壞命終。墮等害地獄中。
提婆達兜罪人者。起謀害心。向於如來。身壞命終。墮阿鼻地獄中。
瞿波離罪人者。由其誹謗。舍利弗。目乾連。身壞命終。墮鉢投摩地獄中。
末佉離罪人者。是時獄卒。生拔其舌。背著脊上。
所以然者。由其曩昔。教無數眾生。使行邪見。
帝舍大罪人者。是時獄卒。生擗其身。鎔銅灌壞其心。又以熱鐵丸。使令吞之。
所以然者。由其斷應器遺餘故。
提婆達兜罪人者。以熱鐵輪。轢壞其身。又以鐵杵。㕮咀其體。群暴惡象。蹹蹈其身。又復大熱鐵山。鎮押面上。舉身為熱。銅葉所裹。
所以然者。由其曩昔。鬪亂聖眾。壞和合僧故。致鐵輪。轢斷其頭。
又此提婆達兜愚人。教彼太子。使害父王。由是果報故。使鐵杵。破壞其身。
又彼提婆達兜。愚癡之人。飲象使醉。往害如來。由是果報。群象蹹蹈其體。
又彼提婆達兜惡人。上耆闍崛山顛。執石擲佛。由斯果報故。使熱鐵山。鎮押其面。
然彼提婆達兜愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故。使熱銅鐵葉。纏裹其身。
比丘當知。瞿波離罪人者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛。以犁其舌。
所以然者。由其誹謗舍利弗。目連故。由此因緣果報。使千具犁牛。而壞其舌。
又復。比丘。末佉離罪人者。身出火光。長六十肘。
若有眾生。興起此念。
當拔濟。饒益此人。
取四大海水。高四十肘。澆灌其身。然彼海水。尋時消盡。焰不增減。由是熱鐵葉。火燒四日。有人來。以四渧水澆。然水尋時消盡。此亦如是。若有人來。以四大海水。澆彼人身。欲令無為。終不可果。
所以然者。由彼罪過。極深重故。
然彼帝舍罪人。身出火光。長四十肘。設有眾生。愍念此人。以三大海水。澆灌其身。然彼海水。尋時消盡。火焰不減。其猶有人。以三渧水。著熱鏊上。水尋消滅。不得久停。此亦如是。若以三大海水。澆帝舍身上。水尋時滅。火終不增減。
提婆達兜罪人。身出火光。長三十肘。若有眾生。興起愛念之心。欲使提婆達兜身。永處無為。以二大海水。澆灌其身。水尋時盡。火終不滅。猶如以二渧水著熱鏊上。終無增減。提婆達兜愚人。亦如是。以二大海水。澆灌其身。水尋時盡。火終不滅。提婆達兜身體。苦痛如斯。
瞿波離罪人。身出火光。長二十肘。設有眾生。愍念斯人。取一大海水。澆灌其身。然彼海水。尋時消盡。火終不滅。猶如一渧水。著熱鏊上。尋時消盡。不得久停。瞿波離比丘。亦復如是。罪報所牽。故受斯罪。
是謂。比丘。此四種人。受罪極重。當自盡意。遠離斯患。承諸賢聖等。修梵行者。
如是。仁者。當作斯學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今明曉地獄。亦知趣地獄之徑。亦復知彼。地獄眾生之本。
設復眾生。造諸惡不善之行。身壞命終。入地獄中。我亦知之。
又復。比丘。我亦知明曉畜生。亦知趣畜生之道。亦復知畜生之本。作諸惡元。生彼者。亦悉曉了。
我今亦知。餓鬼之道。其有作惡根元者。生餓鬼中。我亦知之。
我今亦知。人道向人之趣。其有眾生。得人身者。我亦知之。
我亦知。趣天之道。其有眾生。作諸德本。生彼天上。我亦知之。
我亦知涅槃之趣。其有眾生。有漏盡成無漏。心解脫。智慧解脫。於現法中。而取證果。我亦知之。
比丘當知。我知地獄之趣。以何因緣。而說斯言乎。
佛告諸比丘。
我今觀察眾生心意。所謂。此人。身壞命終。應入地獄中。然後時。觀此人以。入地獄中。受苦酸酷考掠無數。愁憂苦惱。不可稱記。
猶如一大火坑。無有塵烟。設有人來。逕趣斯處。
又且有目之士。觀此人所趣。必當墜火。終不虛也。然復後時。觀此人。以墮火坑。吾所謂人者。以墮火坑。今觀察眾生。心意所念。必入地獄不疑。如我後時。觀察此人。以定入地獄。受苦酸酷。不可稱記。
云何斯人。以入地獄。是謂我觀。趣地獄眾生。作諸惡行。不善之業。身壞命終。入地獄中。我悉知之。吾所說者。正謂此耳。
我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何緣本。而說此乎。
於是。比丘。我觀察眾生。心中所念。此人身壞命終。生畜生中。有我後時。觀察此人。以生畜生中。愁憂苦惱。不可稱計。
云何斯人。以墮畜生中乎。
猶如村落。有大圊廁。屎滿其中。設有斯人。徑趣斯處。有目之士。見斯人來。徑趣斯處。此人不久。徑墮于廁。然後時。觀此人。已墮于廁。受厄窮困。不可稱記。
云何斯人。已墮于廁。我今觀眾生類。亦復如是。斯人命終應。生畜生中。又復時觀已。生畜生中。受苦無量。我今觀畜生眾生。皆悉明了。我所說者。正謂此耳。
我亦知餓鬼眾生。餓鬼之道。其身壞命終。生餓鬼者。我亦知之。其有眾生。身壞命終。趣餓鬼之道。我悉知之。我復於後時。觀見此眾生。以入餓鬼。受苦痛。樂痛。
云何斯人。以入餓鬼中乎。
猶如大村落側。有一大樹。生危嶮之處。枝葉凋落。設有人來。往趣斯處。有目之士。遙觀此人。必趣樹不疑。復後時觀此人。或坐。或臥。受其苦樂之報。
云何斯人。以至樹下坐臥乎。
今我觀眾生之類。亦復如是。身壞命終。必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報。不可稱記。我知餓鬼趣。餓鬼之道。皆悉分明。我所說者。正謂此耳。
我知人道。亦知趣人道。其有造行。身壞命終。生人中者。我亦知之。
於是。比丘。我觀眾生類。心中所念。此人必當。身壞命終。應生人中。我復於後時。觀此人。已生人中。
云何斯人。已生人中。
猶如村落側。有一大樹。在平正處。多諸陰涼。若有人。直從一道來。有目之士。見已。便知之。斯人所趣向。定至此樹不疑。我復於後時。觀此人。已至此樹。受樂無量。
云何斯人。得至斯處。此亦如是。我觀眾生。心意所念。亦如是。身壞命終。必生人中不疑。我復於後時。觀此人。已生人中。受樂無量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中者。我亦知之。我所說者。正謂此耳。
我亦知天。亦知趣天之道。其有眾生。作諸功業生天者。我亦知之。
以何因緣。而說此乎。
我今觀眾生之類。心中所念。此人必當。身壞命終。生善處。天上。然後時觀此人。身壞命終。生善處。天上。於彼受自然之福。快樂無比。是謂斯人。已生天上。於彼受自然之福。快樂無比。
猶如村落側。有好高廣講堂。彫文刻鏤。懸繒幡蓋。香汁灑地。敷好坐具。氍毹毾㲪。文繡綩綖。若有人。直從一道來。有目之士。直從一道來。此人所趣向。定至高廣講堂。必不疑。復於後時。觀見此人。已到講堂上。或坐。或臥。於中受福。快樂無比。
此亦如是。吾今觀眾生類。身壞命終。應生善處。天上。於彼受樂快不可計。
云何斯人。以生善處。天上乎。
我知天道。趣天之路乎。我所說者。正謂此耳。
我今知涅槃。亦知涅槃之道。亦知眾生。應般涅槃者。或有眾生。盡有漏。成無漏。心解脫。智慧解脫。現身取證。而自遊化。我悉知之。
由何因緣。而說此乎。
於是。比丘。我觀眾生類。心中所念。此人盡有漏。成無漏。心解脫。智慧解脫。是謂斯人。以盡有漏。成無漏。
猶如去村落不遠。有大池。水極清徹。若有人。直從一道來。有目之士。遙見斯人來。知此人。必至池水不疑。又後時。觀此人。已至池水。沐浴澡洗。除諸穢污。去諸垢坋。在側而坐。亦不與人。共相諍競。
我今觀眾生類。亦復如是。盡有漏。成無漏。心解脫。智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。名色知如真。是謂斯人。已至此處。我知涅槃之道。亦知眾生。般涅槃者。皆悉知之。
如來。至真。等正覺。有此之智。無畏力具。皆悉成就。如來智無有量。如來能觀過去。無限無量。不可計事。皆悉知之。將來現在。無限無量。皆悉分別。
是故。比丘。當求方便。具足十力。無畏。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
依雪山上。有大高廣之樹。五事長大。
云何為五。根不移動。皮極厚大。枝節遠蔭。靡所不覆。葉極茂盛。
是謂。比丘。依雪山上。有此大樹。極為俊好。今善男子善女人。亦復如是。依豪族之處。五事長益。
云何為五。所謂。信長益。戒長益。聞長益。施長益。慧長益。
是謂。比丘。信善男子善女人。依豪族家。成就此五事。
是故。比丘。當求方便。成就信。戒。聞。施。智慧。
爾時世尊。便說斯偈。
猶如雪山樹。
五事功德成。
根皮枝節廣。
陰葉極茂盛。
有信善男子。
五事功德成。
信戒聞惠施。
智慧遂增益。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時茂羅破群比丘。與諸比丘尼。共相遊處。然諸比丘尼。亦復好樂。共相遊處。其有人民。稱譏茂羅破群比丘者。是時諸比丘尼。極懷瞋恚。愁憂不悅。若復有人。毀呰諸比丘尼者。是時破群比丘。亦復愁憂不悅。
是時多眾比丘。告破群比丘曰。
汝今云何。親近諸比丘尼。諸比丘尼。亦復與汝交接。
破群報曰。
我今解如來。所說教誡。其有犯婬者。罪不足言。
眾多比丘。復告曰。
止止。比丘。勿作斯言。莫誹謗如來言教。其誹謗如來言教者。罪咎不少。又復世尊。無數方便。說婬之穢。其有習婬。使無罪者。終無此理。汝今可。捨此惡見。備於長夜。受苦無量。
然此破群比丘。故與交通。而不改其行。
爾時眾多比丘。往至世尊所。頭面禮足。而白世尊言。
舍衛城中。有一比丘。名曰破群。與諸比丘尼。共相交接。然諸比丘尼。亦與破群比丘。交接往來。我等往彼勸喻。使改其行。然彼二人。遂更增益。不捨此顛倒之見。亦不順正法之業。
爾時世尊。告一比丘。
汝往至彼。破群比丘所。云。
如來喚。
爾時比丘。受如來教。即往到破群比丘所。
汝當知之。如來喚卿。
破群比丘。聞彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問彼比丘曰。
汝審親近。諸比丘尼耶。
彼比丘對曰。
如是。世尊。
佛告比丘。
汝為比丘。云何與比丘尼。共相交接。汝今是族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。
破群比丘。白佛言。
唯然。世尊。我是族姓子。以信堅固。出家學道。
佛告比丘。
非汝之法。云何與比丘尼。共相交接。
破群比丘。白佛言。
我聞如來所說。其習婬者。其罪蓋不足言。
佛告比丘。
汝愚人。云何說如來。習婬無罪。我無數方便。說婬之穢污。
汝今云何。作是語。
如來說婬無罪。
汝好守護口過。無令長夜。恒受其罪。
佛告之曰。
汝今且止。須吾更問諸比丘。
爾時世尊。告諸比丘曰。
汝等頗聞。吾與諸比丘。說婬無罪乎。
諸比丘對曰。
唯然。世尊。不聞如來。說婬無罪。
所以然者。如來無數方便。說婬之穢污。設言無罪。此義不然。
佛告諸比丘。
善哉善哉。諸比丘。如汝所言。我無數方便。說婬之穢污。
爾時世尊。重告諸比丘曰。
汝等當知。若有愚人。習於法行。所謂。契經。祇夜。偈。授決。因緣。本末。譬喻。生。方等。未曾有。說。廣普。雖誦斯法。不解其義。以不觀察其義。亦不順從其法。所應順法。終不從其行。所以誦斯法者。從欲與人共競諍。意計勝負。亦不自為己。有所濟及。彼誦法已。則犯制限。
猶如有人。出彼村落。欲求惡蛇。彼若見極大之蛇。到已。以左手。摩抆其尾。然彼蛇迴頭。螫蜇其手。由此緣報。便致命終。此亦如是。若有愚人。翫習其法。十二部經。靡不斟酌。亦不觀察其義。
所以然者。由不究竟。正法義故。
於是。若有善男子。將護翫習其法。契經。祇夜。偈。授決。因緣。本末。譬喻。生。方等。未曾有。說。廣普。彼人誦此法已。深解其義。以解彼深義之法。順從其教。無所違失。所以誦法者。不以勝負之心。與彼競諍。所以誦習法者。欲自纂修有察。及所以誦法者。果有所願。由此因緣。漸至涅槃。
猶如有人。出彼村落。求覓惡蛇。彼見蛇已。手執鐵鉗。先鑷其頭。後便捉項。不令動搖。設彼惡蛇迴尾。欲害彼人。終無所至。
所以然者。比丘。由其捉項故。此善男子。亦復如是。誦習。誦讀。靡不周遍。觀察其義。順從其法。終無違失。漸漸由此因緣。得至涅槃。
所以然者。由其執正法故。
是故。諸比丘。其有解吾義者。當念奉行。其不解者。重來問我。如來方今現在。後悔無益。
爾時佛告諸比丘。
設有比丘。在大眾中。而作是說。
如來所說禁戒。我悉解了。其習婬者。罪蓋不足言。
彼比丘。當語斯比丘。
止止。莫作斯言。莫誹謗如來。言說斯語。如來終不說此言。
若此比丘。改其所犯者。善。若不改其行者。復當再三諫之。設當改者。善。設不改者。墮。
若復比丘。隱匿其事。不使露現者。諸人皆墮。
是謂。比丘。我之禁戒。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時生漏梵志。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。
爾時生漏梵志。白世尊曰。
為有幾劫過去。
佛告梵志。
過去諸劫。不可稱計。
梵志白佛。
為可計數不乎。沙門瞿曇。恒說三世。
云何為三。所謂。過去。將來。現在。
沙門瞿曇。亦知過去。當來。現在之世。唯願沙門。演說劫數之義。
佛告梵志。
若當我說。因此劫。復次此劫。我既滅度。汝取命終。不知劫數之義。
所以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計百年中數劫者。我取滅度。汝既命終。終不知劫數之義。
梵志當知。如來亦有此知。具足分別劫數。眾生壽命長短。受其苦樂。皆悉分明。今當與汝引譬。智者以譬喻得解。
猶如恒沙之數。亦無有限。無有量。不可計算。過去劫者。其數如是。不可稱計。不可籌量。
梵志白佛。
當來劫。頗有幾數。
佛告梵志。
亦恒沙之數。無有齊畔。不可稱計。非算所及。
梵志。復問佛。
頗有現在劫。成敗劫乎。
佛告梵志。
有此成劫。敗劫。非一劫。百劫。
猶如器皿在危地。終不安住。設當住者。要當顛倒。諸世界方域。亦復如是。或有劫成。或有劫敗。此數亦復叵計。為幾劫成。為幾劫敗。
所以然者。生死長遠。無有邊際。眾生以無明結覆蓋。漂浪流滯。從今世。至後世。從後世。至今世。長夜受苦惱。當可厭患。去離此惱。
是故。梵志。當作是學。
爾時生漏梵志。白世尊言。
沙門瞿曇。甚奇甚特。知過去當來。劫數之義。我今重復。自歸沙門瞿曇。唯願沙門瞿曇。聽為優婆塞。盡其形壽。不敢復殺。乃至飲酒。
爾時生漏梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。耆闍崛山中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時有一異比丘。白世尊言。
劫頗有邊際乎。
佛告比丘。
方便引譬。然劫數無窮盡。
過去久遠。於此賢劫中。有佛出。號曰俱樓孫。至真。等正覺。
爾時此耆闍崛山。更有姓號。爾時羅閱城。人民之類。上此耆闍崛山中。四日四夜行。乃徹頂。
又復。比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山。更有姓號。爾時羅閱城。人民之類。三日三夜行。乃至此山頂。
迦葉如來。出現於世。此耆闍崛山。更有姓號。時羅閱城。人民之類。二日二夜行。乃至此山頂。
如我今日。釋迦文佛。出現於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃。乃到此山頂。
若彌勒如來。出現於世。此山亦名。耆闍崛山。
所以然者。諸佛神力。咸使出此山在。
比丘。當以方便。知劫有衰盡。不可稱計。然劫有二種。大劫。小劫。
若於劫中。無佛出世。爾時復有。辟支佛出世。此名為小劫。
若如來。於劫中出世。爾時彼劫中。無有辟支佛。出現於世。此名為大劫。
比丘。當以此方便。知劫數長遠。不可稱計。
是故。比丘。當憶此劫數之義。
爾時異比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
禮三寶品第五十
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若善男子善女人。欲禮拜如來神寺者。當行十一法。禮如來寺。云何為十一。
興勇猛意。有所堪故。
意不錯亂。恒一心故。
當念專意。諸止觀故。
諸念永息。入三昧故。
意及無量。由智慧故。
意難觀察。由其形故。
意淡然靜。由威儀故。
意無流馳。以名稱故。
意無想像。由其色故。
梵音難及。由柔軟響故。
諸比丘。若善男子善女人。欲拜如來寺。當具此十一法。禮如來神寺。長夜之中。獲德無量。
如是。比丘。當作是學。
爾時比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若善男子善女人。欲行禮法。當念十一事。然後禮法。云何名為十一。
有慢當除慢。
夫正法者。於欲而除渴愛想。
夫正法者。於欲而除欲。
夫正法。能斷生死淵流。
夫行正法。獲平等法。
然此正法。斷諸惡趣。
尋此正法。得至善處。
夫正法者。能斷愛網。
行正法者。從有至無。
行正法者。明靡不照。
夫正法者。至涅槃界。
若善男子善女人。欲行禮法。當思惟此十一法。然後便獲福無量。長夜之中。受福無限。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若善男子善女人。修禮僧者。當專十一法。然後乃當禮僧。云何為十一。
如來眾者。正法成就。
如來聖眾。上下和合。
如來僧者。法法成就。
如來聖眾。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。
如來聖眾。能掌護三寶。
如來聖眾。能降伏外道異學。
如來聖眾。是一切眾生。良友福田。
若善男子善女人。欲禮僧者。當思惟此十一法。長夜之中。獲福無量。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。天。龍。鬼神。乾沓和。阿須倫。迦留羅。甄陀羅。摩休勒。天及人民。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時婆伽婆。在摩竭國。蜜𠽮羅城東。大天園中止。與大比丘僧。千二百五十人俱。
爾時世尊。食後起。與阿難。共於樹園中經行。佛便笑。
阿難心念。
如來。無所著。等正覺。不妄笑。今何以笑。必當有意。我當問之。
阿難整衣服。右膝著地。叉手問佛。
如來。無所著。等正覺。不妄笑。今何以笑。必當有意。願聞笑意。
佛語阿難。
我當為汝說。過去賢劫初。於此中間。有轉輪聖王。主四天下。名曰大天。長壽無病。端正勇猛。治以正法。不枉人民。有自然七寶。何等為七。
一者。輪寶。二者。象寶。三者。馬寶。四者。珠寶。五者。女寶。六者。主藏寶。七者。典兵寶。
佛語阿難。
此大天王。為童子時。八萬四千歲。作太子時。八萬四千歲。登聖王位。八萬四千歲。
阿難問佛。
云何為輪寶。
佛語阿難。
月十五日。月盛滿時。王沐浴清淨。與婇女。上東樓上。東向視。有千輻金輪。輪高七仞。為一多羅。多羅者。獨挺樹。以樹為限。高七多羅。純以紫磨金為輪。
王見輪已。心念。
此輪好輪。願得提之耶。
念已。輪即就王左手。便舉移右手中。
王語此輪曰。
諸不伏者。為我伏之。非我地者。為我取之。如法。非不如法。
語竟。輪還住空。輞東向。轂北向。王勅左右。具四種兵。具兵已。即將兵眾。逐輪立空。隨輪東引。巡行盡東界。暮則王與兵眾。宿於輪下。
東界諸小王。皆來朝覲。所貢皆以。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。
善來。大王。此東界土地。珍寶人民。盡是王有。願當停駕住此。我等當稟承天教。
大天王。答諸小王曰。
汝等欲承我教者。各還本國。以十善教民。勿行枉橫。
誡勅已訖。輪即於海上。迴轉乘雲而行。海中自然開道。廣一由延。王與四種兵。隨輪如前。巡行南界。
南界諸小王。亦來朝覲。皆以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。貢上曰。
善來。天王。此南界土地。珍寶人民。盡是王有。願停駕住此。我等當稟承天命。
大天。答諸王曰。
汝等欲承我命者。各還本土。以十善教民。勿行枉橫。
誡勅已訖。輪則西迴。按行西界。西界諸王。貢獻勸請。如南方比訖。輪復北迴。巡行北界。北界諸王。亦皆朝覲。貢獻勸請。盡如前法。周遊四日。遍閻浮提四海。還本蜜𠽮羅城。於宮門前。虛空中住。高七多羅。輞東向。王便入宮。
佛語阿難。
大天。得輪寶如此。
阿難。復問佛。
大天。得象寶復云何。
佛語阿難。
大天。以後十五日。月盛滿時。沐浴清淨。從諸婇女。上東樓上。東向。觀見空中。有白象王名滿呼。乘虛而來。七肢平跱。口有六牙。頭上金冠。金為瓔珞。以真珠交絡其體。左右佩金鈴。象有神力。變形自在。
大天見之。心自念曰。
我得此象可耶。當使有所為。
念訖。象便立空中。於王前。王即教以五事。
王復念曰。
當試此象。為能以不。
至明日日出。王乘此象。須臾之間。周遍四海。還到本處。於宮門東。東向立。
阿難。大天所得象寶如此。
阿難。復問佛。
大天所得馬寶。復云何。
佛語阿難。
大天。到後十五日。月盛滿時。沐浴清淨。從諸婇女。上西樓上。西向視。見有紺馬王。名婆羅含。乘空而來。行不動身。頭上金冠。寶為瓔珞。披珠交絡。左右垂鈴。馬有神力。變形自在。
大天見之。自念言。
得此乘之可也。
念訖。至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王乘東行。須臾之頃。周遍四海。還至本國。住宮門西。西向而立。
阿難。大天所獲。馬寶如此。
阿難問佛。
大天所得珠寶。復云何。
佛語阿難。
大天。至後十五日。月盛滿時。沐浴清淨。將諸婇女。上東樓上。東向視。見有神珠。珠長一尺六寸。有八楞。作紺琉璃色。乘空而來。高七多羅。
大天見之。心念曰。
得此珠觀之可也。
如念獲之。王欲試之。至夜半。合四種兵。以珠懸於幢頭。出城而遊。珠照辟方。十二由延。兵眾相見。如晝無異。
珠光所及。人民驚起。皆言。
天明。
王即還宮。以幢竪之宮內。內外常明。與晝不異。
阿難。大天所獲。珠寶如此。
阿難問佛。
大天所得玉女寶。復云何。
佛語阿難。
大天。至十五日。月盛滿時。沐浴清淨。從諸婇女。上東樓上。東向視。見有剎帝利女寶。名曼那呵利。端正無比。姝妙嚴淨。不長。不短。不麁。不細。不白。不黑。冬則溫煖。夏則清涼。身毛孔中。出栴檀香。口出憂鉢蓮花香。亦無女人。眾惡姿態。情性調和。先意承旨。乘虛而來。逕至王所。
阿難。大天所獲。玉女寶如是。
阿難問佛。
大天所得主藏寶者。復云何。
佛語阿難。
大天。至十五日。月盛滿時。沐浴清淨。將諸婇女。上北樓上。北向觀。見主藏臣。名阿羅咃吱。端正姝妙。不長。不短。不肥。不瘦。身黃金色。髮紺青色。眼白黑分明。又能視見地。伏藏七寶。有主者。為護之。無主者。取共王用。聰明智慧。善有方謀。
乘虛而來。逕詣王前。而謂王曰。
自今已往。王快可自樂。勿復憂愁。我當給王寶。不令有乏。
王便試藏臣。與之乘船。獨共入海。
王謂藏臣者言。
吾欲得金銀財寶。
藏臣者。白王。
還至岸邊。當給財寶。
王曰。
吾欲得水中寶。不用岸上者。
主藏臣者。便從坐起。整衣服。跪右膝。叉手禮水。水中。即自然出金頂。大如車轂。須臾滿船。
王曰。
可止。勿復上金。船將欲沒。
阿難。大天所獲。典寶臣如此。
阿難。復問佛。
大天所得典兵將軍者。復云何。
佛語阿難。
大天。至十五日。月盛滿時。沐浴清淨。將諸婇女。上南樓上。南向視。見南方有大將軍。比毘那。端正姝好。髮如真珠色。身猶綠色。不長不短。不肥不瘦。眼能徹視。知他人心念。軍策變謀。進退知時。
乘虛而來。逕詣王所。謂王曰。
願王自恣快樂。莫憂天下。征伐四方。臣自辦之。
王欲試之。半夜思惟。
欲合四種兵。
念訖。四兵盡集。
王復念。
欲使東引。
軍即東引。王在中央。將軍在前。四兵圍遶。王念欲往即往。王念欲還即還。
阿難。大天所獲。典兵將軍寶如此。
佛語阿難。
大天所獲。七寶如此。
佛語阿難。
大天王。治天下遂久。便語梳頭侍者。名劫北。
若有白髮者。便拔示我。
劫北視髮遂久。見有一白髮。便白王曰。
前所勅者。今已白見。
王曰。
拔來示我。
劫北即以金。鑷拔取白髮。置王手中。王捉白髮。便說斯偈。
我身首上。
生此毀莊。
身使來召。
入道時到。
王心念曰。
我已極人五欲。今當出家。下鬚髮。被法服。
召太子長生。告曰。
童子。吾頭已有白髮出。世間五欲。吾已厭之。今欲求天所欲。我今欲剃鬚髮。著法服。出家為道。汝當領國政。立長為太子。好養劫北。使伺白髮。白髮出者。以國付太子。如我出家。下鬚髮。被法服。
王告太子。
我今以此聖位。慇懃累汝。當使聖位。世世相紹。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。若斷善行者。便生無法處。
大天王誡勅已。便以國。付太子長生。給劫北田業。
佛語阿難。
大天王。於此城。於此園。於此地。下鬚髮。著法服入道。於此處。八萬四千歲。行四梵行。慈悲喜護。於是壽終。得生梵天。大天出家。七日後。女寶命終。
長生登位已。至十五日。月盛滿時。將諸婇女。上東樓上。東向視。見有玉女。端正如前。乘虛而來。長生還服七寶。王長生。已領國政。統四天下。
長生復語劫北。
從今而去。為我梳頭時。見白髮。輒來白我。
登聖王位。遂經八萬四千歲。白髮復生。
劫北白王。
素髮已生。
王曰。
拔來著吾掌中。
劫北。即以金鑷拔。置王手中。
王執白髮。即說偈曰。
我身首上。
生此毀莊。
身使來召。
入道時到。
王心念曰。
我已極人五欲。今當出家。下鬚髮。被法服。
即召太子冠髻。告曰。
童子。吾已頭白。世間五欲。吾已厭之。當求天欲。我今欲出家為道。剃除鬚髮。被著法服。汝當領國政。立長為太子。好養劫北。使伺白髮。白髮出者。以國付太子。如我出家。下鬚髮。被法服。
王告太子。
我今以此聖王位。慇懃累汝。當使聖王位。世世相紹。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。若斷善行者。便生無法處。
長生王。誡勅已。即以國。付太子冠髻。給劫北田業。
佛語阿難。
長生王。亦於此城。此園。此地。下鬚髮。著法服入道。於此處。八萬四千歲。行四梵行。慈悲喜護也。於是壽終。得生梵天。
佛語阿難。
王長生。出家之後。七日之中。七寶自然化去。冠髻王。憂愁不樂。
諸臣見王不悅。便問王曰。
天王何以不悅。
王答諸臣曰。
以七寶化去故也。
諸臣白王。
王勿以為憂。
王曰。
何得不憂也。
臣等啟曰。
父王梵行。近在園中。可往諮承。必當誨王。致寶之法。
王即勅。
嚴駕。
諸臣便嚴駕訖。便白王。王與群臣。乘七寶車。以五物為幟。寶冠。羽蓋。劍。扇。寶屐。左右臣從。進詣園所。到則下車。廢卻五物。步入園門。前至父王。稽首禮足。卻住一面。
叉手白言。
王所有七寶。今皆化去。
父先定坐。聞所啟白。仰頭答曰。
童子。夫聖王法。不恃父之所有也。汝自行法承之。
王復問曰。
轉輪聖王。以何法化。
父便答曰。
敬法。重法。念法。養法。長法。熾法。大法。行此七法者。便應聖王治也。可以致寶也。
王復問曰。
云何敬法。乃至大法也。
父答曰。
當學給賜貧窮。教民孝養二親。四時八節。以時祭祠。誨以忍辱。除婬嫉癡行。此七法者。乃應聖王法也。
王即受教。辭退卻禮。繞七匝已。便引還歸。
於是。王輒承父命。奉行七法。宣令遠近。祇崇王教。王便開藏。給賜貧窮。侍養孤老。四方之民。莫不奉承。
於是。王以十五日。月盛滿時。沐浴清淨。將諸婇女。上東樓上。東向視。見有千輻。紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。乘虛而來。住於空中。
王心念曰。
願得此輪可乎。
輪即下至王左手。復移之於右手。
王語此輪。
諸不伏者。為我伏之。非我地者。為我取之。如法。非不如法。
王便以手。投輪還之虛空。於宮門東。輞東向。轂比向。而住空中。輪後次有白象。次有紺馬。次有神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七寶出。如大天王。比試亦如是。
逕八萬四千歲竟。王賜劫北。并勅太子。及付國事。出家入道。皆如前王法。
佛語阿難。
此冠髻王。於此城園地。下鬚髮。被法服。八萬四千歲。修四梵行。慈悲喜護。於是壽盡。亦生梵天。
佛告阿難。
大王子孫相紹。乃至八萬四千歲。轉輪聖王位。善種不斷。最後聖王名荏。治以正法。為人聰明。審諦不忘。相有三十二。色猶紅蓮花。好喜布施。供養沙門。婆羅門。侍養孤老。賑給貧窮。於四城門。及城中央。置設庫藏。金銀雜寶。象馬車乘。衣服床褥。病瘦醫藥。香華飲食。諸孤獨者。皆給妻婦。種種惠施。隨人所欲。
王於六齋之日。具勅內外。皆持八關。於斯之日。首陀會天。當悉來下。受其八戒。帝釋。三十三天。皆歎其國人民。
快哉。善利。乃值斯法王耶。種種惠施。恣民所欲。又能清潔。齋戒無闕。
天帝釋。告諸天子。
欲得見荏王不。
咸言。
欲見。可使來至此。
釋提桓因。即勅窮鼻尼天女。
汝詣蜜𠽮羅城。告荏王曰。
卿。大得善利也。此間諸天。皆歎卿。功德巍巍。為吾致問慇懃。此諸天子。甚思相見。暫可屈意。來至於此。
窮鼻尼受教。便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前。虛空中立。王侍一婇女。於殿上坐。思念世間。欲使一切。皆得安隱。無眾苦患。窮鼻尼於空中。彈指覺之。
王舉頭。見殿上光明。聞其聲曰。
我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。
王答曰。
不審天帝。何所約勅。
天女答曰。
天帝致意慇懃。此諸天子。讚卿功德。預思相見。可暫屈意。
王默然許之。天女便還。白天帝曰。
已達宣命。許當馳詣。
天帝即勅侍御。嚴駕七寶。飛行馬車。下到蜜𠽮羅城。迎於荏王。侍御受教。即駕馬車。忽然便下。
王與群臣。會於都坐。車當王前。於空中止。
御者告曰。
天帝。今遣車相迎。諸天子。儼然相待。便可上車。勿復顧戀。
諸臣大小。聞王當去。僉然不悅。皆起而立。叉手白言。
王去之後。臣等何所承命。
王答曰。
卿等勿憂。吾去之後。施惠。齋戒。養民。治國。如吾在時。我比還不久。
王誡勅訖。車即下地。王便上車。
侍御問王。
當從何道。
王曰。
此言何謂。
侍御答曰。
夫行有兩道。一者。惡道。二者。善道。行惡者。從惡道。到苦處。修善者。遊善道。至樂處。
王曰。
今日行道。善惡皆欲從之。
御者聞之。久乃寤曰。
甚善。
大王。
御者便引。在兩道之中。善惡悉覩。逕詣三十三天。天帝。及諸天子。遙見王來。
釋提桓因曰。
善來。大王。
命令共坐。
佛語阿難。
王便就天帝坐。王與帝釋。貌相被服。音聲一揆。
諸天子。心中念言。
何者帝釋。何者為王。
又復念曰。
人法當眴。而俱不眴。
各懷愕然。無以別之。
天帝見諸天。有疑心。復念言。
我當留王使住。然後乃寤耳。
帝釋。謂諸天子。
卿等欲使我。留王住此不。
諸天子曰。
實欲使住。
天帝謂荏。
大王。可住此不。我當供給五欲。
因是諸天乃識。
人王。白天帝曰。
正爾。便為給賜已。願諸天子。壽命無極。
賓主請讓。如是至三。帝釋謂王。
何以不住。
王答曰。
我當出家修道。今在天上。無緣學道。
天帝曰。
胡為作道。
王曰。
被父王遺令。若白髮生。法當出家。
釋聞遺令入道。默然不對。王於天上。須臾之間。五欲自恣。方之世間。已十二年。王將欲別。與諸天子。說審諦法。
釋勅侍御。
汝送荏王。還於本國。
侍御受教。即嚴駕。
駕訖。白王曰。
王可上車。
於是王。便與帝釋。及諸天子誥別。即上車。循本道而歸。到蜜𠽮羅宮。侍御即還天上。
王下數日。復勅劫北。
若見白髮。便白我。
數日之中。頭上白髮。劫北以金。鑷拔白髮。置王手中。
王見已。便說偈曰。
我身頭上。
生此毀莊。
身使來召。
入道時到。
王心念。
我已極人五欲。今當出家。剃鬚髮。被法服。
王即召太子善盡。告曰。
吾白髮已出。世間五欲。吾已厭之。當求天欲。當下鬚髮。被法服。出家入道。
童子。今以國事付汝。好養劫北。若白髮出者。以國付太子。出家入道。
童子。今以此聖王位累汝。莫使種斷。種斷者。便為邊地人也。
佛語阿難。
荏王。即付太子國政。給劫北田業已。於此城園地。下鬚髮。被法服。出家修道。修道之後。於七日中。輪。珠。化去。象。馬。玉女。長者。將軍。皆悉無常。
王於園中。八萬四千歲。行四梵行。慈悲喜護。命終生梵天。
其後善盡王。不承父業。正法替廢。由是七寶。不復來應。善行不繼。五減遂至。人民短命。薄色少力。多病無智。五減以至。轉復貧困。
困窮竊盜相糺。詣王啟曰。
此人不與取。
王即勅外。行刑國人。聞不與取。王輒殺之。皆咸其惡。各興利刀。刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩惡出。次復婬犯他妻。夫主共諍。自言我不。便成四惡。兩舌遘鬪。是為五惡。鬪則相罵。是為六惡。言不至誠。是為七惡。嫉他和合。是為八惡。含忿色變。是為九惡。心懷疑亂。是為十惡。十惡已具。五減轉增。
佛語阿難。
欲知爾時。大天王。在賢劫初。興者不。則我是也。
阿難。欲知爾時。八萬四千年。王名荏。治政無枉者。則汝是也。
欲知爾時。最後名善盡王。暴逆不道。斷聖王種者。調達是也。
阿難。汝於往時。承繼大天轉輪聖王之善嗣。使其紹立不絕者。汝之功也。如法。非不如法。
阿難。我今。是無上法王。今我遺無上善法。慇懃囑累汝。汝是釋種子。莫作邊地人。莫為斷種行。
阿難問佛。
何以故。當作斷種行。
佛語阿難。
大天王。雖行善法。未得漏盡。出世間。未得度。未得斷欲。未得破二十億結。六十二見未除。三垢未淨。未得神通。未得解脫真道。不得涅槃。大天所行善法。不過生梵天。
阿難。我明法。究竟無為。我法得到真際。天人之上。我法無漏。無欲。減沒度。通解脫。真沙門。至涅槃。
阿難。我今以是。無上道法。慇懃囑累汝。莫增減我法。莫作邊地人也。若有現行聲聞。
阿難。設有斷此法者。便為邊地人也。若能興此法者。便為佛長子。即為眷屬成就。
阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。
阿難。我前後所說法。盡囑累汝。汝當學是。
佛說是已。阿難歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有四大泥黎之人。
云何為四。所謂。末佉梨罪人。帝舍比丘。是大罪人。提婆達兜。是大罪人。瞿波離比丘。是大罪人。
末佉梨罪人者。身出火光。長六十肘。
帝舍罪人者。身出火光。長四十肘。
提婆達兜罪人者。身出火光。長三十肘。
瞿波離罪人者。身出火光。長二十肘。
比丘當知。末佉梨。教無數眾生。使行邪見。顛倒之想。計有無之想。
帝舍愚人者。斷諸聖眾。應器遺餘。
提婆達兜愚人者。鬪亂眾僧。殺阿羅漢比丘尼。起害意。向於如來。
瞿波離罪人者。誹謗舍利弗。目乾連。
又復。比丘。末佉梨罪人。教無數眾生。使行邪見。身壞命終。墮焰光泥黎中。
帝舍罪人。斷聖眾。應器遺餘。身壞命終。墮等害地獄中。
提婆達兜罪人者。起謀害心。向於如來。身壞命終。墮阿鼻地獄中。
瞿波離罪人者。由其誹謗。舍利弗。目乾連。身壞命終。墮鉢投摩地獄中。
末佉離罪人者。是時獄卒。生拔其舌。背著脊上。
所以然者。由其曩昔。教無數眾生。使行邪見。
帝舍大罪人者。是時獄卒。生擗其身。鎔銅灌壞其心。又以熱鐵丸。使令吞之。
所以然者。由其斷應器遺餘故。
提婆達兜罪人者。以熱鐵輪。轢壞其身。又以鐵杵。㕮咀其體。群暴惡象。蹹蹈其身。又復大熱鐵山。鎮押面上。舉身為熱。銅葉所裹。
所以然者。由其曩昔。鬪亂聖眾。壞和合僧故。致鐵輪。轢斷其頭。
又此提婆達兜愚人。教彼太子。使害父王。由是果報故。使鐵杵。破壞其身。
又彼提婆達兜。愚癡之人。飲象使醉。往害如來。由是果報。群象蹹蹈其體。
又彼提婆達兜惡人。上耆闍崛山顛。執石擲佛。由斯果報故。使熱鐵山。鎮押其面。
然彼提婆達兜愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故。使熱銅鐵葉。纏裹其身。
比丘當知。瞿波離罪人者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛。以犁其舌。
所以然者。由其誹謗舍利弗。目連故。由此因緣果報。使千具犁牛。而壞其舌。
又復。比丘。末佉離罪人者。身出火光。長六十肘。
若有眾生。興起此念。
當拔濟。饒益此人。
取四大海水。高四十肘。澆灌其身。然彼海水。尋時消盡。焰不增減。由是熱鐵葉。火燒四日。有人來。以四渧水澆。然水尋時消盡。此亦如是。若有人來。以四大海水。澆彼人身。欲令無為。終不可果。
所以然者。由彼罪過。極深重故。
然彼帝舍罪人。身出火光。長四十肘。設有眾生。愍念此人。以三大海水。澆灌其身。然彼海水。尋時消盡。火焰不減。其猶有人。以三渧水。著熱鏊上。水尋消滅。不得久停。此亦如是。若以三大海水。澆帝舍身上。水尋時滅。火終不增減。
提婆達兜罪人。身出火光。長三十肘。若有眾生。興起愛念之心。欲使提婆達兜身。永處無為。以二大海水。澆灌其身。水尋時盡。火終不滅。猶如以二渧水著熱鏊上。終無增減。提婆達兜愚人。亦如是。以二大海水。澆灌其身。水尋時盡。火終不滅。提婆達兜身體。苦痛如斯。
瞿波離罪人。身出火光。長二十肘。設有眾生。愍念斯人。取一大海水。澆灌其身。然彼海水。尋時消盡。火終不滅。猶如一渧水。著熱鏊上。尋時消盡。不得久停。瞿波離比丘。亦復如是。罪報所牽。故受斯罪。
是謂。比丘。此四種人。受罪極重。當自盡意。遠離斯患。承諸賢聖等。修梵行者。
如是。仁者。當作斯學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今明曉地獄。亦知趣地獄之徑。亦復知彼。地獄眾生之本。
設復眾生。造諸惡不善之行。身壞命終。入地獄中。我亦知之。
又復。比丘。我亦知明曉畜生。亦知趣畜生之道。亦復知畜生之本。作諸惡元。生彼者。亦悉曉了。
我今亦知。餓鬼之道。其有作惡根元者。生餓鬼中。我亦知之。
我今亦知。人道向人之趣。其有眾生。得人身者。我亦知之。
我亦知。趣天之道。其有眾生。作諸德本。生彼天上。我亦知之。
我亦知涅槃之趣。其有眾生。有漏盡成無漏。心解脫。智慧解脫。於現法中。而取證果。我亦知之。
比丘當知。我知地獄之趣。以何因緣。而說斯言乎。
佛告諸比丘。
我今觀察眾生心意。所謂。此人。身壞命終。應入地獄中。然後時。觀此人以。入地獄中。受苦酸酷考掠無數。愁憂苦惱。不可稱記。
猶如一大火坑。無有塵烟。設有人來。逕趣斯處。
又且有目之士。觀此人所趣。必當墜火。終不虛也。然復後時。觀此人。以墮火坑。吾所謂人者。以墮火坑。今觀察眾生。心意所念。必入地獄不疑。如我後時。觀察此人。以定入地獄。受苦酸酷。不可稱記。
云何斯人。以入地獄。是謂我觀。趣地獄眾生。作諸惡行。不善之業。身壞命終。入地獄中。我悉知之。吾所說者。正謂此耳。
我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何緣本。而說此乎。
於是。比丘。我觀察眾生。心中所念。此人身壞命終。生畜生中。有我後時。觀察此人。以生畜生中。愁憂苦惱。不可稱計。
云何斯人。以墮畜生中乎。
猶如村落。有大圊廁。屎滿其中。設有斯人。徑趣斯處。有目之士。見斯人來。徑趣斯處。此人不久。徑墮于廁。然後時。觀此人。已墮于廁。受厄窮困。不可稱記。
云何斯人。已墮于廁。我今觀眾生類。亦復如是。斯人命終應。生畜生中。又復時觀已。生畜生中。受苦無量。我今觀畜生眾生。皆悉明了。我所說者。正謂此耳。
我亦知餓鬼眾生。餓鬼之道。其身壞命終。生餓鬼者。我亦知之。其有眾生。身壞命終。趣餓鬼之道。我悉知之。我復於後時。觀見此眾生。以入餓鬼。受苦痛。樂痛。
云何斯人。以入餓鬼中乎。
猶如大村落側。有一大樹。生危嶮之處。枝葉凋落。設有人來。往趣斯處。有目之士。遙觀此人。必趣樹不疑。復後時觀此人。或坐。或臥。受其苦樂之報。
云何斯人。以至樹下坐臥乎。
今我觀眾生之類。亦復如是。身壞命終。必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報。不可稱記。我知餓鬼趣。餓鬼之道。皆悉分明。我所說者。正謂此耳。
我知人道。亦知趣人道。其有造行。身壞命終。生人中者。我亦知之。
於是。比丘。我觀眾生類。心中所念。此人必當。身壞命終。應生人中。我復於後時。觀此人。已生人中。
云何斯人。已生人中。
猶如村落側。有一大樹。在平正處。多諸陰涼。若有人。直從一道來。有目之士。見已。便知之。斯人所趣向。定至此樹不疑。我復於後時。觀此人。已至此樹。受樂無量。
云何斯人。得至斯處。此亦如是。我觀眾生。心意所念。亦如是。身壞命終。必生人中不疑。我復於後時。觀此人。已生人中。受樂無量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中者。我亦知之。我所說者。正謂此耳。
我亦知天。亦知趣天之道。其有眾生。作諸功業生天者。我亦知之。
以何因緣。而說此乎。
我今觀眾生之類。心中所念。此人必當。身壞命終。生善處。天上。然後時觀此人。身壞命終。生善處。天上。於彼受自然之福。快樂無比。是謂斯人。已生天上。於彼受自然之福。快樂無比。
猶如村落側。有好高廣講堂。彫文刻鏤。懸繒幡蓋。香汁灑地。敷好坐具。氍毹毾㲪。文繡綩綖。若有人。直從一道來。有目之士。直從一道來。此人所趣向。定至高廣講堂。必不疑。復於後時。觀見此人。已到講堂上。或坐。或臥。於中受福。快樂無比。
此亦如是。吾今觀眾生類。身壞命終。應生善處。天上。於彼受樂快不可計。
云何斯人。以生善處。天上乎。
我知天道。趣天之路乎。我所說者。正謂此耳。
我今知涅槃。亦知涅槃之道。亦知眾生。應般涅槃者。或有眾生。盡有漏。成無漏。心解脫。智慧解脫。現身取證。而自遊化。我悉知之。
由何因緣。而說此乎。
於是。比丘。我觀眾生類。心中所念。此人盡有漏。成無漏。心解脫。智慧解脫。是謂斯人。以盡有漏。成無漏。
猶如去村落不遠。有大池。水極清徹。若有人。直從一道來。有目之士。遙見斯人來。知此人。必至池水不疑。又後時。觀此人。已至池水。沐浴澡洗。除諸穢污。去諸垢坋。在側而坐。亦不與人。共相諍競。
我今觀眾生類。亦復如是。盡有漏。成無漏。心解脫。智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。名色知如真。是謂斯人。已至此處。我知涅槃之道。亦知眾生。般涅槃者。皆悉知之。
如來。至真。等正覺。有此之智。無畏力具。皆悉成就。如來智無有量。如來能觀過去。無限無量。不可計事。皆悉知之。將來現在。無限無量。皆悉分別。
是故。比丘。當求方便。具足十力。無畏。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
依雪山上。有大高廣之樹。五事長大。
云何為五。根不移動。皮極厚大。枝節遠蔭。靡所不覆。葉極茂盛。
是謂。比丘。依雪山上。有此大樹。極為俊好。今善男子善女人。亦復如是。依豪族之處。五事長益。
云何為五。所謂。信長益。戒長益。聞長益。施長益。慧長益。
是謂。比丘。信善男子善女人。依豪族家。成就此五事。
是故。比丘。當求方便。成就信。戒。聞。施。智慧。
爾時世尊。便說斯偈。
猶如雪山樹。
五事功德成。
根皮枝節廣。
陰葉極茂盛。
有信善男子。
五事功德成。
信戒聞惠施。
智慧遂增益。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時茂羅破群比丘。與諸比丘尼。共相遊處。然諸比丘尼。亦復好樂。共相遊處。其有人民。稱譏茂羅破群比丘者。是時諸比丘尼。極懷瞋恚。愁憂不悅。若復有人。毀呰諸比丘尼者。是時破群比丘。亦復愁憂不悅。
是時多眾比丘。告破群比丘曰。
汝今云何。親近諸比丘尼。諸比丘尼。亦復與汝交接。
破群報曰。
我今解如來。所說教誡。其有犯婬者。罪不足言。
眾多比丘。復告曰。
止止。比丘。勿作斯言。莫誹謗如來言教。其誹謗如來言教者。罪咎不少。又復世尊。無數方便。說婬之穢。其有習婬。使無罪者。終無此理。汝今可。捨此惡見。備於長夜。受苦無量。
然此破群比丘。故與交通。而不改其行。
爾時眾多比丘。往至世尊所。頭面禮足。而白世尊言。
舍衛城中。有一比丘。名曰破群。與諸比丘尼。共相交接。然諸比丘尼。亦與破群比丘。交接往來。我等往彼勸喻。使改其行。然彼二人。遂更增益。不捨此顛倒之見。亦不順正法之業。
爾時世尊。告一比丘。
汝往至彼。破群比丘所。云。
如來喚。
爾時比丘。受如來教。即往到破群比丘所。
汝當知之。如來喚卿。
破群比丘。聞彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問彼比丘曰。
汝審親近。諸比丘尼耶。
彼比丘對曰。
如是。世尊。
佛告比丘。
汝為比丘。云何與比丘尼。共相交接。汝今是族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。
破群比丘。白佛言。
唯然。世尊。我是族姓子。以信堅固。出家學道。
佛告比丘。
非汝之法。云何與比丘尼。共相交接。
破群比丘。白佛言。
我聞如來所說。其習婬者。其罪蓋不足言。
佛告比丘。
汝愚人。云何說如來。習婬無罪。我無數方便。說婬之穢污。
汝今云何。作是語。
如來說婬無罪。
汝好守護口過。無令長夜。恒受其罪。
佛告之曰。
汝今且止。須吾更問諸比丘。
爾時世尊。告諸比丘曰。
汝等頗聞。吾與諸比丘。說婬無罪乎。
諸比丘對曰。
唯然。世尊。不聞如來。說婬無罪。
所以然者。如來無數方便。說婬之穢污。設言無罪。此義不然。
佛告諸比丘。
善哉善哉。諸比丘。如汝所言。我無數方便。說婬之穢污。
爾時世尊。重告諸比丘曰。
汝等當知。若有愚人。習於法行。所謂。契經。祇夜。偈。授決。因緣。本末。譬喻。生。方等。未曾有。說。廣普。雖誦斯法。不解其義。以不觀察其義。亦不順從其法。所應順法。終不從其行。所以誦斯法者。從欲與人共競諍。意計勝負。亦不自為己。有所濟及。彼誦法已。則犯制限。
猶如有人。出彼村落。欲求惡蛇。彼若見極大之蛇。到已。以左手。摩抆其尾。然彼蛇迴頭。螫蜇其手。由此緣報。便致命終。此亦如是。若有愚人。翫習其法。十二部經。靡不斟酌。亦不觀察其義。
所以然者。由不究竟。正法義故。
於是。若有善男子。將護翫習其法。契經。祇夜。偈。授決。因緣。本末。譬喻。生。方等。未曾有。說。廣普。彼人誦此法已。深解其義。以解彼深義之法。順從其教。無所違失。所以誦法者。不以勝負之心。與彼競諍。所以誦習法者。欲自纂修有察。及所以誦法者。果有所願。由此因緣。漸至涅槃。
猶如有人。出彼村落。求覓惡蛇。彼見蛇已。手執鐵鉗。先鑷其頭。後便捉項。不令動搖。設彼惡蛇迴尾。欲害彼人。終無所至。
所以然者。比丘。由其捉項故。此善男子。亦復如是。誦習。誦讀。靡不周遍。觀察其義。順從其法。終無違失。漸漸由此因緣。得至涅槃。
所以然者。由其執正法故。
是故。諸比丘。其有解吾義者。當念奉行。其不解者。重來問我。如來方今現在。後悔無益。
爾時佛告諸比丘。
設有比丘。在大眾中。而作是說。
如來所說禁戒。我悉解了。其習婬者。罪蓋不足言。
彼比丘。當語斯比丘。
止止。莫作斯言。莫誹謗如來。言說斯語。如來終不說此言。
若此比丘。改其所犯者。善。若不改其行者。復當再三諫之。設當改者。善。設不改者。墮。
若復比丘。隱匿其事。不使露現者。諸人皆墮。
是謂。比丘。我之禁戒。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時生漏梵志。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。
爾時生漏梵志。白世尊曰。
為有幾劫過去。
佛告梵志。
過去諸劫。不可稱計。
梵志白佛。
為可計數不乎。沙門瞿曇。恒說三世。
云何為三。所謂。過去。將來。現在。
沙門瞿曇。亦知過去。當來。現在之世。唯願沙門。演說劫數之義。
佛告梵志。
若當我說。因此劫。復次此劫。我既滅度。汝取命終。不知劫數之義。
所以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計百年中數劫者。我取滅度。汝既命終。終不知劫數之義。
梵志當知。如來亦有此知。具足分別劫數。眾生壽命長短。受其苦樂。皆悉分明。今當與汝引譬。智者以譬喻得解。
猶如恒沙之數。亦無有限。無有量。不可計算。過去劫者。其數如是。不可稱計。不可籌量。
梵志白佛。
當來劫。頗有幾數。
佛告梵志。
亦恒沙之數。無有齊畔。不可稱計。非算所及。
梵志。復問佛。
頗有現在劫。成敗劫乎。
佛告梵志。
有此成劫。敗劫。非一劫。百劫。
猶如器皿在危地。終不安住。設當住者。要當顛倒。諸世界方域。亦復如是。或有劫成。或有劫敗。此數亦復叵計。為幾劫成。為幾劫敗。
所以然者。生死長遠。無有邊際。眾生以無明結覆蓋。漂浪流滯。從今世。至後世。從後世。至今世。長夜受苦惱。當可厭患。去離此惱。
是故。梵志。當作是學。
爾時生漏梵志。白世尊言。
沙門瞿曇。甚奇甚特。知過去當來。劫數之義。我今重復。自歸沙門瞿曇。唯願沙門瞿曇。聽為優婆塞。盡其形壽。不敢復殺。乃至飲酒。
爾時生漏梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。耆闍崛山中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時有一異比丘。白世尊言。
劫頗有邊際乎。
佛告比丘。
方便引譬。然劫數無窮盡。
過去久遠。於此賢劫中。有佛出。號曰俱樓孫。至真。等正覺。
爾時此耆闍崛山。更有姓號。爾時羅閱城。人民之類。上此耆闍崛山中。四日四夜行。乃徹頂。
又復。比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山。更有姓號。爾時羅閱城。人民之類。三日三夜行。乃至此山頂。
迦葉如來。出現於世。此耆闍崛山。更有姓號。時羅閱城。人民之類。二日二夜行。乃至此山頂。
如我今日。釋迦文佛。出現於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃。乃到此山頂。
若彌勒如來。出現於世。此山亦名。耆闍崛山。
所以然者。諸佛神力。咸使出此山在。
比丘。當以方便。知劫有衰盡。不可稱計。然劫有二種。大劫。小劫。
若於劫中。無佛出世。爾時復有。辟支佛出世。此名為小劫。
若如來。於劫中出世。爾時彼劫中。無有辟支佛。出現於世。此名為大劫。
比丘。當以此方便。知劫數長遠。不可稱計。
是故。比丘。當憶此劫數之義。
爾時異比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十八
