增壹阿含經卷第四十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
結禁品第四十六
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有十事功德。如來與諸比丘。說禁戒。
云何為十。所謂。承事聖眾。和合將順。安隱聖眾。降伏惡人。使諸慚愧比丘。不令有惱。不信之人。使立信根。已有信者。倍令增益。於現法中。得盡有漏。亦令後世。諸漏之病。皆悉除盡。復令正法。得久住世。常念思惟。當何方便。正法久存。
是謂。比丘。十法功德。如來與諸比丘。而說禁戒。
是故。比丘。當求方便。成就禁戒。勿令有失。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
聖所居之處。有十事。三世諸聖。常處其中。云何為十。
於是。比丘。五事已除。成就六事。恒護一事。將護四部眾。觀諸劣弱。平等親近。正向無漏。依倚身行。心善解脫。智慧解脫。
云何比丘。五事已除。
於是。比丘。五結已斷。如是五事已除。
云何比丘。成就六事。
於是。比丘。承六重之法。如是比丘。成就六事。
云何比丘。恒護一事。
於是。比丘。恒護於心。有漏。無漏。有為。無為。至涅槃門。如是。比丘。恒護一事。
云何比丘。將護四部之眾。
於是。比丘。成就四神足。如是便為將護。四部之眾。
云何比丘。觀於劣弱。
於是。比丘。生死眾行已盡。如是比丘。平等親近。於是。比丘。三結已盡。是謂比丘。平等親近。
云何比丘。正向無漏。
於是。比丘。除去憍慢。如是比丘。正向無漏。
云何比丘。依倚身行。
於是。比丘。無明已除。如是比丘。依倚身行。
云何比丘。心善得解脫。
於是。比丘。愛已除盡。如是比丘。心善得解脫。
云何比丘。智慧解脫。
於是。比丘。觀苦諦。習盡道諦。如實知之。如是比丘。智慧解脫。
是謂。比丘。聖賢十事。所居之處。昔日賢聖。亦居此處。以居方居。
是故。比丘。念除五事。成就六法。守護一法。將護四部之眾。觀察劣弱。平等親近。正向無漏。依猗身行。心得解脫。智慧解脫。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來成就十力。自知為無著。在大眾中。能師子吼。轉於無上梵輪。而度眾生。
所謂。此色。此色習。此色盡。此色出要。觀此痛想行識。識習。識盡。識出要。
因是有是。此生則生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣死。死緣愁憂苦惱。不可稱計。
因此五陰之身。有此習法。此滅則滅。此無則無。無明盡行盡。行盡識盡。識盡名色盡。名色盡六入盡。六入盡更樂盡。更樂盡痛盡。痛盡愛盡。愛盡受盡。受盡有盡。有盡死盡。死盡愁憂苦惱。皆悉除盡。
比丘當知。我法甚為廣大。無崖之底。斷諸狐疑。安隱處正法。
若善男子善女人。勤用心。不令有缺。正使身體枯壞。終不捨精進之行。繫意不忘。修行苦法。甚為不易。樂閑居之處。靜寂思惟。莫捨頭陀之行。如今如來。現在善修梵行。
是故。比丘。若自觀察時。思惟微妙之法。又當察二義。無放逸行。使成果實。至甘露滅盡之處。
若當受他。供養衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。不唐其勞。亦使父母。得其果報。承事諸佛。禮敬供養。
如是。比丘。當如是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來成十種力。得四無所畏。在大眾中。能師子吼。
云何為十力。
於是。如來。是處如實知之。非處如實知之。
復次。如來處所。知他眾生。因緣處所。受其果報。
復次。如來。知若干種界。若干種持。若干種入。如實知之。
復次。如來。若干種解脫。無量解脫。如實知之。
復次。如來。知他眾生。智慧多少。如實知之。
復次。如來。知他眾生。心中所念。如實知之。
有欲心。知有欲心。無欲心。知無欲心。有瞋恚心。知有瞋恚心。無瞋恚心。知無瞋恚心。有愚癡心。知有愚癡心。無愚癡心。知無愚癡心。有愛心。知有愛心。無愛心。知無愛心。有受心。知有受心。無受心。知無受心。亂心。知有亂心。無亂心。知無亂心。散心。知有散心。無散心。知無散心。少心。知有少心。無少心。知無少心。廣心。知有廣心。無廣心。知無廣心。無量心。知無量心。有量心。知有量心。如實知之。定心。知有定心。無定心。知無定心。解脫心。知解脫心。無解脫心。知無解脫心。
復次。如來。盡知一切。所趣心之道。或一二生。三生。四生。五生。十生。五十生。百生。千生。億百千生。無量生。成劫。敗劫。無數成敗劫中。我昔生彼處。名是。字是。食如此之食。受其苦樂。壽命長短。死此生彼。彼死生此。自憶如是無數。宿命之事。
復次。如來。知眾生生死之趣。以天眼觀。眾生之類。善色。惡色。善趣。惡趣。隨行所種。皆悉知之。
或復眾生。身口意行惡。誹謗賢聖。造邪見業。身壞命終。生地獄中。
或復眾生。身口意行善。不誹謗賢聖。恒行正見。身壞命終。生善處。天上。
是謂名為。天眼清淨。觀眾生類。所趣之行。
復次。如來有漏盡。成無漏。心解脫。智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂如來。有此十力。名為無著。得四無所畏。在大眾中。作師子吼。轉於梵輪。
云何如來。得四無所畏。
欲言如來。成等正覺。若有眾生。欲言知者。則無此處。若復有沙門。婆羅門。欲來誹謗佛。不成等正覺者。則無此處。以無此處。則獲安隱。
然我今日。欲言已盡有漏。設復有沙門。婆羅門。天。若魔天來。欲言未盡有漏者。則無此處。以無此處。則獲安隱。
復次。我所說法。賢聖得出要者。如實盡於苦際。設有沙門。婆羅門。天。若魔天來。欲言未盡苦際者。無此處。以無此處。則獲安隱。
復次。我所說內法者。墮惡趣者。設復有沙門。婆羅門來。欲言非者。則無此處。
是謂。比丘。如來有四無所畏。
設有外道異學言。
彼沙門瞿曇。有何等之力。有何無畏。自稱無著。最尊。
汝等當持此十力。往報之。
設復外道異學。重作是說。
我等亦成就十力。
汝等比丘。復當問曰。
汝有何十力。
是時外道異學。則不能報也。遂增其惑。
所以然者。我終不見沙門。婆羅門。自稱言。得四無所畏。除如來者。
是故。比丘。當求方便。成十力。四無所畏。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
親近國家。有十非法。云何為十。
於是國家。起謀害心。欲殺國王。緣此陰謀。王致命終。
彼人民類。便作是念。
此沙門。道士。數來往返。此必是沙門所為。
是謂初非法。親國之難。
復次。大臣叛逆。為王所收。皆取害之。
是時人民。便作是念。
此沙門。道士。數來往返。此必是沙門所為。
是謂第二非法。入國之難。
復次國家。亡失財寶。時收藏人。復生此念。
今此寶物。我恒守護。更無餘人。來入此者。必沙門取之。
是謂沙門。第三非法。入國之難。
復次。國王女。年在盛時。猶未出適。身便懷妊。
是時人民。作是念。
此中更無。餘人往返。必沙門所為。
是謂第四非法。親國之難。
復次。國王。身抱重患。中他人藥。
是時人民。復作是念。
其中更無餘人。此必是沙門所為。
是謂第五非法。親國之難。
復次。國王大臣。各共競諍。共相傷害。
是時人民。便作是念。
此諸大臣。本共和合。今共競諍。此非餘人所為。必是沙門。道士。
是謂第六非法。親國之難。
復次。二國共鬪。各爭勝餘。
人民便作是念。
此沙門。道士。數來在內。必是沙門所為。
是謂第七非法。親國之難。
復次。國王。本好惠施。與民分財。後便悋悔。不肯惠施。
是時人民。各生斯念。
我等國主。本喜惠施。今復慳貪。無惠施心。此必沙門所為。
是謂第八非法。親國之難。
復次。國王。恒以正法。取民財物。後復非法。取民財寶。
是時人民。各生斯意。
我等國主。本以法。取民財寶。今復以非法。取民財寶。此必沙門所為。
是謂第九非法。親國之難。
復次。國土人民。普得疫病。皆由宿緣。
是時人民。各生斯念。
我等昔日。無復疾病。今各得患。死者盈路。必是沙門。咒術所致。
是謂第十非法。親國之難。
是謂。比丘。十非法。入國之難。
是故。比丘。莫復生心。親近國家。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若國王。成就十法者。不得久存。多諸盜賊。云何為十。
於時。國王慳貪。以小輕事。便興瞋恚。不觀義理。若王成就初法。則不得久存。國饒盜賊。
復次。彼王。貪著財物。不肯庶幾。是謂國王。成就此二法。則不得久存。
復次。彼王。不受人諫。為人暴虐。無有慈心。是謂第三法。不得久存。
復次。彼王。枉諸人民。橫取繫閉。在牢獄中。無有出期。是謂第四法。不得久存。
復次。國王。非法相佐。不案正行。是謂五法。不得久存。
復次。彼王。貪著他色。遠離己妻。是謂彼王。成就六法。不得久存。
復次。國王。好喜嗜酒。不理官事。是謂成就七法。不得久存。
復次。國王。好喜歌舞戲樂。不理官事。是謂第八法。不得久存。
復次。國王。恒抱長患。無有強健之日。是謂第九之法。不得久存。
復次。國王不信。忠孝之臣。翅羽尠少。無有強佐。是謂國王。成就此十法。不得久存。
今比丘眾。亦復如是。若成就十法。不增善本功德。身壞命終。入地獄中。何謂十法。
於是。比丘。不持禁戒。亦無恭恪之心。是謂比丘。成就初法。不得究竟。有所至到。
復次。比丘。不承事佛。不信真言。是謂比丘。成就第二之法。不得久住。
復次。比丘。不承事法。漏諸戒律。是謂比丘。成就第三之法。不得久住。
復次。比丘。承事聖眾。恒自卑意。不信彼受。是謂比丘。成就第四之法。不得久住。
復次。比丘。貪著利養。心不放捨。是謂比丘。成就第五之法。不得久住。
復次。比丘。不多學問。不勤加誦讀翫習。是謂比丘。成就六法。不得久存。
復次。比丘。不與善知識從事。恒與惡知識從事。是謂比丘。第七之法。不得久存。
復次。比丘。恒喜事役。不念坐禪。是謂第八之法。不得久存。
復次。比丘。復著算數。返道就俗。不習正法。是謂比丘。第九之法。不得久存。
復次。比丘。不樂修梵行。貪著不淨。是謂比丘。第十之法。不得久存。
是謂。比丘。成就此十法者。必墮三惡趣。不生善處。
若國王。成就十法。便得久住於世。云何為十。
於是。國王。不著財物。不興瞋恚。亦復不以。小事起怒害心。是謂第一之法。便得久存。
復次。國王。受群臣諫。不逆其辭。是謂成就。第二之法。便得久存。
復次。國王。常好惠施。與民同歡。是謂第三。
以法取物。不以非法。是謂第四之法。便得久存。
復次。彼王。不著他色。恒自守護其妻。是謂成就。第五之法。便得久存。
復次。國王。亦不飲酒。心不荒亂。是謂成就。第六之法。便得久存。
復次。國王。亦不戲笑。降伏外敵。是謂成就。第七之法。便得久存。
復次。國王。案法治化。終無阿曲。是謂成就。第八之法。便得久存。
復次。國王。與群臣和睦。無有竟爭。是謂成就。第九之法。便得久存。
復次。國王。無有病患。氣力強盛。是謂第十之法。便得久存。
若國王。成就此十法者。便得久存。無奈之何。
比丘眾。亦復如是。若成就十法者。如屈伸臂頃。便生天上。云何為十。
於是。比丘。奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是謂比丘。成就此初法。身壞命終。生善處。天上。
復次。比丘。於如來所。有恭敬之心。是謂比丘。成就此第二法。得生善處。
復次。比丘。順從法教。一無所犯。是謂比丘。成就第三之法。得生善處。
復次。比丘。恭奉聖眾。無有懈惰之心。是謂成就。第四之法。得生天上。
復次。比丘。少欲知足。不著利養。是謂比丘。第五之法。得生天上。
復次。比丘。不自用意。恒隨戒法。是謂成就。第六之法。生於善處。
復次。比丘。不著事務。常喜坐禪。是謂成就。第七之法。得生天上。
復次。比丘。樂閑靜之處。不在人間。是謂成就。第八之法。生於善處。
復次。比丘。不與惡知識從事。常與善知識從事。是謂成就。第九之法。得生善處。
復次。比丘。常修梵行。離於惡法。多聞學義。不失次敘。
如是比丘。成就十法者。如屈伸臂頃。生善處。天上。
是謂。比丘。非法之行。入地獄者。當念捨離。十正法之行。當共奉修。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
是時眾多比丘。時到。著衣持鉢。入羅閱城乞食。
是時。眾多比丘。便作是念。
我等入城乞食。日猶故早。我等可至。外道異學。與共論議。
是時眾多比丘。便至外道異學所。
時諸外道。遙見諸沙門來。各各自謂言。
各各寂寞。勿有高聲語言。沙門瞿曇弟子。今來此間。然沙門之法。稱譽寂寞之人。令知我等正法。不亂有亂。
爾時眾多比丘。便至外道異學所。共相問訊。在一面坐。
爾時外道。問諸比丘。
汝等。沙門瞿曇。與諸弟子。說此妙法。是諸比丘。盡解一切諸法。而自遊戲不干。我等亦復。與諸弟子。說此妙法。而自遊戲。我之所說。與汝有何等異。有何差別。說法戒教。一類無異。
是時眾多比丘。聞外道異學所說。亦不稱善。復非言惡。即從坐起。各退而去。
是時眾多比丘。自相謂言。
我等當持此義。往白世尊。若如來有所說者。我當念奉行。
爾時眾多比丘。入羅閱城乞食已。還至房中。收攝衣鉢。往至世尊所。頭面禮足。住在一面。
爾時眾多比丘。以此緣本。盡向如來說之。
爾時世尊。告諸比丘。
彼外道異學。問此義已。汝等應持此語。報之。
一論。一義。一演。乃至十論。十義。十演。說此語時。有何等義。
設汝持此語。往問者。彼人則不能報之。彼外道異學。遂增愚惑。
所以然者。非彼所有境界。
是故。比丘。我不見天。及人民。魔。若魔天。釋。梵天王。能報此語者。除如來。及如來弟子。從吾聞者。此則不論。一論。一義。一演。我雖說此義。由何故而說乎。
一切眾生。由食而存。無食則死。彼比丘。平等厭患。平等解脫。平等觀察。平等分別其義。平等盡苦際。同一義而不二。我所說者。正謂此耳。
一義。一論。一演。乃至十論。十義。十演。我雖說此義。由何說乎。名與色。
彼何等謂名。所謂。痛。想。念。更。思惟。是謂名也。
彼云何名為色耶。四大。及四大所造色。是謂名為色。
以此緣本。故名為色也。
二論。二義。二演者。由此因緣故。我今說之。
若比丘。平等厭患。平等解脫。平等觀察。平等分別其義。平等盡其苦際。
三論。三義。三演。由何等故。而說此義乎。所謂。三痛。
云何為三。所謂。苦痛。樂痛。不苦不樂痛。
彼云何名為樂痛。所謂。心中樂想。亦不分散。是謂名為樂痛。
彼云何名為苦痛。所謂。心中憒亂。而不定一。思惟若干想。是謂名苦痛。
彼云何名為。不苦不樂痛。所謂。心中無苦無樂想。復非一定。復非亂想。亦不思惟。法與非法。恒自寂默。心無有記。是故名為。不苦不樂痛。
是謂三痛。若比丘。平等厭患。平等解脫。平等觀察。平等分別其義。平等盡其苦際。我所說三論。三義。三演者。正謂此耳。
四義。四論。四演。由何等故。復說此義乎。所謂。四諦。
云何為四。所謂。苦。習。盡。道聖諦。
彼云何為。苦諦。所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲惱苦。怨憎會苦。恩愛別苦。所欲不得苦。
彼云何名為。習諦。所謂。愛本與欲相應者。是謂名為習諦。
彼云何名為。苦盡諦。所謂。彼愛。永盡無餘。更不復生。是謂名苦盡諦。
彼云何名為。苦要諦。所謂。賢聖八品道。正見。正治。正語。正命。正業。正方便。正念。正三昧。是名為八品之道也。
若比丘。平等厭患。平等解脫。平等分別其義。平等觀察。平等盡其苦際。是謂四論。四義。四演。我所說者。正謂此耳。
五論。五義。五演。我今所說。由何等故說。所謂。五根。
云何為五。信根。精進根。念根。定根。慧根。
云何名為。信根。所謂。賢聖弟子。信如來道法。彼如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出現於世。是謂名為信根。
彼云何名為。精進根。所謂。身心。意并勤勞不倦。滅不善法。使善增益。順心執持。是謂名為精進根。
彼云何名為。念根。所謂。念根者。所誦不忘。恒在心懷。總持不失。有為。無漏之法。終不忘失。是謂名為念根。
彼云何名為。定根。所謂。定根者。心中無錯亂。無若干想。恒專精一意。是謂名為三昧根。
彼云何名。智慧根。所謂。知苦。知習。知盡。知道。是謂名智慧之根。
此名五根也。比丘於中。平等解脫。平等分別其義。平等盡其苦際。五論。五義。五演。我所說者。正謂此耳。
六論。六義。六演。我所說者。由何等故乎。所謂。六重之法也。云何為六。
於是。比丘。恒身行慈心。若在閑淨室中。常若一心。可尊可貴。恒與和合。是謂比丘。第一重法。
復次。口行慈心。終無虛妄。可敬可貴。是謂第二重法。
復次。意行慈。不起憎嫉。可敬可貴。是謂第三重法。
復次。若得法利之養。鉢中遺餘。與諸梵行之人。等心施與。是謂第四重法。可敬可貴。
復次。奉持禁戒。無所脫失。賢人之所貴。是謂第五重法。可敬可貴。
復次。正見賢聖。得出要。得盡苦際。意不錯亂。與諸梵行之人。等修其行。是謂第六之法。可敬可貴。
爾時比丘。平等厭患。平等解脫。平等分別其義。平等盡於苦際。六論。六義。六演。我所說者。正謂此耳。
七論。七義。七演。由何等故。而說此乎。所謂。七神識止處。云何為七。
或有眾生。若干想。若干種身。所謂。天及人也。
或有眾生。若干種身一想。所謂。梵迦夷天。最初出時。
或有眾生。一想一身。所謂。光音天是也。
或有眾生。一身若干想。所謂。遍淨天是也。
或有眾生。空處無量。所謂。空處天是也。
或有眾生。識處無量。所謂。識處天是也。
或有眾生。無所有處無量。所謂。不用處天是也。
或有眾生。有想無想處無量。所謂。有想無想天是也。
是謂。比丘。七神止處。
於是。比丘平等解脫。乃至平等。盡於苦際。七論。七義。七演。我所說者。正謂此耳。
八論。八義。八演。我所說者。由何等故。而說此乎。所謂。世間八法。是隨世迴轉。
云何為八。利。衰。毀。譽。稱。譏。苦。樂。是謂世間八法。隨世迴轉。
若比丘於中。平等解脫。乃至盡於苦際。八論。八義。八演。我所說者。正謂此耳。
九論。九義。九演。我所說者。由何故而說此乎。所謂。九眾生居處。云何為九。
若有眾生。若干種身。所謂。天及人。
或有眾生。若干種身一想。謂梵迦夷天。最初出時是也。
或有眾生。一想一身。所謂。光音天是也。
或有眾生。一身若干想。所謂。遍淨天也。
或有眾生。空處無量。所謂。空處天是也。
或有眾生。識處無量。所謂。識天也。
或有眾生。無有處無量。所謂。不用處天是也。
或有眾生。有想無想處無量。所謂。有想無想天是也。
無想眾生。及諸所生之類。為九神止處。
於是。比丘平等解脫。乃至盡於苦際。九論。九義。九演。我所說者。正謂此耳。
十論。十義。十演。由何等說乎。所謂。十念。念佛。念法。念比丘僧。念戒。念施。念天。念休息。念安般。念身。念死。是謂十念。
若比丘平等解脫。乃至盡於苦際。十論。十義。十演。如是。比丘。從一至十。
比丘當知。若外道異學。聞此語者。猶不能熟視顏色。況欲報之。
其有比丘。解此義者。於現法中。最尊第一之人。
若復比丘。比丘尼。思惟此義。乃至十歲。必成二果。若阿羅漢。若阿那含。
比丘。且捨十歲。若一年之中。思惟此義者。必成二果。終無中退。
比丘。且捨一年。其四部之眾。十月。若至一月。思惟此義者。必成二果。亦不中退。
且捨一月。若四部之眾。七日之中。思惟此義。必成二果。終不有疑。
爾時阿難。在世尊後。執扇扇佛。
爾時阿難。白佛言。
世尊。此法極為甚深。若所在方面。有此法者。當知便遇如來。
唯然。世尊。此法名何等。當云何奉行。
佛告阿難。
此經名為。十法之義。當念奉行。
爾時阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
其有修行十想者。便盡有漏。獲通作證。漸至涅槃。
云何為十。所謂。白骨想。青瘀想。[月*逄]脹想。食不消想。血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切世間。不可樂想。
是謂。比丘。修此十想者。得盡有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世間。不可樂想。最為第一。
所以然者。其有修行。不可樂想。持信奉法。此二人必。越次取證。
是故。比丘。若在樹下。靜處露坐。當思惟此十想。
是故。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有一比丘。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼比丘。白世尊言。
如來今日。與諸比丘說。
十想之法。其能修者。斷諸有漏。成無漏行。
如我。世尊。不堪任行此想。
所以然者。欲心多故。身意熾盛。不得寧息。
爾時世尊。告彼比丘。
汝今當捨淨想。思惟不淨想。捨有常想。思惟無常想。捨有我想。思惟無我想。捨可樂想。思惟不可樂想。
所以然者。若比丘。思惟淨想。欲心便熾盛。若思惟不淨想。便無欲心。
比丘當知。欲為不淨。如彼屎聚。
欲如鸜鵒。饒諸音響。
欲無返復。如彼毒蛇。
欲如幻化。如日消雪。
當念捨欲。如棄塜間。
欲還自害。如蛇懷毒。
欲無厭患。如飲鹹水。
欲難可滿。如海吞流。
欲多可畏。如羅剎村。
欲猶怨家。恒當遠離。
欲猶少味。如蜜塗刀。
欲不可愛。如路白骨。
欲現外形。如廁生華。
欲為不真。如彼畫瓶。內盛醜物。外見殊特。
欲無牢固。亦如聚沫。
是故。比丘。當念遠離。貪欲之想。思惟不淨之想。
汝今。比丘。當憶昔迦葉佛。所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心。便解脫。
爾時彼比丘。悲泣墮淚。不能自止。即時頭面禮佛。白世尊言。
唯。世尊。愚惑積久。如來躬自說十想。方欲遠離。今自懺悔。後更不犯。唯願如來。受其重過。原恕不及。
佛告比丘。
聽汝改過。勿復更犯。又如來與汝。說十想。而不肯奉持。
是時彼比丘。聞世尊教誡已。在閑靜之處。剋己思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。修無上梵行者。欲昇其所願。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
爾時彼比丘。便成阿羅漢。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
結禁聖賢居。
二力及十念。
親國無罣礙。
十論想觀想。
增壹阿含經卷第四十二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有十念。廣分別修行。盡斷欲愛。色愛。無色愛。憍慢。無明。
云何為十。所謂。念佛。念法。念比丘僧。念戒。念施。念天。念止觀。念安般。念身。念死。
是謂。比丘。有眾生修行。此十念者。盡斷欲愛。色愛。無色愛。一切無明。憍慢。皆悉除盡。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
結禁品第四十六
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有十事功德。如來與諸比丘。說禁戒。
云何為十。所謂。承事聖眾。和合將順。安隱聖眾。降伏惡人。使諸慚愧比丘。不令有惱。不信之人。使立信根。已有信者。倍令增益。於現法中。得盡有漏。亦令後世。諸漏之病。皆悉除盡。復令正法。得久住世。常念思惟。當何方便。正法久存。
是謂。比丘。十法功德。如來與諸比丘。而說禁戒。
是故。比丘。當求方便。成就禁戒。勿令有失。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
聖所居之處。有十事。三世諸聖。常處其中。云何為十。
於是。比丘。五事已除。成就六事。恒護一事。將護四部眾。觀諸劣弱。平等親近。正向無漏。依倚身行。心善解脫。智慧解脫。
云何比丘。五事已除。
於是。比丘。五結已斷。如是五事已除。
云何比丘。成就六事。
於是。比丘。承六重之法。如是比丘。成就六事。
云何比丘。恒護一事。
於是。比丘。恒護於心。有漏。無漏。有為。無為。至涅槃門。如是。比丘。恒護一事。
云何比丘。將護四部之眾。
於是。比丘。成就四神足。如是便為將護。四部之眾。
云何比丘。觀於劣弱。
於是。比丘。生死眾行已盡。如是比丘。平等親近。於是。比丘。三結已盡。是謂比丘。平等親近。
云何比丘。正向無漏。
於是。比丘。除去憍慢。如是比丘。正向無漏。
云何比丘。依倚身行。
於是。比丘。無明已除。如是比丘。依倚身行。
云何比丘。心善得解脫。
於是。比丘。愛已除盡。如是比丘。心善得解脫。
云何比丘。智慧解脫。
於是。比丘。觀苦諦。習盡道諦。如實知之。如是比丘。智慧解脫。
是謂。比丘。聖賢十事。所居之處。昔日賢聖。亦居此處。以居方居。
是故。比丘。念除五事。成就六法。守護一法。將護四部之眾。觀察劣弱。平等親近。正向無漏。依猗身行。心得解脫。智慧解脫。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來成就十力。自知為無著。在大眾中。能師子吼。轉於無上梵輪。而度眾生。
所謂。此色。此色習。此色盡。此色出要。觀此痛想行識。識習。識盡。識出要。
因是有是。此生則生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣死。死緣愁憂苦惱。不可稱計。
因此五陰之身。有此習法。此滅則滅。此無則無。無明盡行盡。行盡識盡。識盡名色盡。名色盡六入盡。六入盡更樂盡。更樂盡痛盡。痛盡愛盡。愛盡受盡。受盡有盡。有盡死盡。死盡愁憂苦惱。皆悉除盡。
比丘當知。我法甚為廣大。無崖之底。斷諸狐疑。安隱處正法。
若善男子善女人。勤用心。不令有缺。正使身體枯壞。終不捨精進之行。繫意不忘。修行苦法。甚為不易。樂閑居之處。靜寂思惟。莫捨頭陀之行。如今如來。現在善修梵行。
是故。比丘。若自觀察時。思惟微妙之法。又當察二義。無放逸行。使成果實。至甘露滅盡之處。
若當受他。供養衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。不唐其勞。亦使父母。得其果報。承事諸佛。禮敬供養。
如是。比丘。當如是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如來成十種力。得四無所畏。在大眾中。能師子吼。
云何為十力。
於是。如來。是處如實知之。非處如實知之。
復次。如來處所。知他眾生。因緣處所。受其果報。
復次。如來。知若干種界。若干種持。若干種入。如實知之。
復次。如來。若干種解脫。無量解脫。如實知之。
復次。如來。知他眾生。智慧多少。如實知之。
復次。如來。知他眾生。心中所念。如實知之。
有欲心。知有欲心。無欲心。知無欲心。有瞋恚心。知有瞋恚心。無瞋恚心。知無瞋恚心。有愚癡心。知有愚癡心。無愚癡心。知無愚癡心。有愛心。知有愛心。無愛心。知無愛心。有受心。知有受心。無受心。知無受心。亂心。知有亂心。無亂心。知無亂心。散心。知有散心。無散心。知無散心。少心。知有少心。無少心。知無少心。廣心。知有廣心。無廣心。知無廣心。無量心。知無量心。有量心。知有量心。如實知之。定心。知有定心。無定心。知無定心。解脫心。知解脫心。無解脫心。知無解脫心。
復次。如來。盡知一切。所趣心之道。或一二生。三生。四生。五生。十生。五十生。百生。千生。億百千生。無量生。成劫。敗劫。無數成敗劫中。我昔生彼處。名是。字是。食如此之食。受其苦樂。壽命長短。死此生彼。彼死生此。自憶如是無數。宿命之事。
復次。如來。知眾生生死之趣。以天眼觀。眾生之類。善色。惡色。善趣。惡趣。隨行所種。皆悉知之。
或復眾生。身口意行惡。誹謗賢聖。造邪見業。身壞命終。生地獄中。
或復眾生。身口意行善。不誹謗賢聖。恒行正見。身壞命終。生善處。天上。
是謂名為。天眼清淨。觀眾生類。所趣之行。
復次。如來有漏盡。成無漏。心解脫。智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是謂如來。有此十力。名為無著。得四無所畏。在大眾中。作師子吼。轉於梵輪。
云何如來。得四無所畏。
欲言如來。成等正覺。若有眾生。欲言知者。則無此處。若復有沙門。婆羅門。欲來誹謗佛。不成等正覺者。則無此處。以無此處。則獲安隱。
然我今日。欲言已盡有漏。設復有沙門。婆羅門。天。若魔天來。欲言未盡有漏者。則無此處。以無此處。則獲安隱。
復次。我所說法。賢聖得出要者。如實盡於苦際。設有沙門。婆羅門。天。若魔天來。欲言未盡苦際者。無此處。以無此處。則獲安隱。
復次。我所說內法者。墮惡趣者。設復有沙門。婆羅門來。欲言非者。則無此處。
是謂。比丘。如來有四無所畏。
設有外道異學言。
彼沙門瞿曇。有何等之力。有何無畏。自稱無著。最尊。
汝等當持此十力。往報之。
設復外道異學。重作是說。
我等亦成就十力。
汝等比丘。復當問曰。
汝有何十力。
是時外道異學。則不能報也。遂增其惑。
所以然者。我終不見沙門。婆羅門。自稱言。得四無所畏。除如來者。
是故。比丘。當求方便。成十力。四無所畏。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
親近國家。有十非法。云何為十。
於是國家。起謀害心。欲殺國王。緣此陰謀。王致命終。
彼人民類。便作是念。
此沙門。道士。數來往返。此必是沙門所為。
是謂初非法。親國之難。
復次。大臣叛逆。為王所收。皆取害之。
是時人民。便作是念。
此沙門。道士。數來往返。此必是沙門所為。
是謂第二非法。入國之難。
復次國家。亡失財寶。時收藏人。復生此念。
今此寶物。我恒守護。更無餘人。來入此者。必沙門取之。
是謂沙門。第三非法。入國之難。
復次。國王女。年在盛時。猶未出適。身便懷妊。
是時人民。作是念。
此中更無。餘人往返。必沙門所為。
是謂第四非法。親國之難。
復次。國王。身抱重患。中他人藥。
是時人民。復作是念。
其中更無餘人。此必是沙門所為。
是謂第五非法。親國之難。
復次。國王大臣。各共競諍。共相傷害。
是時人民。便作是念。
此諸大臣。本共和合。今共競諍。此非餘人所為。必是沙門。道士。
是謂第六非法。親國之難。
復次。二國共鬪。各爭勝餘。
人民便作是念。
此沙門。道士。數來在內。必是沙門所為。
是謂第七非法。親國之難。
復次。國王。本好惠施。與民分財。後便悋悔。不肯惠施。
是時人民。各生斯念。
我等國主。本喜惠施。今復慳貪。無惠施心。此必沙門所為。
是謂第八非法。親國之難。
復次。國王。恒以正法。取民財物。後復非法。取民財寶。
是時人民。各生斯意。
我等國主。本以法。取民財寶。今復以非法。取民財寶。此必沙門所為。
是謂第九非法。親國之難。
復次。國土人民。普得疫病。皆由宿緣。
是時人民。各生斯念。
我等昔日。無復疾病。今各得患。死者盈路。必是沙門。咒術所致。
是謂第十非法。親國之難。
是謂。比丘。十非法。入國之難。
是故。比丘。莫復生心。親近國家。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若國王。成就十法者。不得久存。多諸盜賊。云何為十。
於時。國王慳貪。以小輕事。便興瞋恚。不觀義理。若王成就初法。則不得久存。國饒盜賊。
復次。彼王。貪著財物。不肯庶幾。是謂國王。成就此二法。則不得久存。
復次。彼王。不受人諫。為人暴虐。無有慈心。是謂第三法。不得久存。
復次。彼王。枉諸人民。橫取繫閉。在牢獄中。無有出期。是謂第四法。不得久存。
復次。國王。非法相佐。不案正行。是謂五法。不得久存。
復次。彼王。貪著他色。遠離己妻。是謂彼王。成就六法。不得久存。
復次。國王。好喜嗜酒。不理官事。是謂成就七法。不得久存。
復次。國王。好喜歌舞戲樂。不理官事。是謂第八法。不得久存。
復次。國王。恒抱長患。無有強健之日。是謂第九之法。不得久存。
復次。國王不信。忠孝之臣。翅羽尠少。無有強佐。是謂國王。成就此十法。不得久存。
今比丘眾。亦復如是。若成就十法。不增善本功德。身壞命終。入地獄中。何謂十法。
於是。比丘。不持禁戒。亦無恭恪之心。是謂比丘。成就初法。不得究竟。有所至到。
復次。比丘。不承事佛。不信真言。是謂比丘。成就第二之法。不得久住。
復次。比丘。不承事法。漏諸戒律。是謂比丘。成就第三之法。不得久住。
復次。比丘。承事聖眾。恒自卑意。不信彼受。是謂比丘。成就第四之法。不得久住。
復次。比丘。貪著利養。心不放捨。是謂比丘。成就第五之法。不得久住。
復次。比丘。不多學問。不勤加誦讀翫習。是謂比丘。成就六法。不得久存。
復次。比丘。不與善知識從事。恒與惡知識從事。是謂比丘。第七之法。不得久存。
復次。比丘。恒喜事役。不念坐禪。是謂第八之法。不得久存。
復次。比丘。復著算數。返道就俗。不習正法。是謂比丘。第九之法。不得久存。
復次。比丘。不樂修梵行。貪著不淨。是謂比丘。第十之法。不得久存。
是謂。比丘。成就此十法者。必墮三惡趣。不生善處。
若國王。成就十法。便得久住於世。云何為十。
於是。國王。不著財物。不興瞋恚。亦復不以。小事起怒害心。是謂第一之法。便得久存。
復次。國王。受群臣諫。不逆其辭。是謂成就。第二之法。便得久存。
復次。國王。常好惠施。與民同歡。是謂第三。
以法取物。不以非法。是謂第四之法。便得久存。
復次。彼王。不著他色。恒自守護其妻。是謂成就。第五之法。便得久存。
復次。國王。亦不飲酒。心不荒亂。是謂成就。第六之法。便得久存。
復次。國王。亦不戲笑。降伏外敵。是謂成就。第七之法。便得久存。
復次。國王。案法治化。終無阿曲。是謂成就。第八之法。便得久存。
復次。國王。與群臣和睦。無有竟爭。是謂成就。第九之法。便得久存。
復次。國王。無有病患。氣力強盛。是謂第十之法。便得久存。
若國王。成就此十法者。便得久存。無奈之何。
比丘眾。亦復如是。若成就十法者。如屈伸臂頃。便生天上。云何為十。
於是。比丘。奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是謂比丘。成就此初法。身壞命終。生善處。天上。
復次。比丘。於如來所。有恭敬之心。是謂比丘。成就此第二法。得生善處。
復次。比丘。順從法教。一無所犯。是謂比丘。成就第三之法。得生善處。
復次。比丘。恭奉聖眾。無有懈惰之心。是謂成就。第四之法。得生天上。
復次。比丘。少欲知足。不著利養。是謂比丘。第五之法。得生天上。
復次。比丘。不自用意。恒隨戒法。是謂成就。第六之法。生於善處。
復次。比丘。不著事務。常喜坐禪。是謂成就。第七之法。得生天上。
復次。比丘。樂閑靜之處。不在人間。是謂成就。第八之法。生於善處。
復次。比丘。不與惡知識從事。常與善知識從事。是謂成就。第九之法。得生善處。
復次。比丘。常修梵行。離於惡法。多聞學義。不失次敘。
如是比丘。成就十法者。如屈伸臂頃。生善處。天上。
是謂。比丘。非法之行。入地獄者。當念捨離。十正法之行。當共奉修。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
是時眾多比丘。時到。著衣持鉢。入羅閱城乞食。
是時。眾多比丘。便作是念。
我等入城乞食。日猶故早。我等可至。外道異學。與共論議。
是時眾多比丘。便至外道異學所。
時諸外道。遙見諸沙門來。各各自謂言。
各各寂寞。勿有高聲語言。沙門瞿曇弟子。今來此間。然沙門之法。稱譽寂寞之人。令知我等正法。不亂有亂。
爾時眾多比丘。便至外道異學所。共相問訊。在一面坐。
爾時外道。問諸比丘。
汝等。沙門瞿曇。與諸弟子。說此妙法。是諸比丘。盡解一切諸法。而自遊戲不干。我等亦復。與諸弟子。說此妙法。而自遊戲。我之所說。與汝有何等異。有何差別。說法戒教。一類無異。
是時眾多比丘。聞外道異學所說。亦不稱善。復非言惡。即從坐起。各退而去。
是時眾多比丘。自相謂言。
我等當持此義。往白世尊。若如來有所說者。我當念奉行。
爾時眾多比丘。入羅閱城乞食已。還至房中。收攝衣鉢。往至世尊所。頭面禮足。住在一面。
爾時眾多比丘。以此緣本。盡向如來說之。
爾時世尊。告諸比丘。
彼外道異學。問此義已。汝等應持此語。報之。
一論。一義。一演。乃至十論。十義。十演。說此語時。有何等義。
設汝持此語。往問者。彼人則不能報之。彼外道異學。遂增愚惑。
所以然者。非彼所有境界。
是故。比丘。我不見天。及人民。魔。若魔天。釋。梵天王。能報此語者。除如來。及如來弟子。從吾聞者。此則不論。一論。一義。一演。我雖說此義。由何故而說乎。
一切眾生。由食而存。無食則死。彼比丘。平等厭患。平等解脫。平等觀察。平等分別其義。平等盡苦際。同一義而不二。我所說者。正謂此耳。
一義。一論。一演。乃至十論。十義。十演。我雖說此義。由何說乎。名與色。
彼何等謂名。所謂。痛。想。念。更。思惟。是謂名也。
彼云何名為色耶。四大。及四大所造色。是謂名為色。
以此緣本。故名為色也。
二論。二義。二演者。由此因緣故。我今說之。
若比丘。平等厭患。平等解脫。平等觀察。平等分別其義。平等盡其苦際。
三論。三義。三演。由何等故。而說此義乎。所謂。三痛。
云何為三。所謂。苦痛。樂痛。不苦不樂痛。
彼云何名為樂痛。所謂。心中樂想。亦不分散。是謂名為樂痛。
彼云何名為苦痛。所謂。心中憒亂。而不定一。思惟若干想。是謂名苦痛。
彼云何名為。不苦不樂痛。所謂。心中無苦無樂想。復非一定。復非亂想。亦不思惟。法與非法。恒自寂默。心無有記。是故名為。不苦不樂痛。
是謂三痛。若比丘。平等厭患。平等解脫。平等觀察。平等分別其義。平等盡其苦際。我所說三論。三義。三演者。正謂此耳。
四義。四論。四演。由何等故。復說此義乎。所謂。四諦。
云何為四。所謂。苦。習。盡。道聖諦。
彼云何為。苦諦。所謂。生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲惱苦。怨憎會苦。恩愛別苦。所欲不得苦。
彼云何名為。習諦。所謂。愛本與欲相應者。是謂名為習諦。
彼云何名為。苦盡諦。所謂。彼愛。永盡無餘。更不復生。是謂名苦盡諦。
彼云何名為。苦要諦。所謂。賢聖八品道。正見。正治。正語。正命。正業。正方便。正念。正三昧。是名為八品之道也。
若比丘。平等厭患。平等解脫。平等分別其義。平等觀察。平等盡其苦際。是謂四論。四義。四演。我所說者。正謂此耳。
五論。五義。五演。我今所說。由何等故說。所謂。五根。
云何為五。信根。精進根。念根。定根。慧根。
云何名為。信根。所謂。賢聖弟子。信如來道法。彼如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出現於世。是謂名為信根。
彼云何名為。精進根。所謂。身心。意并勤勞不倦。滅不善法。使善增益。順心執持。是謂名為精進根。
彼云何名為。念根。所謂。念根者。所誦不忘。恒在心懷。總持不失。有為。無漏之法。終不忘失。是謂名為念根。
彼云何名為。定根。所謂。定根者。心中無錯亂。無若干想。恒專精一意。是謂名為三昧根。
彼云何名。智慧根。所謂。知苦。知習。知盡。知道。是謂名智慧之根。
此名五根也。比丘於中。平等解脫。平等分別其義。平等盡其苦際。五論。五義。五演。我所說者。正謂此耳。
六論。六義。六演。我所說者。由何等故乎。所謂。六重之法也。云何為六。
於是。比丘。恒身行慈心。若在閑淨室中。常若一心。可尊可貴。恒與和合。是謂比丘。第一重法。
復次。口行慈心。終無虛妄。可敬可貴。是謂第二重法。
復次。意行慈。不起憎嫉。可敬可貴。是謂第三重法。
復次。若得法利之養。鉢中遺餘。與諸梵行之人。等心施與。是謂第四重法。可敬可貴。
復次。奉持禁戒。無所脫失。賢人之所貴。是謂第五重法。可敬可貴。
復次。正見賢聖。得出要。得盡苦際。意不錯亂。與諸梵行之人。等修其行。是謂第六之法。可敬可貴。
爾時比丘。平等厭患。平等解脫。平等分別其義。平等盡於苦際。六論。六義。六演。我所說者。正謂此耳。
七論。七義。七演。由何等故。而說此乎。所謂。七神識止處。云何為七。
或有眾生。若干想。若干種身。所謂。天及人也。
或有眾生。若干種身一想。所謂。梵迦夷天。最初出時。
或有眾生。一想一身。所謂。光音天是也。
或有眾生。一身若干想。所謂。遍淨天是也。
或有眾生。空處無量。所謂。空處天是也。
或有眾生。識處無量。所謂。識處天是也。
或有眾生。無所有處無量。所謂。不用處天是也。
或有眾生。有想無想處無量。所謂。有想無想天是也。
是謂。比丘。七神止處。
於是。比丘平等解脫。乃至平等。盡於苦際。七論。七義。七演。我所說者。正謂此耳。
八論。八義。八演。我所說者。由何等故。而說此乎。所謂。世間八法。是隨世迴轉。
云何為八。利。衰。毀。譽。稱。譏。苦。樂。是謂世間八法。隨世迴轉。
若比丘於中。平等解脫。乃至盡於苦際。八論。八義。八演。我所說者。正謂此耳。
九論。九義。九演。我所說者。由何故而說此乎。所謂。九眾生居處。云何為九。
若有眾生。若干種身。所謂。天及人。
或有眾生。若干種身一想。謂梵迦夷天。最初出時是也。
或有眾生。一想一身。所謂。光音天是也。
或有眾生。一身若干想。所謂。遍淨天也。
或有眾生。空處無量。所謂。空處天是也。
或有眾生。識處無量。所謂。識天也。
或有眾生。無有處無量。所謂。不用處天是也。
或有眾生。有想無想處無量。所謂。有想無想天是也。
無想眾生。及諸所生之類。為九神止處。
於是。比丘平等解脫。乃至盡於苦際。九論。九義。九演。我所說者。正謂此耳。
十論。十義。十演。由何等說乎。所謂。十念。念佛。念法。念比丘僧。念戒。念施。念天。念休息。念安般。念身。念死。是謂十念。
若比丘平等解脫。乃至盡於苦際。十論。十義。十演。如是。比丘。從一至十。
比丘當知。若外道異學。聞此語者。猶不能熟視顏色。況欲報之。
其有比丘。解此義者。於現法中。最尊第一之人。
若復比丘。比丘尼。思惟此義。乃至十歲。必成二果。若阿羅漢。若阿那含。
比丘。且捨十歲。若一年之中。思惟此義者。必成二果。終無中退。
比丘。且捨一年。其四部之眾。十月。若至一月。思惟此義者。必成二果。亦不中退。
且捨一月。若四部之眾。七日之中。思惟此義。必成二果。終不有疑。
爾時阿難。在世尊後。執扇扇佛。
爾時阿難。白佛言。
世尊。此法極為甚深。若所在方面。有此法者。當知便遇如來。
唯然。世尊。此法名何等。當云何奉行。
佛告阿難。
此經名為。十法之義。當念奉行。
爾時阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
其有修行十想者。便盡有漏。獲通作證。漸至涅槃。
云何為十。所謂。白骨想。青瘀想。[月*逄]脹想。食不消想。血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切世間。不可樂想。
是謂。比丘。修此十想者。得盡有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世間。不可樂想。最為第一。
所以然者。其有修行。不可樂想。持信奉法。此二人必。越次取證。
是故。比丘。若在樹下。靜處露坐。當思惟此十想。
是故。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有一比丘。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼比丘。白世尊言。
如來今日。與諸比丘說。
十想之法。其能修者。斷諸有漏。成無漏行。
如我。世尊。不堪任行此想。
所以然者。欲心多故。身意熾盛。不得寧息。
爾時世尊。告彼比丘。
汝今當捨淨想。思惟不淨想。捨有常想。思惟無常想。捨有我想。思惟無我想。捨可樂想。思惟不可樂想。
所以然者。若比丘。思惟淨想。欲心便熾盛。若思惟不淨想。便無欲心。
比丘當知。欲為不淨。如彼屎聚。
欲如鸜鵒。饒諸音響。
欲無返復。如彼毒蛇。
欲如幻化。如日消雪。
當念捨欲。如棄塜間。
欲還自害。如蛇懷毒。
欲無厭患。如飲鹹水。
欲難可滿。如海吞流。
欲多可畏。如羅剎村。
欲猶怨家。恒當遠離。
欲猶少味。如蜜塗刀。
欲不可愛。如路白骨。
欲現外形。如廁生華。
欲為不真。如彼畫瓶。內盛醜物。外見殊特。
欲無牢固。亦如聚沫。
是故。比丘。當念遠離。貪欲之想。思惟不淨之想。
汝今。比丘。當憶昔迦葉佛。所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心。便解脫。
爾時彼比丘。悲泣墮淚。不能自止。即時頭面禮佛。白世尊言。
唯。世尊。愚惑積久。如來躬自說十想。方欲遠離。今自懺悔。後更不犯。唯願如來。受其重過。原恕不及。
佛告比丘。
聽汝改過。勿復更犯。又如來與汝。說十想。而不肯奉持。
是時彼比丘。聞世尊教誡已。在閑靜之處。剋己思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。修無上梵行者。欲昇其所願。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
爾時彼比丘。便成阿羅漢。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
結禁聖賢居。
二力及十念。
親國無罣礙。
十論想觀想。
增壹阿含經卷第四十二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有十念。廣分別修行。盡斷欲愛。色愛。無色愛。憍慢。無明。
云何為十。所謂。念佛。念法。念比丘僧。念戒。念施。念天。念止觀。念安般。念身。念死。
是謂。比丘。有眾生修行。此十念者。盡斷欲愛。色愛。無色愛。一切無明。憍慢。皆悉除盡。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
