雜阿含經卷第三十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。於意云何。若此大地。一切草木。以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜。輪轉生死。所依父母。籌數已盡。其諸父母。數猶不盡。
諸比丘。如是。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
云何。比丘。此大地土泥。悉以為丸。如婆羅果。以數汝等長夜。生死以來。所依父母。土丸既盡。所依父母。其數不盡。
比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。其數如是。
是故。比丘。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。汝等見諸眾生。安隱諸樂。當作是念。
我等長夜。輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。
是故。比丘。當如是學。
無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。若見眾生。受諸苦惱。當作是念。
我長夜輪轉。生死以來。亦曾更受。如是之苦。其數無量。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。汝等見諸眾生。而生恐怖。衣毛為竪。當作是念。
我等過去。必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。當作是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。若見眾生。愛念歡喜者。當作是念。
如是眾生。過去世時。必為我等。父母兄弟。妻子親屬。師友知識。如是長夜。生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。恭敬問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。未來世。當有幾佛。
佛告婆羅門。
未來佛者。如無量恒河沙。
爾時婆羅門。作是念。
未來當有。如無量恒河沙。三藐三佛陀。我當從彼。修諸梵行。
爾時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。
時婆羅門。隨路思惟。
我今唯問。沙門瞿曇。未來諸佛。不問過去。
即隨路還。復問世尊。
云何。瞿曇。過去世時。
復有幾佛。
佛告婆羅門。
過去世佛。亦如無量。恒河沙數。
時婆羅門。即作是念。
過去世中。有無量恒河沙等。諸佛世尊。我曾不習近。設復未來。如無量恒河沙。三藐三佛陀。亦當不與。習近娛樂。我今當於。沙門瞿曇所。修行梵行。
即便合掌。白佛言。
唯願聽我。於正法律。出家修梵行。
佛告婆羅門。
聽汝於正法律。出家修梵行。得比丘分。
爾時婆羅門。即出家受具足。
出家已。獨一靜處思惟。
所以善男子。正信非家。出家學道。
乃至得阿羅漢。
如是我聞。
一時佛住王舍城。毘富羅山。
爾時世尊。告諸比丘。
有一人。於一劫中。生死輪轉。積累白骨。不腐壞者。如毘富羅山。若多聞聖弟子。此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。如實知。此苦滅聖諦。如實知。此苦滅道跡聖諦。如實知。彼如是知。如是見。斷三結。謂身見。戒取。疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
爾時世尊。即說偈言。
一人一劫中。
積聚其身骨。
常積不腐壞。
如毘富羅山。
若諸聖弟子。
正智見真諦。
此苦及苦因。
離苦得寂滅。
修習八道跡。
正向般涅槃。
極至於七有。
天人來往生。
盡一切諸結。
究竟於苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生於無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
時有異比丘。從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。
世尊。劫長久如。
佛告比丘。
我能為汝說。而汝難知。
比丘白佛。
可說譬不。
佛言。
可說。比丘。譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年。取一芥子。盡其芥子。劫猶不竟。
如是。比丘。其劫者。如是長久。如是長劫。百千萬億。大苦相續。白骨成丘。膿血成流。地獄畜生。餓鬼惡趣。
是名。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
時有異比丘。從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。
世尊。劫長久如。
佛告比丘。
我能為汝說。汝難得知。
比丘白佛。
可說譬不。
佛言。
可說。比丘。如大石山。不斷不壞。方一由旬。若有士夫。以迦尸劫貝。百年一拂。拂之不已。石山遂盡。劫猶不竟。
比丘。如是長久之劫。百千萬億劫。受諸苦惱。
乃至。
諸比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
時有異比丘。從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。
世尊。過去有幾劫。
佛告比丘。
我悉能說。汝知甚難。
比丘白佛。
可說譬不。
佛言。
可說。
譬如。比丘。有士夫壽命百歲。晨朝憶念。三百千劫。日中憶念。三百千劫。日暮憶念。三百千劫。如是日日。憶念劫數。百年命終。不能憶念。劫數邊際。
比丘當知。過去劫數。無量如是。過去無量劫數。長夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄。畜生。餓鬼惡趣。
如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處。不生不死者。如是長夜。無始生死。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處。無父母。兄弟。妻子。眷屬。宗親。師長者。
如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
譬如大雨渧泡。一生一滅。如是。眾生無明所蓋。愛繫其頸。無始生死。生者。死者。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
譬如普天。大雨洪澍。東西南北。無斷絕處。如是東方。南方。西方。北方。無量國土。劫成。劫壞。如天大雨。普雨天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死。長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是無始生死。長夜輪轉。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
譬如。比丘。若有士夫。轉五節輪。常轉不息。如是眾生。轉五趣輪。或墮地獄。畜生餓鬼。及人天趣。常轉不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。毘富羅山側。
爾時世尊。告諸比丘。
一切行無常。一切行不恒。不安。變易之法。
諸比丘。於一切行。當生厭離。求樂。解脫。
諸比丘。過去世時。此毘富羅山。名長竹山。有諸人民。圍遶山居。名低彌羅邑。低彌羅邑。人壽四萬歲。低彌羅邑人。上此山頂。四日乃得往反。
時世有佛。名迦羅迦孫提如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出興於世。說法教化。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。
彼長竹山。於今名字亦滅。低彌羅聚落。人民亦沒。彼佛如來。已般涅槃。
比丘當知。一切諸行。皆悉無常。不恒不安。變易之法。於一切行。當修厭離。離欲。解脫。
諸比丘。過去世時。此毘富羅山。名曰朋迦。時有人民。遶山而居。名阿毘迦邑。彼時人民。壽三萬歲。阿毘迦人。上此山頂。經三日中。乃得往反。
時世有佛。名拘那含牟尼如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出興於世。演說經法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。
諸比丘。彼朋迦山。名字久滅。阿毘迦邑人。亦久亡沒。彼佛世尊。亦般涅槃。
如是。比丘。一切諸行。皆悉無常。不恒不安。變易之法。汝等比丘。當修厭離。求樂。解脫。
諸比丘。過去世時。此毘富羅山。名宿波羅首。有諸人民。遶山居止。名赤馬邑。人壽二萬歲。彼諸人民。上此山頂。經二日中。乃得往反。
爾時有佛。名曰迦葉如來。應供。乃至出興於世。演說經法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。
比丘。當知宿波羅首山。名字久滅。赤馬邑人。亦久亡沒。彼佛世尊。亦般涅槃。
如是。比丘。一切諸行。皆悉無常。不恒不安。變易之法。
是故。比丘。當修厭離。離欲。解脫。
諸比丘。今日此山。名毘富羅。有諸人民。遶山而居。名摩竭提國。此諸人民。壽命百歲。善自消息。得滿百歲。摩竭提人。上此山頂。須臾往反。
我今於此。得成如來。應。等正覺。乃至佛。世尊。演說正法。教化令得。寂滅涅槃。正道。善逝。覺知。
比丘。當知此毘富羅山名。亦當磨滅。摩竭提人。亦當亡沒。如來不久。當般涅槃。
如是。比丘。一切諸行。悉皆無常。不恒不安。變易之法。
是故。比丘。當修厭離。離欲。解脫。
爾時世尊。即說偈言。
古昔長竹山。
低彌羅村邑。
次名朋迦山。
阿毘迦聚落。
宿波羅首山。
聚落名赤馬。
今毘富羅山。
國名摩竭陀。
名山悉磨滅。
其人悉沒亡。
諸佛般涅槃。
有者無不盡。
一切行無常。
悉皆生滅法。
有生無不盡。
唯寂滅為樂。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。合掌問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。欲有所問。寧有閑暇。見答以不。
佛告婆蹉種出家。
隨汝所問。當為汝說。
婆蹉種出家。白佛言。
云何。瞿曇。命即身耶。
佛告婆蹉種出家。
命即身者。此是無記。
云何。瞿曇。為命異身異耶。
佛告婆蹉種出家。
命異身異者。此亦無記。
婆蹉種出家。白佛。
云何。瞿曇。命即身耶。
答言。
無記。
命異身異。
答言。
無記。
沙門瞿曇。有何等奇。弟子命終。即記說言。
某生彼處。某生彼處。
彼諸弟子。於此命終捨身。即乘意生身。生於餘處。當於爾時。非為命異身異也。
佛告婆蹉。
此說有餘。不說無餘。
婆蹉白佛。
瞿曇。云何說有餘。不說無餘。
佛告婆蹉。
譬如火。有餘得然。非無餘。
婆蹉白佛。
我見火。無餘亦然。
佛告婆蹉。
云何見火。無餘亦然。
婆蹉白佛。
譬如大聚熾火。疾風來吹。火飛空中。豈非無餘火耶。
佛告婆蹉。
風吹飛火。即是有餘。非無餘也。
婆蹉白佛。
瞿曇。空中飛火。云何名有餘。
佛告婆蹉。
空中飛火。依風故住。依風故然。以依風故。故說有餘。
婆蹉白佛。
眾生於此命終。乘意生身。往生餘處。云何有餘。
佛告婆蹉。
眾生於此處命終。乘意生身。生於餘處。當於爾時。因愛故取。因愛而住。故說有餘。
婆蹉白佛。
眾生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世尊。得彼無餘。成等正覺。
沙門瞿曇。世間多緣。請辭還去。
佛告婆蹉。
宜知是時。
婆蹉出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目揵連。亦於彼住。
時有婆蹉種出家。詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連。面相問訊慰勞。
慰勞已。退坐一面。語尊者大目揵連。
欲有所問。寧有閑暇。見答以不。
目連答言。
婆蹉。隨意所問。知者當答。
時婆蹉種出家。問尊者目揵連。
何因。何緣。餘沙門。婆羅門。有人來問。
云何。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。
皆悉隨答。而沙門瞿曇。有來問言。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。而不記說。
目揵連言。
婆蹉。餘沙門。婆羅門。於色。色集。色滅。色味。色患。色出。不如實知。不如實知故。於如來有後死。則取著。
如來無後死。有後死。有無後死。非有後死。非無後死。則生取著。
受想行識。識集。識滅。識味。識患。識出。不如實知。不如實知故。於如來有後死。生取著。無後死。有無後死。非有非無後死。生取著。
如來者。於色如實知。色集。色滅。色味。色患。色出。如實知。如實知故。於如來有後死。則不著。無後死。有無後死。非有非無後死。則不著。
受想行識。如實知。識集。識滅。識味。識患。識出。如實知。如實知故。於如來有後死。則不然。無後死。有無後死。非有非無後死。則不然。甚深廣大。無量無數。皆悉寂滅。
婆蹉。如是因。如是緣。餘沙門。婆羅門。若有來問。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。則為記說。如是因。如是緣。如來若有。來問如來。有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。不為記說。
時婆蹉種出家。聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。合掌問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。何因。何緣。餘沙門。婆羅門。若有來問。
如上廣說。
爾時婆蹉種出家。歎言。
奇哉。瞿曇。弟子。大師。義同義。句同句。味同味。乃至同第一義。
瞿曇。我今詣摩訶目揵連。以如是義。如是句。如是味。而問於彼。彼亦以如是義。如是句。如是味。而答我。如今瞿曇所說。
是故。瞿曇。真為奇特。大師。弟子。義同義。句同句。味同味。同第一義。
爾時婆蹉種出家。有諸因緣。至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相問訊。
問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。
何因。何緣。沙門瞿曇。若有來問。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。不為記說。
詵陀迦旃延。語婆蹉種出家。
我今問汝。隨意答我。
於汝意云何。若因。若緣。若行身施。若色。若無色。若想。若非想。若非想非非想。若彼因。彼緣。彼行。無餘行滅。永滅已。如來於彼。有所記說。言有後死。無後死。有無後死。非有非無後死耶。
婆蹉種出家。語詵陀迦旃延。
若因。若緣。若種施設諸行。若色。若非色。若想。若非想。若非想非非想。彼因。彼緣。彼行無餘滅。云何瞿曇。於彼記說。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。
詵陀迦旃延。語婆蹉種出家。
是故如來。以是因。以是緣故。有問如來。有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。不為記說。
婆蹉種出家。問詵陀迦旃延。
汝於沙門瞿曇弟子。為日久如。
詵陀迦旃延答言。
少過三年。於正法律。出家修梵行。
婆蹉種出家言。
詵陀迦旃延。快得善利。少時出家。而得如是。身律儀。口律儀。又得如是。智慧辯才。
時婆蹉種出家。聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。合掌問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。欲有所問。寧有閑暇。為解說不。
佛告婆蹉種出家。
隨所欲問。當為汝說。
婆蹉種出家。白佛言。
瞿曇。何因。何緣。有人來問如來。有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。而不為記說耶。
佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說。
乃至。
非有非無後死。
婆蹉種出家。白佛言。
奇哉。瞿曇。師及弟子。義義同。句句同。味味同。其理悉合。所謂。第一句說。
瞿曇。我為小緣事。至那利伽聚落。營事訖已。暫過沙門迦旃延。以如是義。如是句。如是味。問沙門迦旃延。彼亦以如是義。如是句。如是味。答我所問。如今沙門瞿曇所說。
是故當知。實為奇特。師及弟子。義。句。味。義。句。味。悉同。
時婆蹉種出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。合掌問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
云何。瞿曇。為有我耶。
爾時世尊。默然不答。
如是再三。
爾時世尊。亦再三不答。
爾時婆蹉種出家。作是念。
我已三問。沙門瞿曇。而不見答。但當還去。
時尊者阿難。住於佛後。執扇扇佛。
爾時阿難。白佛言。
世尊。彼婆蹉種出家。三問世尊。何故不答。豈不增彼。婆蹉種出家。惡邪見。言沙門不能。答其所問。
佛告阿難。
我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈。不更增癡惑。言先有我。從今斷滅。若先來有我。則是常見。於今斷滅。則是斷見。如來離於二邊。處中說法。
所謂。是事有故。是事有。是事起故。是事生。謂緣無明行。乃至生老病死。憂悲惱苦滅。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時婆蹉種出家。來詣佛所。與世尊面相問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。云何瞿曇。作如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄耶。
佛告婆蹉種出家。
我不作如是見。如是說。
世間常。是則真實。餘則虛妄。
云何瞿曇。作如是見。如是說。
世間無常。常無常。非常非無常。有邊。無邊。邊無邊。非邊非無邊。命即是身。命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。
佛告婆蹉種出家。
我不作如是見。如是說。乃至非有非無後死。
爾時婆蹉種出家。白佛言。
瞿曇。於此見。見何等過患。而於此諸見。一切不說。
佛告婆蹉種出家。
若作是見。世間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見。此是觀察見。此是動搖見。此是垢污見。此是結見。是苦。是閡。是惱。是熱。見結所繫。愚癡無聞凡夫。於未來世。生老病死。憂悲惱苦生。
婆蹉種出家。若作是見。世間無常。常無常。非常非無常。有邊。無邊。邊無邊。非有邊非無邊。是命是身。命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。此是倒見。乃至憂悲惱苦生。
婆蹉種出家。白佛。
瞿曇。何所見。
佛告婆蹉種出家。
如來所見已畢。
婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。作如是知。如是見已。於一切見。一切受。一切生。一切我。我所見。我慢繫著使。斷滅。寂靜。清涼。真實。如是等解脫。
比丘。生者不然。不生亦不然。
婆蹉白佛。
瞿曇。何故說言。生者不然。
佛告婆蹉。
我今問汝。隨意答我。
婆蹉。猶如有人。於汝前然火。汝見火然不。即於汝前火滅。汝見火滅不。
婆蹉白佛。
如是。瞿曇。
佛告婆蹉。
若有人問汝。
向者火然。今在何處。為東方去耶。西方。南方。北方去耶。
如是問者。汝云何說。
婆蹉白佛。
瞿曇。若有來作。如是問者。我當作如是答。
若有於我前然火。薪草因緣故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方。南方。西方。北方去者。是則不然。
佛告婆蹉。
我亦如是說。色已斷已知。受想行識。已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世。永不復起。若至東方。南西北方。是則不然。甚深廣大。無量無數永滅。
婆蹉白佛。
我當說譬。
佛告婆蹉。
為知是時。
婆蹉白佛。
瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來。經數千歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯幹獨立。
如是。瞿曇。如來法律。離諸枝條柯葉。唯空幹堅固獨立。
爾時婆蹉出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。彼云何無知故。作如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常。世間常無常。世間非常非無常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有邊非無邊。命即是身。命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。
佛告婆蹉。
於色無知故。作如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。
於受想行識。無知故。作如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。
婆蹉白佛。
瞿曇。知何法故。不如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。
佛告婆蹉。
知色故。不如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。
知受想行識故。不作如是見。如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。如是不知。知。如是不見。見。不識。識。不斷。斷。不觀。觀。不察。察。不覺。覺。
佛說此經已。婆蹉種出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。
與世尊。面相慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。欲有所問。寧有閑暇。為解說不。
爾時世尊。默然而住。
婆蹉種出家。第二。第三問。佛亦第二。第三。默然而住。
時婆蹉種出家。白佛言。
我與瞿曇。共相隨順。今有所問。何故默然。
爾時世尊。作是念。
此婆蹉種出家。長夜質直。不諂不偽。時有所問。皆以不知故。非故惱亂。我今當以。阿毘曇。律。納受於彼。
作是念已。告婆蹉種出家。
隨汝所問。當為解說。
婆蹉白佛。
云何。瞿曇。有善法耶。
佛答言。
有。
婆蹉白佛。
當為我說。善不善法。令我得解。
佛告婆蹉。
我今當為汝。略說善不善法。諦聽善思。
婆蹉。貪欲者。是不善法。調伏貪欲。是則善法。
瞋恚愚癡。是不善法。調伏恚癡。是則善法。
殺生者。是不善法。離殺生者。是則善法。
偷盜。邪婬。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪。恚。邪見。是不善法。不盜。乃至正見。是則善法。
是為。婆蹉。我今已說。三種善法。三種不善法。
如是。聖弟子。於三種善法。三種不善法。如實知。十種不善法。十種善法。如實知者。則於貪欲。無餘滅盡。瞋恚愚癡。無餘滅盡者。則於一切。有漏滅盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
婆蹉白佛。
頗有一比丘。於此法律。得盡有漏。無漏心解脫。乃至不受後有耶。
佛告婆蹉。
不但若一。若二。若三。乃至五百。有眾多比丘。於此法律。盡諸有漏。乃至不受後有。
婆蹉白佛。
且置比丘。有一比丘尼。於此法律。盡諸有漏。乃至不受後有不。
佛告婆蹉。
不但一。二。三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼。於此法律。盡諸有漏。乃至不受後有。
婆蹉白佛。
置比丘尼。有一優婆塞。修諸梵行。於此法律。度狐疑不。
佛告婆蹉。
不但一。二。三。乃至五百優婆塞。乃有眾多優婆塞。修諸梵行。於此法律。斷五下分結。得成阿那含。不復還生此。
婆蹉白佛。
復置優婆塞。頗有一優婆夷。於此法律。修持梵行。於此法律。度狐疑不。
佛告婆蹉。
不但一。二。三優婆夷。乃至五百。乃有眾多優婆夷。於此法律。斷五下分結。於彼化生。得阿那含。不復還生此。
婆蹉白佛。
置比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。修梵行者。頗有優婆塞。受五欲。而於此法律。度狐疑不。
佛告婆蹉。
不但一。二。三。乃至五百。乃有眾多優婆塞。居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。於此法律。斷三結。貪恚癡薄。得斯陀含。一往一來。究竟苦邊。
婆蹉白佛。
復置優婆塞。頗有一優婆夷。受習五欲。於此法律。得度狐疑不。
佛告婆蹉。
不但一。二。三。乃至五百。乃有眾多優婆夷。在於居家。畜養男女。服習五欲。華香嚴飾。於此法律。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
婆蹉白佛言。
瞿曇。若沙門瞿曇。成等正覺。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。修梵行者。及優婆塞。優婆夷。服習五欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇。成等正覺。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。修諸梵行。及優婆塞。優婆夷。服習五欲。而成就爾。所功德故。則為滿足。瞿曇。今當說譬。
佛告婆蹉。
隨意所說。
婆蹉白佛。
如天大雨。水流隨下。瞿曇法律。亦復如是。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若男。若女。悉皆隨流。向於涅槃。浚輸涅槃。
甚奇。佛法僧。平等法律。為餘異道出家。來詣瞿曇所。於正法律。求出家。受具足者。幾時便聽出家。
佛告婆蹉。
若餘異道出家。欲來於正法律。求出家。受具足者。乃至四月。於和尚所。受衣而住。然此是為人。粗作齊限耳。
婆蹉白佛。
若諸異道出家。來於正法律。欲求出家。受具足。聽於和尚所。受依。若滿四月。聽出家者。我今堪能。於四月。在和尚所。受依。若於正法律。而得出家。受具足。我當於瞿曇法中。出家。受具足。修持梵行。
佛告婆蹉。
我先不說。粗為人。作分齊耶。
婆蹉白佛。
如是。瞿曇。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當度。彼婆蹉出家。於正法律出家。受具足。
婆蹉種出家。即得於正法律出家。受具足。成比丘分。乃至半月。學所應知。應識。應見。應得。應覺。應證。悉知。悉識。悉見。悉得。悉覺。悉證如來正法。
尊者婆蹉。作是念。
我今已覺。所應知。應識。應見。應得。應覺。應證。彼一切悉知。悉識。悉見。悉得。悉覺。悉證。今當往見世尊。
是時婆蹉。詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。
世尊。我於學。所應知。應識。應見。應得。應覺。應證。悉知。悉識。悉見。悉得。悉覺。悉證世尊正法。唯願世尊。為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信出家學道。乃至自知。不受後有。
佛告婆蹉。
有二法。修習多修習。所謂。止觀。此二法。修習多修習。得知界。果。覺了於界。知種種界。覺種種界。
如是。比丘。欲求離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神通境界。天眼。天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡智。皆悉得。
是故。比丘。當修二法。修習多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡。
爾時尊者婆蹉。聞佛所說。歡喜作禮而去。
爾時婆蹉。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
時有眾多比丘。莊嚴方便。欲詣世尊。恭敬供養。
爾時婆蹉。問眾多比丘。
汝等莊嚴方便。欲詣世尊。恭敬供養耶。
諸比丘答言。
爾。
爾時婆蹉。語諸比丘。
尊者。持我語。敬禮世尊。問訊起居輕利。少病少惱。安樂住不。言。
婆蹉比丘。白世尊言。
我已供養世尊。具足奉事。令歡悅。非不歡悅。大師弟子所作。皆悉已作。供養大師。令歡悅。非不歡悅。
時眾多比丘。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。尊者婆蹉。稽首敬禮世尊足。
乃至。
歡悅。非不歡悅。
佛告諸比丘。
諸天先已語我。汝今復說。如來成就。第一知見。亦如婆蹉比丘。有如是德力。
爾時世尊。為彼婆蹉比丘。說第一記。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有外道出家。名曰欝低迦。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。云何。瞿曇。世有邊耶。
佛告欝低迦。
此是無記。
欝低迦白佛。
云何。瞿曇。世無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。
佛告欝低迦。
此是無記。
欝低迦白佛。
云何。瞿曇。世有邊耶。答言。
無記。
世無邊耶。世有邊無邊耶。世非有邊非無邊耶。
答言。
無記。
瞿曇。於何等法。而可記說。
佛告欝低迦。
知者。智者。我為諸弟子。而記說道。令正盡苦。究竟苦邊。
欝低迦白佛。
云何。瞿曇。為諸弟子說道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間。從此道出。為少分耶。
爾時世尊。默然不答。
第二。第三問。佛亦第二。第三。默然不答。
爾時尊者阿難。住於佛後。執扇扇佛。
尊者阿難。語欝低迦。外道出家。
汝初已問此義。今復以異說而問。是故。世尊。不為記說。
欝低迦。今當為汝說譬。夫智者。因譬得解。
譬如國王。有邊境城。四周堅固。巷陌平正。唯有一門。立守門者。聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者聽入。不應入者不聽。周匝遶城。求第二門。都不可得。都無猫狸。出入之處。況第二門。彼守門者。都不覺悟。入者出者。然彼士夫。知一切人。唯從此門。若出若入。更無餘處。
如是。世尊。雖不用心。覺悟眾生。一切世間。從此道出。及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉。從此道出。
時欝低迦。外道出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有尊者富隣尼。住王舍城。耆闍崛山中。
時有眾多外道出家。詣尊者富隣尼。
共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富隣尼。
我聞沙門瞿曇。作斷滅破壞有教授耶。今問尊者富隣尼。竟為爾不。
富隣尼。語諸外道出家。
我不如是。知世尊教語。眾生斷滅壞有。令無所有者。無有是處。我作如是解。
世尊所說。有諸眾生。計言有我。我慢。邪慢。世尊為說。令其斷滅。
時諸外道出家。聞富隣尼所說。心不喜悅。呵責而去。
爾時尊者富隣尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說。具白世尊。
世尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得不為諸論議者。所見嫌責耶。
佛告富隣尼。
如汝所說。不謗如來。不失次第。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者。之所嫌責。
所以者何。富隣尼。先諸眾生。我慢。邪慢。邪慢所迫。邪慢集。邪慢不無間等。亂如狗腸。如鐵鉤鏁。亦如亂草。往反驅馳。此世他世。他世此世。驅馳往反。不能遠離。
富隣尼。一切眾生。於諸邪慢。無餘永滅者。彼一切眾生。長夜安隱快樂。
佛說此經已。富隣尼比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者阿難陀。於後夜時。向㯓補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。
時俱迦那。外道出家。亦至水邊。尊者阿難。聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲。
俱迦那。外道出家。聞有人聲。而問言。
為何等人。
尊者阿難答言。
沙門。
俱迦那外道言。
何等沙門。
尊者阿難答言。
釋種子。
俱迦那外道言。
欲有所問。寧有閑暇。見答以不。
尊者阿難答言。
隨意所問。知者當答。
俱迦那言。
云何。阿難。如來死後有耶。
阿難答言。
世尊所說。此是無記。
復問。
如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶。
阿難言。
世尊所說。此是無記。
俱迦那外道言。
云何。阿難。如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死後非有非無。答言無記。
云何。阿難。為不知不見耶。
阿難答言。
非不知。非不見。悉知。悉見。
復問阿難。
云何知。云何見。
阿難答言。
見可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。此則為見。我如是知。如是見。云何說言。不知不見。
俱迦那外道。復問。
尊者何名。
阿難陀答言。
我名阿難陀。
俱迦那外道言。
奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是。尊者阿難陀者。不敢發問。
說是語已。即捨而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時給孤獨長者。日日出見世尊。禮事供養。
給孤獨長者。作是念。
我今出太早。世尊及諸比丘。禪思未起。我寧可過。諸外道住處。
即入外道精舍。與諸外道。共相問訊慰勞已。退坐一面。
時彼外道。問言。
長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見。
長者答言。
我亦不知。云何見世尊。世尊何所見。
諸外道言。
汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見。
長者答言。
我亦不知。云何見僧。僧何所見。
外道復問。
長者。汝今云何自見。自何所見。
長者答言。
汝等各各。自說所見。然後我說所見。亦不難。
時有一外道。作如是言。
長者。我見一切世間常。是則真實。餘者虛妄。
復有說言。
長者。我見一切。世間無常。此是真實。餘則虛妄。
復有說言。
長者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄。
復有說言。
世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄。
復有說言。
世有邊。此是真實。餘則虛妄。
復有說言。
世無邊。此是真實。餘則虛妄。
復有說言。
世有邊無邊。
復有說言。
世非有邊非無邊。
復有說言。
命即是身。
復有說言。
命異身異。
復有說言。
如來死後有。
復有說言。
如來死後無。
復有說言。
如來死後有無。
復有說言。
如來死後。非有非無。此是真實。餘則虛妄。
諸外道。語長者言。
我等各各。已說所見。汝復應說汝所見。
長者答言。
我之所見真實。有為。思量。緣起。若復真實。有為。思量。緣起者。彼則無常。無常者。是苦。如是知已。於一切見。都無所得。如汝所見。
世間常。此是真實。餘則虛妄者。此見真實。有為。思量。緣起。若真實。有為。思量。緣起者。是則無常。無常者。是苦。
是故汝等。習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深入於苦。如是汝言。世間無常。此是真實。餘則虛妄。有如是咎。
世間常。無常。非常非無常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有邊非無邊。命即是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。如來死後有無。如來死後。非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說。
有一外道。語給孤獨長者言。
如汝所說。若有見彼。則真實。有為。思量。緣起者。是無常法。若無常者。是苦。
是故。長者所見。亦習近苦。得苦。住苦。深入於苦。
長者答言。
我先不言所見者。是真實。有為。思量。緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我於所見。無所得耶。
彼外道言。
如是。長者。
爾時給孤獨長者。於外道精舍。伏彼異論。建立正論。於異學眾中。作師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道。共論事。向佛廣說。
佛告給孤獨長者。
善哉善哉。宜應時時。摧伏愚癡外道。建立正論。
佛說是語已。給孤獨長者。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有長爪。外道出家。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我一切見不忍。
佛告火種。
汝言一切見。不忍者。此見亦不忍耶。
長爪外道言。
向言一切見。不忍者。此見亦不忍。
佛告火種。
如是知。如是見。此見則已斷。已捨。已離。餘見更不相續。不起。不生。
火種。多人與汝所見同。多人作如是見。如是說。汝亦與彼相似。
火種。若諸沙門。婆羅門。捨斯等見。餘見不起。是等沙門。婆羅門。世間亦少少耳。
火種。依三種見。何等為三。
有一如是見。如是說。
我一切忍。
復次。有一如是見。如是說。
我一切不忍。
復次。有一如是見。如是說。
我於一忍。一不忍。
火種。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。繫。不離繫。煩惱。非清淨。樂取。染著生。若如是見。
我一切不忍。
此見非貪俱。非恚俱。非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不樂不取。不著生。
火種。若如是見。
我一忍。一不忍。
彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生。
彼多聞聖弟子所學言。
我若作如是見。如是說。
我一切忍。
則為二者。所責所詰。
何等二種。謂一切不忍。及一忍。一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責。見詰。見害故。則捨所見。餘見則不復生。如是斷見。捨見。離見。餘見不復相續。不起不生。
彼多聞聖弟子。作如是學。
我若如是見。如是說。
我一切不忍者。
則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍。一不忍。如是二責二詰。乃至不相續。不起不生。
彼多聞聖弟子。作如是學。
我若作如是見。如是說。
一忍。一不忍。
則有二責二詰。何等二。謂如是見。如是說。
我一切忍。及一切不忍。
如是二責。乃至不相續。不起不生。
復次。火種。如是身色麁四大。聖弟子。當觀無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。若聖弟子。觀無常。觀滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨住者。於彼身。身欲。身念。身愛。身染。身著。永滅不住。
火種。有三種受。謂苦受。樂受。不苦不樂受。
此三種受。何因。何集。何生。何轉。謂此三受。觸因。觸集。觸生。觸轉。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜。清涼。永盡。彼於此三受。覺苦。覺樂。覺不苦不樂。
彼彼受若集。若滅。若味。若患。若出如實知。如實知已。即於彼受。觀察無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。彼於身分齊受覺。如實知。於命分齊受覺。如實知。若彼身壞命終後。即於爾時。一切受永滅。無餘永滅。
彼作是念。
樂受覺時。其身亦壞。苦受覺時。其身亦壞。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。於彼樂覺。離繫不繫。於彼苦覺。離繫不繫。於不苦不樂覺。離繫不繫。於何離繫。離於貪欲。瞋恚愚癡。離於生老病死。憂悲惱苦。我說斯等。名為離苦。
當於爾時。尊者舍利弗。受具足。始經半月。時尊者舍利弗。住於佛後。執扇扇佛。
時尊者舍利弗。作是念。
世尊歎說。於彼彼法。斷欲。離欲。欲滅盡。欲捨。
爾時尊者舍利弗。即於彼彼法。觀察無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。不起諸漏。心得解脫。
爾時長爪。外道出家。遠塵離垢。得法眼淨。長爪外道出家。見法。得法。覺法。入法。度諸疑惑。不由他度。入正法律。得無所畏。
即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。
願得於正法律出家。受具足。於佛法中。修諸梵行。
佛告長爪。外道出家。
汝得於正法律出家。受具足。成比丘分。
即得善來比丘出家。
彼思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
乃至心善解脫。得阿羅漢。
佛說是經已。尊者舍利弗。尊者長爪。聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。於意云何。若此大地。一切草木。以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜。輪轉生死。所依父母。籌數已盡。其諸父母。數猶不盡。
諸比丘。如是。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
云何。比丘。此大地土泥。悉以為丸。如婆羅果。以數汝等長夜。生死以來。所依父母。土丸既盡。所依父母。其數不盡。
比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。其數如是。
是故。比丘。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。汝等見諸眾生。安隱諸樂。當作是念。
我等長夜。輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。
是故。比丘。當如是學。
無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。若見眾生。受諸苦惱。當作是念。
我長夜輪轉。生死以來。亦曾更受。如是之苦。其數無量。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。汝等見諸眾生。而生恐怖。衣毛為竪。當作是念。
我等過去。必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。當作是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
諸比丘。若見眾生。愛念歡喜者。當作是念。
如是眾生。過去世時。必為我等。父母兄弟。妻子親屬。師友知識。如是長夜。生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有異婆羅門。來詣佛所。恭敬問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。未來世。當有幾佛。
佛告婆羅門。
未來佛者。如無量恒河沙。
爾時婆羅門。作是念。
未來當有。如無量恒河沙。三藐三佛陀。我當從彼。修諸梵行。
爾時婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。
時婆羅門。隨路思惟。
我今唯問。沙門瞿曇。未來諸佛。不問過去。
即隨路還。復問世尊。
云何。瞿曇。過去世時。
復有幾佛。
佛告婆羅門。
過去世佛。亦如無量。恒河沙數。
時婆羅門。即作是念。
過去世中。有無量恒河沙等。諸佛世尊。我曾不習近。設復未來。如無量恒河沙。三藐三佛陀。亦當不與。習近娛樂。我今當於。沙門瞿曇所。修行梵行。
即便合掌。白佛言。
唯願聽我。於正法律。出家修梵行。
佛告婆羅門。
聽汝於正法律。出家修梵行。得比丘分。
爾時婆羅門。即出家受具足。
出家已。獨一靜處思惟。
所以善男子。正信非家。出家學道。
乃至得阿羅漢。
如是我聞。
一時佛住王舍城。毘富羅山。
爾時世尊。告諸比丘。
有一人。於一劫中。生死輪轉。積累白骨。不腐壞者。如毘富羅山。若多聞聖弟子。此苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。如實知。此苦滅聖諦。如實知。此苦滅道跡聖諦。如實知。彼如是知。如是見。斷三結。謂身見。戒取。疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
爾時世尊。即說偈言。
一人一劫中。
積聚其身骨。
常積不腐壞。
如毘富羅山。
若諸聖弟子。
正智見真諦。
此苦及苦因。
離苦得寂滅。
修習八道跡。
正向般涅槃。
極至於七有。
天人來往生。
盡一切諸結。
究竟於苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生於無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
時有異比丘。從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。
世尊。劫長久如。
佛告比丘。
我能為汝說。而汝難知。
比丘白佛。
可說譬不。
佛言。
可說。比丘。譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年。取一芥子。盡其芥子。劫猶不竟。
如是。比丘。其劫者。如是長久。如是長劫。百千萬億。大苦相續。白骨成丘。膿血成流。地獄畜生。餓鬼惡趣。
是名。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
時有異比丘。從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。
世尊。劫長久如。
佛告比丘。
我能為汝說。汝難得知。
比丘白佛。
可說譬不。
佛言。
可說。比丘。如大石山。不斷不壞。方一由旬。若有士夫。以迦尸劫貝。百年一拂。拂之不已。石山遂盡。劫猶不竟。
比丘。如是長久之劫。百千萬億劫。受諸苦惱。
乃至。
諸比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
時有異比丘。從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。
世尊。過去有幾劫。
佛告比丘。
我悉能說。汝知甚難。
比丘白佛。
可說譬不。
佛言。
可說。
譬如。比丘。有士夫壽命百歲。晨朝憶念。三百千劫。日中憶念。三百千劫。日暮憶念。三百千劫。如是日日。憶念劫數。百年命終。不能憶念。劫數邊際。
比丘當知。過去劫數。無量如是。過去無量劫數。長夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄。畜生。餓鬼惡趣。
如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處。不生不死者。如是長夜。無始生死。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處。無父母。兄弟。妻子。眷屬。宗親。師長者。
如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
譬如大雨渧泡。一生一滅。如是。眾生無明所蓋。愛繫其頸。無始生死。生者。死者。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
譬如普天。大雨洪澍。東西南北。無斷絕處。如是東方。南方。西方。北方。無量國土。劫成。劫壞。如天大雨。普雨天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死。長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是無始生死。長夜輪轉。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
譬如。比丘。若有士夫。轉五節輪。常轉不息。如是眾生。轉五趣輪。或墮地獄。畜生餓鬼。及人天趣。常轉不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。
是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。毘富羅山側。
爾時世尊。告諸比丘。
一切行無常。一切行不恒。不安。變易之法。
諸比丘。於一切行。當生厭離。求樂。解脫。
諸比丘。過去世時。此毘富羅山。名長竹山。有諸人民。圍遶山居。名低彌羅邑。低彌羅邑。人壽四萬歲。低彌羅邑人。上此山頂。四日乃得往反。
時世有佛。名迦羅迦孫提如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出興於世。說法教化。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。
彼長竹山。於今名字亦滅。低彌羅聚落。人民亦沒。彼佛如來。已般涅槃。
比丘當知。一切諸行。皆悉無常。不恒不安。變易之法。於一切行。當修厭離。離欲。解脫。
諸比丘。過去世時。此毘富羅山。名曰朋迦。時有人民。遶山而居。名阿毘迦邑。彼時人民。壽三萬歲。阿毘迦人。上此山頂。經三日中。乃得往反。
時世有佛。名拘那含牟尼如來。應。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。出興於世。演說經法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。
諸比丘。彼朋迦山。名字久滅。阿毘迦邑人。亦久亡沒。彼佛世尊。亦般涅槃。
如是。比丘。一切諸行。皆悉無常。不恒不安。變易之法。汝等比丘。當修厭離。求樂。解脫。
諸比丘。過去世時。此毘富羅山。名宿波羅首。有諸人民。遶山居止。名赤馬邑。人壽二萬歲。彼諸人民。上此山頂。經二日中。乃得往反。
爾時有佛。名曰迦葉如來。應供。乃至出興於世。演說經法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。
比丘。當知宿波羅首山。名字久滅。赤馬邑人。亦久亡沒。彼佛世尊。亦般涅槃。
如是。比丘。一切諸行。皆悉無常。不恒不安。變易之法。
是故。比丘。當修厭離。離欲。解脫。
諸比丘。今日此山。名毘富羅。有諸人民。遶山而居。名摩竭提國。此諸人民。壽命百歲。善自消息。得滿百歲。摩竭提人。上此山頂。須臾往反。
我今於此。得成如來。應。等正覺。乃至佛。世尊。演說正法。教化令得。寂滅涅槃。正道。善逝。覺知。
比丘。當知此毘富羅山名。亦當磨滅。摩竭提人。亦當亡沒。如來不久。當般涅槃。
如是。比丘。一切諸行。悉皆無常。不恒不安。變易之法。
是故。比丘。當修厭離。離欲。解脫。
爾時世尊。即說偈言。
古昔長竹山。
低彌羅村邑。
次名朋迦山。
阿毘迦聚落。
宿波羅首山。
聚落名赤馬。
今毘富羅山。
國名摩竭陀。
名山悉磨滅。
其人悉沒亡。
諸佛般涅槃。
有者無不盡。
一切行無常。
悉皆生滅法。
有生無不盡。
唯寂滅為樂。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。合掌問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。欲有所問。寧有閑暇。見答以不。
佛告婆蹉種出家。
隨汝所問。當為汝說。
婆蹉種出家。白佛言。
云何。瞿曇。命即身耶。
佛告婆蹉種出家。
命即身者。此是無記。
云何。瞿曇。為命異身異耶。
佛告婆蹉種出家。
命異身異者。此亦無記。
婆蹉種出家。白佛。
云何。瞿曇。命即身耶。
答言。
無記。
命異身異。
答言。
無記。
沙門瞿曇。有何等奇。弟子命終。即記說言。
某生彼處。某生彼處。
彼諸弟子。於此命終捨身。即乘意生身。生於餘處。當於爾時。非為命異身異也。
佛告婆蹉。
此說有餘。不說無餘。
婆蹉白佛。
瞿曇。云何說有餘。不說無餘。
佛告婆蹉。
譬如火。有餘得然。非無餘。
婆蹉白佛。
我見火。無餘亦然。
佛告婆蹉。
云何見火。無餘亦然。
婆蹉白佛。
譬如大聚熾火。疾風來吹。火飛空中。豈非無餘火耶。
佛告婆蹉。
風吹飛火。即是有餘。非無餘也。
婆蹉白佛。
瞿曇。空中飛火。云何名有餘。
佛告婆蹉。
空中飛火。依風故住。依風故然。以依風故。故說有餘。
婆蹉白佛。
眾生於此命終。乘意生身。往生餘處。云何有餘。
佛告婆蹉。
眾生於此處命終。乘意生身。生於餘處。當於爾時。因愛故取。因愛而住。故說有餘。
婆蹉白佛。
眾生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世尊。得彼無餘。成等正覺。
沙門瞿曇。世間多緣。請辭還去。
佛告婆蹉。
宜知是時。
婆蹉出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者大目揵連。亦於彼住。
時有婆蹉種出家。詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連。面相問訊慰勞。
慰勞已。退坐一面。語尊者大目揵連。
欲有所問。寧有閑暇。見答以不。
目連答言。
婆蹉。隨意所問。知者當答。
時婆蹉種出家。問尊者目揵連。
何因。何緣。餘沙門。婆羅門。有人來問。
云何。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。
皆悉隨答。而沙門瞿曇。有來問言。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。而不記說。
目揵連言。
婆蹉。餘沙門。婆羅門。於色。色集。色滅。色味。色患。色出。不如實知。不如實知故。於如來有後死。則取著。
如來無後死。有後死。有無後死。非有後死。非無後死。則生取著。
受想行識。識集。識滅。識味。識患。識出。不如實知。不如實知故。於如來有後死。生取著。無後死。有無後死。非有非無後死。生取著。
如來者。於色如實知。色集。色滅。色味。色患。色出。如實知。如實知故。於如來有後死。則不著。無後死。有無後死。非有非無後死。則不著。
受想行識。如實知。識集。識滅。識味。識患。識出。如實知。如實知故。於如來有後死。則不然。無後死。有無後死。非有非無後死。則不然。甚深廣大。無量無數。皆悉寂滅。
婆蹉。如是因。如是緣。餘沙門。婆羅門。若有來問。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。則為記說。如是因。如是緣。如來若有。來問如來。有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。不為記說。
時婆蹉種出家。聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。合掌問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。何因。何緣。餘沙門。婆羅門。若有來問。
如上廣說。
爾時婆蹉種出家。歎言。
奇哉。瞿曇。弟子。大師。義同義。句同句。味同味。乃至同第一義。
瞿曇。我今詣摩訶目揵連。以如是義。如是句。如是味。而問於彼。彼亦以如是義。如是句。如是味。而答我。如今瞿曇所說。
是故。瞿曇。真為奇特。大師。弟子。義同義。句同句。味同味。同第一義。
爾時婆蹉種出家。有諸因緣。至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相問訊。
問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。
何因。何緣。沙門瞿曇。若有來問。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。不為記說。
詵陀迦旃延。語婆蹉種出家。
我今問汝。隨意答我。
於汝意云何。若因。若緣。若行身施。若色。若無色。若想。若非想。若非想非非想。若彼因。彼緣。彼行。無餘行滅。永滅已。如來於彼。有所記說。言有後死。無後死。有無後死。非有非無後死耶。
婆蹉種出家。語詵陀迦旃延。
若因。若緣。若種施設諸行。若色。若非色。若想。若非想。若非想非非想。彼因。彼緣。彼行無餘滅。云何瞿曇。於彼記說。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。
詵陀迦旃延。語婆蹉種出家。
是故如來。以是因。以是緣故。有問如來。有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。不為記說。
婆蹉種出家。問詵陀迦旃延。
汝於沙門瞿曇弟子。為日久如。
詵陀迦旃延答言。
少過三年。於正法律。出家修梵行。
婆蹉種出家言。
詵陀迦旃延。快得善利。少時出家。而得如是。身律儀。口律儀。又得如是。智慧辯才。
時婆蹉種出家。聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。合掌問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。欲有所問。寧有閑暇。為解說不。
佛告婆蹉種出家。
隨所欲問。當為汝說。
婆蹉種出家。白佛言。
瞿曇。何因。何緣。有人來問如來。有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。而不為記說耶。
佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說。
乃至。
非有非無後死。
婆蹉種出家。白佛言。
奇哉。瞿曇。師及弟子。義義同。句句同。味味同。其理悉合。所謂。第一句說。
瞿曇。我為小緣事。至那利伽聚落。營事訖已。暫過沙門迦旃延。以如是義。如是句。如是味。問沙門迦旃延。彼亦以如是義。如是句。如是味。答我所問。如今沙門瞿曇所說。
是故當知。實為奇特。師及弟子。義。句。味。義。句。味。悉同。
時婆蹉種出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。合掌問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
云何。瞿曇。為有我耶。
爾時世尊。默然不答。
如是再三。
爾時世尊。亦再三不答。
爾時婆蹉種出家。作是念。
我已三問。沙門瞿曇。而不見答。但當還去。
時尊者阿難。住於佛後。執扇扇佛。
爾時阿難。白佛言。
世尊。彼婆蹉種出家。三問世尊。何故不答。豈不增彼。婆蹉種出家。惡邪見。言沙門不能。答其所問。
佛告阿難。
我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈。不更增癡惑。言先有我。從今斷滅。若先來有我。則是常見。於今斷滅。則是斷見。如來離於二邊。處中說法。
所謂。是事有故。是事有。是事起故。是事生。謂緣無明行。乃至生老病死。憂悲惱苦滅。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時婆蹉種出家。來詣佛所。與世尊面相問訊。
問訊已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。云何瞿曇。作如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄耶。
佛告婆蹉種出家。
我不作如是見。如是說。
世間常。是則真實。餘則虛妄。
云何瞿曇。作如是見。如是說。
世間無常。常無常。非常非無常。有邊。無邊。邊無邊。非邊非無邊。命即是身。命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。
佛告婆蹉種出家。
我不作如是見。如是說。乃至非有非無後死。
爾時婆蹉種出家。白佛言。
瞿曇。於此見。見何等過患。而於此諸見。一切不說。
佛告婆蹉種出家。
若作是見。世間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見。此是觀察見。此是動搖見。此是垢污見。此是結見。是苦。是閡。是惱。是熱。見結所繫。愚癡無聞凡夫。於未來世。生老病死。憂悲惱苦生。
婆蹉種出家。若作是見。世間無常。常無常。非常非無常。有邊。無邊。邊無邊。非有邊非無邊。是命是身。命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。此是倒見。乃至憂悲惱苦生。
婆蹉種出家。白佛。
瞿曇。何所見。
佛告婆蹉種出家。
如來所見已畢。
婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。作如是知。如是見已。於一切見。一切受。一切生。一切我。我所見。我慢繫著使。斷滅。寂靜。清涼。真實。如是等解脫。
比丘。生者不然。不生亦不然。
婆蹉白佛。
瞿曇。何故說言。生者不然。
佛告婆蹉。
我今問汝。隨意答我。
婆蹉。猶如有人。於汝前然火。汝見火然不。即於汝前火滅。汝見火滅不。
婆蹉白佛。
如是。瞿曇。
佛告婆蹉。
若有人問汝。
向者火然。今在何處。為東方去耶。西方。南方。北方去耶。
如是問者。汝云何說。
婆蹉白佛。
瞿曇。若有來作。如是問者。我當作如是答。
若有於我前然火。薪草因緣故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方。南方。西方。北方去者。是則不然。
佛告婆蹉。
我亦如是說。色已斷已知。受想行識。已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世。永不復起。若至東方。南西北方。是則不然。甚深廣大。無量無數永滅。
婆蹉白佛。
我當說譬。
佛告婆蹉。
為知是時。
婆蹉白佛。
瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來。經數千歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯幹獨立。
如是。瞿曇。如來法律。離諸枝條柯葉。唯空幹堅固獨立。
爾時婆蹉出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。彼云何無知故。作如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常。世間常無常。世間非常非無常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有邊非無邊。命即是身。命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。
佛告婆蹉。
於色無知故。作如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。
於受想行識。無知故。作如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。
婆蹉白佛。
瞿曇。知何法故。不如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。
佛告婆蹉。
知色故。不如是見。如是說。
世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。
知受想行識故。不作如是見。如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。如是不知。知。如是不見。見。不識。識。不斷。斷。不觀。觀。不察。察。不覺。覺。
佛說此經已。婆蹉種出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有婆蹉種出家。來詣佛所。
與世尊。面相慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。欲有所問。寧有閑暇。為解說不。
爾時世尊。默然而住。
婆蹉種出家。第二。第三問。佛亦第二。第三。默然而住。
時婆蹉種出家。白佛言。
我與瞿曇。共相隨順。今有所問。何故默然。
爾時世尊。作是念。
此婆蹉種出家。長夜質直。不諂不偽。時有所問。皆以不知故。非故惱亂。我今當以。阿毘曇。律。納受於彼。
作是念已。告婆蹉種出家。
隨汝所問。當為解說。
婆蹉白佛。
云何。瞿曇。有善法耶。
佛答言。
有。
婆蹉白佛。
當為我說。善不善法。令我得解。
佛告婆蹉。
我今當為汝。略說善不善法。諦聽善思。
婆蹉。貪欲者。是不善法。調伏貪欲。是則善法。
瞋恚愚癡。是不善法。調伏恚癡。是則善法。
殺生者。是不善法。離殺生者。是則善法。
偷盜。邪婬。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪。恚。邪見。是不善法。不盜。乃至正見。是則善法。
是為。婆蹉。我今已說。三種善法。三種不善法。
如是。聖弟子。於三種善法。三種不善法。如實知。十種不善法。十種善法。如實知者。則於貪欲。無餘滅盡。瞋恚愚癡。無餘滅盡者。則於一切。有漏滅盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
婆蹉白佛。
頗有一比丘。於此法律。得盡有漏。無漏心解脫。乃至不受後有耶。
佛告婆蹉。
不但若一。若二。若三。乃至五百。有眾多比丘。於此法律。盡諸有漏。乃至不受後有。
婆蹉白佛。
且置比丘。有一比丘尼。於此法律。盡諸有漏。乃至不受後有不。
佛告婆蹉。
不但一。二。三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼。於此法律。盡諸有漏。乃至不受後有。
婆蹉白佛。
置比丘尼。有一優婆塞。修諸梵行。於此法律。度狐疑不。
佛告婆蹉。
不但一。二。三。乃至五百優婆塞。乃有眾多優婆塞。修諸梵行。於此法律。斷五下分結。得成阿那含。不復還生此。
婆蹉白佛。
復置優婆塞。頗有一優婆夷。於此法律。修持梵行。於此法律。度狐疑不。
佛告婆蹉。
不但一。二。三優婆夷。乃至五百。乃有眾多優婆夷。於此法律。斷五下分結。於彼化生。得阿那含。不復還生此。
婆蹉白佛。
置比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。修梵行者。頗有優婆塞。受五欲。而於此法律。度狐疑不。
佛告婆蹉。
不但一。二。三。乃至五百。乃有眾多優婆塞。居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。於此法律。斷三結。貪恚癡薄。得斯陀含。一往一來。究竟苦邊。
婆蹉白佛。
復置優婆塞。頗有一優婆夷。受習五欲。於此法律。得度狐疑不。
佛告婆蹉。
不但一。二。三。乃至五百。乃有眾多優婆夷。在於居家。畜養男女。服習五欲。華香嚴飾。於此法律。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
婆蹉白佛言。
瞿曇。若沙門瞿曇。成等正覺。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。修梵行者。及優婆塞。優婆夷。服習五欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇。成等正覺。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。修諸梵行。及優婆塞。優婆夷。服習五欲。而成就爾。所功德故。則為滿足。瞿曇。今當說譬。
佛告婆蹉。
隨意所說。
婆蹉白佛。
如天大雨。水流隨下。瞿曇法律。亦復如是。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若男。若女。悉皆隨流。向於涅槃。浚輸涅槃。
甚奇。佛法僧。平等法律。為餘異道出家。來詣瞿曇所。於正法律。求出家。受具足者。幾時便聽出家。
佛告婆蹉。
若餘異道出家。欲來於正法律。求出家。受具足者。乃至四月。於和尚所。受衣而住。然此是為人。粗作齊限耳。
婆蹉白佛。
若諸異道出家。來於正法律。欲求出家。受具足。聽於和尚所。受依。若滿四月。聽出家者。我今堪能。於四月。在和尚所。受依。若於正法律。而得出家。受具足。我當於瞿曇法中。出家。受具足。修持梵行。
佛告婆蹉。
我先不說。粗為人。作分齊耶。
婆蹉白佛。
如是。瞿曇。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當度。彼婆蹉出家。於正法律出家。受具足。
婆蹉種出家。即得於正法律出家。受具足。成比丘分。乃至半月。學所應知。應識。應見。應得。應覺。應證。悉知。悉識。悉見。悉得。悉覺。悉證如來正法。
尊者婆蹉。作是念。
我今已覺。所應知。應識。應見。應得。應覺。應證。彼一切悉知。悉識。悉見。悉得。悉覺。悉證。今當往見世尊。
是時婆蹉。詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。
世尊。我於學。所應知。應識。應見。應得。應覺。應證。悉知。悉識。悉見。悉得。悉覺。悉證世尊正法。唯願世尊。為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。
思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信出家學道。乃至自知。不受後有。
佛告婆蹉。
有二法。修習多修習。所謂。止觀。此二法。修習多修習。得知界。果。覺了於界。知種種界。覺種種界。
如是。比丘。欲求離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神通境界。天眼。天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡智。皆悉得。
是故。比丘。當修二法。修習多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡。
爾時尊者婆蹉。聞佛所說。歡喜作禮而去。
爾時婆蹉。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知。不受後有。
時有眾多比丘。莊嚴方便。欲詣世尊。恭敬供養。
爾時婆蹉。問眾多比丘。
汝等莊嚴方便。欲詣世尊。恭敬供養耶。
諸比丘答言。
爾。
爾時婆蹉。語諸比丘。
尊者。持我語。敬禮世尊。問訊起居輕利。少病少惱。安樂住不。言。
婆蹉比丘。白世尊言。
我已供養世尊。具足奉事。令歡悅。非不歡悅。大師弟子所作。皆悉已作。供養大師。令歡悅。非不歡悅。
時眾多比丘。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。尊者婆蹉。稽首敬禮世尊足。
乃至。
歡悅。非不歡悅。
佛告諸比丘。
諸天先已語我。汝今復說。如來成就。第一知見。亦如婆蹉比丘。有如是德力。
爾時世尊。為彼婆蹉比丘。說第一記。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有外道出家。名曰欝低迦。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。云何。瞿曇。世有邊耶。
佛告欝低迦。
此是無記。
欝低迦白佛。
云何。瞿曇。世無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。
佛告欝低迦。
此是無記。
欝低迦白佛。
云何。瞿曇。世有邊耶。答言。
無記。
世無邊耶。世有邊無邊耶。世非有邊非無邊耶。
答言。
無記。
瞿曇。於何等法。而可記說。
佛告欝低迦。
知者。智者。我為諸弟子。而記說道。令正盡苦。究竟苦邊。
欝低迦白佛。
云何。瞿曇。為諸弟子說道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間。從此道出。為少分耶。
爾時世尊。默然不答。
第二。第三問。佛亦第二。第三。默然不答。
爾時尊者阿難。住於佛後。執扇扇佛。
尊者阿難。語欝低迦。外道出家。
汝初已問此義。今復以異說而問。是故。世尊。不為記說。
欝低迦。今當為汝說譬。夫智者。因譬得解。
譬如國王。有邊境城。四周堅固。巷陌平正。唯有一門。立守門者。聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者聽入。不應入者不聽。周匝遶城。求第二門。都不可得。都無猫狸。出入之處。況第二門。彼守門者。都不覺悟。入者出者。然彼士夫。知一切人。唯從此門。若出若入。更無餘處。
如是。世尊。雖不用心。覺悟眾生。一切世間。從此道出。及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉。從此道出。
時欝低迦。外道出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有尊者富隣尼。住王舍城。耆闍崛山中。
時有眾多外道出家。詣尊者富隣尼。
共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富隣尼。
我聞沙門瞿曇。作斷滅破壞有教授耶。今問尊者富隣尼。竟為爾不。
富隣尼。語諸外道出家。
我不如是。知世尊教語。眾生斷滅壞有。令無所有者。無有是處。我作如是解。
世尊所說。有諸眾生。計言有我。我慢。邪慢。世尊為說。令其斷滅。
時諸外道出家。聞富隣尼所說。心不喜悅。呵責而去。
爾時尊者富隣尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說。具白世尊。
世尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得不為諸論議者。所見嫌責耶。
佛告富隣尼。
如汝所說。不謗如來。不失次第。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者。之所嫌責。
所以者何。富隣尼。先諸眾生。我慢。邪慢。邪慢所迫。邪慢集。邪慢不無間等。亂如狗腸。如鐵鉤鏁。亦如亂草。往反驅馳。此世他世。他世此世。驅馳往反。不能遠離。
富隣尼。一切眾生。於諸邪慢。無餘永滅者。彼一切眾生。長夜安隱快樂。
佛說此經已。富隣尼比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者阿難陀。於後夜時。向㯓補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。
時俱迦那。外道出家。亦至水邊。尊者阿難。聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲。
俱迦那。外道出家。聞有人聲。而問言。
為何等人。
尊者阿難答言。
沙門。
俱迦那外道言。
何等沙門。
尊者阿難答言。
釋種子。
俱迦那外道言。
欲有所問。寧有閑暇。見答以不。
尊者阿難答言。
隨意所問。知者當答。
俱迦那言。
云何。阿難。如來死後有耶。
阿難答言。
世尊所說。此是無記。
復問。
如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶。
阿難言。
世尊所說。此是無記。
俱迦那外道言。
云何。阿難。如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死後非有非無。答言無記。
云何。阿難。為不知不見耶。
阿難答言。
非不知。非不見。悉知。悉見。
復問阿難。
云何知。云何見。
阿難答言。
見可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。此則為見。我如是知。如是見。云何說言。不知不見。
俱迦那外道。復問。
尊者何名。
阿難陀答言。
我名阿難陀。
俱迦那外道言。
奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是。尊者阿難陀者。不敢發問。
說是語已。即捨而去。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時給孤獨長者。日日出見世尊。禮事供養。
給孤獨長者。作是念。
我今出太早。世尊及諸比丘。禪思未起。我寧可過。諸外道住處。
即入外道精舍。與諸外道。共相問訊慰勞已。退坐一面。
時彼外道。問言。
長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見。
長者答言。
我亦不知。云何見世尊。世尊何所見。
諸外道言。
汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見。
長者答言。
我亦不知。云何見僧。僧何所見。
外道復問。
長者。汝今云何自見。自何所見。
長者答言。
汝等各各。自說所見。然後我說所見。亦不難。
時有一外道。作如是言。
長者。我見一切世間常。是則真實。餘者虛妄。
復有說言。
長者。我見一切。世間無常。此是真實。餘則虛妄。
復有說言。
長者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄。
復有說言。
世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄。
復有說言。
世有邊。此是真實。餘則虛妄。
復有說言。
世無邊。此是真實。餘則虛妄。
復有說言。
世有邊無邊。
復有說言。
世非有邊非無邊。
復有說言。
命即是身。
復有說言。
命異身異。
復有說言。
如來死後有。
復有說言。
如來死後無。
復有說言。
如來死後有無。
復有說言。
如來死後。非有非無。此是真實。餘則虛妄。
諸外道。語長者言。
我等各各。已說所見。汝復應說汝所見。
長者答言。
我之所見真實。有為。思量。緣起。若復真實。有為。思量。緣起者。彼則無常。無常者。是苦。如是知已。於一切見。都無所得。如汝所見。
世間常。此是真實。餘則虛妄者。此見真實。有為。思量。緣起。若真實。有為。思量。緣起者。是則無常。無常者。是苦。
是故汝等。習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深入於苦。如是汝言。世間無常。此是真實。餘則虛妄。有如是咎。
世間常。無常。非常非無常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有邊非無邊。命即是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。如來死後有無。如來死後。非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說。
有一外道。語給孤獨長者言。
如汝所說。若有見彼。則真實。有為。思量。緣起者。是無常法。若無常者。是苦。
是故。長者所見。亦習近苦。得苦。住苦。深入於苦。
長者答言。
我先不言所見者。是真實。有為。思量。緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我於所見。無所得耶。
彼外道言。
如是。長者。
爾時給孤獨長者。於外道精舍。伏彼異論。建立正論。於異學眾中。作師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道。共論事。向佛廣說。
佛告給孤獨長者。
善哉善哉。宜應時時。摧伏愚癡外道。建立正論。
佛說是語已。給孤獨長者。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有長爪。外道出家。來詣佛所。
與世尊。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。我一切見不忍。
佛告火種。
汝言一切見。不忍者。此見亦不忍耶。
長爪外道言。
向言一切見。不忍者。此見亦不忍。
佛告火種。
如是知。如是見。此見則已斷。已捨。已離。餘見更不相續。不起。不生。
火種。多人與汝所見同。多人作如是見。如是說。汝亦與彼相似。
火種。若諸沙門。婆羅門。捨斯等見。餘見不起。是等沙門。婆羅門。世間亦少少耳。
火種。依三種見。何等為三。
有一如是見。如是說。
我一切忍。
復次。有一如是見。如是說。
我一切不忍。
復次。有一如是見。如是說。
我於一忍。一不忍。
火種。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。繫。不離繫。煩惱。非清淨。樂取。染著生。若如是見。
我一切不忍。
此見非貪俱。非恚俱。非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不樂不取。不著生。
火種。若如是見。
我一忍。一不忍。
彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生。
彼多聞聖弟子所學言。
我若作如是見。如是說。
我一切忍。
則為二者。所責所詰。
何等二種。謂一切不忍。及一忍。一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責。見詰。見害故。則捨所見。餘見則不復生。如是斷見。捨見。離見。餘見不復相續。不起不生。
彼多聞聖弟子。作如是學。
我若如是見。如是說。
我一切不忍者。
則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍。一不忍。如是二責二詰。乃至不相續。不起不生。
彼多聞聖弟子。作如是學。
我若作如是見。如是說。
一忍。一不忍。
則有二責二詰。何等二。謂如是見。如是說。
我一切忍。及一切不忍。
如是二責。乃至不相續。不起不生。
復次。火種。如是身色麁四大。聖弟子。當觀無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。若聖弟子。觀無常。觀滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨住者。於彼身。身欲。身念。身愛。身染。身著。永滅不住。
火種。有三種受。謂苦受。樂受。不苦不樂受。
此三種受。何因。何集。何生。何轉。謂此三受。觸因。觸集。觸生。觸轉。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜。清涼。永盡。彼於此三受。覺苦。覺樂。覺不苦不樂。
彼彼受若集。若滅。若味。若患。若出如實知。如實知已。即於彼受。觀察無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。彼於身分齊受覺。如實知。於命分齊受覺。如實知。若彼身壞命終後。即於爾時。一切受永滅。無餘永滅。
彼作是念。
樂受覺時。其身亦壞。苦受覺時。其身亦壞。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。於彼樂覺。離繫不繫。於彼苦覺。離繫不繫。於不苦不樂覺。離繫不繫。於何離繫。離於貪欲。瞋恚愚癡。離於生老病死。憂悲惱苦。我說斯等。名為離苦。
當於爾時。尊者舍利弗。受具足。始經半月。時尊者舍利弗。住於佛後。執扇扇佛。
時尊者舍利弗。作是念。
世尊歎說。於彼彼法。斷欲。離欲。欲滅盡。欲捨。
爾時尊者舍利弗。即於彼彼法。觀察無常。觀生滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。不起諸漏。心得解脫。
爾時長爪。外道出家。遠塵離垢。得法眼淨。長爪外道出家。見法。得法。覺法。入法。度諸疑惑。不由他度。入正法律。得無所畏。
即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。
願得於正法律出家。受具足。於佛法中。修諸梵行。
佛告長爪。外道出家。
汝得於正法律出家。受具足。成比丘分。
即得善來比丘出家。
彼思惟。
所以善男子。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。
乃至心善解脫。得阿羅漢。
佛說是經已。尊者舍利弗。尊者長爪。聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第三十四
