中阿含經卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
鸚鵡經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛乞食。於乞食時。往詣鸚鵡摩納。都提子家。
是時。鸚鵡摩納。都提子。少有所為。出行不在。彼時。鸚鵡摩納。都提子家。有白狗。在大床上。金槃中食。於是白狗。遙見佛來。見已便吠。
世尊語白狗。
汝不應爾。謂汝從呧至吠。
白狗聞已。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
鸚鵡摩納。都提子。於後還家。見己白狗。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
問家人曰。
誰觸嬈我狗。令極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
家人答曰。
我等都無。觸嬈白狗。令大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
摩納。當知今日。沙門瞿曇。來此乞食。白狗見已。便逐吠之。
沙門瞿曇。語白狗曰。
汝不應爾。謂汝從呧至吠。
因是。摩納。故令白狗。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
鸚鵡摩納。都提子。聞已。便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣謗。墮沙門瞿曇。即從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。
彼時世尊。無量大眾。前後圍繞。而為說法。
世尊遙見。鸚鵡摩納。都提子來。告諸比丘。
汝等見鸚鵡摩納。都提子來耶。
答曰。
見也。
世尊告曰。
鸚鵡摩納。都提子。今命終者。如屈伸臂頃。必生地獄。
所以者何。以彼於我。極大瞋恚。
若有眾生。因心瞋恚故。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
於是。鸚鵡摩納。都提子。往詣佛所。語世尊曰。
沙門瞿曇。今至我家。乞食來耶。
世尊答曰。
我今往至。汝家乞食。
瞿曇。向我白狗。說何等事。令我白狗。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
世尊答曰。
我今平旦。著衣持鉢。入舍衛乞食。展轉往詣。汝家乞食。於是白狗。遙見我來。見已而吠。
我語白狗。
汝不應爾。謂汝從呧至吠。
是故白狗。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
鸚鵡摩納。問世尊曰。
白狗前世。是我何等。
世尊告曰。
止止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。
鸚鵡摩納。復更再三。問世尊曰。
白狗前世。是我何等。
世尊亦至。再三告曰。
止止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。
世尊復告。於摩納曰。
汝至再三。問我不止。
摩納。當知彼白狗者。於前世時。即是汝父。名都提也。
鸚鵡摩納。聞是語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。
如是誣謗。墮沙門瞿曇。語世尊曰。
我父都提。大行布施。作大齋祠。身壞命終。正生梵天。何因何緣。乃生於此。下賤狗中。
世尊告曰。
汝父都提。以此增上慢。是故生於。下賤狗中。
梵志增上慢。此終六處生。雞。狗。猪。及犲。驢。五。地獄。六。
鸚鵡摩納。若汝不信。我所說者。汝可還歸。語白狗曰。
若前世時。是我父者。白狗當還。在大床上。
摩納。白狗必還上床也。
若前世時。是我父者。白狗還於。金槃中食。
摩納。白狗必當。還於金槃中食也。
若前世時。是我父者。示我所舉。金銀水精。珍寶藏處。謂我所不知。
摩納。白狗必當示汝。已前所舉。金銀水精。珍寶藏處。謂汝所不知。
於是。鸚鵡摩納。聞佛所說。善受持誦。繞世尊已。而還其家。語白狗曰。
若前世時。是我父者。白狗當還。在大床上。
白狗即還。在大床上。
若前世時。是我父者。白狗還於。金槃中食。
白狗即還。金槃中食。
若前世時。是我父者。當示於我父。本所舉。金銀水精。珍寶藏處。謂我所不知。
白狗即從。床上來下。往至前世。所止宿處。以口及足。掊床四脚下。鸚鵡摩納。便從彼處。大得寶物。
於是。鸚鵡摩納。都提子。得寶物已。極大歡喜。以右膝著地。叉手。向勝林給孤獨園。再三舉聲。稱譽世尊。
沙門瞿曇。所說不虛。沙門瞿曇。所說真諦。沙門瞿曇。所說如實。
再三稱譽已。從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。
爾時世尊。無量大眾。前後圍繞。而為說法。
世尊遙見。鸚鵡摩納來。告諸比丘。
汝等見鸚鵡摩納來耶。
答曰。
見也。
世尊告曰。
鸚鵡摩納。今命終者。如屈伸臂頃。必至善處。
所以者何。彼於我。極有善心。
若有眾生。因善心故。身壞命終。必至善處。生於天中。
爾時。鸚鵡摩納。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。
世尊告曰。
云何摩納。如我所說。白狗者。為如是耶。不如是耶。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。實如所說。
瞿曇。我復欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
恣汝所問。
瞿曇。何因何緣。彼眾生者。俱受人身。而有高下。有妙不妙。
所以者何。瞿曇。我見有短壽。有長壽者。見有多病。有少病者。見不端正。有端正者。見無威德。有威德者。見有卑賤族。有尊貴族者。見無財物。有財物者。見有惡智。有善智者。
世尊答曰。
彼眾生者。因自行業。因業得報。緣業。依業。業處。眾生隨其高下。處妙不妙。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
沙門瞿曇。所說至略。不廣分別。我不能知。願沙門瞿曇。為我廣說。令得知義。
世尊告曰。
摩納。諦聽。善思念之。我當為汝。廣分別說。
鸚鵡摩納白曰。
唯然。當受教聽。
佛言。
摩納。何因何緣。男子女人。壽命極短。
若有男子女人。殺生凶弊。極惡飲血。害意著惡。無有慈心。於諸眾生。乃至蜫蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。壽命極短。
所以者何。此道受短壽。謂男子女人。殺生凶弊。極惡飲血。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因。何緣男子女人。壽命極長。若有男子女人。離殺斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。壽命極長。
所以者何。此道受長壽。謂男子女人。離殺斷殺。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。多有疾病。
若有男子女人。觸嬈眾生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖。觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。多有疾病。
所以者何。此道受多疾病。謂男子女人。觸嬈眾生。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。無有疾病。
若有男子女人。不觸嬈眾生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖。觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。無有疾病。
所以者何。此道受無疾病。謂男子女人。不觸嬈眾生。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。形不端正。
若有男子女人。急性多惱。彼少所聞。便大瞋恚。憎嫉生憂。廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。形不端正。
所以者何。此道受形不端正。謂男子女人。急性多惱。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。形體端正。
若有男子女人。不急性多惱。彼聞柔軟。麤𪍿強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。不廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。形體端正。
所以者何。此道受形體端正。謂男子女人。不急性多惱。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。無有威德。
若有男子女人。內懷嫉妬。彼見他得。供養恭敬。便生嫉妬。若見他有物。欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有威德。
所以者何。此道受無威德。謂男子女人。內懷嫉妬。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。有大威德。
若有男子女人。不懷嫉妬。彼見他得。供養恭敬。不生嫉妬。若見他有物。不欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。有大威德。
所以者何。此道受有威德。謂男子女人。不懷嫉妬。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。生卑賤族。
若有男子女人。憍慠大慢。彼可敬不敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可供養。不供養。可與道。不與道。可與坐。不與坐。可叉手。向禮拜問訊。不叉手。向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。生卑賤族。
所以者何。此道受生卑賤族。謂男子女人。憍慠大慢。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。生尊貴族。
若有男子女人。不憍慠大慢。彼可敬而敬。可重而重。可貴而貴。可奉事。而奉事。可供養。而供養。可與道。而與道。可與坐。而與坐。可叉手。向禮拜問訊。而叉手。向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。生尊貴族。
所以者何。此道受生尊貴族。謂男子女人。不憍慠大慢。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。無有財物。
若有男子女人。不作施主。不行布施。彼不施與。沙門。梵志。貧窮。孤獨。遠來乞者。飲食。衣被。華鬘。塗香。屋舍。床榻。明燈。給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有財物。
所以者何。此道受無財物。謂男子女人。不作施主。不行布施。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。多有財物。
若有男子女人。作施主。行布施。彼施與。沙門。梵志。貧窮。孤獨。遠來乞者。飲食。衣被。花鬘。塗香。屋舍。床榻。明燈。給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。多有財物。
所以者何。此道受多有財物。謂男子女人。作施主。行布施。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。有惡智慧。
若有男子女人。不數數往。詣彼問事。彼若有名德。沙門梵志。不往詣彼。隨時問義。
諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。
設問不行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。有惡智慧。
所以者何。此道受惡智慧。謂男子女人。不數數往。詣彼問事。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。有善智慧。
若有男子女人。能數數往。詣彼問事。彼若有名德。沙門梵志。數往詣彼。隨時問義。
諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。
問已能行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。有善智慧。
所以者何。此道受善智慧。謂男子女人。能數數往。詣彼問事。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。當知作短壽相應業。必得短壽。
作長壽相應業。必得長壽。
作多疾病相應業。必得多疾病。
作少疾病相應業。必得少疾病。
作不端正相應業。必得不端正。
作端正相應業。必得端正。
作無威德相應業。必得無威德。
作威德相應業。必得威德。
作卑賤族相應業。必得卑賤族。
作尊貴族相應業。必得尊貴族。
作無財物相應業。必得無財物。
作多財物相應業。必得多財物。
作惡智慧相應業。必得惡智慧。
作善智慧相應業。必得善智慧。
摩納。此是我前所說。眾生因自行業。因業得報。緣業。依業。業處。眾生隨其高下。處妙不妙。
鸚鵡摩納。都提子白曰。
世尊。我已解。善逝。我已知。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。從今日。入都提家。如入此舍衛地。優婆塞家。令都提家。長夜得利義。得饒益。安隱快樂。
佛說如是。鸚鵡摩納。都提子。及無量眾。聞佛所說。歡喜奉行。
鸚鵡經第九竟。
分別大業經第十
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。
爾時尊者三彌提。亦遊王舍城。住無事禪屋中。
於是。異學哺羅陀子。中後彷徉。往詣尊者三彌提所。共相問訊。卻坐一面。
賢三彌提。我欲有所問。聽我問耶。
尊者三彌提答曰。
賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思。
異學哺羅陀子。便問曰。
賢三彌提。我面從沙門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虛妄。唯意業真諦。或有定比丘。入彼定無所覺。
尊者三彌提告曰。
賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者。為不善也。世尊不如是說。
賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若故作業。作已成者。我說無不受報。或現世受。或後世受。若不故作業。作已成者。我不說必受報也。
異學哺羅陀子。至再三。語尊者三彌提曰。
賢三彌提。我面從沙門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虛妄。唯意業真諦。或有定比丘。入彼定無所覺。
尊者三彌提。亦再三告曰。
賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者。為不善也。世尊不如是說。
賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若故作業。作已成者。我說無不受報。或現世受。或後世受。若不故作業。作已成者。我不說必受報也。
異學哺羅陀子。問尊者三彌提。
若故作業。作已成者。當受何報。
尊者三彌提答曰。
賢哺羅陀子。若故作業。作已成者。必受苦也。
異學哺羅陀子。復問尊者三彌提曰。
賢三彌提。汝於此法律。學道幾時。
尊者三彌提答曰。
賢哺羅陀子。我於此法律。學道未久。始三年耳。
於是。異學哺羅陀子。便作是念。
年少比丘。尚能護師。況復舊學上尊。上尊人耶。
於是。異學哺羅陀子。聞尊者三彌提所說。不是不非。即從座起。奮頭而去。
彼時。尊者大周那。去尊者三彌提。晝行坐處不遠。
於是。尊者大周那。謂尊者三彌提。與異學哺羅陀子。所共論者。
彼盡誦習。善受持已。即從座起。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。謂尊者三彌提。與異學哺羅陀子。所共論者。盡向尊者阿難說之。
尊者阿難聞已。語曰。
賢者周那。得因此論。可往見佛。奉獻世尊。
賢者周那。今共詣佛。具向世尊。而說此義。或能因是。得從世尊。聞異法也。
於是。尊者阿難。尊者大周那。共往詣佛。尊者大周那。稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難。稽首佛足。卻住一面。
彼時。尊者阿難語曰。
賢者大周那。可說。可說。
於是。世尊問曰。
阿難。周那比丘。欲說何事。
尊者阿難白曰。
世尊。今自當聞。
於是。尊者大周那。謂尊者三彌提。與異學哺羅陀子。所共論者。盡向佛說。
世尊聞已。告曰。
阿難。看三彌提比丘。癡人無道。
所以者何。異學哺羅陀子。問事不定。而三彌提比丘癡人。一向答也。
尊者阿難白曰。
世尊。若三彌提比丘。因此事說。所有覺者是苦。當何咎耶。
世尊。呵尊者阿難曰。
看。阿難比丘。亦復無道。
阿難。此三彌提癡人。彼異學哺羅陀子。盡問三覺。樂覺。苦覺。不苦不樂覺。
阿難。若三彌提癡人。為異學哺羅陀子所問。如是答者。
賢哺羅陀子。若故作樂業。作已成者。當受樂報。
若故作苦業。作已成者。當受苦報。
若故作不苦不樂業。作已成者。當受不苦不樂報。
阿難。若三彌提癡人。為異學哺羅陀子所問。如是答者。異學哺羅陀子眼。尚不敢視。三彌提癡人。況復能問。如是事耶。
阿難。若汝從世尊。問分別大業經者。於如來倍復增上。心靖得喜。
於是。尊者阿難。叉手。向佛白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘說。分別大業經者。諸比丘聞已。當善受持。
世尊告曰。
阿難。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
尊者阿難白曰。
唯然。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
阿難。或有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生善處天中。
阿難。或有一。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生惡處。地獄中。
阿難。或有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生惡處。地獄中。
阿難。或有一離殺。不與取。邪婬。妄言乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生善處天中。
阿難。若有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生善處。天中者。若有沙門。梵志。得天眼。成就天眼。而見彼。
見已。作是念。
無身惡行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意惡行報。
所以者何。我見彼。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
阿難。若有一。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生惡處。地獄中者。若有沙門。梵志。得天眼。成就天眼。而見彼。
見已。作是念。
無身妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口意妙行報。
所以者何。我見彼。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生惡處。地獄中。若更有如是比。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護者。彼一切身壞命終。亦生惡處。地獄中。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
阿難。若有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生惡處。地獄中者。若有沙門。梵志。得天眼。成就天眼。而見彼。
見已。作是念。
有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行報。
所以者何。我見彼。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生惡處。地獄中。若更有如是比。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處。地獄中。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
阿難。若有一。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生善處。天中者。若有沙門。梵志。得天眼。成就天眼。而見彼。
見已。作是念。
有身妙行。亦有身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報。
所以者何。我見彼。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
阿難。於中若有。一沙門。梵志。得天眼。成就天眼。作如是說。
無身惡行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意惡行報者。
我不聽彼。若作是說。
我見彼。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生善處天中。
我聽彼也。
若作是說。
若更有如是比。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中者。
我不聽彼。若作是說。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪者。
我不聽彼。
若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄者。我不聽彼。
所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。於中若有。一沙門。梵志。得天眼。成就天眼。作如是說。
無身妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口意妙行報。
我不聽彼。若作是說。
我見彼。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生惡處。地獄中。
我聽彼也。
若作是說。
若更有如是比。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護者。彼一切身壞命終。亦生惡處。地獄中者。
我不聽彼。若作是說。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪者。
我不聽彼。
若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄者。我不聽彼。
所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。於中若有。一沙門。梵志。得天眼。成就天眼。作如是說。
有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行報。
我聽彼也。
若作是說。
我見彼。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生惡處。地獄中者。
我聽彼也。
若作是說。
若更有如是比。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處。地獄中者。
我不聽彼。若作是說。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪者。
我不聽彼。
若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄者。我不聽彼。
所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。於中若有。一沙門。梵志。得天眼。成就天眼。作如是說。
有身妙行。亦有身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報者。
我聽彼也。
若作是說。
我見彼。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生善處天中者。
我聽彼也。
若作是說。
若更有如是比。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。彼一切身壞命終。亦生善處天中者。
我不聽彼。
若作是說。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪者。
我不聽彼。
若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄者。我不聽彼。
所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。若有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生善處。天中者。
彼若本作不善業。作已成者。因不離。不護故。彼於現法中。受報訖。而生於彼。或復因後報故。彼不以此因。不以此緣。身壞命終。生善處天中。
或復本作善業。作已成者。因離。護故。未盡應受善處報。彼因此緣此故。身壞命終。生善處天中。
或復死時。生善心。心所有法。正見相應。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。
阿難。如來知彼人為。如是也。
阿難。若有一。離殺。不與取。邪婬。妄言乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生惡處。地獄中者。
彼若本作善業。作已成者。因離。護故。彼於現法中。受報訖。而生於彼。
或復因後報故。彼不以此因。不以此緣。身壞命終。生惡處。地獄中。
或復本作不善業。作已成者。因不離。不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。生惡處。地獄中。
或復死時。生不善心。心所有法。邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。生惡處。地獄中。
阿難。如來知彼人為。如是也。
阿難。若有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生惡處。地獄中者。彼即因此緣此。身壞命終。生惡處。地獄中。
或復本作不善業。作已成者。因不離。不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。生惡處。地獄中。
或復死時。生不善心。心所有法。邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。生惡處。地獄中。
阿難。如來知彼人為。如是也。
阿難。若有一。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生善處。天中者。彼即因此緣此。身壞命終。生善處天中。
或復本作善業。作已成者。因離。護故。未盡應受報。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。
或復死時。生善心。心所有法。正見相應。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。
阿難。如來知彼人為。如是也。
復次。有四種人。或有人。無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有。
阿難。猶如四種㮈。或㮈不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。
如是。阿難。四種㮈喻人。或有人。無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
分別大業經第十竟。
中阿含經卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
鸚鵡經第九
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛乞食。於乞食時。往詣鸚鵡摩納。都提子家。
是時。鸚鵡摩納。都提子。少有所為。出行不在。彼時。鸚鵡摩納。都提子家。有白狗。在大床上。金槃中食。於是白狗。遙見佛來。見已便吠。
世尊語白狗。
汝不應爾。謂汝從呧至吠。
白狗聞已。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
鸚鵡摩納。都提子。於後還家。見己白狗。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
問家人曰。
誰觸嬈我狗。令極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
家人答曰。
我等都無。觸嬈白狗。令大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
摩納。當知今日。沙門瞿曇。來此乞食。白狗見已。便逐吠之。
沙門瞿曇。語白狗曰。
汝不應爾。謂汝從呧至吠。
因是。摩納。故令白狗。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
鸚鵡摩納。都提子。聞已。便大瞋恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣謗。墮沙門瞿曇。即從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。
彼時世尊。無量大眾。前後圍繞。而為說法。
世尊遙見。鸚鵡摩納。都提子來。告諸比丘。
汝等見鸚鵡摩納。都提子來耶。
答曰。
見也。
世尊告曰。
鸚鵡摩納。都提子。今命終者。如屈伸臂頃。必生地獄。
所以者何。以彼於我。極大瞋恚。
若有眾生。因心瞋恚故。身壞命終。必至惡處。生地獄中。
於是。鸚鵡摩納。都提子。往詣佛所。語世尊曰。
沙門瞿曇。今至我家。乞食來耶。
世尊答曰。
我今往至。汝家乞食。
瞿曇。向我白狗。說何等事。令我白狗。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
世尊答曰。
我今平旦。著衣持鉢。入舍衛乞食。展轉往詣。汝家乞食。於是白狗。遙見我來。見已而吠。
我語白狗。
汝不應爾。謂汝從呧至吠。
是故白狗。極大瞋恚。從床來下。至木聚邊。憂慼愁臥。
鸚鵡摩納。問世尊曰。
白狗前世。是我何等。
世尊告曰。
止止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。
鸚鵡摩納。復更再三。問世尊曰。
白狗前世。是我何等。
世尊亦至。再三告曰。
止止。摩納。慎莫問我。汝聞此已。必不可意。
世尊復告。於摩納曰。
汝至再三。問我不止。
摩納。當知彼白狗者。於前世時。即是汝父。名都提也。
鸚鵡摩納。聞是語已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。
如是誣謗。墮沙門瞿曇。語世尊曰。
我父都提。大行布施。作大齋祠。身壞命終。正生梵天。何因何緣。乃生於此。下賤狗中。
世尊告曰。
汝父都提。以此增上慢。是故生於。下賤狗中。
梵志增上慢。此終六處生。雞。狗。猪。及犲。驢。五。地獄。六。
鸚鵡摩納。若汝不信。我所說者。汝可還歸。語白狗曰。
若前世時。是我父者。白狗當還。在大床上。
摩納。白狗必還上床也。
若前世時。是我父者。白狗還於。金槃中食。
摩納。白狗必當。還於金槃中食也。
若前世時。是我父者。示我所舉。金銀水精。珍寶藏處。謂我所不知。
摩納。白狗必當示汝。已前所舉。金銀水精。珍寶藏處。謂汝所不知。
於是。鸚鵡摩納。聞佛所說。善受持誦。繞世尊已。而還其家。語白狗曰。
若前世時。是我父者。白狗當還。在大床上。
白狗即還。在大床上。
若前世時。是我父者。白狗還於。金槃中食。
白狗即還。金槃中食。
若前世時。是我父者。當示於我父。本所舉。金銀水精。珍寶藏處。謂我所不知。
白狗即從。床上來下。往至前世。所止宿處。以口及足。掊床四脚下。鸚鵡摩納。便從彼處。大得寶物。
於是。鸚鵡摩納。都提子。得寶物已。極大歡喜。以右膝著地。叉手。向勝林給孤獨園。再三舉聲。稱譽世尊。
沙門瞿曇。所說不虛。沙門瞿曇。所說真諦。沙門瞿曇。所說如實。
再三稱譽已。從舍衛出。往詣勝林給孤獨園。
爾時世尊。無量大眾。前後圍繞。而為說法。
世尊遙見。鸚鵡摩納來。告諸比丘。
汝等見鸚鵡摩納來耶。
答曰。
見也。
世尊告曰。
鸚鵡摩納。今命終者。如屈伸臂頃。必至善處。
所以者何。彼於我。極有善心。
若有眾生。因善心故。身壞命終。必至善處。生於天中。
爾時。鸚鵡摩納。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。
世尊告曰。
云何摩納。如我所說。白狗者。為如是耶。不如是耶。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。實如所說。
瞿曇。我復欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
恣汝所問。
瞿曇。何因何緣。彼眾生者。俱受人身。而有高下。有妙不妙。
所以者何。瞿曇。我見有短壽。有長壽者。見有多病。有少病者。見不端正。有端正者。見無威德。有威德者。見有卑賤族。有尊貴族者。見無財物。有財物者。見有惡智。有善智者。
世尊答曰。
彼眾生者。因自行業。因業得報。緣業。依業。業處。眾生隨其高下。處妙不妙。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
沙門瞿曇。所說至略。不廣分別。我不能知。願沙門瞿曇。為我廣說。令得知義。
世尊告曰。
摩納。諦聽。善思念之。我當為汝。廣分別說。
鸚鵡摩納白曰。
唯然。當受教聽。
佛言。
摩納。何因何緣。男子女人。壽命極短。
若有男子女人。殺生凶弊。極惡飲血。害意著惡。無有慈心。於諸眾生。乃至蜫蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。壽命極短。
所以者何。此道受短壽。謂男子女人。殺生凶弊。極惡飲血。摩納。當知此業有如是報也。摩納。何因。何緣男子女人。壽命極長。若有男子女人。離殺斷殺。棄捨刀杖。有慙有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。壽命極長。
所以者何。此道受長壽。謂男子女人。離殺斷殺。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。多有疾病。
若有男子女人。觸嬈眾生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖。觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。多有疾病。
所以者何。此道受多疾病。謂男子女人。觸嬈眾生。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。無有疾病。
若有男子女人。不觸嬈眾生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖。觸嬈眾生。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。無有疾病。
所以者何。此道受無疾病。謂男子女人。不觸嬈眾生。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。形不端正。
若有男子女人。急性多惱。彼少所聞。便大瞋恚。憎嫉生憂。廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。形不端正。
所以者何。此道受形不端正。謂男子女人。急性多惱。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。形體端正。
若有男子女人。不急性多惱。彼聞柔軟。麤𪍿強言。不大瞋恚。不憎嫉生憂。不廣生諍怒。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。形體端正。
所以者何。此道受形體端正。謂男子女人。不急性多惱。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。無有威德。
若有男子女人。內懷嫉妬。彼見他得。供養恭敬。便生嫉妬。若見他有物。欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有威德。
所以者何。此道受無威德。謂男子女人。內懷嫉妬。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。有大威德。
若有男子女人。不懷嫉妬。彼見他得。供養恭敬。不生嫉妬。若見他有物。不欲令我得。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。有大威德。
所以者何。此道受有威德。謂男子女人。不懷嫉妬。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。生卑賤族。
若有男子女人。憍慠大慢。彼可敬不敬。可重不重。可貴不貴。可奉不奉。可供養。不供養。可與道。不與道。可與坐。不與坐。可叉手。向禮拜問訊。不叉手。向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。生卑賤族。
所以者何。此道受生卑賤族。謂男子女人。憍慠大慢。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。生尊貴族。
若有男子女人。不憍慠大慢。彼可敬而敬。可重而重。可貴而貴。可奉事。而奉事。可供養。而供養。可與道。而與道。可與坐。而與坐。可叉手。向禮拜問訊。而叉手。向禮拜問訊。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。生尊貴族。
所以者何。此道受生尊貴族。謂男子女人。不憍慠大慢。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。無有財物。
若有男子女人。不作施主。不行布施。彼不施與。沙門。梵志。貧窮。孤獨。遠來乞者。飲食。衣被。華鬘。塗香。屋舍。床榻。明燈。給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。無有財物。
所以者何。此道受無財物。謂男子女人。不作施主。不行布施。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。多有財物。
若有男子女人。作施主。行布施。彼施與。沙門。梵志。貧窮。孤獨。遠來乞者。飲食。衣被。花鬘。塗香。屋舍。床榻。明燈。給使。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。多有財物。
所以者何。此道受多有財物。謂男子女人。作施主。行布施。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。有惡智慧。
若有男子女人。不數數往。詣彼問事。彼若有名德。沙門梵志。不往詣彼。隨時問義。
諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。
設問不行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來生人間。有惡智慧。
所以者何。此道受惡智慧。謂男子女人。不數數往。詣彼問事。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。何因何緣。男子女人。有善智慧。
若有男子女人。能數數往。詣彼問事。彼若有名德。沙門梵志。數往詣彼。隨時問義。
諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現世報。何義後世報。
問已能行。彼受此業。作具足已。身壞命終。必昇善處。生於天中。來生人間。有善智慧。
所以者何。此道受善智慧。謂男子女人。能數數往。詣彼問事。
摩納。當知此業。有如是報也。
摩納。當知作短壽相應業。必得短壽。
作長壽相應業。必得長壽。
作多疾病相應業。必得多疾病。
作少疾病相應業。必得少疾病。
作不端正相應業。必得不端正。
作端正相應業。必得端正。
作無威德相應業。必得無威德。
作威德相應業。必得威德。
作卑賤族相應業。必得卑賤族。
作尊貴族相應業。必得尊貴族。
作無財物相應業。必得無財物。
作多財物相應業。必得多財物。
作惡智慧相應業。必得惡智慧。
作善智慧相應業。必得善智慧。
摩納。此是我前所說。眾生因自行業。因業得報。緣業。依業。業處。眾生隨其高下。處妙不妙。
鸚鵡摩納。都提子白曰。
世尊。我已解。善逝。我已知。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
世尊。從今日。入都提家。如入此舍衛地。優婆塞家。令都提家。長夜得利義。得饒益。安隱快樂。
佛說如是。鸚鵡摩納。都提子。及無量眾。聞佛所說。歡喜奉行。
鸚鵡經第九竟。
分別大業經第十
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。
爾時尊者三彌提。亦遊王舍城。住無事禪屋中。
於是。異學哺羅陀子。中後彷徉。往詣尊者三彌提所。共相問訊。卻坐一面。
賢三彌提。我欲有所問。聽我問耶。
尊者三彌提答曰。
賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思。
異學哺羅陀子。便問曰。
賢三彌提。我面從沙門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虛妄。唯意業真諦。或有定比丘。入彼定無所覺。
尊者三彌提告曰。
賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者。為不善也。世尊不如是說。
賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若故作業。作已成者。我說無不受報。或現世受。或後世受。若不故作業。作已成者。我不說必受報也。
異學哺羅陀子。至再三。語尊者三彌提曰。
賢三彌提。我面從沙門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身口業虛妄。唯意業真諦。或有定比丘。入彼定無所覺。
尊者三彌提。亦再三告曰。
賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者。為不善也。世尊不如是說。
賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若故作業。作已成者。我說無不受報。或現世受。或後世受。若不故作業。作已成者。我不說必受報也。
異學哺羅陀子。問尊者三彌提。
若故作業。作已成者。當受何報。
尊者三彌提答曰。
賢哺羅陀子。若故作業。作已成者。必受苦也。
異學哺羅陀子。復問尊者三彌提曰。
賢三彌提。汝於此法律。學道幾時。
尊者三彌提答曰。
賢哺羅陀子。我於此法律。學道未久。始三年耳。
於是。異學哺羅陀子。便作是念。
年少比丘。尚能護師。況復舊學上尊。上尊人耶。
於是。異學哺羅陀子。聞尊者三彌提所說。不是不非。即從座起。奮頭而去。
彼時。尊者大周那。去尊者三彌提。晝行坐處不遠。
於是。尊者大周那。謂尊者三彌提。與異學哺羅陀子。所共論者。
彼盡誦習。善受持已。即從座起。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。謂尊者三彌提。與異學哺羅陀子。所共論者。盡向尊者阿難說之。
尊者阿難聞已。語曰。
賢者周那。得因此論。可往見佛。奉獻世尊。
賢者周那。今共詣佛。具向世尊。而說此義。或能因是。得從世尊。聞異法也。
於是。尊者阿難。尊者大周那。共往詣佛。尊者大周那。稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難。稽首佛足。卻住一面。
彼時。尊者阿難語曰。
賢者大周那。可說。可說。
於是。世尊問曰。
阿難。周那比丘。欲說何事。
尊者阿難白曰。
世尊。今自當聞。
於是。尊者大周那。謂尊者三彌提。與異學哺羅陀子。所共論者。盡向佛說。
世尊聞已。告曰。
阿難。看三彌提比丘。癡人無道。
所以者何。異學哺羅陀子。問事不定。而三彌提比丘癡人。一向答也。
尊者阿難白曰。
世尊。若三彌提比丘。因此事說。所有覺者是苦。當何咎耶。
世尊。呵尊者阿難曰。
看。阿難比丘。亦復無道。
阿難。此三彌提癡人。彼異學哺羅陀子。盡問三覺。樂覺。苦覺。不苦不樂覺。
阿難。若三彌提癡人。為異學哺羅陀子所問。如是答者。
賢哺羅陀子。若故作樂業。作已成者。當受樂報。
若故作苦業。作已成者。當受苦報。
若故作不苦不樂業。作已成者。當受不苦不樂報。
阿難。若三彌提癡人。為異學哺羅陀子所問。如是答者。異學哺羅陀子眼。尚不敢視。三彌提癡人。況復能問。如是事耶。
阿難。若汝從世尊。問分別大業經者。於如來倍復增上。心靖得喜。
於是。尊者阿難。叉手。向佛白曰。
世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊。為諸比丘說。分別大業經者。諸比丘聞已。當善受持。
世尊告曰。
阿難。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
尊者阿難白曰。
唯然。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
阿難。或有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生善處天中。
阿難。或有一。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生惡處。地獄中。
阿難。或有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生惡處。地獄中。
阿難。或有一離殺。不與取。邪婬。妄言乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生善處天中。
阿難。若有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生善處。天中者。若有沙門。梵志。得天眼。成就天眼。而見彼。
見已。作是念。
無身惡行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意惡行報。
所以者何。我見彼。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
阿難。若有一。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生惡處。地獄中者。若有沙門。梵志。得天眼。成就天眼。而見彼。
見已。作是念。
無身妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口意妙行報。
所以者何。我見彼。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生惡處。地獄中。若更有如是比。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護者。彼一切身壞命終。亦生惡處。地獄中。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
阿難。若有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生惡處。地獄中者。若有沙門。梵志。得天眼。成就天眼。而見彼。
見已。作是念。
有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行報。
所以者何。我見彼。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生惡處。地獄中。若更有如是比。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處。地獄中。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
阿難。若有一。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生善處。天中者。若有沙門。梵志。得天眼。成就天眼。而見彼。
見已。作是念。
有身妙行。亦有身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報。
所以者何。我見彼。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣耶。若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄。
阿難。於中若有。一沙門。梵志。得天眼。成就天眼。作如是說。
無身惡行。亦無身惡行報。無口意惡行。亦無口意惡行報者。
我不聽彼。若作是說。
我見彼。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生善處天中。
我聽彼也。
若作是說。
若更有如是比。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護者。彼一切身壞命終。亦生善處天中者。
我不聽彼。若作是說。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪者。
我不聽彼。
若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄者。我不聽彼。
所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。於中若有。一沙門。梵志。得天眼。成就天眼。作如是說。
無身妙行。亦無身妙行報。無口意妙行。亦無口意妙行報。
我不聽彼。若作是說。
我見彼。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生惡處。地獄中。
我聽彼也。
若作是說。
若更有如是比。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護者。彼一切身壞命終。亦生惡處。地獄中者。
我不聽彼。若作是說。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪者。
我不聽彼。
若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄者。我不聽彼。
所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。於中若有。一沙門。梵志。得天眼。成就天眼。作如是說。
有身惡行。亦有身惡行報。有口意惡行。亦有口意惡行報。
我聽彼也。
若作是說。
我見彼。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生惡處。地獄中者。
我聽彼也。
若作是說。
若更有如是比。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處。地獄中者。
我不聽彼。若作是說。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪者。
我不聽彼。
若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄者。我不聽彼。
所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。於中若有。一沙門。梵志。得天眼。成就天眼。作如是說。
有身妙行。亦有身妙行報。有口意妙行。亦有口意妙行報者。
我聽彼也。
若作是說。
我見彼。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生善處天中者。
我聽彼也。
若作是說。
若更有如是比。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。彼一切身壞命終。亦生善處天中者。
我不聽彼。
若作是說。
如是見者。則為正見。異是見者。則彼智趣邪者。
我不聽彼。
若所見所知。極力捫摸。一向著說。此是真諦。餘皆虛妄者。我不聽彼。
所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。若有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生善處。天中者。
彼若本作不善業。作已成者。因不離。不護故。彼於現法中。受報訖。而生於彼。或復因後報故。彼不以此因。不以此緣。身壞命終。生善處天中。
或復本作善業。作已成者。因離。護故。未盡應受善處報。彼因此緣此故。身壞命終。生善處天中。
或復死時。生善心。心所有法。正見相應。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。
阿難。如來知彼人為。如是也。
阿難。若有一。離殺。不與取。邪婬。妄言乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生惡處。地獄中者。
彼若本作善業。作已成者。因離。護故。彼於現法中。受報訖。而生於彼。
或復因後報故。彼不以此因。不以此緣。身壞命終。生惡處。地獄中。
或復本作不善業。作已成者。因不離。不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。生惡處。地獄中。
或復死時。生不善心。心所有法。邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。生惡處。地獄中。
阿難。如來知彼人為。如是也。
阿難。若有一。不離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此不離。不護已。身壞命終。生惡處。地獄中者。彼即因此緣此。身壞命終。生惡處。地獄中。
或復本作不善業。作已成者。因不離。不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此。身壞命終。生惡處。地獄中。
或復死時。生不善心。心所有法。邪見相應。彼因此緣此。身壞命終。生惡處。地獄中。
阿難。如來知彼人為。如是也。
阿難。若有一。離殺。不與取。邪婬。妄言。乃至邪見。此離。護已。身壞命終。生善處。天中者。彼即因此緣此。身壞命終。生善處天中。
或復本作善業。作已成者。因離。護故。未盡應受報。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。
或復死時。生善心。心所有法。正見相應。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。
阿難。如來知彼人為。如是也。
復次。有四種人。或有人。無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有。
阿難。猶如四種㮈。或㮈不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。
如是。阿難。四種㮈喻人。或有人。無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
分別大業經第十竟。
中阿含經卷第四十四
