長阿含經卷第七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
弊宿經第三
爾時童女迦葉。與五百比丘。遊行拘薩羅國。漸詣斯波醯。婆羅門村。
時童女迦葉。在斯波醯村北。尸舍婆林止。
時有婆羅門。名曰弊宿。止斯波醯村。此村豐樂。民人眾多。樹木繁茂。波斯匿王。別封此村。與婆羅門弊宿。以為梵分。
弊宿婆羅門。常懷異見。為人說言。
無有他世。亦無更生。無善惡報。
時斯波醯村人。聞童女迦葉。與五百比丘。從拘薩羅國。漸至此尸舍婆林。自相謂言。
此童女迦葉。有大名聞。已得羅漢。耆舊長宿。多聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談論。今得見者。不亦善哉。
時彼村人。日日次第。往詣迦葉。
爾時弊宿。在高樓上。見其村人。隊隊相隨。不知所趣。
即問左右。持蓋者言。
彼人何故。群隊相隨。
侍者答曰。
我聞童女迦葉。將五百比丘。遊拘薩羅國。至尸舍婆林。又聞其人。有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿。多聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談論。彼諸人等。群隊相隨。欲詣迦葉。共相見耳。
時弊宿婆羅門。即勅侍者。
汝速往語諸人。
且住。當共俱行。往與相見。
所以者何。彼人愚惑。欺誑世間。說有他世。言有更生。言有善惡報。而實無他世。亦無更生。無善惡報。
時使者受教已。即往語彼。斯婆醯村人言。
婆羅門語。
汝等且住。當共俱詣。往與相見。
村人答曰
善哉善哉。若能來者。當共俱行。
使還尋白。
彼人已住。可行者行。
時婆羅門。即下高樓。勅侍者嚴駕。與彼村人。前後圍遶。詣舍婆林。到已下車。步進詣迦葉所。問訊訖。一面坐。其彼村人。婆羅門。居士。有禮拜迦葉。然後坐者。有問訊已。而坐者。有自稱名已。而坐者。有叉手已。而坐者。有默而坐者。
時弊宿婆羅門。語童女迦葉言。
今我欲有所問。寧有閑暇。見聽許不。
迦葉報曰。
隨汝所問。聞已當知。
婆羅門言。
今我論者。無有他世。亦無更生。無罪福報。汝論云何。
迦葉答曰。
我今問汝。隨汝意答。今上日月。為此世耶。為他世耶。為人。為天耶。
婆羅門答曰。
日月是他世。非此世也。是天。非人。
迦葉答曰。
以此可知。必有他世。亦有更生。有善惡報。
婆羅門言。
汝雖云有他世。有更生。及善惡報。如我意者。皆悉無有。
迦葉問曰。
頗有因緣。可知無有他世。無有更生。無善惡報耶。
婆羅門答曰。
有緣。
迦葉問曰。
以何因緣。言無他世。
婆羅門言。
迦葉。我有親族知識。遇患困病。我往問言。
諸沙門。婆羅門。各懷異見。言諸有殺生。盜竊。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見者。身壞命終。皆入地獄。我初不信。
所以然者。初未曾見。死已來還。說所墮處。若有人來。說所墮處。我必信受。汝今是我所親。十惡亦備。若如沙門語者。汝死必入。大地獄中。今我相信。從汝取定。若審有地獄者。汝當還來。語我使知。然後當信。
迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺我。許而不來。必無後世。
迦葉報曰。
諸有智者。以譬喻得解。今當為汝。引喻解之。譬如盜賊。常懷姧詐。犯王禁法。伺察所得。將詣王所。白言。
此人為賊。願王治之。
王即勅左右。收繫其人。遍令街巷。然後載之出城。付刑人者。
時左右人。即將彼賊。付刑人者。
彼賊以柔輭言。語守衛者。
汝可放我。見諸親里。言語辭別。然後當還。
云何。婆羅門。彼守衛者。寧肯放不。
婆羅門答曰。
不可。
迦葉又言。
彼同人類。俱存現世。而猶不放。況汝所親。十惡備足。身死命終。必入地獄。獄鬼無慈。又非其類。死生異世。
彼若以輭言。求於獄鬼。
汝暫放我。還到世間見親族。言語辭別。然後當還。
寧得放不。
婆羅門答曰。
不可。
迦葉又言。
以此相方。自足可知。何為守迷。自生邪見耶。
婆羅門言。
汝雖引喻。謂有他世。我猶言無。
迦葉復言。
汝頗更有餘緣。可知無他世耶。
婆羅門報言。
我更有餘緣。知無他世。
迦葉問曰。
以何緣知。
答曰。
迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。
諸沙門。婆羅門。各懷異見。說有他世。言不殺。不盜。不婬。不欺。不兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見者。身壞命終。皆生天上。我初不信。
所以然者。初未曾見。死已來還。說所墮處。若有人來。說所墮生。我必信耳。今汝是我所親。十善亦備。若如沙門語者。汝今命終。必生天上。今我相信。從汝取定。若審有天報者。汝當必來。語我使知。然後當信。
迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺我。許而不來。必無他世。
迦葉又言。
諸有智者。以譬喻得解。我今當復。為汝說喻。
譬如有人。墮於深廁。身首沒溺。王勅左右。挽此人出。以竹為篦。三刮其身。澡豆淨灰。次如洗之。後以香湯。沐浴其體。細末眾香。坌其身上。勅除髮師。淨其鬚髮。
又勅左右。重將洗沐。如是至三。洗以香湯。坌以香末。名衣上服。莊嚴其身。百味甘饍。以恣其口。將詣高堂。五欲娛樂。其人復能。還入廁不。
答曰。
不能。彼處臭惡。何可還入。
迦葉言。
諸天亦爾。此閻浮利地。臭穢不淨。諸天在上。去此百由旬。遙聞人臭。甚於廁溷。
婆羅門。汝親族知識。十善具足。然必生天。五欲自娛。快樂無極。寧當復肯。還來入此。閻浮廁不。
答曰。
不也。
迦葉又言。
以此相方。自足可知。何為守迷。自生邪見。
婆羅門言。
汝雖引喻。言有他世。我猶言無。
迦葉復言。
汝頗更有餘緣。可知無他世耶。
婆羅門報言。
我更有餘緣。知無他世。
迦葉問曰。
以何緣知。
答曰。
迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。
沙門。婆羅門。各懷異見。說有後世。言不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒者。身壞命終。皆生忉利天上。我亦不信。
所以然者。初未曾見。死已來還。說所墮處。若有人來。說所墮生。我必信耳。今汝是我所親。五戒具足。身壞命終。必生忉利天上。令我相信。從汝取定。若審有天福者。汝當還來。語我使知。然後當信。
迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應有欺。許而不來。必無他世。
迦葉答言。
此間百歲。正當忉利天上。一日一夜耳。如是亦三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽千歲。
云何。婆羅門。汝親族五戒具足。身壞命終。必生忉利天上。
彼生天已。作是念言。
我初生此。當二三日中。娛樂遊戱。然後來下。報汝言者。
寧得見不。
答曰。
不也。我死久矣。何由相見。
婆羅門言。
我不信也。誰來告汝。有忉利天。壽命如是。
迦葉言。
諸有智者。以譬喻得解。我今更當。為汝引喻。
譬如有人。從生而盲。不識五色。青黃赤白。麤細長短。亦不見日月星象。丘陵溝壑。
有人問言。
青黃赤白。五色云何。
盲人答曰。
無有五色。
如是麤細長短。日月星象。山陵溝壑。皆言無有。
云何。婆羅門。彼盲人言。是正答不。
答曰。
不也。
所以者何。世間現有五色。青黃赤白。麤細長短。日月星象。山陵溝壑。而彼言無。
婆羅門。汝亦如是。忉利天壽。實有不虛。汝自不見。便言其無。
婆羅門言。
汝雖言有。我猶不信。
迦葉又言。
汝復作何緣。而知其無。
答曰。
迦葉。我所封村人。有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。
此人為賊。唯願治之。
我答言。
收縛此人。著大釜中。韋葢厚泥。使其牢密。勿令有泄。遣人圍遶。以火煮之。
我時欲觀。知其精神。所出之處。將諸侍從。遶釜而觀。都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神有。往來之處。以此緣故。知無他世。
迦葉又言。
我今問汝。若能答者。隨意報之。
婆羅門。汝在高樓。息寢臥時。頗曾夢見。山林江河。園觀浴池。國邑街巷不。
答曰。
夢見。
又問。
婆羅門。汝當夢時。居家眷屬。侍衛汝不。
答曰。
侍衛。
又問。
婆羅門。汝諸眷屬。見汝識神。有出入不。
答曰。
不見。
迦葉又言。
汝今生存。識神出入。尚不可見。況於死者乎。汝不可以。目前現事。觀於眾生。
婆羅門。有比丘初夜後夜。捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死此生彼。從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨行受報。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以。穢濁肉眼。不能徹見。眾生所趣。便言無也。
婆羅門。以此可知。必有他世。
婆羅門言。
汝雖引喻。說有他世。如我所見。猶無有也。
迦葉又言。
汝頗更有因緣。知無他世耶。
婆羅門言。
有。
迦葉言。
以何緣知。
婆羅門言。
我所封村人。有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。
此人為賊。唯願治之。
我勅左右。收縛此人。生剝其皮。求其識神。而都不見。
又勅左右。臠割其肉。以求識神。又復不見。
又勅左右。截其筋脉。骨間求神。又復不見。
又勅左右。打骨出髓。髓中求神。又復不見。
迦葉。我以此緣。知無他世。
迦葉復言。
諸有智者。以譬喻得解。我今復當。為汝引喻。
乃往過去。久遠世時。有一國壞。荒毀未復。時有商賈。五百乘車。經過其土。有一梵志。奉事火神。常止一林。時諸商人。皆往投宿。清旦別去。
時事火梵志。作是念言。
向諸商人。宿此林中。今者已去。儻有遺漏。可試往看。
尋詣彼所。都無所見。唯有一小兒。始年一歲。獨在彼坐。
梵志復念。
我今何忍。見此小兒。於我前死。今者寧可。將此小兒。至吾所止。養活之耶。
即抱小兒。往所住處。而養育之。其兒轉大。至十餘歲。
時此梵志。以少因緣。欲遊人間。語小兒曰。
我有少緣。欲暫出行。汝善守護此火。慎勿使滅。若火滅者。當以鑽鑽木。取火燃之。
具誡勅已。出林遊行。梵志去後。小兒貪戲。不數視火。火遂便滅。
小兒戲還。見火已滅。懊惱而言。
我所為非。我父去時。具約勅我。守護此火。慎勿令滅。而我貪戲。致使火滅。當如之何。
彼時小兒。吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。復不能得。又復斬薪。置於臼中。搗以求火。又不能得。
爾時梵志。於人間還。詣彼林所。問小兒曰。
吾先勅汝。使守護火。火不滅耶。
小兒對曰。
我向出戲。不時護視。火今已滅。
復問小兒。
汝以何方便。更求火耶。
小兒報曰。
火出於木。我以斧破木求火。不得火。復斬之令碎。置於臼中。杵搗求火。復不能得。
時彼梵志。以鑽鑽木出火。積薪而燃。告小兒曰。
夫欲求火。法應如此。不應破析。杵碎而求。
婆羅門。汝亦如是。無有方便。皮剝死人。而求識神。汝不可以。目前現事。觀於眾生。
婆羅門。有比丘。初夜後夜。捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死此生彼。從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨行受報。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以。穢濁肉眼。不能徹見。眾生所趣。便言無也。
婆羅門。以此可知。必有他世。
婆羅門言。
汝雖引喻。說有他世。如我所見。猶無有也。
迦葉復言。
汝頗更有因緣。知無他世耶。
婆羅門言。
有。
迦葉言。
以何緣知。
婆羅門言。
我所封村人。有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。
此人為賊。唯願治之。
我勅左右。
將此人。以稱稱之。
侍者受命。即以稱稱。
又告侍者。
汝將此人。安徐殺之。勿損皮肉。
即受我教。殺之無損。我復勅左右。
更重稱之。
乃重於本。迦葉。生稱彼人。識神猶在。顏色悅豫。猶能言語。其身乃輕。死已重稱。識神已滅。無有顏色。不能語言。其身更重。我以此緣。知無他世。
迦葉語婆羅門。
吾今問汝。隨意答我。如人稱鐵。先冷稱已。然後熱稱。何有光色。柔輭而輕。何無光色。堅䩕而重。
婆羅門言。
熱鐵有色。柔輭而輕。冷鐵無色。剛強而重。
迦葉語言。
人亦如是。生有顏色。柔輭而輕。死無顏色。剛強而重。以此可知。必有他世。
婆羅門言。
汝雖引喻。說有他世。如我所見。必無有也。
迦葉言。
汝復有何緣。知無他世。
婆羅門答言。
我有親族。遇患篤重。
時我到彼。語言。
扶此病人。令右脇臥。
視瞻屈伸。言語如常。又使左臥。反覆宛轉。屈伸視瞻。言語如常。尋即命終。吾復使人扶轉。左臥右臥。反覆諦觀。不復屈伸。視瞻言語。吾以是知。必無他世。
迦葉復言。
諸有智者。以譬喻得解。今當為汝引喻。
昔有一國。不聞貝聲。時有一人。善能吹貝。往到彼國。入一村中。執貝三吹。然後置地。
時村人男女。聞聲驚動。皆就往問。
此是何聲。哀和清徹。乃如是耶。
彼人指貝曰。
此物聲也。
時彼村人。以手觸貝曰。
汝可作聲。汝可作聲。
貝都不鳴。其主即取貝。三吹置地。
時村人言。
向者美聲。非是貝力。有手有口。有氣吹之。然後乃鳴。
人亦如是。有壽有識。有息出入。則能屈伸。視瞻語言。無壽無識。無出入息。則無屈伸。視瞻語言。
又語婆羅門。
汝今宜捨。此惡邪見。勿為長夜。自增苦惱。
婆羅門言。
我不能捨。
所以然者。我自生來。長夜諷誦。翫習堅固。何可捨耶。
迦葉復言。
諸有智者。以譬喻得解。我今當更。為汝引喻。
乃往久遠。有一國土。其土邊壃。人民荒壞。
彼國有二人。一智一愚。自相謂言。
我是汝親。共汝出城。採侶求財。
即尋相隨。詣一空聚。見地有麻。即語愚者。
共取持歸。
時彼二人。各取一擔。復過前村。見有麻縷。
其一智者言。
麻縷成功。輕細可取。
其一人言。
我已取麻。繫縛牢固。不能捨也。
其一智者。即取麻縷。重擔而去。復共前進。見有麻布。
其一智者言。
麻布成功。輕細可取。
彼一人言。
我以取麻。繫縛牢固。不能復捨。
其一智者。即捨麻縷。取布自重。復共前行。見有劫貝。
其一智者言。
劫貝價貴。輕細可取。
彼一人言。
我已取麻。繫縛牢固。齎來道遠。不能捨也。
時一智者。即捨麻布。而取劫貝。
如是前行。見劫貝縷。次見白疊。次見白銅。次見白銀。次見黃金。
其一智者言。
若無金者。當取白銀。若無白銀。當取白銅。乃至麻縷。若無麻縷。當取麻耳。今者此村。大有黃金。眾寶之上。汝宜捨麻。我當捨銀。共取黃金。自重而歸。
彼一人言。
我取此麻。繫縛牢固。齎來道遠。不能捨也。汝欲取者。自隨汝意。
其一智者。捨銀取金。重擔而歸。其家親族。遙見彼人。大得金寶。歡喜奉迎。
時得金者。見親族迎。復大歡喜。其無智人負麻。而歸居家。親族見之。不悅。亦不起迎。其負麻者。倍增憂愧。
婆羅門。汝今宜捨。惡習邪見。勿為長夜。自增苦惱。如負麻人。執意堅固。不取金寶。負麻而歸。空自疲勞。親族不悅。長夜貧窮。自增憂苦也。
婆羅門言。
我終不能。捨此見也。
所以者何。我以此見。多所教授。多所饒益。四方諸王。皆聞我名。亦盡知我。是斷滅學者。
迦葉復言。
諸有智者。以譬喻得解。我今當更。為汝引喻。
乃往久遠。有一國土。其土邊壃。人民荒壞。
時有商人。有千乘車。經過其土。水穀薪草。不自供足。
時商主念言。
我等伴多。水穀薪草。不自供足。今者寧可。分為二分。其一分者。於前發引。
其前發導師。見有一人。身體麤大。目赤面黑。泥塗其身。遙見遠來。即問。
汝從何來。
報言。
我從前村來。
又問彼言。
汝所來處。多有水穀。薪草不耶。
其人報言。
我所來處。豐有水穀。薪草無乏。我於中路。逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。
又語商主。
汝曹車上。若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重車。
時彼商主。語眾商言。
吾向前行。見有一人。目赤面黑。泥塗其身。我遙問言。
汝從何來。
即答我言。
我從前村來。
我尋復問。
汝所來處。豐有水穀。薪草不也。
答我言。
彼大豐耳。
又語我言。
向於中路。逢天暴雨。此處多水。又豐薪草。
復語我言。
君等車上。若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重車。
汝等宜各。棄諸穀草。輕車速進。
即如其言。各共捐棄穀草。輕車速進。
如是一日。不見水草。二日三日。乃至七日。又復不見。時商人。窮於曠澤。為鬼所食。
其後一部。次復進路。商主時前。復見一人。目赤面黑。泥塗其身。遙見問言。
汝從何來。
彼人答言。
從前村來。
又問。
汝所來處。豐有水穀。薪草不耶。
彼人答曰。
大豐有耳。
又語商主。
吾於中路。逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。
又語商主。
君等車上。若有穀草。便可捐棄。彼自豐有。不須重車。
時商主。還語諸商人言。
吾向前行。見有一人。道如此事。
君等車上。若有穀草。可盡捐棄。彼自豐有。不須重車。
時商主言。
汝等穀草。慎勿捐棄。須得新者。然後當棄。
所以者何。新陳相接。然後當得。度此曠野。
時彼商人。重車而行。如是一日。不見水草。二日三日。至于七日。又亦不見。但見前人。為鬼所食。骸骨狼藉。
婆羅門。彼赤眼黑面者。是羅剎鬼也。諸有隨汝教者。長夜受苦。亦當如彼。前部商人。無智慧故。隨導師語。自沒其身。
婆羅門。諸有沙門。婆羅門。精進智慧。有所言說。承用其教者。則長夜獲安。如彼後部商人。有智慧故。得免危難。
婆羅門。汝今寧可。捨此惡見。勿為長夜。自增苦惱。
婆羅門言。
我終不能。捨所見也。設有人來。強諫我者。生我忿耳。終不捨見。
迦葉又言。
諸有智者。以譬喻得解。我今當復。為汝引喻。
乃昔久遠。有一國土。其土邊壃。人民荒壞。
時有一人。好喜養猪。詣他空村。見有乾糞。尋自念言。
此處饒糞。我猪豚飢。今當取草。裹此乾糞。頭戴而歸。
即尋取草。裹糞而戴。於其中路。逢天大雨。糞汁流下。至于足跟。
眾人見已。皆言。
狂人。糞除臭處。正使天晴。尚不應戴。況於雨中。戴之而行。
其人方怒。逆罵詈言。
汝等自癡。不知我家。猪豚飢餓。汝若知者。不言我癡。
婆羅門。汝今寧可。捨此惡見。勿守迷惑。長夜受苦。如彼癡子。戴糞而行。眾人訶諫。逆更瞋罵。謂他不知。
婆羅門。語迦葉言。
汝等若謂。行善生天。死勝生者。汝等則當。以刀自刎。飲毒而死。或五縛其身。自投高岸。而今貪生。不能自殺者。則知死不勝生。
迦葉復言。
諸有智者。以譬喻得解。我今當更。為汝引喻。
昔者。此斯波醯村。有一梵志。耆舊長宿。年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。
時彼梵志。未久命終。其大母子。語小母言。
所有財寶。盡應與我。汝無分也。
時小母言。
汝為小待。須我分娠。若生男者。應有財分。若生女者。汝自嫁娶。當得財物。
彼子慇懃。再三索財。小母答如初。其子又逼不已。時彼小母。即以利刀。自決其腹。知為男女。
語婆羅門言。
母今自殺。復害胎子。汝婆羅門。亦復如是。既自殺身。復欲殺人。若沙門。婆羅門。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所饒益。天人獲安。
吾今末後。為汝引喻。當使汝知。惡見之殃。
昔者。此斯波醯村。有二伎人。善於弄丸。二人角伎。一人得勝。
時不如者。語勝者言。
今日且停。明當更共試。
其不如者。即歸家中。取其戱丸。塗以毒藥。暴之使乾。明持此丸。詣勝者所。語言。
更可角伎。
即前共戱。先以毒丸。授彼勝者。
勝者即吞。
其不如者。復授毒丸。得已隨吞。其毒轉行。舉身戰動。
時不如者。以偈罵曰。
吾以藥塗丸。
而汝吞不覺。
小伎汝為吞。
久後自當知。
迦葉語婆羅門言。
汝今當速。捨此惡見。勿為專迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不覺。
時婆羅門。白迦葉言。
尊者初設月喻。我時已解。所以往返。不時受者。欲見迦葉。辯才智慧。生牢固信耳。我今信受。歸依迦葉。
迦葉報言。
汝勿歸我。如我所歸。無上尊者。汝當歸依。
婆羅門言。
不審所歸。無上尊者。今為所在。
迦葉報言。
今我師世尊。滅度未久。
婆羅門言。
世尊若在。不避遠近。其當親見。歸依禮拜。今聞迦葉言。
如來滅度。
今即歸依滅度。如來及法。眾僧。
迦葉。聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。盡壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。我今當為。一切大施。
迦葉語言。
若汝宰殺眾生。撾打僮僕。而為會者。此非淨福。又如磽确薄地。多生荊棘。於中種植。必無所獲。汝若宰殺眾生。撾打僮僕。而為大會。施邪見眾。此非淨福。若汝大施。不害眾生。不以杖楚。加於僮僕。歡喜設會。施清淨眾。則獲大福。猶如良田。隨時種植。必獲果實。
迦葉。自今已後。常淨施眾僧。不令斷絕。
時有一年少梵志。名曰摩頭。在弊宿後立。
弊宿顧語曰。
吾欲設一切大施。汝當為我。經營處分。
時年少梵志。聞弊宿語已。即為經營。為大施已。而作是言。
願使弊宿。今世後世。不獲福報。
時弊宿。聞彼梵志。經營施已。有如是言。
願使弊宿。今世後世。不獲果報。
即命梵志。而告之曰。
汝當有是言耶。
答曰。
如是。實有是言。
所以然者。今所設食。麤澁弊惡。以此施僧。若以示王。王尚不能。以手暫向。况當食之。現在所設。不可喜樂。何由後世。得淨果報。王施僧衣。純以麻布。若以示王。王尚不能。以足暫向。况能自著。現在所施。不可喜樂。何由後世。得淨果報。
時婆羅門。又告梵志。
自今已後。汝以我所食。我所著衣。以施眾僧。
時梵志。即承教旨。以王所食。王所著衣。供養眾僧。
時婆羅門。設此淨施。身壞命終。生一下劣天中。梵志經營會者。身壞命終。生忉利天。
爾時弊宿婆羅門。年少梵志。及斯婆醯。婆羅門。居士等。聞童女迦葉所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
弊宿經第三
爾時童女迦葉。與五百比丘。遊行拘薩羅國。漸詣斯波醯。婆羅門村。
時童女迦葉。在斯波醯村北。尸舍婆林止。
時有婆羅門。名曰弊宿。止斯波醯村。此村豐樂。民人眾多。樹木繁茂。波斯匿王。別封此村。與婆羅門弊宿。以為梵分。
弊宿婆羅門。常懷異見。為人說言。
無有他世。亦無更生。無善惡報。
時斯波醯村人。聞童女迦葉。與五百比丘。從拘薩羅國。漸至此尸舍婆林。自相謂言。
此童女迦葉。有大名聞。已得羅漢。耆舊長宿。多聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談論。今得見者。不亦善哉。
時彼村人。日日次第。往詣迦葉。
爾時弊宿。在高樓上。見其村人。隊隊相隨。不知所趣。
即問左右。持蓋者言。
彼人何故。群隊相隨。
侍者答曰。
我聞童女迦葉。將五百比丘。遊拘薩羅國。至尸舍婆林。又聞其人。有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿。多聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談論。彼諸人等。群隊相隨。欲詣迦葉。共相見耳。
時弊宿婆羅門。即勅侍者。
汝速往語諸人。
且住。當共俱行。往與相見。
所以者何。彼人愚惑。欺誑世間。說有他世。言有更生。言有善惡報。而實無他世。亦無更生。無善惡報。
時使者受教已。即往語彼。斯婆醯村人言。
婆羅門語。
汝等且住。當共俱詣。往與相見。
村人答曰
善哉善哉。若能來者。當共俱行。
使還尋白。
彼人已住。可行者行。
時婆羅門。即下高樓。勅侍者嚴駕。與彼村人。前後圍遶。詣舍婆林。到已下車。步進詣迦葉所。問訊訖。一面坐。其彼村人。婆羅門。居士。有禮拜迦葉。然後坐者。有問訊已。而坐者。有自稱名已。而坐者。有叉手已。而坐者。有默而坐者。
時弊宿婆羅門。語童女迦葉言。
今我欲有所問。寧有閑暇。見聽許不。
迦葉報曰。
隨汝所問。聞已當知。
婆羅門言。
今我論者。無有他世。亦無更生。無罪福報。汝論云何。
迦葉答曰。
我今問汝。隨汝意答。今上日月。為此世耶。為他世耶。為人。為天耶。
婆羅門答曰。
日月是他世。非此世也。是天。非人。
迦葉答曰。
以此可知。必有他世。亦有更生。有善惡報。
婆羅門言。
汝雖云有他世。有更生。及善惡報。如我意者。皆悉無有。
迦葉問曰。
頗有因緣。可知無有他世。無有更生。無善惡報耶。
婆羅門答曰。
有緣。
迦葉問曰。
以何因緣。言無他世。
婆羅門言。
迦葉。我有親族知識。遇患困病。我往問言。
諸沙門。婆羅門。各懷異見。言諸有殺生。盜竊。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見者。身壞命終。皆入地獄。我初不信。
所以然者。初未曾見。死已來還。說所墮處。若有人來。說所墮處。我必信受。汝今是我所親。十惡亦備。若如沙門語者。汝死必入。大地獄中。今我相信。從汝取定。若審有地獄者。汝當還來。語我使知。然後當信。
迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺我。許而不來。必無後世。
迦葉報曰。
諸有智者。以譬喻得解。今當為汝。引喻解之。譬如盜賊。常懷姧詐。犯王禁法。伺察所得。將詣王所。白言。
此人為賊。願王治之。
王即勅左右。收繫其人。遍令街巷。然後載之出城。付刑人者。
時左右人。即將彼賊。付刑人者。
彼賊以柔輭言。語守衛者。
汝可放我。見諸親里。言語辭別。然後當還。
云何。婆羅門。彼守衛者。寧肯放不。
婆羅門答曰。
不可。
迦葉又言。
彼同人類。俱存現世。而猶不放。況汝所親。十惡備足。身死命終。必入地獄。獄鬼無慈。又非其類。死生異世。
彼若以輭言。求於獄鬼。
汝暫放我。還到世間見親族。言語辭別。然後當還。
寧得放不。
婆羅門答曰。
不可。
迦葉又言。
以此相方。自足可知。何為守迷。自生邪見耶。
婆羅門言。
汝雖引喻。謂有他世。我猶言無。
迦葉復言。
汝頗更有餘緣。可知無他世耶。
婆羅門報言。
我更有餘緣。知無他世。
迦葉問曰。
以何緣知。
答曰。
迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。
諸沙門。婆羅門。各懷異見。說有他世。言不殺。不盜。不婬。不欺。不兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見者。身壞命終。皆生天上。我初不信。
所以然者。初未曾見。死已來還。說所墮處。若有人來。說所墮生。我必信耳。今汝是我所親。十善亦備。若如沙門語者。汝今命終。必生天上。今我相信。從汝取定。若審有天報者。汝當必來。語我使知。然後當信。
迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺我。許而不來。必無他世。
迦葉又言。
諸有智者。以譬喻得解。我今當復。為汝說喻。
譬如有人。墮於深廁。身首沒溺。王勅左右。挽此人出。以竹為篦。三刮其身。澡豆淨灰。次如洗之。後以香湯。沐浴其體。細末眾香。坌其身上。勅除髮師。淨其鬚髮。
又勅左右。重將洗沐。如是至三。洗以香湯。坌以香末。名衣上服。莊嚴其身。百味甘饍。以恣其口。將詣高堂。五欲娛樂。其人復能。還入廁不。
答曰。
不能。彼處臭惡。何可還入。
迦葉言。
諸天亦爾。此閻浮利地。臭穢不淨。諸天在上。去此百由旬。遙聞人臭。甚於廁溷。
婆羅門。汝親族知識。十善具足。然必生天。五欲自娛。快樂無極。寧當復肯。還來入此。閻浮廁不。
答曰。
不也。
迦葉又言。
以此相方。自足可知。何為守迷。自生邪見。
婆羅門言。
汝雖引喻。言有他世。我猶言無。
迦葉復言。
汝頗更有餘緣。可知無他世耶。
婆羅門報言。
我更有餘緣。知無他世。
迦葉問曰。
以何緣知。
答曰。
迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。
沙門。婆羅門。各懷異見。說有後世。言不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒者。身壞命終。皆生忉利天上。我亦不信。
所以然者。初未曾見。死已來還。說所墮處。若有人來。說所墮生。我必信耳。今汝是我所親。五戒具足。身壞命終。必生忉利天上。令我相信。從汝取定。若審有天福者。汝當還來。語我使知。然後當信。
迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應有欺。許而不來。必無他世。
迦葉答言。
此間百歲。正當忉利天上。一日一夜耳。如是亦三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽千歲。
云何。婆羅門。汝親族五戒具足。身壞命終。必生忉利天上。
彼生天已。作是念言。
我初生此。當二三日中。娛樂遊戱。然後來下。報汝言者。
寧得見不。
答曰。
不也。我死久矣。何由相見。
婆羅門言。
我不信也。誰來告汝。有忉利天。壽命如是。
迦葉言。
諸有智者。以譬喻得解。我今更當。為汝引喻。
譬如有人。從生而盲。不識五色。青黃赤白。麤細長短。亦不見日月星象。丘陵溝壑。
有人問言。
青黃赤白。五色云何。
盲人答曰。
無有五色。
如是麤細長短。日月星象。山陵溝壑。皆言無有。
云何。婆羅門。彼盲人言。是正答不。
答曰。
不也。
所以者何。世間現有五色。青黃赤白。麤細長短。日月星象。山陵溝壑。而彼言無。
婆羅門。汝亦如是。忉利天壽。實有不虛。汝自不見。便言其無。
婆羅門言。
汝雖言有。我猶不信。
迦葉又言。
汝復作何緣。而知其無。
答曰。
迦葉。我所封村人。有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。
此人為賊。唯願治之。
我答言。
收縛此人。著大釜中。韋葢厚泥。使其牢密。勿令有泄。遣人圍遶。以火煮之。
我時欲觀。知其精神。所出之處。將諸侍從。遶釜而觀。都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神有。往來之處。以此緣故。知無他世。
迦葉又言。
我今問汝。若能答者。隨意報之。
婆羅門。汝在高樓。息寢臥時。頗曾夢見。山林江河。園觀浴池。國邑街巷不。
答曰。
夢見。
又問。
婆羅門。汝當夢時。居家眷屬。侍衛汝不。
答曰。
侍衛。
又問。
婆羅門。汝諸眷屬。見汝識神。有出入不。
答曰。
不見。
迦葉又言。
汝今生存。識神出入。尚不可見。況於死者乎。汝不可以。目前現事。觀於眾生。
婆羅門。有比丘初夜後夜。捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死此生彼。從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨行受報。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以。穢濁肉眼。不能徹見。眾生所趣。便言無也。
婆羅門。以此可知。必有他世。
婆羅門言。
汝雖引喻。說有他世。如我所見。猶無有也。
迦葉又言。
汝頗更有因緣。知無他世耶。
婆羅門言。
有。
迦葉言。
以何緣知。
婆羅門言。
我所封村人。有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。
此人為賊。唯願治之。
我勅左右。收縛此人。生剝其皮。求其識神。而都不見。
又勅左右。臠割其肉。以求識神。又復不見。
又勅左右。截其筋脉。骨間求神。又復不見。
又勅左右。打骨出髓。髓中求神。又復不見。
迦葉。我以此緣。知無他世。
迦葉復言。
諸有智者。以譬喻得解。我今復當。為汝引喻。
乃往過去。久遠世時。有一國壞。荒毀未復。時有商賈。五百乘車。經過其土。有一梵志。奉事火神。常止一林。時諸商人。皆往投宿。清旦別去。
時事火梵志。作是念言。
向諸商人。宿此林中。今者已去。儻有遺漏。可試往看。
尋詣彼所。都無所見。唯有一小兒。始年一歲。獨在彼坐。
梵志復念。
我今何忍。見此小兒。於我前死。今者寧可。將此小兒。至吾所止。養活之耶。
即抱小兒。往所住處。而養育之。其兒轉大。至十餘歲。
時此梵志。以少因緣。欲遊人間。語小兒曰。
我有少緣。欲暫出行。汝善守護此火。慎勿使滅。若火滅者。當以鑽鑽木。取火燃之。
具誡勅已。出林遊行。梵志去後。小兒貪戲。不數視火。火遂便滅。
小兒戲還。見火已滅。懊惱而言。
我所為非。我父去時。具約勅我。守護此火。慎勿令滅。而我貪戲。致使火滅。當如之何。
彼時小兒。吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。復不能得。又復斬薪。置於臼中。搗以求火。又不能得。
爾時梵志。於人間還。詣彼林所。問小兒曰。
吾先勅汝。使守護火。火不滅耶。
小兒對曰。
我向出戲。不時護視。火今已滅。
復問小兒。
汝以何方便。更求火耶。
小兒報曰。
火出於木。我以斧破木求火。不得火。復斬之令碎。置於臼中。杵搗求火。復不能得。
時彼梵志。以鑽鑽木出火。積薪而燃。告小兒曰。
夫欲求火。法應如此。不應破析。杵碎而求。
婆羅門。汝亦如是。無有方便。皮剝死人。而求識神。汝不可以。目前現事。觀於眾生。
婆羅門。有比丘。初夜後夜。捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死此生彼。從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨行受報。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以。穢濁肉眼。不能徹見。眾生所趣。便言無也。
婆羅門。以此可知。必有他世。
婆羅門言。
汝雖引喻。說有他世。如我所見。猶無有也。
迦葉復言。
汝頗更有因緣。知無他世耶。
婆羅門言。
有。
迦葉言。
以何緣知。
婆羅門言。
我所封村人。有作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。
此人為賊。唯願治之。
我勅左右。
將此人。以稱稱之。
侍者受命。即以稱稱。
又告侍者。
汝將此人。安徐殺之。勿損皮肉。
即受我教。殺之無損。我復勅左右。
更重稱之。
乃重於本。迦葉。生稱彼人。識神猶在。顏色悅豫。猶能言語。其身乃輕。死已重稱。識神已滅。無有顏色。不能語言。其身更重。我以此緣。知無他世。
迦葉語婆羅門。
吾今問汝。隨意答我。如人稱鐵。先冷稱已。然後熱稱。何有光色。柔輭而輕。何無光色。堅䩕而重。
婆羅門言。
熱鐵有色。柔輭而輕。冷鐵無色。剛強而重。
迦葉語言。
人亦如是。生有顏色。柔輭而輕。死無顏色。剛強而重。以此可知。必有他世。
婆羅門言。
汝雖引喻。說有他世。如我所見。必無有也。
迦葉言。
汝復有何緣。知無他世。
婆羅門答言。
我有親族。遇患篤重。
時我到彼。語言。
扶此病人。令右脇臥。
視瞻屈伸。言語如常。又使左臥。反覆宛轉。屈伸視瞻。言語如常。尋即命終。吾復使人扶轉。左臥右臥。反覆諦觀。不復屈伸。視瞻言語。吾以是知。必無他世。
迦葉復言。
諸有智者。以譬喻得解。今當為汝引喻。
昔有一國。不聞貝聲。時有一人。善能吹貝。往到彼國。入一村中。執貝三吹。然後置地。
時村人男女。聞聲驚動。皆就往問。
此是何聲。哀和清徹。乃如是耶。
彼人指貝曰。
此物聲也。
時彼村人。以手觸貝曰。
汝可作聲。汝可作聲。
貝都不鳴。其主即取貝。三吹置地。
時村人言。
向者美聲。非是貝力。有手有口。有氣吹之。然後乃鳴。
人亦如是。有壽有識。有息出入。則能屈伸。視瞻語言。無壽無識。無出入息。則無屈伸。視瞻語言。
又語婆羅門。
汝今宜捨。此惡邪見。勿為長夜。自增苦惱。
婆羅門言。
我不能捨。
所以然者。我自生來。長夜諷誦。翫習堅固。何可捨耶。
迦葉復言。
諸有智者。以譬喻得解。我今當更。為汝引喻。
乃往久遠。有一國土。其土邊壃。人民荒壞。
彼國有二人。一智一愚。自相謂言。
我是汝親。共汝出城。採侶求財。
即尋相隨。詣一空聚。見地有麻。即語愚者。
共取持歸。
時彼二人。各取一擔。復過前村。見有麻縷。
其一智者言。
麻縷成功。輕細可取。
其一人言。
我已取麻。繫縛牢固。不能捨也。
其一智者。即取麻縷。重擔而去。復共前進。見有麻布。
其一智者言。
麻布成功。輕細可取。
彼一人言。
我以取麻。繫縛牢固。不能復捨。
其一智者。即捨麻縷。取布自重。復共前行。見有劫貝。
其一智者言。
劫貝價貴。輕細可取。
彼一人言。
我已取麻。繫縛牢固。齎來道遠。不能捨也。
時一智者。即捨麻布。而取劫貝。
如是前行。見劫貝縷。次見白疊。次見白銅。次見白銀。次見黃金。
其一智者言。
若無金者。當取白銀。若無白銀。當取白銅。乃至麻縷。若無麻縷。當取麻耳。今者此村。大有黃金。眾寶之上。汝宜捨麻。我當捨銀。共取黃金。自重而歸。
彼一人言。
我取此麻。繫縛牢固。齎來道遠。不能捨也。汝欲取者。自隨汝意。
其一智者。捨銀取金。重擔而歸。其家親族。遙見彼人。大得金寶。歡喜奉迎。
時得金者。見親族迎。復大歡喜。其無智人負麻。而歸居家。親族見之。不悅。亦不起迎。其負麻者。倍增憂愧。
婆羅門。汝今宜捨。惡習邪見。勿為長夜。自增苦惱。如負麻人。執意堅固。不取金寶。負麻而歸。空自疲勞。親族不悅。長夜貧窮。自增憂苦也。
婆羅門言。
我終不能。捨此見也。
所以者何。我以此見。多所教授。多所饒益。四方諸王。皆聞我名。亦盡知我。是斷滅學者。
迦葉復言。
諸有智者。以譬喻得解。我今當更。為汝引喻。
乃往久遠。有一國土。其土邊壃。人民荒壞。
時有商人。有千乘車。經過其土。水穀薪草。不自供足。
時商主念言。
我等伴多。水穀薪草。不自供足。今者寧可。分為二分。其一分者。於前發引。
其前發導師。見有一人。身體麤大。目赤面黑。泥塗其身。遙見遠來。即問。
汝從何來。
報言。
我從前村來。
又問彼言。
汝所來處。多有水穀。薪草不耶。
其人報言。
我所來處。豐有水穀。薪草無乏。我於中路。逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。
又語商主。
汝曹車上。若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重車。
時彼商主。語眾商言。
吾向前行。見有一人。目赤面黑。泥塗其身。我遙問言。
汝從何來。
即答我言。
我從前村來。
我尋復問。
汝所來處。豐有水穀。薪草不也。
答我言。
彼大豐耳。
又語我言。
向於中路。逢天暴雨。此處多水。又豐薪草。
復語我言。
君等車上。若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重車。
汝等宜各。棄諸穀草。輕車速進。
即如其言。各共捐棄穀草。輕車速進。
如是一日。不見水草。二日三日。乃至七日。又復不見。時商人。窮於曠澤。為鬼所食。
其後一部。次復進路。商主時前。復見一人。目赤面黑。泥塗其身。遙見問言。
汝從何來。
彼人答言。
從前村來。
又問。
汝所來處。豐有水穀。薪草不耶。
彼人答曰。
大豐有耳。
又語商主。
吾於中路。逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。
又語商主。
君等車上。若有穀草。便可捐棄。彼自豐有。不須重車。
時商主。還語諸商人言。
吾向前行。見有一人。道如此事。
君等車上。若有穀草。可盡捐棄。彼自豐有。不須重車。
時商主言。
汝等穀草。慎勿捐棄。須得新者。然後當棄。
所以者何。新陳相接。然後當得。度此曠野。
時彼商人。重車而行。如是一日。不見水草。二日三日。至于七日。又亦不見。但見前人。為鬼所食。骸骨狼藉。
婆羅門。彼赤眼黑面者。是羅剎鬼也。諸有隨汝教者。長夜受苦。亦當如彼。前部商人。無智慧故。隨導師語。自沒其身。
婆羅門。諸有沙門。婆羅門。精進智慧。有所言說。承用其教者。則長夜獲安。如彼後部商人。有智慧故。得免危難。
婆羅門。汝今寧可。捨此惡見。勿為長夜。自增苦惱。
婆羅門言。
我終不能。捨所見也。設有人來。強諫我者。生我忿耳。終不捨見。
迦葉又言。
諸有智者。以譬喻得解。我今當復。為汝引喻。
乃昔久遠。有一國土。其土邊壃。人民荒壞。
時有一人。好喜養猪。詣他空村。見有乾糞。尋自念言。
此處饒糞。我猪豚飢。今當取草。裹此乾糞。頭戴而歸。
即尋取草。裹糞而戴。於其中路。逢天大雨。糞汁流下。至于足跟。
眾人見已。皆言。
狂人。糞除臭處。正使天晴。尚不應戴。況於雨中。戴之而行。
其人方怒。逆罵詈言。
汝等自癡。不知我家。猪豚飢餓。汝若知者。不言我癡。
婆羅門。汝今寧可。捨此惡見。勿守迷惑。長夜受苦。如彼癡子。戴糞而行。眾人訶諫。逆更瞋罵。謂他不知。
婆羅門。語迦葉言。
汝等若謂。行善生天。死勝生者。汝等則當。以刀自刎。飲毒而死。或五縛其身。自投高岸。而今貪生。不能自殺者。則知死不勝生。
迦葉復言。
諸有智者。以譬喻得解。我今當更。為汝引喻。
昔者。此斯波醯村。有一梵志。耆舊長宿。年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。
時彼梵志。未久命終。其大母子。語小母言。
所有財寶。盡應與我。汝無分也。
時小母言。
汝為小待。須我分娠。若生男者。應有財分。若生女者。汝自嫁娶。當得財物。
彼子慇懃。再三索財。小母答如初。其子又逼不已。時彼小母。即以利刀。自決其腹。知為男女。
語婆羅門言。
母今自殺。復害胎子。汝婆羅門。亦復如是。既自殺身。復欲殺人。若沙門。婆羅門。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所饒益。天人獲安。
吾今末後。為汝引喻。當使汝知。惡見之殃。
昔者。此斯波醯村。有二伎人。善於弄丸。二人角伎。一人得勝。
時不如者。語勝者言。
今日且停。明當更共試。
其不如者。即歸家中。取其戱丸。塗以毒藥。暴之使乾。明持此丸。詣勝者所。語言。
更可角伎。
即前共戱。先以毒丸。授彼勝者。
勝者即吞。
其不如者。復授毒丸。得已隨吞。其毒轉行。舉身戰動。
時不如者。以偈罵曰。
吾以藥塗丸。
而汝吞不覺。
小伎汝為吞。
久後自當知。
迦葉語婆羅門言。
汝今當速。捨此惡見。勿為專迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不覺。
時婆羅門。白迦葉言。
尊者初設月喻。我時已解。所以往返。不時受者。欲見迦葉。辯才智慧。生牢固信耳。我今信受。歸依迦葉。
迦葉報言。
汝勿歸我。如我所歸。無上尊者。汝當歸依。
婆羅門言。
不審所歸。無上尊者。今為所在。
迦葉報言。
今我師世尊。滅度未久。
婆羅門言。
世尊若在。不避遠近。其當親見。歸依禮拜。今聞迦葉言。
如來滅度。
今即歸依滅度。如來及法。眾僧。
迦葉。聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。盡壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。我今當為。一切大施。
迦葉語言。
若汝宰殺眾生。撾打僮僕。而為會者。此非淨福。又如磽确薄地。多生荊棘。於中種植。必無所獲。汝若宰殺眾生。撾打僮僕。而為大會。施邪見眾。此非淨福。若汝大施。不害眾生。不以杖楚。加於僮僕。歡喜設會。施清淨眾。則獲大福。猶如良田。隨時種植。必獲果實。
迦葉。自今已後。常淨施眾僧。不令斷絕。
時有一年少梵志。名曰摩頭。在弊宿後立。
弊宿顧語曰。
吾欲設一切大施。汝當為我。經營處分。
時年少梵志。聞弊宿語已。即為經營。為大施已。而作是言。
願使弊宿。今世後世。不獲福報。
時弊宿。聞彼梵志。經營施已。有如是言。
願使弊宿。今世後世。不獲果報。
即命梵志。而告之曰。
汝當有是言耶。
答曰。
如是。實有是言。
所以然者。今所設食。麤澁弊惡。以此施僧。若以示王。王尚不能。以手暫向。况當食之。現在所設。不可喜樂。何由後世。得淨果報。王施僧衣。純以麻布。若以示王。王尚不能。以足暫向。况能自著。現在所施。不可喜樂。何由後世。得淨果報。
時婆羅門。又告梵志。
自今已後。汝以我所食。我所著衣。以施眾僧。
時梵志。即承教旨。以王所食。王所著衣。供養眾僧。
時婆羅門。設此淨施。身壞命終。生一下劣天中。梵志經營會者。身壞命終。生忉利天。
爾時弊宿婆羅門。年少梵志。及斯婆醯。婆羅門。居士等。聞童女迦葉所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第七
