正法念處經卷第八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之四
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名火末虫。是彼地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。火末虫處。業及果報。如前所說。復賣酒者。加益水等。而取酒價。如是賣酒。有偷盜過。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。火末虫處。受大苦惱。所謂苦者。四百四病。
何等名為。四百四病。
百一風病。百一黃病。百一冷病。百一雜病。
彼地獄人。相似因果。若閻浮提處。欝單越處。瞿耶尼處。弗婆提處。如是四處。隨若干人。一病之力。於一日夜。能令皆死。彼地獄處。具有如是。四百四病。而復更有。餘諸苦惱。
所謂苦者。彼地獄人。自身虫生。破其皮肉。脂血骨髓。而飲食之。受如是苦。唱聲大喚。孤獨無救。而復於彼。閻魔羅人。極生怖畏。復為大火。之所燒煮。其身炎燃。受種種苦。乃至作集。惡業壞散。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮苦惱。是其前世。賣酒惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。熱鐵火杵。是彼地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。熱鐵火杵。別異處生。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人以酒。誑與畜生。師子虎熊。鸜鵒命命。是等鳥獸。令其醉已。則無有力。不能得去。然後捉取。若殺不殺。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。熱鐵火杵。別異處生。受大苦惱。熱炎鐵杵。是惡業作。築令碎末。如沙相似。一切身分。皆悉散壞。
彼受大苦。唱聲號哭。遞相向走。如是走時。熱炎鐵杵。隨後打築。普受大苦。閻魔羅人。復更執之。以利鐵刀。削其身體。削已復割。割已復剋。剋已復劈。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。得風血病。是彼惡業。餘殘果報。生惡國土。無有醫藥。瞻病使人。貧窮困苦。復生惡國。多有種種。惡草刺棘。在於多熱。少水之處。常懷怖畏。是彼惡業。餘殘勢力。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。雨炎火石。是彼地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。雨炎火石。別異處生。業及果報。如前所說。
又復若人。作如是心。
象若醉時。能多殺人。若殺多人。我則得勝。
為令象鬪。與酒令飲。是業報故。墮於惡處。叫喚地獄。雨炎火石。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。罪業力故。彼地獄中。有大象生。身皆炎燃。一切身分。皆能打觸。取彼人已。觸破彼人。一切身分。破碎墮落。與大怖畏。
彼人如是。唱聲大喚。身分散盡。若得脫已。而復更為。閻魔羅人。執之置鑊。在於熱沸。赤銅汁中。
如是無量。百千年歲。常燒常煮。身體爛壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人則生。殺象之家。為象所殺。常困貧窮。面色不好。手足堅澁。身常澁觸。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名殺殺處。是彼地獄第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。生殺殺處。業及果報。如前所說。
又復若人。以酒與他。貞良婦女。令其醉已。心亂不正。不守梵行。然後共婬。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。生殺殺處。受大苦惱。
所謂苦者。熱炎鐵鉤。拔其男根。拔已復生。拔已復生。新生濡嫩。而復更拔。極受大苦。唱聲叫喚。
彼惡業人。脫如是處。走向異處。既如是走。當其面前。見有嶮岸。見有烏鷲。獯狐鵄雕。身皆是鐵。熱炎嘴爪。處處遍有。在彼嶮岸。
彼地獄人。如是見已。生大怖畏。皺面喎口。望救望歸。墮嶮岸處。熱炎嘴爪。鐵身烏鷲。獯狐鵄雕。分分分散。而噉食之。食已復生。
如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。如是次第。如前所說。王法所縛。身體惡色。面貌醜陋。繫獄而死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。鐵林曠野。是彼地獄。第八別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。鐵林曠野。業及果報。如前所說。
又若有人。毒藥和酒。與怨令飲。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮極惡處。叫喚地獄。鐵林曠野。受大苦惱。
所謂鐵輪。熱炎疾轉。閻魔羅人。以熱鐵繩。縛地獄人。在彼鐵輪速疾急轉。閻魔羅人。以熱鐵箭。射其身分。體無完處。如芥子許。罪業力故。而復不死。彼鐵輪處。因緣若盡。走向餘處。罪業力故。復為鐵蛇。之所執持。於百千年。而噉食之。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。生捉蛇家。喜捉蛇頭。以彼惡業。餘殘勢力。蛇螫而死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名普闇火。是彼地獄。第九別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。普闇火處。業及果報。如前所說。
又復若人。賣酒活命。有買酒人。不知酒價。彼賣酒人。少酒貴賣。而取多物。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。普闇火處。受大苦惱。
所謂苦者。普闇火處。地獄之中。閻魔羅人。不識不知。為是何人。而闇打之。彼地獄人。受大苦惱。不知誰打。入闇火中。彼火乃無。微少光明。如毛頭許。彼地獄人。於彼火中。燒煮爛壞。
復有鐵鋸。解劈其身。從頭而起。裂為兩分。罪人苦惱。唱聲大喚。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常患飢渴。之所逼惱。無有財物。生隘迮處。生常儉處。非正人類。相似處生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名閻魔羅。遮約曠野。是彼地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。生閻魔羅。遮約曠野。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人以酒。強與病人。新產婦女。若為財物。若為衣服。飲食等故。如是與酒。若取財物。若取衣服。若飲食等。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。生閻魔羅。遮約曠野。受大苦惱。
所謂苦者。從足甲燃。乃至燃頭。閻魔羅人。熱炎鐵刀。從足至頭。若斫若刺。既斫刺已。又復更與。極大苦惱。所謂火燃。炎利鐵戟。
如是無量。百千年歲。常一切時。燒斫劈打。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人則生。惡國惡處。邊地之處。下賤放猪。如是處生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名劍林處。是彼地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。生劍林處。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人以酒。誑他欲行。曠野之人。言是第一。阿娑婆酒。令人不醉。而與惡酒。彼將酒去。既入曠野。嶮處飲之。飲已極醉。無所覺知。如是醉人。所有財寶。悉為賊取。或奪其命。阿娑婆酒。味如酪漿。有如美水。有如馬酪。以好妙藥。和而作之。彼人不與。而與惡酒。故令使醉。
彼與酒者。世人皆言。
如捉咽賊。最是惡賊。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。生劍林處。彼作集業。受大苦惱。
所謂苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被燒。如是劈斫。倒地吐舌。彼處有河。名熱沸河。熱血洋水。常生怖畏。彼河熱沸。以熱銅汁。熱白鑞汁。和雜其中。
如是無量。百千年歲。常被燒煮。閻魔羅人。以炎刀枷。若斫若打。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人黑色。與墨無異。多瞋多妬。性慳常貧。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名大劍林。是彼地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。大劍林處。業及果報。如前所說。今復說酒。
曠野之中。無人居處。唯有道路。多人所行。若人於中。賣酒求利。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。大劍林處。受大苦惱。
所謂多有。大利劍樹。高一由旬。刀葉甚利。樹莖炎燃。煙毒熾盛。是本與酒。惡業所作。若一由旬。未到樹所。身已熟爛。而復不死。如是如是。近大劍林。彼林周廣。三千由旬。火煙毒刀。有百千重。受大苦惱。而復不死。
若地獄人。到大劍林。閻魔羅人。打蹴令入。有在樹下。普遍雨刀。一切身分。一切筋脈。一切諸節。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。
復有刀枷。閻魔羅人。手執刀枷。周圍劍林。罪人若出。見則還入。彼大劍樹。鐵林之中。罪人若見。閻魔羅人。極生怖畏。有映樹者。有上樹者。有被捉者。既捉得已。以刀斬斫。有頭破者。是本與酒。惡業果報。
若映樹者。有鐵鷲鳥。啄破其眼。而飲其汁。是本與酒。惡業果報。
若上樹者。則墮樹枝。在於地上。身為百段。若一千段。是本與酒。惡業果報。
若有罪人。不依樹者。則墮灰河。熱灰所漂。身骨洋爛。
如是無量。百千年歲。受大苦惱。此說少分。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。心則不正。報得惡病。若得大病。若心痛病。只羅娑病。若脚腫病。若目盲病。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。芭蕉煙林。是彼地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。樂行多作。彼人則生。叫喚地獄。芭蕉煙林。別異處生。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人欲心。是故持酒。陰密與他。貞良婦女。欲令彼醉。不住威儀。心動變異。望行非法。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。芭蕉煙林。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。周圍縱廣。五千由旬。普煙遍滿。有惡焦火。而復黑闇。彼闇火中。有炎鐵塊。厚三居賒。皆是火炭。闇覆不見。彼地獄人。速疾沒入。黑闇火覆。不能唱喚。
如是罪人。一切根門。皆悉火滿。是彼與酒。惡業果報。若脫彼處。則芭蕉煙。滿其根門。既受煙苦。還復憶前。火中之樂。如是煙氣。勢力嚴利。
若脫彼處。復有鐵鳥。名煙葉鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而飲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。則多脇病。貧窮短命。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。煙火林處。是彼地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。煙火林處。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人欲令。怨家衰惱。以酒與賊。若與官人。令與怨苦。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。煙火林處。受大苦惱。
所謂熱風。如刀如火。彼惡業故。作如是風。吹彼罪人。在於空中。勢相打觸。不得自在。身體碎壞。猶如沙摶。惡業力故。身復還生。
如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。受一切苦。
所謂苦者。火苦刀苦。利刀劈苦。病苦鐵苦。熱灰等苦。受如是等。第一極苦。第一極惡。第一極急。
如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。項上三堆。極高隆出。常患癃病。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名雲火霧。是彼地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。樂行多作。生彼地獄。雲火霧處。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人以酒。與持戒人。若與外道。令其醉已。調戲弄之。令彼羞恥。自心喜樂。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。雲火霧處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄中。地獄火滿。厚二百肘。閻魔羅人。捉地獄人。令行火中。從足至頭。一切洋消。舉之還生。以惡業故。有火風起。吹地獄人。如葉集散。十方轉迴。猶如捩繩。彼地獄人。如是被燒。乃至無有。灰末可得。而復還生。
如是無量。百千年歲。常如是燒。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人則生。閻魔羅國。婆離迦國。常負人故。項則常腫。彼酒惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名分別苦。是彼地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。分別苦處。業及果報。如前所說。今復說酒。
所謂有人。欲行因緣。以酒與奴。及作人等。令彼飲酒。身力不乏。若行獵時。能速疾走。能殺鹿等。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。分別苦處。受大苦惱。
所謂苦者。隨彼罪人。如是如是。種種分別。閻魔羅人。如是如是。與大苦惱。百倒千倒。若百千倒。億百千倒。若干種種。異異苦惱。如前所說。餘地獄中。種種苦惱。彼一切苦。此中倍受。
閻魔羅人。責疏罪人。而說偈言。
以三種惡業。
遍在九處熟。
四十重受苦。
惡業行所得。
酒為惡根本。
被笑入地獄。
一切根失滅。
不利益因緣。
太喜多語言。
增貪令他畏。
口過自誇誕。
兩舌第一處。
酒能亂人心。
令人如羊等。
不知作不作。
如是應捨酒。
若酒醉之人。
如死人無異。
若欲常不死。
彼人應捨酒。
酒是諸過處。
恒常不饒益。
一切惡道階。
黑闇所在處。
飲酒到地獄。
亦到餓鬼處。
行於畜生業。
是酒過所誑。
酒為毒中毒。
地獄中地獄。
病中之大病。
是智者所說。
酒失智失根。
能盡滅法寶。
酒為第一胎。
是破梵行怨。
飲酒令人輕。
王等尚不重。
何況餘凡人。
為酒之所弄。
諸法之大斧。
令人無羞慚。
若人飲酒者。
一切所輕賤。
無智無方便。
身口皆無用。
一切皆不知。
以酒劫心故。
若人飲酒者。
無因緣歡喜。
無因緣而瞋。
無因緣作惡。
於佛所生癡。
壞世出世事。
燒解脫如火。
所謂酒一法。
若人能捨酒。
正行於法戒。
彼到第一處。
無死無生處。
汝捨離善行。
為酒之所誑。
墮地獄惡處。
何用呼嗟為。
飲酒初雖甜。
受報第一苦。
過如金波迦。
是智者所說。
智者不信酒。
不能壞其意。
觸冷果報熱。
由酒到地獄。
若作惡業者。
意輕則心喜。
報則第一苦。
後悔是癡人。
不樂欲中意。
欲第一誑人。
縛在生死惡。
一切地獄因。
若人喜樂欲。
彼人苦無邊。
為欲所嚙者。
樂則不可得。
汝本意樂欲。
來此惡地獄。
受極惡苦惱。
今者徒生悔。
汝本作惡業。
為欲癡所誑。
彼時何不悔。
今悔何所及。
作集業堅牢。
今見惡業果。
本不應作惡。
作惡今受苦。
惡業得惡報。
作惡者自受。
惡不殃善者。
如是應捨惡。
若捨惡之人。
於惡則不畏。
自作自受苦。
非餘人所食。
閻魔羅人。如是責疏。地獄罪人。既責疏已。復與無量。種種苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。身體乾枯。第一瞋心。難可調順。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。彼大地獄。唯有此處。更無別有。異處可見。亦無別有。業果可得。
如是叫喚。之大地獄。如是十六。眷屬之處。如活黑繩。合等地獄。種種苦惱。此中具足。轉重轉勝。彼地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此地獄中。皆悉十倍。
何以故。以作惡業。堅重多故。
殺盜邪行。與持戒人酒。四倍惡業。此地獄受。堅䩕多重。種種苦惱。壽命延長。彼四倍業。果報苦惱。
彼比丘。觀察如是。四倍惡業。苦惱果報。既思惟已。則於生死。十倍厭離。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。彼比丘。觀察如是。諸地獄已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已歡喜。如是復聞。虛空夜叉。如前所說。次第乃至。梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。
彼梵天等。聞已歡喜。如前所說。
生死魔分。皆悉損減。正法增長。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。餘大地獄。
彼見聞知。復有地獄。名大叫喚。
眾生何業。生彼地獄。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。增上滿足。如是之人。生大叫喚。大地獄中。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。
增上滿足。第一極惡。一切善人。之所憎賤。一切惡道。所由之門。如是業者。所謂有人。
若王王等。軍眾等中。謂為正直。二人諍對。與作證人。言如是事。
是我所知。此事正爾。我則是量。
彼二諍人。各各說已。如是證人。內心實知。口不正說。或得財物。或知識朋友。或染欲心。自誑破壞。如前所說。
如是證人。作如是心。
彼先時語。如是如是。我於今者。如是異說。我此妄語。如是妄語。竟有何罪。
彼妄語人。心謂無罪。起如是心。
我當無罪。
彼人異說。於二人中。得妄語罪。一人得罰。或時致死。或時畏死。或時得罰。或輸舍宅。如彼法制。相似得罰。如是惡人。以是妄語。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。謂大叫喚。大地獄中。
彼處命長。以何為量。
如化樂天。八千年壽。依此人中。若八千年。於彼天中。為一日夜。彼三十日。以為一月。彼十二月。以為一歲。於彼天中。若八千年。彼地獄中。為一日夜。彼大叫喚。大地獄中。是惡業人。妄語人處。以誑自他。能破一切。第一善根。如大黑闇。大眾不信。
如是妄語。善人不許。一切聖人。聲聞緣覺。正遍知者。之所呵責。一切世間。出世間道。皆不相應。一切善根。橋梁大斧。常惱他人。如爛死屍。破壞不堅。如惡毒起。世間生死。惡道因緣。如屎無異。能令口中。生爛臭氣。常生苦網。不可愛樂。
是大地獄。大怖畏使。臨欲死時。心則大驚。閻魔羅人。境界所攝。是大怨家。能令人墮。餓鬼畜生。證明惡業。貧窮因緣。能與地獄。大怖畏事。能作畜生。相食因緣。無始來轉。生死種子。
妄語果報。於彼處生。彼大地獄。有十八處。何等十八。
一名。吼吼。二名。受苦無有數量。三名。受堅苦惱。不可忍耐。四名。隨意壓。五名。一切闇。六名。人間煙。七名。如飛虫墮。八名。死活等。九名。異異轉。十名。唐悕望。十一名。雙逼惱。十二名。迭相壓。十三名。金剛嘴烏。十四名。火鬘。十五名。受鋒苦。十六名。受無邊苦。十七名。血髓食。十八名。十一炎。
此十八處。是大叫喚。之大地獄。所有別處。
彼大叫喚。大地獄者。眾生何業。而生於彼。
作集業道。普遍究竟。樂行多作。墮大叫喚。根本自體。極大怖畏。大地獄中。受大苦惱。
所謂苦者。其舌甚長。三居賒量。其體柔軟。如蓮花葉。從口中出。閻魔羅人。執熱鐵犁。其犁炎然。耕破作道。熱炎銅汁。其色甚赤。以灑其舌。舌中生虫。其虫炎口。還食其舌。
彼妄語人。罪業力故。舌受大苦。不能入口。彼地獄人。口中有虫。名曰碓虫。而拔其齒。
又惡業故。風散其齗。碎粖如沙。有利刀風。削割其咽。炎嘴鐵虫。噉食其心。彼大叫喚。根本地獄。如是極燒。妄語人身。以惡業故。身中生虫。還食其身。虫身炎燃。彼地獄人。身內虫食。受急病苦。如是內外。二種苦惱。
彼地獄中。閻魔羅人。復與罪人。種種苦惱。謂鐵鉤打。筋脈骨髓。一切身分。破壞碎散。又復更受。餘異苦惱。所謂斤斧。斤其身體。一切身分。乃至骨等。
彼妄語人。以他因緣。作如是說。
不依一切。法橋而行。乃是一切。不饒益門。復是一切。善穀之雹。如是妄語。亦是一切。惡道之門。亦是一切。苦惱之藏。一切眾生。之所不信。一切聖人。棄捨如屎。諸佛世尊。聲聞緣覺。阿羅漢等。捨之如毒。若行世間。出世間道。如大黑闇。人無愛者。乃是地獄。第一因緣。無異相似。如大黑闇。有如是等。種種諸惡。若人已說。今說當說。如是業因。相似得果。
彼大叫喚。之大地獄。復有火燒。如生酥者。炎燃鐵鋸。以鋸其體。身心苦惱。彼大地獄。大火煮之。是見知者。大悲因緣。地獄相似。一切重病。如是病者。名尚叵說。受如是病。極大苦惱。
如是所說。二種大苦。乃有無量。百千億數。億那由他。地獄苦惱。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄中。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮短命。亂心不男。一切惡賤。人所不信。是彼殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。餘殘果報。
爾時世尊。而說偈言。
若人過一法。
如是妄語人。
破壞未來世。
無惡而不造。
莫作妄語說。
一切惡因緣。
能繫縛生死。
善道不可見。
二世不饒益。
一切相憎惡。
妄語者能令。
一切法空曠。
若人即生時。
口中有大斧。
如是能自割。
所謂妄語說。
一切惡之幡。
一切惡處繩。
癡闇之藏處。
所謂妄語說。
若人離實語。
一切善人捨。
今世猶如草。
後世惡處燒。
健者勿妄語。
妄語甚為惡。
口中氣爛臭。
後身則生悔。
若捨離實語。
彼人法叵得。
如是離法人。
生世苦無邊。
實為諸法燈。
善人愛如實。
得天道中勝。
離熱者所說。
實道得生天。
實道得解脫。
若人離實者。
善人說如狗。
若人無實語。
小人中小人。
實是法之階。
明中第一明。
實是解脫道。
財中第一財。
救中第一救。
是智者所說。
明中第一明。
眼中第一眼。
無物猶為富。
莊嚴之莊嚴。
實為第一藏。
王等不能奪。
若實說之人。
行到第一道。
種種莊嚴者。
端正不如是。
若人實莊嚴。
端正則如天。
非父母財物。
非知識非親。
能救護後世。
唯實語能救。
聖人說妄語。
火中第一火。
毒中第一毒。
惡道第一階。
妄語能燒人。
名為第一燒。
如毒火燒觸。
故應捨妄語。
如是一切惡。
慎勿妄語說。
一切畏等惡。
智者說妄語。
彼比丘。如是諦觀。妄語業果。無障礙見。亦復諦見。實語功德。如是諦觀。善惡業道。觀大叫喚。大地獄處。彼見有處。名為吼吼。是彼地獄。第一別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。生於彼處。業及果報。如前所說。
復有妄語。親舊因緣。一朋所攝。於對諍時。作妄語說。後不懺悔。不厭不毀。樂行多作。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄。生吼吼處。受大苦惱。
所謂苦者。以舌妄語。還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷下。挽出其舌。以惡泥水。用塗其舌。口中炎燃。舌根爛臭。炎口黑虫。噉食其舌。身受大苦。如前活等。地獄中說。苦惱之狀。彼前一切。諸地獄中。所受苦惱。皆悉和合。如前略說。乃至彼人。妄語惡業。壞爛無氣。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮顛狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一切。不饒益器。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名為受苦。無數量處。是彼地獄。第二別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。
若人殺盜。邪行飲酒。作而復集。墮彼地獄。名為受苦。無數量處。業及果報。如前所說。
復有妄語。何者妄語。
若人因欲。或因瞋心。作妄語說。若他所遣。作如是言。
彼人是我。第一知識。是我所愛。汝若愛我。彼是我友。可為我故。與彼怨對。作不饒益。方便語說。
若人如是。妄語言說。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生受苦惱。無數量處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此地獄。一處苦惱。
何以故。以業重故。受苦亦重。
以受苦重。示業果報。如是受苦。無有休止。業與煩惱。生死輪轉。無有邊際。猶如旋環。如是妄語。一切惡業。異異因緣。異異轉行。種種惡業。多作多受。皆由妄語。
又復妄語。能割斷滅。滿善根柱。如相似因。得相似果。以是因緣。此地獄處。名為受苦。無有數量。彼不可說。彼受苦惱。不可具說。無異相似。乃是一切。地獄人中。之地獄人。受惡苦惱。
所謂苦者。受虫生苦。受飢渴苦。受大火苦。無悕望苦。無安慰苦。受黑闇苦。受相觸苦。受不愛觸。色聲香苦。受見本生。怨家人來。鐵刀割苦。渡灰河苦。鐵鈎破苦。受墮嶮岸。大火燒苦。受拔草苦。拔草苦者。
打斫作瘡。著草瘡上。待相著已。然後掣發。受金剛拶。磨令碎苦。受周遍火。炎鬘炙苦。受如是等。地獄相應。無邊苦惱。與彼受處。地獄相應。墮大嶮處。所受苦果。妄語相似。如是乃至。彼妄語人。妄語惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人。能捨之人。乞求不得。一切皆知。皆言汝是。妄語舌人。是故不與。惡病而死。是彼前世。妄語惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之四
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名火末虫。是彼地獄。第四別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。火末虫處。業及果報。如前所說。復賣酒者。加益水等。而取酒價。如是賣酒。有偷盜過。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。火末虫處。受大苦惱。所謂苦者。四百四病。
何等名為。四百四病。
百一風病。百一黃病。百一冷病。百一雜病。
彼地獄人。相似因果。若閻浮提處。欝單越處。瞿耶尼處。弗婆提處。如是四處。隨若干人。一病之力。於一日夜。能令皆死。彼地獄處。具有如是。四百四病。而復更有。餘諸苦惱。
所謂苦者。彼地獄人。自身虫生。破其皮肉。脂血骨髓。而飲食之。受如是苦。唱聲大喚。孤獨無救。而復於彼。閻魔羅人。極生怖畏。復為大火。之所燒煮。其身炎燃。受種種苦。乃至作集。惡業壞散。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮苦惱。是其前世。賣酒惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。熱鐵火杵。是彼地獄。第五別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。熱鐵火杵。別異處生。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人以酒。誑與畜生。師子虎熊。鸜鵒命命。是等鳥獸。令其醉已。則無有力。不能得去。然後捉取。若殺不殺。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。熱鐵火杵。別異處生。受大苦惱。熱炎鐵杵。是惡業作。築令碎末。如沙相似。一切身分。皆悉散壞。
彼受大苦。唱聲號哭。遞相向走。如是走時。熱炎鐵杵。隨後打築。普受大苦。閻魔羅人。復更執之。以利鐵刀。削其身體。削已復割。割已復剋。剋已復劈。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。得風血病。是彼惡業。餘殘果報。生惡國土。無有醫藥。瞻病使人。貧窮困苦。復生惡國。多有種種。惡草刺棘。在於多熱。少水之處。常懷怖畏。是彼惡業。餘殘勢力。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。雨炎火石。是彼地獄。第六別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。雨炎火石。別異處生。業及果報。如前所說。
又復若人。作如是心。
象若醉時。能多殺人。若殺多人。我則得勝。
為令象鬪。與酒令飲。是業報故。墮於惡處。叫喚地獄。雨炎火石。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。罪業力故。彼地獄中。有大象生。身皆炎燃。一切身分。皆能打觸。取彼人已。觸破彼人。一切身分。破碎墮落。與大怖畏。
彼人如是。唱聲大喚。身分散盡。若得脫已。而復更為。閻魔羅人。執之置鑊。在於熱沸。赤銅汁中。
如是無量。百千年歲。常燒常煮。身體爛壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人則生。殺象之家。為象所殺。常困貧窮。面色不好。手足堅澁。身常澁觸。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名殺殺處。是彼地獄第七別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。生殺殺處。業及果報。如前所說。
又復若人。以酒與他。貞良婦女。令其醉已。心亂不正。不守梵行。然後共婬。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。生殺殺處。受大苦惱。
所謂苦者。熱炎鐵鉤。拔其男根。拔已復生。拔已復生。新生濡嫩。而復更拔。極受大苦。唱聲叫喚。
彼惡業人。脫如是處。走向異處。既如是走。當其面前。見有嶮岸。見有烏鷲。獯狐鵄雕。身皆是鐵。熱炎嘴爪。處處遍有。在彼嶮岸。
彼地獄人。如是見已。生大怖畏。皺面喎口。望救望歸。墮嶮岸處。熱炎嘴爪。鐵身烏鷲。獯狐鵄雕。分分分散。而噉食之。食已復生。
如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。如是次第。如前所說。王法所縛。身體惡色。面貌醜陋。繫獄而死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。鐵林曠野。是彼地獄。第八別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。鐵林曠野。業及果報。如前所說。
又若有人。毒藥和酒。與怨令飲。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮極惡處。叫喚地獄。鐵林曠野。受大苦惱。
所謂鐵輪。熱炎疾轉。閻魔羅人。以熱鐵繩。縛地獄人。在彼鐵輪速疾急轉。閻魔羅人。以熱鐵箭。射其身分。體無完處。如芥子許。罪業力故。而復不死。彼鐵輪處。因緣若盡。走向餘處。罪業力故。復為鐵蛇。之所執持。於百千年。而噉食之。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。生捉蛇家。喜捉蛇頭。以彼惡業。餘殘勢力。蛇螫而死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名普闇火。是彼地獄。第九別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。普闇火處。業及果報。如前所說。
又復若人。賣酒活命。有買酒人。不知酒價。彼賣酒人。少酒貴賣。而取多物。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。普闇火處。受大苦惱。
所謂苦者。普闇火處。地獄之中。閻魔羅人。不識不知。為是何人。而闇打之。彼地獄人。受大苦惱。不知誰打。入闇火中。彼火乃無。微少光明。如毛頭許。彼地獄人。於彼火中。燒煮爛壞。
復有鐵鋸。解劈其身。從頭而起。裂為兩分。罪人苦惱。唱聲大喚。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常患飢渴。之所逼惱。無有財物。生隘迮處。生常儉處。非正人類。相似處生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名閻魔羅。遮約曠野。是彼地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。生閻魔羅。遮約曠野。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人以酒。強與病人。新產婦女。若為財物。若為衣服。飲食等故。如是與酒。若取財物。若取衣服。若飲食等。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。生閻魔羅。遮約曠野。受大苦惱。
所謂苦者。從足甲燃。乃至燃頭。閻魔羅人。熱炎鐵刀。從足至頭。若斫若刺。既斫刺已。又復更與。極大苦惱。所謂火燃。炎利鐵戟。
如是無量。百千年歲。常一切時。燒斫劈打。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人則生。惡國惡處。邊地之處。下賤放猪。如是處生。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名劍林處。是彼地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。生劍林處。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人以酒。誑他欲行。曠野之人。言是第一。阿娑婆酒。令人不醉。而與惡酒。彼將酒去。既入曠野。嶮處飲之。飲已極醉。無所覺知。如是醉人。所有財寶。悉為賊取。或奪其命。阿娑婆酒。味如酪漿。有如美水。有如馬酪。以好妙藥。和而作之。彼人不與。而與惡酒。故令使醉。
彼與酒者。世人皆言。
如捉咽賊。最是惡賊。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。生劍林處。彼作集業。受大苦惱。
所謂苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被燒。如是劈斫。倒地吐舌。彼處有河。名熱沸河。熱血洋水。常生怖畏。彼河熱沸。以熱銅汁。熱白鑞汁。和雜其中。
如是無量。百千年歲。常被燒煮。閻魔羅人。以炎刀枷。若斫若打。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人黑色。與墨無異。多瞋多妬。性慳常貧。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名大劍林。是彼地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。大劍林處。業及果報。如前所說。今復說酒。
曠野之中。無人居處。唯有道路。多人所行。若人於中。賣酒求利。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。大劍林處。受大苦惱。
所謂多有。大利劍樹。高一由旬。刀葉甚利。樹莖炎燃。煙毒熾盛。是本與酒。惡業所作。若一由旬。未到樹所。身已熟爛。而復不死。如是如是。近大劍林。彼林周廣。三千由旬。火煙毒刀。有百千重。受大苦惱。而復不死。
若地獄人。到大劍林。閻魔羅人。打蹴令入。有在樹下。普遍雨刀。一切身分。一切筋脈。一切諸節。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。
復有刀枷。閻魔羅人。手執刀枷。周圍劍林。罪人若出。見則還入。彼大劍樹。鐵林之中。罪人若見。閻魔羅人。極生怖畏。有映樹者。有上樹者。有被捉者。既捉得已。以刀斬斫。有頭破者。是本與酒。惡業果報。
若映樹者。有鐵鷲鳥。啄破其眼。而飲其汁。是本與酒。惡業果報。
若上樹者。則墮樹枝。在於地上。身為百段。若一千段。是本與酒。惡業果報。
若有罪人。不依樹者。則墮灰河。熱灰所漂。身骨洋爛。
如是無量。百千年歲。受大苦惱。此說少分。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。心則不正。報得惡病。若得大病。若心痛病。只羅娑病。若脚腫病。若目盲病。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。芭蕉煙林。是彼地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。樂行多作。彼人則生。叫喚地獄。芭蕉煙林。別異處生。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人欲心。是故持酒。陰密與他。貞良婦女。欲令彼醉。不住威儀。心動變異。望行非法。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。芭蕉煙林。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。周圍縱廣。五千由旬。普煙遍滿。有惡焦火。而復黑闇。彼闇火中。有炎鐵塊。厚三居賒。皆是火炭。闇覆不見。彼地獄人。速疾沒入。黑闇火覆。不能唱喚。
如是罪人。一切根門。皆悉火滿。是彼與酒。惡業果報。若脫彼處。則芭蕉煙。滿其根門。既受煙苦。還復憶前。火中之樂。如是煙氣。勢力嚴利。
若脫彼處。復有鐵鳥。名煙葉鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而飲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。則多脇病。貧窮短命。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。煙火林處。是彼地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。煙火林處。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人欲令。怨家衰惱。以酒與賊。若與官人。令與怨苦。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。煙火林處。受大苦惱。
所謂熱風。如刀如火。彼惡業故。作如是風。吹彼罪人。在於空中。勢相打觸。不得自在。身體碎壞。猶如沙摶。惡業力故。身復還生。
如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。受一切苦。
所謂苦者。火苦刀苦。利刀劈苦。病苦鐵苦。熱灰等苦。受如是等。第一極苦。第一極惡。第一極急。
如是無量。百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。項上三堆。極高隆出。常患癃病。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名雲火霧。是彼地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。樂行多作。生彼地獄。雲火霧處。業及果報。如前所說。今復說酒。
若人以酒。與持戒人。若與外道。令其醉已。調戲弄之。令彼羞恥。自心喜樂。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。雲火霧處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄中。地獄火滿。厚二百肘。閻魔羅人。捉地獄人。令行火中。從足至頭。一切洋消。舉之還生。以惡業故。有火風起。吹地獄人。如葉集散。十方轉迴。猶如捩繩。彼地獄人。如是被燒。乃至無有。灰末可得。而復還生。
如是無量。百千年歲。常如是燒。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人則生。閻魔羅國。婆離迦國。常負人故。項則常腫。彼酒惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名分別苦。是彼地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。分別苦處。業及果報。如前所說。今復說酒。
所謂有人。欲行因緣。以酒與奴。及作人等。令彼飲酒。身力不乏。若行獵時。能速疾走。能殺鹿等。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。分別苦處。受大苦惱。
所謂苦者。隨彼罪人。如是如是。種種分別。閻魔羅人。如是如是。與大苦惱。百倒千倒。若百千倒。億百千倒。若干種種。異異苦惱。如前所說。餘地獄中。種種苦惱。彼一切苦。此中倍受。
閻魔羅人。責疏罪人。而說偈言。
以三種惡業。
遍在九處熟。
四十重受苦。
惡業行所得。
酒為惡根本。
被笑入地獄。
一切根失滅。
不利益因緣。
太喜多語言。
增貪令他畏。
口過自誇誕。
兩舌第一處。
酒能亂人心。
令人如羊等。
不知作不作。
如是應捨酒。
若酒醉之人。
如死人無異。
若欲常不死。
彼人應捨酒。
酒是諸過處。
恒常不饒益。
一切惡道階。
黑闇所在處。
飲酒到地獄。
亦到餓鬼處。
行於畜生業。
是酒過所誑。
酒為毒中毒。
地獄中地獄。
病中之大病。
是智者所說。
酒失智失根。
能盡滅法寶。
酒為第一胎。
是破梵行怨。
飲酒令人輕。
王等尚不重。
何況餘凡人。
為酒之所弄。
諸法之大斧。
令人無羞慚。
若人飲酒者。
一切所輕賤。
無智無方便。
身口皆無用。
一切皆不知。
以酒劫心故。
若人飲酒者。
無因緣歡喜。
無因緣而瞋。
無因緣作惡。
於佛所生癡。
壞世出世事。
燒解脫如火。
所謂酒一法。
若人能捨酒。
正行於法戒。
彼到第一處。
無死無生處。
汝捨離善行。
為酒之所誑。
墮地獄惡處。
何用呼嗟為。
飲酒初雖甜。
受報第一苦。
過如金波迦。
是智者所說。
智者不信酒。
不能壞其意。
觸冷果報熱。
由酒到地獄。
若作惡業者。
意輕則心喜。
報則第一苦。
後悔是癡人。
不樂欲中意。
欲第一誑人。
縛在生死惡。
一切地獄因。
若人喜樂欲。
彼人苦無邊。
為欲所嚙者。
樂則不可得。
汝本意樂欲。
來此惡地獄。
受極惡苦惱。
今者徒生悔。
汝本作惡業。
為欲癡所誑。
彼時何不悔。
今悔何所及。
作集業堅牢。
今見惡業果。
本不應作惡。
作惡今受苦。
惡業得惡報。
作惡者自受。
惡不殃善者。
如是應捨惡。
若捨惡之人。
於惡則不畏。
自作自受苦。
非餘人所食。
閻魔羅人。如是責疏。地獄罪人。既責疏已。復與無量。種種苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。身體乾枯。第一瞋心。難可調順。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。彼大地獄。唯有此處。更無別有。異處可見。亦無別有。業果可得。
如是叫喚。之大地獄。如是十六。眷屬之處。如活黑繩。合等地獄。種種苦惱。此中具足。轉重轉勝。彼地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此地獄中。皆悉十倍。
何以故。以作惡業。堅重多故。
殺盜邪行。與持戒人酒。四倍惡業。此地獄受。堅䩕多重。種種苦惱。壽命延長。彼四倍業。果報苦惱。
彼比丘。觀察如是。四倍惡業。苦惱果報。既思惟已。則於生死。十倍厭離。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。彼比丘。觀察如是。諸地獄已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已歡喜。如是復聞。虛空夜叉。如前所說。次第乃至。梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。
彼梵天等。聞已歡喜。如前所說。
生死魔分。皆悉損減。正法增長。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。餘大地獄。
彼見聞知。復有地獄。名大叫喚。
眾生何業。生彼地獄。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。增上滿足。如是之人。生大叫喚。大地獄中。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。
增上滿足。第一極惡。一切善人。之所憎賤。一切惡道。所由之門。如是業者。所謂有人。
若王王等。軍眾等中。謂為正直。二人諍對。與作證人。言如是事。
是我所知。此事正爾。我則是量。
彼二諍人。各各說已。如是證人。內心實知。口不正說。或得財物。或知識朋友。或染欲心。自誑破壞。如前所說。
如是證人。作如是心。
彼先時語。如是如是。我於今者。如是異說。我此妄語。如是妄語。竟有何罪。
彼妄語人。心謂無罪。起如是心。
我當無罪。
彼人異說。於二人中。得妄語罪。一人得罰。或時致死。或時畏死。或時得罰。或輸舍宅。如彼法制。相似得罰。如是惡人。以是妄語。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。謂大叫喚。大地獄中。
彼處命長。以何為量。
如化樂天。八千年壽。依此人中。若八千年。於彼天中。為一日夜。彼三十日。以為一月。彼十二月。以為一歲。於彼天中。若八千年。彼地獄中。為一日夜。彼大叫喚。大地獄中。是惡業人。妄語人處。以誑自他。能破一切。第一善根。如大黑闇。大眾不信。
如是妄語。善人不許。一切聖人。聲聞緣覺。正遍知者。之所呵責。一切世間。出世間道。皆不相應。一切善根。橋梁大斧。常惱他人。如爛死屍。破壞不堅。如惡毒起。世間生死。惡道因緣。如屎無異。能令口中。生爛臭氣。常生苦網。不可愛樂。
是大地獄。大怖畏使。臨欲死時。心則大驚。閻魔羅人。境界所攝。是大怨家。能令人墮。餓鬼畜生。證明惡業。貧窮因緣。能與地獄。大怖畏事。能作畜生。相食因緣。無始來轉。生死種子。
妄語果報。於彼處生。彼大地獄。有十八處。何等十八。
一名。吼吼。二名。受苦無有數量。三名。受堅苦惱。不可忍耐。四名。隨意壓。五名。一切闇。六名。人間煙。七名。如飛虫墮。八名。死活等。九名。異異轉。十名。唐悕望。十一名。雙逼惱。十二名。迭相壓。十三名。金剛嘴烏。十四名。火鬘。十五名。受鋒苦。十六名。受無邊苦。十七名。血髓食。十八名。十一炎。
此十八處。是大叫喚。之大地獄。所有別處。
彼大叫喚。大地獄者。眾生何業。而生於彼。
作集業道。普遍究竟。樂行多作。墮大叫喚。根本自體。極大怖畏。大地獄中。受大苦惱。
所謂苦者。其舌甚長。三居賒量。其體柔軟。如蓮花葉。從口中出。閻魔羅人。執熱鐵犁。其犁炎然。耕破作道。熱炎銅汁。其色甚赤。以灑其舌。舌中生虫。其虫炎口。還食其舌。
彼妄語人。罪業力故。舌受大苦。不能入口。彼地獄人。口中有虫。名曰碓虫。而拔其齒。
又惡業故。風散其齗。碎粖如沙。有利刀風。削割其咽。炎嘴鐵虫。噉食其心。彼大叫喚。根本地獄。如是極燒。妄語人身。以惡業故。身中生虫。還食其身。虫身炎燃。彼地獄人。身內虫食。受急病苦。如是內外。二種苦惱。
彼地獄中。閻魔羅人。復與罪人。種種苦惱。謂鐵鉤打。筋脈骨髓。一切身分。破壞碎散。又復更受。餘異苦惱。所謂斤斧。斤其身體。一切身分。乃至骨等。
彼妄語人。以他因緣。作如是說。
不依一切。法橋而行。乃是一切。不饒益門。復是一切。善穀之雹。如是妄語。亦是一切。惡道之門。亦是一切。苦惱之藏。一切眾生。之所不信。一切聖人。棄捨如屎。諸佛世尊。聲聞緣覺。阿羅漢等。捨之如毒。若行世間。出世間道。如大黑闇。人無愛者。乃是地獄。第一因緣。無異相似。如大黑闇。有如是等。種種諸惡。若人已說。今說當說。如是業因。相似得果。
彼大叫喚。之大地獄。復有火燒。如生酥者。炎燃鐵鋸。以鋸其體。身心苦惱。彼大地獄。大火煮之。是見知者。大悲因緣。地獄相似。一切重病。如是病者。名尚叵說。受如是病。極大苦惱。
如是所說。二種大苦。乃有無量。百千億數。億那由他。地獄苦惱。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄中。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮短命。亂心不男。一切惡賤。人所不信。是彼殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。餘殘果報。
爾時世尊。而說偈言。
若人過一法。
如是妄語人。
破壞未來世。
無惡而不造。
莫作妄語說。
一切惡因緣。
能繫縛生死。
善道不可見。
二世不饒益。
一切相憎惡。
妄語者能令。
一切法空曠。
若人即生時。
口中有大斧。
如是能自割。
所謂妄語說。
一切惡之幡。
一切惡處繩。
癡闇之藏處。
所謂妄語說。
若人離實語。
一切善人捨。
今世猶如草。
後世惡處燒。
健者勿妄語。
妄語甚為惡。
口中氣爛臭。
後身則生悔。
若捨離實語。
彼人法叵得。
如是離法人。
生世苦無邊。
實為諸法燈。
善人愛如實。
得天道中勝。
離熱者所說。
實道得生天。
實道得解脫。
若人離實者。
善人說如狗。
若人無實語。
小人中小人。
實是法之階。
明中第一明。
實是解脫道。
財中第一財。
救中第一救。
是智者所說。
明中第一明。
眼中第一眼。
無物猶為富。
莊嚴之莊嚴。
實為第一藏。
王等不能奪。
若實說之人。
行到第一道。
種種莊嚴者。
端正不如是。
若人實莊嚴。
端正則如天。
非父母財物。
非知識非親。
能救護後世。
唯實語能救。
聖人說妄語。
火中第一火。
毒中第一毒。
惡道第一階。
妄語能燒人。
名為第一燒。
如毒火燒觸。
故應捨妄語。
如是一切惡。
慎勿妄語說。
一切畏等惡。
智者說妄語。
彼比丘。如是諦觀。妄語業果。無障礙見。亦復諦見。實語功德。如是諦觀。善惡業道。觀大叫喚。大地獄處。彼見有處。名為吼吼。是彼地獄。第一別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。生於彼處。業及果報。如前所說。
復有妄語。親舊因緣。一朋所攝。於對諍時。作妄語說。後不懺悔。不厭不毀。樂行多作。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄。生吼吼處。受大苦惱。
所謂苦者。以舌妄語。還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷下。挽出其舌。以惡泥水。用塗其舌。口中炎燃。舌根爛臭。炎口黑虫。噉食其舌。身受大苦。如前活等。地獄中說。苦惱之狀。彼前一切。諸地獄中。所受苦惱。皆悉和合。如前略說。乃至彼人。妄語惡業。壞爛無氣。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。貧窮顛狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一切。不饒益器。
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名為受苦。無數量處。是彼地獄。第二別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。
若人殺盜。邪行飲酒。作而復集。墮彼地獄。名為受苦。無數量處。業及果報。如前所說。
復有妄語。何者妄語。
若人因欲。或因瞋心。作妄語說。若他所遣。作如是言。
彼人是我。第一知識。是我所愛。汝若愛我。彼是我友。可為我故。與彼怨對。作不饒益。方便語說。
若人如是。妄語言說。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生受苦惱。無數量處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此地獄。一處苦惱。
何以故。以業重故。受苦亦重。
以受苦重。示業果報。如是受苦。無有休止。業與煩惱。生死輪轉。無有邊際。猶如旋環。如是妄語。一切惡業。異異因緣。異異轉行。種種惡業。多作多受。皆由妄語。
又復妄語。能割斷滅。滿善根柱。如相似因。得相似果。以是因緣。此地獄處。名為受苦。無有數量。彼不可說。彼受苦惱。不可具說。無異相似。乃是一切。地獄人中。之地獄人。受惡苦惱。
所謂苦者。受虫生苦。受飢渴苦。受大火苦。無悕望苦。無安慰苦。受黑闇苦。受相觸苦。受不愛觸。色聲香苦。受見本生。怨家人來。鐵刀割苦。渡灰河苦。鐵鈎破苦。受墮嶮岸。大火燒苦。受拔草苦。拔草苦者。
打斫作瘡。著草瘡上。待相著已。然後掣發。受金剛拶。磨令碎苦。受周遍火。炎鬘炙苦。受如是等。地獄相應。無邊苦惱。與彼受處。地獄相應。墮大嶮處。所受苦果。妄語相似。如是乃至。彼妄語人。妄語惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人。能捨之人。乞求不得。一切皆知。皆言汝是。妄語舌人。是故不與。惡病而死。是彼前世。妄語惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第八
