正法念處經卷第七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之三
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。朱誅朱誅。是合地獄。第八別處。殺生。偷盜。邪行。樂行多作。墮合地獄。朱誅朱誅。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜。邪行。樂行多作。墮合地獄。朱誅朱誅。地獄處生。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。不善觀察。若羊若驢。以無人女。是故婬之。彼人於佛。不生敬重。或在浮圖。或近浮圖。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。朱誅朱誅。地獄處生。受大苦惱。
所謂鐵蟻。常所唼食。一切身分。受大苦惱。彼地獄火。滿其腹內。彼地獄人。內外燒煮。自種惡業。得此惡報。
如是無量。百千年歲。常有惡虫。朱誅朱誅。在地獄中。噉食其肉。復飲其血。既飲血已。次斷其筋。既斷筋已。次破其骨。既破骨已。次飲其髓。既飲髓已。食大小腸。彼地獄人。如是燒已。如是炙已。如是食已。唱喚號哭。種種浪語。悲號大哭。如是乃至。不可愛樂。不善惡業。食受未盡。
如是無量。百千年歲。常被燒煮。炙熟食之。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。多有怨對。雖在王舍。而不得力。生常貧窮。資生乏少。又不長命。是彼邪行。惡業勢力。在於人中。受餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名何何奚。是合地獄。第九別處。
是何業報。作集之業。普遍究竟。墮合地獄。何何奚處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜。邪行。樂行多作。墮合地獄。何何奚處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
邊地夷人。於姊妹等。不應行處。而行婬欲。彼國法爾。生處過惡。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。生合地獄。何何奚處。受大苦惱。
所謂彼處。地獄之中。常被燒煮。閻魔羅人。之所撾打。苦毒吼喚。其聲遍滿。五千由旬。彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。吼聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。則是歌聲。拍手等聲。種種話聲。
惡業力故。聞之愛樂。生如是心。
令我到彼。如是聲處。
如是念已。速生彼處。何因緣有。取因緣有。彼中有中。何處何處。發心悕取。則生彼心。取彼心已。則生彼處。既生彼處。即於生時。得地獄苦。即聞地獄。自體惡聲。急惡苦惱。無異相似。不可譬喻。受大苦惱。既聞惡聲。心重破壞。受大苦惱。
所謂鐵山。名烏丘山。其山炎燃。其炎極高。五千由旬。在虛空界。彼有鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。彼山火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。熾燃不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。
彼地獄人。既見蓮花。迭互相喚。作如是言。
汝來。汝來。如是山上。多有冷林。潤膩之林。今可共往。
閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。如是罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。多有炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。彼烏疾來。向地獄人。彼地獄人。有炎烏來。破其頭者。
復有烏來。取其腦者。
復有烏來。取其眼者。
復有烏來。取其鼻者。
復有烏來。取其頰者。
復有烏來。取其皮者。
復有烏來。取其脇者。
復有烏來。取其足者。
復有烏來。取其舌者。
復有烏來。取其項者。
復有烏來。取頭皮者。
復有烏來。取其喉者。
復有烏來。取其心者。
復有烏來。取其肺者。
復有烏來。取小大腸者。
復有烏來。取其腹皮。
復有烏來。取其臍下。陰密處者。
復有烏來。取其髀者。
復有烏來。取其踹者。
復有烏來。取足跟皮。
復有烏來。取足下皮。
復有烏來。取其足指。
復有烏來。分分食之。
復有烏來。分分取肋。
復有烏來。取脇骨者。
復有烏來。唯取其手。一廂之骨。
復有烏來。一切身分。具足取者。
復有烏來。取其髓者。
如是眾烏。食地獄人。分分皆食。罪業力故。食已還生。於彼炎烏。閻魔羅人。生怖畏故。烏丘山中。處處馳走。望救望歸。上烏丘山。
上彼山已。以惡業故。炎火遍滿。來覆其身。如是無量。百千年歲。燒而復生。是彼作集。惡業力故。受大苦惱。
若復上。到烏丘山頂。山頭復有。火炎極高。五千由旬。彼炎吹舉。在空而燒。如燒飛虫。如是無量。百千年歲。受大苦惱。而常不死。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若彼殺生。偷盜邪行。樂行多作。惡業受盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。一切身分。皆悉爛臭。得惡癩病。若得癡病。多有怨對。恒常貧窮。生惡國土。彼作集業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名淚火出。是合地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。淚火出處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
若比丘尼。先共餘人。行不淨行。毀破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。淚火出處。受大苦惱。所謂彼處。相似受苦。彼苦堅䩕。不愛業作。
所謂大火。普炎所燒。眼出火淚。彼淚是火。即燒其身。彼地獄人。受如是等。種種苦惱。又復更受。餘諸苦惱。
閻魔羅人。劈其眼眶。佉陀羅炭。置眼令滿。劈其眼骨。猶如劈竹。彼地獄處。如是惡畏。復以鐵鉤。鐵杵鐵枷。鉤割打築。令身分散。以熱鐵鉗。劈其糞門。洋熱白鑞。內之令滿。如是內燒。
復有大火。外燒其身。內外二種。如是極燒。受第一苦。急惡苦惱。受如是等。無量種種。眾苦具足。
閻魔羅人。說偈責言。
內滿熱白鑞。
外以大火燒。
極燒受大苦。
地獄惡業人。
若業生苦果。
受惡苦惱報。
彼於三界中。
不可得譬喻。
三種業三果。
於三界中生。
三過三心起。
三處苦報熟。
彼如是業報。
於三界中生。
因緣和合作。
如是異法起。
如心如是行。
如是如是轉。
善人行善行。
惡人造惡業。
心自在作業。
業自在復有。
此心業所起。
如是愛所誑。
惡心作業惡。
彼人來至此。
若在地獄煮。
彼人愛所誑。
非異人作惡。
異人受苦報。
自業自得果。
眾生皆如是。
汝自心所作。
一切如是誑。
今為大火燒。
何故爾呻喚。
閻魔羅人。如是責疏。地獄人言。
汝自作業。今者自受。不可得脫。如是一切。業果所縛。彼一切業。此中受報。
閻魔羅人。如是責之。彼地獄人。閻魔羅人。如是無量。百千年中。如是燒煮。地獄罪人。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌醜陋。若守門戶。身體狀貌。如燒樹林。作集業力。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。一切根滅。是合地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。一切根滅。地獄處生。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
今說邪行。樂行多作。若人多欲。或於口中。若糞門中。非婦女根。婬彼婦女。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。一切根滅。別異處生。受大苦惱。
所謂以火。置口令滿。以熱鐵鉢。盛赤銅汁。鐵叉擘口。打刺令寬。置熱銅汁。彼處復有。熱鐵黑虫。虫體炎燃。彼十一處。皆悉火燃。以為炎鬘。在中燒之。雖燒猶活。如是常燒。熱炎鐵蟻。唼食其眼。熱白鑞汁。置耳令滿。炎熱利刀。割截其鼻。
復以利刀。次割其舌。雨熱利刀。燒割其身。一切諸根。受大苦惱。受極苦惱。得不樂報。彼地獄人。無異相似。不可譬類。今說少分。譬如以燈。取況於日。如是地獄。受苦亦爾。非有比類。天上樂勝。亦無譬喻。彼地獄人。受地獄苦。亦復如是。無有譬喻。
何以故。天上樂勝。地獄苦重。
如是苦樂。今說少分。彼地獄處。所受苦惱。堅䩕尤重。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。妻不貞良。他人共通。喚謀他人。而共殺之。
若告官人。誣枉令殺。若以惡毒。和藥而殺。若待其睡。以刀等殺。是彼作集。惡業勢力。餘殘果報。作集業力。果報未盡。不可得脫。會必受之。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名無彼岸。受苦惱處。是合地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生無彼岸。受苦惱處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。起婬欲心。憶念自妻。婬他婦女。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生無彼岸。受苦惱處。受大苦惱。作集業力。受如是苦。
所謂彼處。受火燒苦。受刀割苦。受熱灰苦。受諸病苦。如是彼岸。則不可得。無安慰者。如是所說。受諸苦惱。不可譬喻。如說受苦。彼地獄人。自心所誑。如是受苦。
如是無量。百千年中。常被燒炙。若煮若打。乃至集作。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。則常貧窮。曠野惡處。山中嶮處。為夷人奴。常有病苦。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名鉢頭摩。是合地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行作集。墮合地獄。鉢頭摩處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂沙門。自知沙門。本在俗時。先共婦女。曾行欲來。得欲滋味。雖為比丘。心猶憶念。夜臥夢中。見彼婦女。於婬欲味。不善觀察。即共行欲。彼人覺已。心即味著。非梵行事。思量憶念。心生隨喜。向他讚說。婬欲功德。喜笑心樂。樂行多作。彼彼喜樂。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。鉢頭摩處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。一切皆作。鉢頭摩色。與鉢頭摩。色相相似。彼處如是。普皆赤色。有赤光明。閻魔羅人。取地獄人。鑊中煮之。若置鐵函。鐵杵搗之。若脫彼處。彼人遠見。鉢頭摩花。在清池中。彼地獄人。若於函鑊。二苦得脫。
於彼清池。鉢頭摩花。望救望歸。疾走往赴。生如是心。
我往彼處。應得安樂。
彼地獄人。飢渴苦惱。望鉢頭摩。彼人如是。若百過走。若千過走。所走之道。多饒鐵鉤。傷破其足。既破足已。敷心在地。彼地鐵鉤。傷破其心。若背著地。鐵鉤破背。若傍著地。鐵鉤破脇。若其坐者。鐵鉤上入。
彼人如是。迭相唱喚。若燒若煮。飢渴身乾。迭相唱喚。號哭懊惱。一切罪人。如是齊心。看鉢頭摩。
閻魔羅人。在其背後。執大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地獄人。種種方便。求救求歸。到鉢頭摩。到已即上。望涼冷故。
彼鉢頭摩。如佉陀羅。大火遍滿。金剛堅葉。罪人既上。樹葉鉤卷。彼惡業人。以惡業故。在合地獄。鉢頭摩處。如是無量。百千億歲。以惡業故。煮而不死。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人則得。雄雌等眼。看視不正。無戒貧窮。壽命短促。作集業力。之所致也。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名為摩訶。鉢頭摩處。是合地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生於摩訶。鉢頭摩處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
實非沙門。自謂沙門。而戒有缺。
何以故。雖行梵行。不求涅槃。如貝聲行。笑涅槃行。
如是念言。
我此梵行。願生天中。若生餘處。天相似處。令我生彼。天世界中。天女眾中。
如是沙門。如是梵行。非梵行願。乃是愛行。生死因行。愛因緣行。是垢染行。如是梵行。於病老死。憂悲啼哭。椎胸拍頭。憂苦懊惱。如是等惡。不得解脫。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。大鉢頭摩。地獄處生。受大苦惱。
所謂有河。名曰灰波。廣五由旬。長百由旬。常流不息。無針孔處。灰不遍滿。
彼地獄人。在彼河中。受極堅䩕。第一苦惱。既墮彼河。身則分散。骨則為石。髮為水衣。肉則為泥。
河中水者。熱白鑞汁。地獄罪人。身散還合。為河中魚。彼河所漂。漂已則熟。右廂左廂。有炎嘴烏。而噉食之。
若望歸救。走離彼河。閻魔羅人。以鐵炎𥎞。𥎞置河中。彼若欲出。足則爛熟。筋熟。髀熟。腨熟。髖熟。髖骨亦熟。髖皮亦熟。髖肉亦熟。背肉墮落。背肉亦熟。頭肉墮落。頭肉亦熟。頭骨墮落。頭骨亦熟。髑髏墮落。髑髏亦熟。
彼地獄人。如是河中。如是如是。燒煮炙等。如是無量。百千年歲。彼地獄人。彼惡河中。受極苦惱。爾乃得脫。
雖脫彼處。而復更見。有清陂池。池有開敷。鉢頭摩花。彼地獄人。望救望歸。求安隱樂。走向彼處。鉢頭摩林。彼鐵蓮花。觸如利刀。彼地獄人。身若觸之。彼鐵蓮花。削割斬斫。身體碎壞。稍墮漸落。
閻魔羅人。多與苦惱。逼令速上。蓮花林上。彼蓮花林。滿中熾火。其花鐵葉。罪人既上。葉則卷合。彼地獄人。在其葉內。熾火燒然。
如是無量。百千年歲。以惡業故。彼中有烏。而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是烏者。自業果報。彼地獄人。於彼摩訶。鉢頭摩處。地獄之中。常被燒煮。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。則患疾病。常飢常渴。復多瞋恚。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名火盆處。是合地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生火盆處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
實非沙門。自謂沙門。作沙門已。憶念在家。白衣身時。習近婦女。喜笑舞戲。彼人如是。不善觀察。憶念喜樂。心生分別。數數如是。思惟分別。
非善思惟。非是正念。證法思惟。非滅苦集。正法思惟。非學思惟。於學思惟。不作不行。非正憶念。調心思惟。非念佛法。眾僧思惟。非念死相。非於生死。離欲思惟。非見少罪。如微塵許。怖畏思惟。不應多取。敷具醫藥。看病飲食。資具因緣。彼如是人。而便多取。敷具醫藥。隨病飲食。資具因緣。彼人如是。多取臥具。病藥飲食。資具因緣。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生火盆處。受大苦惱。
所謂苦者。彼火盆處。熱炎遍滿。無毛頭處。無炎無熱。而不遍者。彼地獄處。地獄人身。狀如燈樹。彼燈熱炎。合為一炎。彼地獄人。呻號吼喚。吼喚口開。滿口熱炎。
彼地獄人。極受大苦。轉復唱喚。呻號啼哭。火炎入耳。既入耳故。轉復呻號。唱聲吼喚。炎復入眼。既入眼故。轉復呻號。唱聲吼喚。
彼人如是。普身炎燃。熱炎鐵衣。復燒其舌。既破戒已。食他飲食。故燒其舌。以犯禁戒。不善觀察。看他婦女。故燒其眼。以不護戒。共他婦女。歌笑相喚。以愛染心。聽其聲故。熱白鑞汁。滿其耳中。以犯禁戒。取僧香熏。故割其鼻。以火燒之。
彼人如是。五根犯戒。墮地獄中。本業相似。受苦果報。惡業行故。彼地獄中。如是無量。百千年歲。常被燒煮。多有炎鬘。處處普遍。滿合地獄。名火盆處。乃至集作。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。得侏儒身。目盲耳聾。貧窮少死。常患飢渴。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。鐵末火處。是合地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。樂行多作。墮合地獄。鐵末火處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。實非沙門。自謂沙門。若聞婦女。歌舞戲笑。莊嚴具聲。既聞聲已。不善觀察。心生愛染。聞彼歌笑。舞戲等聲。漏失不淨。心適味著。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。鐵末火處。受大苦惱。
所謂熱鐵。四角地獄。周圍鐵壁。五百由旬。常有鐵火。熾燃不息。燒地獄人。自業所作。從上雨火。不曾暫停。如是雨鐵。如是雨火。以雨鐵故。
彼地獄人。一切身分。分散為末。以雨火故。常煮常燒。常受如是。二種雨苦。
彼地獄人。如是受苦。唯地獄人。受如是苦。除是以外。無可譬喻。彼人如是。所受苦惱。堅䩕急惡。如是惡苦。一切皆畏。不愛不樂。自業所作。
如是受苦。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常在大河。渡人之處。常生怖畏。若身常病。若當象等。雖有惡命。而常畏死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。觀察如是。合大地獄。一一別處。唯十六處。更不見有。第十七處。合大地獄。十六別處。多眾常滿。如是觀察。實業法報。
彼比丘。如是觀察。彼諸眾生。種種惡業。自在果報。厭離生死。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如此比丘。諦觀察已。通達業果。如是諦知。三大地獄。并別處所。及業果報。觀察知已。攀緣通達。不樂有中。住魔境界。
彼地夜叉。見彼比丘。如是精進。即復上聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。如前所說。
次第乃至。無量光天。乃至說言。
閻浮提中。某國某村。如是次第。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。彼比丘。如是乃至。得第九地。
無量光天。聞已歡喜。迭相告言。
天等當知。魔分損減。正法朋長。
又彼比丘。如是觀察。三地獄已。次復觀察。第四叫喚。之大地獄。
眾生何業。生於彼中。
彼見聞知。所謂有人。殺生。偷盜。邪行。飲酒。樂行多作。如是四業。普遍究竟。作而復集。身壞命終。則生如是。叫喚大地獄。殺盜邪行。業及果報。如前所說。
今說飲酒。樂行多作。則生叫喚。大地獄中。若人以酒。與會僧眾。若與戒人。出家比丘。若寂靜人。寂滅心人。禪定樂者。與其酒故。心則濁亂。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚大地獄。
彼中惡熱。受大苦惱。受何等苦。
謂以鐵鉗。強擘其口。洋赤銅汁。灌口令飲。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其咽。如是燒咽。次燒其肚。
如是次第。燒其小腸。燒小腸已。復燒大腸。如是生藏。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是彼人。酒不善業。得如是報。號啼吼喚。呼嗟大哭。
彼人如是。唱喚吼已。閻魔羅人。為責疏之。而說偈言。
已作不善業。
今受苦惱果。
自癡心所作。
後則被燒煮。
如是不善業。
已惡心所作。
今受莫呻喚。
何用呼嗟為。
若人作惡業。
皆得惡果報。
若欲自樂者。
如是莫近惡。
若作少惡業。
地獄多受苦。
癡心自在故。
得脫猶作惡。
惡業不可信。
令人到地獄。
少火能燒山。
及一切林樹。
癡人念作惡。
不喜樂善法。
見惡行果報。
皆從因緣生。
云何不樂法。
何故不捨惡。
若人離惡業。
則不見地獄。
若人自心癡。
不知惡業果。
彼人受此惡。
汝今如是受。
惡業生地獄。
為惡業所燒。
惡不到涅槃。
怨不過惡業。
本惡業所誑。
今為惡業燒。
若不作惡業。
終不受苦惱。
若人能制愛。
此道寂靜勝。
如是捨愛人。
則近涅槃住。
已造惡業竟。
不曾修行善。
如是惡業燒。
心勿行惡業。
行惡業之人。
無處得安樂。
若欲自樂者。
應當喜樂法。
若人喜樂惡。
受苦中之苦。
若不能忍苦。
不應作惡業。
善人行善易。
惡人行善難。
惡人造惡易。
善人作惡難。
彼地獄中。閻魔羅人。如是責疏。地獄人已。設種種苦。所謂二山。山甚堅䩕。鐵炎火燃。兩相作勢。一時俱來。拶地獄人。拶已磨之。其身散盡。無物可見。如是磨已。而復還生。
復以二山。如前拶磨。如是如是。生已復拶。生已復磨。如是無量。百千年歲。惡業未盡。彼地獄處。若得脫已。走向餘處。望救望歸。思得解脫。
閻魔羅人。即復執之。令頭在下。置鐵鑊中。彼人如是。在鐵鑊中。頭面在下。經百千年。湯火煮之。
如是惡業。猶故不盡。彼鑊湯處。若得脫已。走向餘處。望救望歸。欲求安樂。彼人面前。有大鐵烏。其身炎燃。即執其身。攫斲分散。脈脈節節。為百千分。分散食之。分分分散。
如是無量。百千年歲。而彼惡業。猶故不盡。彼鐵烏處。若得脫已。望救望歸。走向餘處。飢渴苦惱。遠見清水。若陂池等。疾走往赴。彼處唯有。熱白鑞汁。滿彼池等。
彼欲澡洗。即便入中。既入彼處。以惡業故。即有大黿。取而沈之。熱白鑞汁。煮令極熟。如是無量。百千年歲。乃至不善。惡業破壞。無氣盡已。如是大黿。爾乃放之。
既得脫已。彼人苦惱。望救望歸。走向餘處。面前現見。閻魔羅人。手執鐵𥎞。其𥎞炎燃。以如是𥎞。而𥎞其頭。即便穿徹。或有被刺。破背出者。或有被刺。破脇出者。或有被刺。破頭出者。
彼地獄人。受大苦惱。唱聲吼喚。餘地獄人。罪業力故。聞其吼喚。謂是歌聲。皆共走趣。望救望歸。
閻魔羅人。即復執之。鐵𥎞刀斧。皆悉炎燃。穿刺割斫。如是無量。百千年歲。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
望救望歸。走向餘處。遠見有村。屋舍具足。多有河池。專心直進。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切。皆悉炎燃。有金剛口。利牙黑虫。身皆炎燃。處處遍滿。
既入村已。門即密閉。彼地獄人。為金剛口。利牙黑虫。之所噉食。如是無量。百千年歲。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。得出如是。苦惱大海。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。心則忽忘。貧窮無物。常在道巷。四出巷中。賣鄙惡物。治生求利。為諸小兒。佯笑戲弄。口齒色惡。脚足劈裂。常患飢渴。之所逼切。無有妻子。無父無母。兄弟姊妹。此是飲酒。與酒惡業。餘殘果報。如是戒人。與酒罪業。則墮如是。叫喚大地獄。受苦果報。應如是知。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。有何別處。
彼見聞知。叫喚地獄。有別異處。名大吼處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生。偷盜。邪行。飲酒。樂行多作。墮彼地獄。生大吼處。殺盜邪行。業及果報。如前所說。
何者飲酒。
所謂以酒。與齋戒人。清淨之人。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。大吼處生。受大苦惱。
所謂苦者。熱白鑞汁。先置口中。以本持酒。與齋戒人。與清淨人。惡業所致。故以炎燃。鐵鉢盛之。置其口中。大苦逼惱。發聲大吼。如是吼聲。餘地獄中。則不如是。彼諸罪人生大悲苦。唱聲吼喚。大吼之聲。遍滿虛空。
閻魔羅人。本性自瞋。彼地獄人。罪業力故。閻魔羅人。聞其吼聲。倍更瞋怒。諸飲酒人。不護諸惡。一切不善。不生慚愧。若與酒者。是則與人。一切不善。以飲酒故。心不專正。不護善法。心則錯亂。彼亂心人。不識好惡。一切不善。不生慚愧。
若人與酒。則與其因。以有因故。能為不善。如相似因。相似得果。以此因緣。久受大苦。種種苦惱。無量苦惱。
何故名曰。大吼地獄。
以受無量。種種苦惱。發聲大吼。是故名曰。大吼地獄。
如是眾生。在如是處。乃至不善。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。生則愚鈍。心不黠慧。則多忘失。少時不憶。如是闇鈍。愚癡之人。無有資財。人不敬愛。貧窮無物。雖復求財。而不可得。若得微病。即便命終。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見如是。叫喚地獄。有十六處。
何等十六。
一名。大吼。二名。普聲。三名。髮火流。四名。火末虫。五名。熱鐵火杵。六名。雨炎火石。七名。殺殺。八名。鐵林曠野。九名。普闇。十名。閻魔羅遮約曠野。十一名。劍林。十二名。大劍林。十三名。芭蕉烟林。十四名。有煙火林。十五名。火雲霧。十六名。分別苦。
此十六處。叫喚地獄。所有別處。
眾生何業。報生彼處。
彼比丘。如是已觀。叫喚地獄。大吼處已。次觀第二。名普聲處。
彼見有人。殺生。偷盜。邪行。飲酒。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。生普聲處。殺盜邪行。業及果報。如前所說。
何者飲酒。
若人飲酒。樂行多作。若於他人。初受戒者。與酒令飲。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。普聲處生。受大苦惱。
所謂杵築。彼地獄人。發聲吼喚。其聲遍滿。彼地獄處。若鐵圍山。一切諸河。四天下處。閻浮提等。在彼處者。彼吼聲出。一切消盡。彼人啼哭。悲號吼聲。自業相似。
彼地獄人。如是吼喚。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。則生曠野。少水國土。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。喚大地獄。復有異處。名髮火流。是彼地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生。偷盜。邪行。飲酒。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。髮火流處。殺盜邪行。業及果報。如前所說。
何者飲酒。
於優婆塞。五戒人邊。說酒功德。作如是言。
酒亦是戒。
令其飲酒。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。髮火流處。受大苦惱。所謂雨火。彼地獄人。常被燒煮。炎燃頭髮。乃至脚足。有熱鐵狗。噉食其足。炎嘴鐵鷲。破其髑髏。而飲其腦。熱鐵野干。食其身中。如是常燒。如是常食。
彼人自作。不善惡業。悲苦號哭。說偈傷恨。向閻羅人。而作是言。
汝何無悲心。
復何不寂靜。
我是悲心器。
於我何無悲。
閻魔羅人。答罪人曰。
汝為癡所覆。
自作多惡業。
今受極重苦。
非我造此因。
癡人不學戒。
作集多惡業。
既有多惡業。
今得如是果。
是汝之所作。
非是我因緣。
若人作惡業。
彼業則是因。
已為愛羂誑。
作惡不善業。
今受惡業報。
何故瞋恨我。
不作不受殃。
非謂惡無因。
若人意作惡。
彼人則自受。
莫喜樂飲酒。
酒為毒中毒。
常喜樂飲酒。
能殺害善法。
若常樂飲酒。
彼人非正意。
意動法叵得。
故應常捨酒。
酒為失中失。
是智者所說。
如是莫樂酒。
自失令他失。
常喜樂飲酒。
得不愛惡法。
如是得言惡。
故應捨飲酒。
財盡人中鄙。
第一懈怠本。
飲酒則有過。
如是應捨酒。
酒能熾燃欲。
瞋心亦如是。
癡亦因酒盛。
是故應捨酒。
如是地獄。髮火流處。是地獄人。自業所得。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人則生。一種國土。無酒之處。一切資具。無色無味。不知色味。是本惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之三
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。朱誅朱誅。是合地獄。第八別處。殺生。偷盜。邪行。樂行多作。墮合地獄。朱誅朱誅。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜。邪行。樂行多作。墮合地獄。朱誅朱誅。地獄處生。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。不善觀察。若羊若驢。以無人女。是故婬之。彼人於佛。不生敬重。或在浮圖。或近浮圖。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。朱誅朱誅。地獄處生。受大苦惱。
所謂鐵蟻。常所唼食。一切身分。受大苦惱。彼地獄火。滿其腹內。彼地獄人。內外燒煮。自種惡業。得此惡報。
如是無量。百千年歲。常有惡虫。朱誅朱誅。在地獄中。噉食其肉。復飲其血。既飲血已。次斷其筋。既斷筋已。次破其骨。既破骨已。次飲其髓。既飲髓已。食大小腸。彼地獄人。如是燒已。如是炙已。如是食已。唱喚號哭。種種浪語。悲號大哭。如是乃至。不可愛樂。不善惡業。食受未盡。
如是無量。百千年歲。常被燒煮。炙熟食之。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。多有怨對。雖在王舍。而不得力。生常貧窮。資生乏少。又不長命。是彼邪行。惡業勢力。在於人中。受餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名何何奚。是合地獄。第九別處。
是何業報。作集之業。普遍究竟。墮合地獄。何何奚處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜。邪行。樂行多作。墮合地獄。何何奚處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
邊地夷人。於姊妹等。不應行處。而行婬欲。彼國法爾。生處過惡。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。生合地獄。何何奚處。受大苦惱。
所謂彼處。地獄之中。常被燒煮。閻魔羅人。之所撾打。苦毒吼喚。其聲遍滿。五千由旬。彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。吼聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。則是歌聲。拍手等聲。種種話聲。
惡業力故。聞之愛樂。生如是心。
令我到彼。如是聲處。
如是念已。速生彼處。何因緣有。取因緣有。彼中有中。何處何處。發心悕取。則生彼心。取彼心已。則生彼處。既生彼處。即於生時。得地獄苦。即聞地獄。自體惡聲。急惡苦惱。無異相似。不可譬喻。受大苦惱。既聞惡聲。心重破壞。受大苦惱。
所謂鐵山。名烏丘山。其山炎燃。其炎極高。五千由旬。在虛空界。彼有鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。彼山火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。熾燃不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。
彼地獄人。既見蓮花。迭互相喚。作如是言。
汝來。汝來。如是山上。多有冷林。潤膩之林。今可共往。
閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。如是罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。多有炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。彼烏疾來。向地獄人。彼地獄人。有炎烏來。破其頭者。
復有烏來。取其腦者。
復有烏來。取其眼者。
復有烏來。取其鼻者。
復有烏來。取其頰者。
復有烏來。取其皮者。
復有烏來。取其脇者。
復有烏來。取其足者。
復有烏來。取其舌者。
復有烏來。取其項者。
復有烏來。取頭皮者。
復有烏來。取其喉者。
復有烏來。取其心者。
復有烏來。取其肺者。
復有烏來。取小大腸者。
復有烏來。取其腹皮。
復有烏來。取其臍下。陰密處者。
復有烏來。取其髀者。
復有烏來。取其踹者。
復有烏來。取足跟皮。
復有烏來。取足下皮。
復有烏來。取其足指。
復有烏來。分分食之。
復有烏來。分分取肋。
復有烏來。取脇骨者。
復有烏來。唯取其手。一廂之骨。
復有烏來。一切身分。具足取者。
復有烏來。取其髓者。
如是眾烏。食地獄人。分分皆食。罪業力故。食已還生。於彼炎烏。閻魔羅人。生怖畏故。烏丘山中。處處馳走。望救望歸。上烏丘山。
上彼山已。以惡業故。炎火遍滿。來覆其身。如是無量。百千年歲。燒而復生。是彼作集。惡業力故。受大苦惱。
若復上。到烏丘山頂。山頭復有。火炎極高。五千由旬。彼炎吹舉。在空而燒。如燒飛虫。如是無量。百千年歲。受大苦惱。而常不死。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若彼殺生。偷盜邪行。樂行多作。惡業受盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。一切身分。皆悉爛臭。得惡癩病。若得癡病。多有怨對。恒常貧窮。生惡國土。彼作集業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名淚火出。是合地獄。第十別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。淚火出處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
若比丘尼。先共餘人。行不淨行。毀破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。淚火出處。受大苦惱。所謂彼處。相似受苦。彼苦堅䩕。不愛業作。
所謂大火。普炎所燒。眼出火淚。彼淚是火。即燒其身。彼地獄人。受如是等。種種苦惱。又復更受。餘諸苦惱。
閻魔羅人。劈其眼眶。佉陀羅炭。置眼令滿。劈其眼骨。猶如劈竹。彼地獄處。如是惡畏。復以鐵鉤。鐵杵鐵枷。鉤割打築。令身分散。以熱鐵鉗。劈其糞門。洋熱白鑞。內之令滿。如是內燒。
復有大火。外燒其身。內外二種。如是極燒。受第一苦。急惡苦惱。受如是等。無量種種。眾苦具足。
閻魔羅人。說偈責言。
內滿熱白鑞。
外以大火燒。
極燒受大苦。
地獄惡業人。
若業生苦果。
受惡苦惱報。
彼於三界中。
不可得譬喻。
三種業三果。
於三界中生。
三過三心起。
三處苦報熟。
彼如是業報。
於三界中生。
因緣和合作。
如是異法起。
如心如是行。
如是如是轉。
善人行善行。
惡人造惡業。
心自在作業。
業自在復有。
此心業所起。
如是愛所誑。
惡心作業惡。
彼人來至此。
若在地獄煮。
彼人愛所誑。
非異人作惡。
異人受苦報。
自業自得果。
眾生皆如是。
汝自心所作。
一切如是誑。
今為大火燒。
何故爾呻喚。
閻魔羅人。如是責疏。地獄人言。
汝自作業。今者自受。不可得脫。如是一切。業果所縛。彼一切業。此中受報。
閻魔羅人。如是責之。彼地獄人。閻魔羅人。如是無量。百千年中。如是燒煮。地獄罪人。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌醜陋。若守門戶。身體狀貌。如燒樹林。作集業力。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。一切根滅。是合地獄。第十一處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。一切根滅。地獄處生。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
今說邪行。樂行多作。若人多欲。或於口中。若糞門中。非婦女根。婬彼婦女。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。一切根滅。別異處生。受大苦惱。
所謂以火。置口令滿。以熱鐵鉢。盛赤銅汁。鐵叉擘口。打刺令寬。置熱銅汁。彼處復有。熱鐵黑虫。虫體炎燃。彼十一處。皆悉火燃。以為炎鬘。在中燒之。雖燒猶活。如是常燒。熱炎鐵蟻。唼食其眼。熱白鑞汁。置耳令滿。炎熱利刀。割截其鼻。
復以利刀。次割其舌。雨熱利刀。燒割其身。一切諸根。受大苦惱。受極苦惱。得不樂報。彼地獄人。無異相似。不可譬類。今說少分。譬如以燈。取況於日。如是地獄。受苦亦爾。非有比類。天上樂勝。亦無譬喻。彼地獄人。受地獄苦。亦復如是。無有譬喻。
何以故。天上樂勝。地獄苦重。
如是苦樂。今說少分。彼地獄處。所受苦惱。堅䩕尤重。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。妻不貞良。他人共通。喚謀他人。而共殺之。
若告官人。誣枉令殺。若以惡毒。和藥而殺。若待其睡。以刀等殺。是彼作集。惡業勢力。餘殘果報。作集業力。果報未盡。不可得脫。會必受之。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名無彼岸。受苦惱處。是合地獄。第十二處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生無彼岸。受苦惱處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。起婬欲心。憶念自妻。婬他婦女。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生無彼岸。受苦惱處。受大苦惱。作集業力。受如是苦。
所謂彼處。受火燒苦。受刀割苦。受熱灰苦。受諸病苦。如是彼岸。則不可得。無安慰者。如是所說。受諸苦惱。不可譬喻。如說受苦。彼地獄人。自心所誑。如是受苦。
如是無量。百千年中。常被燒炙。若煮若打。乃至集作。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。則常貧窮。曠野惡處。山中嶮處。為夷人奴。常有病苦。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名鉢頭摩。是合地獄。第十三處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行作集。墮合地獄。鉢頭摩處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂沙門。自知沙門。本在俗時。先共婦女。曾行欲來。得欲滋味。雖為比丘。心猶憶念。夜臥夢中。見彼婦女。於婬欲味。不善觀察。即共行欲。彼人覺已。心即味著。非梵行事。思量憶念。心生隨喜。向他讚說。婬欲功德。喜笑心樂。樂行多作。彼彼喜樂。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。鉢頭摩處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。一切皆作。鉢頭摩色。與鉢頭摩。色相相似。彼處如是。普皆赤色。有赤光明。閻魔羅人。取地獄人。鑊中煮之。若置鐵函。鐵杵搗之。若脫彼處。彼人遠見。鉢頭摩花。在清池中。彼地獄人。若於函鑊。二苦得脫。
於彼清池。鉢頭摩花。望救望歸。疾走往赴。生如是心。
我往彼處。應得安樂。
彼地獄人。飢渴苦惱。望鉢頭摩。彼人如是。若百過走。若千過走。所走之道。多饒鐵鉤。傷破其足。既破足已。敷心在地。彼地鐵鉤。傷破其心。若背著地。鐵鉤破背。若傍著地。鐵鉤破脇。若其坐者。鐵鉤上入。
彼人如是。迭相唱喚。若燒若煮。飢渴身乾。迭相唱喚。號哭懊惱。一切罪人。如是齊心。看鉢頭摩。
閻魔羅人。在其背後。執大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地獄人。種種方便。求救求歸。到鉢頭摩。到已即上。望涼冷故。
彼鉢頭摩。如佉陀羅。大火遍滿。金剛堅葉。罪人既上。樹葉鉤卷。彼惡業人。以惡業故。在合地獄。鉢頭摩處。如是無量。百千億歲。以惡業故。煮而不死。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人則得。雄雌等眼。看視不正。無戒貧窮。壽命短促。作集業力。之所致也。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名為摩訶。鉢頭摩處。是合地獄。第十四處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生於摩訶。鉢頭摩處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
實非沙門。自謂沙門。而戒有缺。
何以故。雖行梵行。不求涅槃。如貝聲行。笑涅槃行。
如是念言。
我此梵行。願生天中。若生餘處。天相似處。令我生彼。天世界中。天女眾中。
如是沙門。如是梵行。非梵行願。乃是愛行。生死因行。愛因緣行。是垢染行。如是梵行。於病老死。憂悲啼哭。椎胸拍頭。憂苦懊惱。如是等惡。不得解脫。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。大鉢頭摩。地獄處生。受大苦惱。
所謂有河。名曰灰波。廣五由旬。長百由旬。常流不息。無針孔處。灰不遍滿。
彼地獄人。在彼河中。受極堅䩕。第一苦惱。既墮彼河。身則分散。骨則為石。髮為水衣。肉則為泥。
河中水者。熱白鑞汁。地獄罪人。身散還合。為河中魚。彼河所漂。漂已則熟。右廂左廂。有炎嘴烏。而噉食之。
若望歸救。走離彼河。閻魔羅人。以鐵炎𥎞。𥎞置河中。彼若欲出。足則爛熟。筋熟。髀熟。腨熟。髖熟。髖骨亦熟。髖皮亦熟。髖肉亦熟。背肉墮落。背肉亦熟。頭肉墮落。頭肉亦熟。頭骨墮落。頭骨亦熟。髑髏墮落。髑髏亦熟。
彼地獄人。如是河中。如是如是。燒煮炙等。如是無量。百千年歲。彼地獄人。彼惡河中。受極苦惱。爾乃得脫。
雖脫彼處。而復更見。有清陂池。池有開敷。鉢頭摩花。彼地獄人。望救望歸。求安隱樂。走向彼處。鉢頭摩林。彼鐵蓮花。觸如利刀。彼地獄人。身若觸之。彼鐵蓮花。削割斬斫。身體碎壞。稍墮漸落。
閻魔羅人。多與苦惱。逼令速上。蓮花林上。彼蓮花林。滿中熾火。其花鐵葉。罪人既上。葉則卷合。彼地獄人。在其葉內。熾火燒然。
如是無量。百千年歲。以惡業故。彼中有烏。而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是烏者。自業果報。彼地獄人。於彼摩訶。鉢頭摩處。地獄之中。常被燒煮。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。則患疾病。常飢常渴。復多瞋恚。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。名火盆處。是合地獄。第十五處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生火盆處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
實非沙門。自謂沙門。作沙門已。憶念在家。白衣身時。習近婦女。喜笑舞戲。彼人如是。不善觀察。憶念喜樂。心生分別。數數如是。思惟分別。
非善思惟。非是正念。證法思惟。非滅苦集。正法思惟。非學思惟。於學思惟。不作不行。非正憶念。調心思惟。非念佛法。眾僧思惟。非念死相。非於生死。離欲思惟。非見少罪。如微塵許。怖畏思惟。不應多取。敷具醫藥。看病飲食。資具因緣。彼如是人。而便多取。敷具醫藥。隨病飲食。資具因緣。彼人如是。多取臥具。病藥飲食。資具因緣。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生火盆處。受大苦惱。
所謂苦者。彼火盆處。熱炎遍滿。無毛頭處。無炎無熱。而不遍者。彼地獄處。地獄人身。狀如燈樹。彼燈熱炎。合為一炎。彼地獄人。呻號吼喚。吼喚口開。滿口熱炎。
彼地獄人。極受大苦。轉復唱喚。呻號啼哭。火炎入耳。既入耳故。轉復呻號。唱聲吼喚。炎復入眼。既入眼故。轉復呻號。唱聲吼喚。
彼人如是。普身炎燃。熱炎鐵衣。復燒其舌。既破戒已。食他飲食。故燒其舌。以犯禁戒。不善觀察。看他婦女。故燒其眼。以不護戒。共他婦女。歌笑相喚。以愛染心。聽其聲故。熱白鑞汁。滿其耳中。以犯禁戒。取僧香熏。故割其鼻。以火燒之。
彼人如是。五根犯戒。墮地獄中。本業相似。受苦果報。惡業行故。彼地獄中。如是無量。百千年歲。常被燒煮。多有炎鬘。處處普遍。滿合地獄。名火盆處。乃至集作。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。得侏儒身。目盲耳聾。貧窮少死。常患飢渴。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。復有何處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。鐵末火處。是合地獄。第十六處。
眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。樂行多作。墮合地獄。鐵末火處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。
所謂有人。實非沙門。自謂沙門。若聞婦女。歌舞戲笑。莊嚴具聲。既聞聲已。不善觀察。心生愛染。聞彼歌笑。舞戲等聲。漏失不淨。心適味著。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。合大地獄。鐵末火處。受大苦惱。
所謂熱鐵。四角地獄。周圍鐵壁。五百由旬。常有鐵火。熾燃不息。燒地獄人。自業所作。從上雨火。不曾暫停。如是雨鐵。如是雨火。以雨鐵故。
彼地獄人。一切身分。分散為末。以雨火故。常煮常燒。常受如是。二種雨苦。
彼地獄人。如是受苦。唯地獄人。受如是苦。除是以外。無可譬喻。彼人如是。所受苦惱。堅䩕急惡。如是惡苦。一切皆畏。不愛不樂。自業所作。
如是受苦。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。常在大河。渡人之處。常生怖畏。若身常病。若當象等。雖有惡命。而常畏死。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。觀察如是。合大地獄。一一別處。唯十六處。更不見有。第十七處。合大地獄。十六別處。多眾常滿。如是觀察。實業法報。
彼比丘。如是觀察。彼諸眾生。種種惡業。自在果報。厭離生死。
又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如此比丘。諦觀察已。通達業果。如是諦知。三大地獄。并別處所。及業果報。觀察知已。攀緣通達。不樂有中。住魔境界。
彼地夜叉。見彼比丘。如是精進。即復上聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。如前所說。
次第乃至。無量光天。乃至說言。
閻浮提中。某國某村。如是次第。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。彼比丘。如是乃至。得第九地。
無量光天。聞已歡喜。迭相告言。
天等當知。魔分損減。正法朋長。
又彼比丘。如是觀察。三地獄已。次復觀察。第四叫喚。之大地獄。
眾生何業。生於彼中。
彼見聞知。所謂有人。殺生。偷盜。邪行。飲酒。樂行多作。如是四業。普遍究竟。作而復集。身壞命終。則生如是。叫喚大地獄。殺盜邪行。業及果報。如前所說。
今說飲酒。樂行多作。則生叫喚。大地獄中。若人以酒。與會僧眾。若與戒人。出家比丘。若寂靜人。寂滅心人。禪定樂者。與其酒故。心則濁亂。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚大地獄。
彼中惡熱。受大苦惱。受何等苦。
謂以鐵鉗。強擘其口。洋赤銅汁。灌口令飲。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其咽。如是燒咽。次燒其肚。
如是次第。燒其小腸。燒小腸已。復燒大腸。如是生藏。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是彼人。酒不善業。得如是報。號啼吼喚。呼嗟大哭。
彼人如是。唱喚吼已。閻魔羅人。為責疏之。而說偈言。
已作不善業。
今受苦惱果。
自癡心所作。
後則被燒煮。
如是不善業。
已惡心所作。
今受莫呻喚。
何用呼嗟為。
若人作惡業。
皆得惡果報。
若欲自樂者。
如是莫近惡。
若作少惡業。
地獄多受苦。
癡心自在故。
得脫猶作惡。
惡業不可信。
令人到地獄。
少火能燒山。
及一切林樹。
癡人念作惡。
不喜樂善法。
見惡行果報。
皆從因緣生。
云何不樂法。
何故不捨惡。
若人離惡業。
則不見地獄。
若人自心癡。
不知惡業果。
彼人受此惡。
汝今如是受。
惡業生地獄。
為惡業所燒。
惡不到涅槃。
怨不過惡業。
本惡業所誑。
今為惡業燒。
若不作惡業。
終不受苦惱。
若人能制愛。
此道寂靜勝。
如是捨愛人。
則近涅槃住。
已造惡業竟。
不曾修行善。
如是惡業燒。
心勿行惡業。
行惡業之人。
無處得安樂。
若欲自樂者。
應當喜樂法。
若人喜樂惡。
受苦中之苦。
若不能忍苦。
不應作惡業。
善人行善易。
惡人行善難。
惡人造惡易。
善人作惡難。
彼地獄中。閻魔羅人。如是責疏。地獄人已。設種種苦。所謂二山。山甚堅䩕。鐵炎火燃。兩相作勢。一時俱來。拶地獄人。拶已磨之。其身散盡。無物可見。如是磨已。而復還生。
復以二山。如前拶磨。如是如是。生已復拶。生已復磨。如是無量。百千年歲。惡業未盡。彼地獄處。若得脫已。走向餘處。望救望歸。思得解脫。
閻魔羅人。即復執之。令頭在下。置鐵鑊中。彼人如是。在鐵鑊中。頭面在下。經百千年。湯火煮之。
如是惡業。猶故不盡。彼鑊湯處。若得脫已。走向餘處。望救望歸。欲求安樂。彼人面前。有大鐵烏。其身炎燃。即執其身。攫斲分散。脈脈節節。為百千分。分散食之。分分分散。
如是無量。百千年歲。而彼惡業。猶故不盡。彼鐵烏處。若得脫已。望救望歸。走向餘處。飢渴苦惱。遠見清水。若陂池等。疾走往赴。彼處唯有。熱白鑞汁。滿彼池等。
彼欲澡洗。即便入中。既入彼處。以惡業故。即有大黿。取而沈之。熱白鑞汁。煮令極熟。如是無量。百千年歲。乃至不善。惡業破壞。無氣盡已。如是大黿。爾乃放之。
既得脫已。彼人苦惱。望救望歸。走向餘處。面前現見。閻魔羅人。手執鐵𥎞。其𥎞炎燃。以如是𥎞。而𥎞其頭。即便穿徹。或有被刺。破背出者。或有被刺。破脇出者。或有被刺。破頭出者。
彼地獄人。受大苦惱。唱聲吼喚。餘地獄人。罪業力故。聞其吼喚。謂是歌聲。皆共走趣。望救望歸。
閻魔羅人。即復執之。鐵𥎞刀斧。皆悉炎燃。穿刺割斫。如是無量。百千年歲。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
望救望歸。走向餘處。遠見有村。屋舍具足。多有河池。專心直進。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切。皆悉炎燃。有金剛口。利牙黑虫。身皆炎燃。處處遍滿。
既入村已。門即密閉。彼地獄人。為金剛口。利牙黑虫。之所噉食。如是無量。百千年歲。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。得出如是。苦惱大海。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。心則忽忘。貧窮無物。常在道巷。四出巷中。賣鄙惡物。治生求利。為諸小兒。佯笑戲弄。口齒色惡。脚足劈裂。常患飢渴。之所逼切。無有妻子。無父無母。兄弟姊妹。此是飲酒。與酒惡業。餘殘果報。如是戒人。與酒罪業。則墮如是。叫喚大地獄。受苦果報。應如是知。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。有何別處。
彼見聞知。叫喚地獄。有別異處。名大吼處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生。偷盜。邪行。飲酒。樂行多作。墮彼地獄。生大吼處。殺盜邪行。業及果報。如前所說。
何者飲酒。
所謂以酒。與齋戒人。清淨之人。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。大吼處生。受大苦惱。
所謂苦者。熱白鑞汁。先置口中。以本持酒。與齋戒人。與清淨人。惡業所致。故以炎燃。鐵鉢盛之。置其口中。大苦逼惱。發聲大吼。如是吼聲。餘地獄中。則不如是。彼諸罪人生大悲苦。唱聲吼喚。大吼之聲。遍滿虛空。
閻魔羅人。本性自瞋。彼地獄人。罪業力故。閻魔羅人。聞其吼聲。倍更瞋怒。諸飲酒人。不護諸惡。一切不善。不生慚愧。若與酒者。是則與人。一切不善。以飲酒故。心不專正。不護善法。心則錯亂。彼亂心人。不識好惡。一切不善。不生慚愧。
若人與酒。則與其因。以有因故。能為不善。如相似因。相似得果。以此因緣。久受大苦。種種苦惱。無量苦惱。
何故名曰。大吼地獄。
以受無量。種種苦惱。發聲大吼。是故名曰。大吼地獄。
如是眾生。在如是處。乃至不善。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。生則愚鈍。心不黠慧。則多忘失。少時不憶。如是闇鈍。愚癡之人。無有資財。人不敬愛。貧窮無物。雖復求財。而不可得。若得微病。即便命終。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見如是。叫喚地獄。有十六處。
何等十六。
一名。大吼。二名。普聲。三名。髮火流。四名。火末虫。五名。熱鐵火杵。六名。雨炎火石。七名。殺殺。八名。鐵林曠野。九名。普闇。十名。閻魔羅遮約曠野。十一名。劍林。十二名。大劍林。十三名。芭蕉烟林。十四名。有煙火林。十五名。火雲霧。十六名。分別苦。
此十六處。叫喚地獄。所有別處。
眾生何業。報生彼處。
彼比丘。如是已觀。叫喚地獄。大吼處已。次觀第二。名普聲處。
彼見有人。殺生。偷盜。邪行。飲酒。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。生普聲處。殺盜邪行。業及果報。如前所說。
何者飲酒。
若人飲酒。樂行多作。若於他人。初受戒者。與酒令飲。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。普聲處生。受大苦惱。
所謂杵築。彼地獄人。發聲吼喚。其聲遍滿。彼地獄處。若鐵圍山。一切諸河。四天下處。閻浮提等。在彼處者。彼吼聲出。一切消盡。彼人啼哭。悲號吼聲。自業相似。
彼地獄人。如是吼喚。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。則生曠野。少水國土。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。復有何處。
彼見聞知。喚大地獄。復有異處。名髮火流。是彼地獄。第三別處。
眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生。偷盜。邪行。飲酒。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。髮火流處。殺盜邪行。業及果報。如前所說。
何者飲酒。
於優婆塞。五戒人邊。說酒功德。作如是言。
酒亦是戒。
令其飲酒。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。髮火流處。受大苦惱。所謂雨火。彼地獄人。常被燒煮。炎燃頭髮。乃至脚足。有熱鐵狗。噉食其足。炎嘴鐵鷲。破其髑髏。而飲其腦。熱鐵野干。食其身中。如是常燒。如是常食。
彼人自作。不善惡業。悲苦號哭。說偈傷恨。向閻羅人。而作是言。
汝何無悲心。
復何不寂靜。
我是悲心器。
於我何無悲。
閻魔羅人。答罪人曰。
汝為癡所覆。
自作多惡業。
今受極重苦。
非我造此因。
癡人不學戒。
作集多惡業。
既有多惡業。
今得如是果。
是汝之所作。
非是我因緣。
若人作惡業。
彼業則是因。
已為愛羂誑。
作惡不善業。
今受惡業報。
何故瞋恨我。
不作不受殃。
非謂惡無因。
若人意作惡。
彼人則自受。
莫喜樂飲酒。
酒為毒中毒。
常喜樂飲酒。
能殺害善法。
若常樂飲酒。
彼人非正意。
意動法叵得。
故應常捨酒。
酒為失中失。
是智者所說。
如是莫樂酒。
自失令他失。
常喜樂飲酒。
得不愛惡法。
如是得言惡。
故應捨飲酒。
財盡人中鄙。
第一懈怠本。
飲酒則有過。
如是應捨酒。
酒能熾燃欲。
瞋心亦如是。
癡亦因酒盛。
是故應捨酒。
如是地獄。髮火流處。是地獄人。自業所得。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。彼人則生。一種國土。無酒之處。一切資具。無色無味。不知色味。是本惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第七
