正法念處經卷第五十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十二
又復彼鳥。種種形相。見者愛樂。種種憶念。種種受樂。
所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音。周迴而行。雄雌相隨。而遊戲者。有鳥群住。縱身低縮。聽彼樹枝。屋舍中聲。一心聽者。有以嘴銜。勝光明寶。在於處處。遍遊行者。有七寶身。從於山中。聞歌音故。揚翅飛來。為聽歌音。向華枝舍。普遍虛空。皆悉嚴好。心歡喜者。
復有餘鳥。在餘林中。種種妙寶。莊嚴兩翅。以嘴折取。種種敷華。銜來向彼。華枝屋者。
復於餘鳥。聞歌音已。共銜寶鬘。有種種色。勝妙光明。如是來向。華枝屋舍。普遍虛空。皆悉嚴妙。如是來者。如是彼林。內外鳥獸。有種種色。種種形相。種種具足。皆可愛樂。彼林殊妙。嚴好如是。彼諸天眾。在彼林中。種種受樂。
爾時彼天。五樂音聲。在彼林中。久時遊戲。愛火所燒。猶不厭足。復向餘林。彼林名為。鳥音聲樂。無量天女。以自圍遶。如是歌舞。喜笑遊戲。在虛空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背。如是去者。
復有餘天。乘孔雀者。有在空中。坐蓮華臺。如是去者。
復有餘天。乘七寶鳥。在虛空中。如是去者。一切皆向。鳥聲樂林。
彼如是行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼林。名實語鳥。為說偈言。
乘中業乘勝。
餘乘則不然。
人以業乘故。
能遍行三界。
何誰於何處。
何業云何作。
彼則於彼處。
如作受苦樂。
業種種雜雜。
心因緣所作。
無物叵得者。
久時必皆得。
種種異異樂。
由業因緣起。
以業因盡故。
種種樂亦無。
諸有不亡失。
先所作善業。
若欲常得樂。
皆應作餘業。
若心常懈怠。
放逸毒所悶。
放逸天不覺。
未來苦惱處。
一切樂離別。
到大苦惱處。
以能破陰界。
是故名為死。
彼速疾欲來。
能令命盡滅。
天境界所迷。
是故不覺知。
彼實語鳥。以善心故。憐愍天眾。如是偈說。真實之法。利益彼天。而天不取。愛覆心故。轉復歡喜。而更前入。鳥聲樂林。一切天眾。心皆樂見。鳥音聲林。如是林者。名既如是。
復有如是。鳥音聲樂。彼林中樹。一切是寶。所謂金銀。毘琉璃樹。有白銀樹。有頗梨樹。有青寶樹。是平澤中。蓮華之林。彼諸蓮華。猶如燈樹。一切種種。甚可愛樂。有種種鳥。有無量色。無量形相。寶間雜翅。不可具說。
何以故。以心善業。無量種故。鳥之形相。如是種雜。以心雜故。雜作善業。善業雜故。得如是果。不可具說。以心微細。速流轉故。以是因緣。不可具說。一切天法。皆不可說。
天業果報。今說少分。有好妙欲。境界放逸。園林流水。蓮華河池。種種山峰。蓮花之林。鳥及寶等。天女可愛。以業果故。天世界中。如是化現。彼此因緣。說天可愛。如彼善業。所作果報。不失不滅。若不作者。果不可得。復以此因。如是說樂。
又復彼天。如是種種。鬘莊嚴身。以香塗身。自身光明。而受快樂。勝歡喜心。如是觀察。鳥聲樂林。如是觀見。七寶諸樹。光明如炎。有種種鳥。圍遶彼林。彼鳥詠歌。若天聞之。昔未曾聞。如是音聲。既得聞已。心喜受樂。彼一切天。聞已皆樂。
彼如是鳥。有住樹中。而詠歌者。有鳥在於。蓮花林中。而詠歌者。有在花中。而詠歌者。有鳥在於。蓮華池中。而詠歌者。彼天聞已。心生喜樂。
若天天女。迭共和合。種種歌音。一切皆止。聽鳥歌聲。心生愛樂。如是彼鳥。詠歌音聲。普遍山峯。諸山峯中。一切諸獸。自體本性。憙樂歌音。聞彼歌已。或百或千。皆悉前近。既前近已。耳明不動。聽其歌音。有在樹底。住聽歌者。有對天草。無心欲食。聽歌音者。於彼林中。鳥歌音聲。如是可愛。鳥聲樂林。可愛如是。
又彼林中。香甚可愛。種種華香。有種種色。隨念皆有。香色聲等。隨念皆得。箜篌齊鼓。箏笛歌等。種種美音。是天音聲。彼鳥之音。勝彼天聲。一根境界。如是勝故。彼林可愛。
又彼林中。復有一根。境界可愛。所謂天味。隨意所念。得勝果味。或天酒味。天藥草味。如是彼林。隨念得味。如是林中。諸味具足。
又彼林中。復有勝法。所謂有山。遊戲彼山。枝網普覆。種種重樓。皆是枝網。行而不亂。有無量種。七寶雜壁。有無量種。彩畫皆遍。多有種種。莊嚴天女。在重樓上。彼林如是。種種莊嚴。
又彼園林。復有莊嚴。彼林功德。具足已說。今復說山。莊嚴可愛。具足之相。謂毘琉璃。莊嚴其山。山有七種。功德具足。
何等為七。
所謂色聲。觸味香等。隨念皆得。有隨念樹。七種具足。彼處諸天。見彼功德。癡惑迷亂。不見不聞。彼鳥說法。
彼說法鳥。猶如父母。所說之法。皆悉決定。天著境界。不聞不覺。境界迷故。不受鳥語。行愛曠野。復向大林。為三種火。之所燒然。五怨所使。喜愛所誑。迷於實道。唯有苦樂。苦相似樂。以著如是。虛妄樂故。不覺不知。利益說法。不受不取。而聽其餘。三處行鳥。詠歌之聲。謂水行鳥。天可愛色。可愛形相。七寶之身。種種間雜。鵝鴨鴛鴦。
如是等鳥。種種音聲。并水音聲。彼天樂聞。美妙聲歌。一切時樂。放逸而行。一切諸天。愛彼音聲。如是彼天。更聞餘鳥。種種音聲。不聞法音。所謂林行。種種諸鳥。孔雀白鴿。莊嚴樹鳥。山谷巖窟。所住之鳥。出美妙聲。一切鳥聲。皆與相似。妙聲之鳥。七寶身鳥。以莊嚴山。兩兩竝飛。在虛空中。同共出聲。
觀彼諸鳥。如見莊嚴。彼鳥光明。見者常樂。生愛著心。如是勝勝。眾鳥音聲。彼天樂聞。有語聲者。有歌聲者。有響聲者。如是無量。種種分別。跋求之聲。種種異聞。天有欲心。為天女眾。之所圍遶。聽彼音聲。於長久時。聞聲受樂。更有勝愛。覆蔽其心。
復飲天酒。第一味香。皆悉具足。如天所應。從巖窟中。如是流出。多有妙蜂。皆集酒上。彼諸天等。迭互一心。同飲天酒。不相妨礙。
復有餘天。向蓮華林。蓮華葉中。多有天酒。第一天味。香觸具足。隨念美味。諸天天女。恣意共飲。歌舞戲笑。迭互一心。共同欲意。彼諸天等。於勝林中。遊戲受樂。於境界中。心不厭足。而復更向。毘琉璃寶。莊嚴之山。
彼山多有。鵝鴨鴛鴦。普皆青影。覆萬由旬。皆是青影。其山舉高。三百由旬。多有園林。饒蓮華池。流水盈滿。有第一鳥。見者皆愛。於彼山中。有好平地。有好山谷。有好巖穴。河泉源窟。多有行林。蓮華水池。具足諸華。有三種鵝。在岸出聲。
所謂有鵝。頗梨寶色。七寶間錯。或自體白。如是鵝者。山中甚饒。莊嚴彼山。毘琉璃山。普有流水。水色清淨。猶如寶珠。彼山多有。種種香華。多有無量。百千諸鳥。種種雜鳥。以此諸鳥。嚴蓮華池。彼種種物。勝勝希有。上上希有。可愛妙色。莊嚴彼山。聲觸香等。無量種物。以莊嚴山。六根受樂。普山莊嚴。
彼諸天眾。為欲受樂。往到彼山。普遍處處。歌舞遊戲。以蓮華鬘。瓔珞其身。一切時樂。心常歡喜。心常愛樂。五境界怨。如五火燒。愛縛其咽。向彼山頂。為受樂故。希望欲見。種種憶念。種種分別。漸漸欲到。漸近彼山。見有山窟。是毘琉璃。彼山窟者。青色光明。可有一萬。以為莊嚴。普第一樂。勝妙光明。若住山天。入彼窟中。種種遊戲。
若彼諸天。入窟中者。彼如是窟。如是如是。轉轉寬博。如彼天心。如是如是。種種憶念。如是如是。皆於窟中。具足而得。彼窟名為。如念得窟。住彼窟天。共天女眾。恒常受樂。不知厭足。彼諸天女。種種莊嚴。以善業故。見彼天女。心極愛樂。形服莊嚴。姿媚殊絕。歌舞喜笑。受天之樂。
夜摩天王。牟修樓陀。利益天故。佛所說偈。書在彼山。寶窟門上。偈如是言。
死王吞眾生。
衰老飲少年。
病至滅強健。
世間無知者。
有無量種生。
有無量種退。
如生老亦然。
世間無知者。
無有一念間。
無一時一日。
死無時處住。
世間無知者。
已數數受生。
亦曾數數退。
癡天迷境界。
世間無知者。
此有輪如籠。
貪著於愛欲。
愛繩縛將去。
世間無知者。
愛過旋波中。
多有分別鳥。
此愛河寬廣。
世間無知者。
彼寶窟門。為利益天。書佛偈頌。其法如是。有天見之。則便尋讀。讀彼偈已。憶自本生。於少時間。不放逸行。以善業故。於須臾間。正心思惟。增長未來。無量百千。多生之樂。增長淨分。減損染分。彼天如是。少時正念。能滅無量。百千生數。
若有見彼。寶窟門上。所書偈者。則生厭離。不放逸行。若天入窟。不讀偈者。則為唐入。
若見不見。一切入者。皆放逸行。在內一處。見寶珠聚。謂金剛聚。青寶珠聚。摩伽羅多。寶珠之聚。大青寶聚。而彼寶窟。體性自明。以寶珠故。光明更勝。第三復以。天入中故。天身光明。令彼寶窟。光明轉勝。如是彼窟。甚為可愛。彼寶窟中。天天女眾。五欲功德。受諸欲樂。安隱離惱。離於熱惱。遠離憂悲。自善業故。受無量種。天勝妙樂。彼天既見。彼寶地已。生歡喜心。歌舞遊戲。五樂音聲。而受快樂。
又彼寶窟。入其中者。則見有河。第一香觸。具足天酒。盈滿其中。酒河兩岸。饒飲酒鳥。以為莊嚴。如是鳥者。謂名歡喜。有名常樂。有名常戲。名無異味。名見可愛。名審諦心。有鳥名為。異處不樂。名飲香樂。此等諸鳥。復有餘鳥。在彼酒河。遊戲飲酒。
天善業故。鳥說偈言。
初飲美味酒。
飲已多作惡。
未來得惡果。
在於地獄中。
飲已能令癡。
癡故造惡業。
癡作惡業故。
入於地獄中。
初時生歡喜。
後乃得惡報。
初時能除渴。
後時甚大熱。
初時口意失。
後時則失樂。
是故有智者。
則不應飲酒。
若常飲酒者。
則如鳥無異。
飲酒能令癡。
說酒為大毒。
若見酒如毒。
彼見不退處。
若飲不味酒。
則為飲鐵汁。
一切惡一分。
說酒為一分。
是心過所作。
一切戒根心。
飲酒心不正。
不能思惟法。
比丘飲酒故。
非阿蘭若行。
飲酒令心亂。
不調不知羞。
失法空無福。
失現在未來。
不知修威儀。
不知時及處。
障礙於正法。
唯言說無義。
自既不能知。
不知何所說。
自口語如屎。
亦自不能知。
令世間輕賤。
令法不增長。
見貧者飲酒。
如火之炎然。
過事皆忘失。
於現事皆迷。
況思惟未來。
飲酒三時失。
能失壞名色。
或失眾生身。
能生無量過。
飲酒障礙法。
如是彼處。住山窟鳥。心常歡喜。以業因緣。為天說偈。彼天聞已。若有善業。隨順法行。而生彼者。憶本前生。憶本生故。則知酒過。知酒過故。則不飲酒。不放逸行。
自餘天眾。不受鳥偈。猶故飲酒。生歡喜心。五樂音聲。歌舞受樂。乃至久時。彼山窟中。種種受樂。既受樂已。於入時道。還如是出。如是出已。猶於境界。不知厭足。放逸而行。樂見園林。共天女眾。復於一切。園林之中。河岸山谷。種種遊戲。如是諸天。以善業故。如是受樂。彼處如是。不可譬喻。天樂具足。
彼諸天等。於境界中。受諸欲樂。不知厭足。廣多愛故。所言廣者。自體廣故。彼不曾攝。恒常開舒。是故名廣。又於境界。不知厭足。以諸境界。廣無量故。以根常渴。不曾斷故。如是彼天。五欲功德。轉轉增長。不斷不絕。常受欲樂。心生希有。可愛功德。不可譬喻。是故彼天。不知厭足。如海吞流。無有足時。天不知足。亦復如是。
常一切時。於彼天處。如是受樂。行於種種。園林之中。欲水所漂。共諸天女。遊戲受樂。彼天如是。乃至作集。愛善業盡。至於後時。退彼天處。如自業行。業繩繫縛。如是樂處。業盡退已。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有餘天。餘善業故。生於人中。在閻浮提。大富樂處。第一種姓。歌舞喜笑。種種遊戲。常受快樂。身色殊妙。形服端嚴。種種具足。勝國土中。或為國王。或為大臣。或迦奢國。憍薩羅國。在安隱洲。彼餘業故。
夜摩天。攝勝光明園處。第九地竟。
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天。所有地處。
彼見聞知。或天眼見。復有地處。名曰正行。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。隨法正行。第一清淨。報亦清淨。業清淨故。受樂果報。聖人所愛。勝善布施。少於智慧。以布施故。生於天中。受天愛果。所謂天處。
何人得彼。天中果報。
所謂有人。善心清淨。生敬重心。柔軟之心。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。所謂耳聞。先時有人。曾共婦女。而行婬欲。如是聞已。心不喜樂。於先欲事。心不思念。不生覺觀。復能遮他。不聽思念。如是成就。清淨業行。身壞命終。生於善道。夜摩天中。正行地處。受本所修。善業果報。
生彼處已。愛樂種種。香味觸等。無量境界。行園林中。天蓮華池。百千天女。之所供養。在於園林。蓮花之池。流水處行。無時暫住。先所未見。不可譬喻。不可具說。種種天樂。具足受彼。無量種樂。於境界中。心不知足。
又於彼處。有無量種。天妙園林。如是彼處。始生天子。少婦女眾。而圍遶之。於餘園林。有天女眾。在中遊戲。見始生天。心則欲發。行則異本。以天衣鬘。種種莊嚴。見始生天。即便前近。始生天子。見彼天女。五倍欲發。即前往近。彼諸天女。始生天子。迭相雜合。彼此共受。無量種樂。同心一意。不相違返。如是天女。一切共歌。歡喜舞笑。
彼諸天女。生如是心。
此始生天。是我夫主。
始生天子。有如是心。
此諸天女。是我之婦。
如是天子。共諸天女。彼此相信。不相疑慮。喜笑歌舞。迭相愛樂。在園林中。從一園林。至一園林。從一山峯。至一山峯。從蓮華池。至蓮花池。從一枝舍。至一枝舍。從一叢樹。至一叢樹。從一池去。復至一池。
如是池者。青寶之色。彼池多有。鵝鴨鴛鴦。種種音聲。有如是等。無量諸鳥。種種音聲。耳聞心樂。如心意念。如是水生。色香味具。在彼池中。有無量種。歌舞遊戲。受諸快樂。既受樂已。復見餘處。有異天眾。歡喜遊行。始生天子。見之即往。共天女眾。五樂音聲。歌舞遊戲。如是而去。
爾時彼天。既見如是。始生天子。而說偈言。
山園林等中。
或在蓮花池。
一切重樓處。
共天女受樂。
或於金山中。
或毘琉璃峯。
或園林叢樹。
共天女受樂。
隨念可愛樹。
或在流水河。
或在寬廣池。
共天女受樂。
七寶間雜處。
或在山河中。
或平地好處。
共天女受樂。
曼陀羅樹林。
青優鉢羅林。
種種鳥音處。
共天女受樂。
種種地分處。
或於寶林中。
或在可愛堂。
共天女受樂。
或五樂音聲。
令心樂清涼。
常歌舞遊戲。
共天女受樂。
彼諸天等。為始生天。如是說偈。
始生天子。聞說偈已。彼處復有。名實語鳥。如法利益。令正行故。為說偈言。
山園林等中。
或在蓮華林。
癡為愛所迷。
共天女俱墮。
或在金山中。
或毘琉璃峯。
食善業盡已。
共天女俱墮。
隨念可愛樹。
或在流水河。
遊戲善業盡。
共天女俱墮。
七寶間雜處。
或在山河中。
為境界所迷。
共天女俱墮。
曼陀羅樹林。
青憂鉢羅林。
著樂癡所盲。
共天女俱墮。
種種地分處。
或於寶林中。
不修行善法。
共天女俱墮。
或五樂音聲。
令心樂清涼。
貪著故時過。
共天女俱墮。
彼實語鳥。為利益天。隨順饒益。令天安隱。令正行故。如是說偈。彼天放逸。雖聞不受。彼諸舊天。猶尚不取。況始生天。
彼新舊天。為放逸毒。之所傷故。普皆歌舞。心生歡喜。在園林中。處處遊戲。受境界樂。自身光明。不假餘照。
彼一切天。共天女眾。復向一山。名山鬘山。彼山鬘山。多有無量。種種寶性。有種種寶。而為莊嚴。普山光明。百千蓮華。如日初出。以為莊嚴。有百千億。流水泉池。
彼山四廂。有四叢林。
所謂一名。百池流水。二名。大光。三名。嚴山。四名。普香。
此名四林。在彼山廂。彼山一廂。百池流水。叢林之中。有隨念樹。有百千池。金銀青寶。迦雞檀那。諸寶色魚。普遍池中。其池之水。清淨涼冷。如意念水。盈滿彼池。多有園林。圍遶彼池。鵝鴨鴛鴦。音聲可愛。聞者心樂。
有一切時。常歡喜鳥。見彼天眾。而說偈言。
一切命無常。
少年不停住。
此天處亦爾。
而天不覺知。
諸法念不住。
次第皆失壞。
業繩所繫縛。
世間不覺知。
千億諸天眾。
在園林遊行。
退時將欲到。
世間不覺知。
六欲諸天等。
放逸受愛樂。
一切皆失滅。
世間不覺知。
樂如水沫聚。
如夢所得物。
速滅不久停。
世間不覺知。
彼處諸天。欲上山時。彼一切時。常歡喜鳥。以利益心。天善業故。如是說偈。彼諸天等。樂境界故。不聽不取。不覺不知。不能見諦。不看彼鳥。如生盲者。有道不見。
爾時彼天。次向第二。大光叢林。彼林光明。勝於一百。日之光明。彼林諸樹。有勝光明。或樹光明。或寶光明。勝妙功德。皆悉具足。光明炎然。彼大光林。三種光明。普遍彼林。彼如是林。普皆可愛。流水河池。而為莊嚴。有隨念樹。莊嚴林處。如是林處。各各差別。彼諸天眾。各在異處。五樂音聲。歌舞遊戲。種種受樂。善業漸盡。於彼山中。復在異處。受境界樂。如大醉象。如是林中。久時受樂。
又彼天眾。於彼山中。自心動故。次第復向。巖山之林。於中復受。五境界樂。為放逸怨。之所迷惑。不知畏退。無有方便。而可得脫。唯初時樂。後則衰惱。聲味色香。受諸欲樂。愛亂心故。處處遊行。
復見餘林。普彼林外。有蓮華林。周匝圍遶。有隨念樹。莊嚴彼林。百千種華。而為莊嚴。有餘大樹。有殊妙香。而莊嚴之。又復多有。流水河池。而為莊嚴。又復多有。種種鳥獸。七寶枝舍。而為莊嚴。又復多有。種種香。美飲食之河。
彼諸天眾。到如是山。或百千到。歌舞遊戲。迭共為伴。同一欲心。俱到彼林。共天女眾。久時受樂。彼此迭互。希望境界。
又復彼天。未知厭足。於彼山處。次復更見。大可愛林。名曰普香。彼林甚香。樹枝華香。金枝華蓋。覆彼林上。有居尸奢。第一妙香。又彼林中。曼陀羅華。第一妙香。香氣流布。普百由旬。天聞彼香。生希有心。彼諸天眾。嗅如是等。無量妙香。入彼林中。彼諸天眾。迭相愛樂。同一心欲。受境界樂。不知厭足。處處遊行。無量種行。
彼天如是。處處遊行。遊戲而行。如是漸向。山鬘山頂。遂爾前到。百百千千。彼山頂上。見有大城。城甚可愛。其城縱廣。五百由旬。普彼城中。有行重樓。金寶殿舍。銀寶殿舍。毘琉璃舍。車璩之舍。如是種種。妙寶殿舍。而為莊嚴。行巷相當。門狀可愛。皆是妙寶。普彼城中。饒蓮華池。
彼諸天眾。入如是城。心生歡喜。種種功德。具足受樂。在寶舍中。寶園林中。或復在於。蓮華池中。枝華舍中。或華林中。或復在於。蓮華池中。或復在於。饒華地處。或復在於。山窟之中。或復在於。山谷之中。或復在於。山脇之處。彼天如是。或在城中。或在餘處。山頂之上。共諸天女。處處受樂。無量種樂。多種受樂。五樂音聲。功德具足。如是遊戲。種種受樂。
彼受樂時。鳥見之故。為說偈言。
諸天本善業。
一切必當盡。
後受苦惱時。
乃知放逸過。
心樂著欲者。
唯受微少樂。
彼樂未久間。
後時必當壞。
樂境界樂者。
常有希望心。
見婦女放逸。
後時必當壞。
天著境界樂。
不慮退時苦。
至後破壞時。
乃知退苦惱。
天若近婦女。
而共放逸行。
終至後退時。
彼一切捨離。
一切欲退天。
無與共行者。
唯有一切業。
隨後與同行。
常應修善業。
常捨不善業。
常離於放逸。
常行不放逸。
放逸是有根。
不放逸寂靜。
放逸不放逸。
如所說其相。
勇者常思惟。
修行善業樂。
常修行法者。
則不受諸苦。
彼鳥如是。利益天故。已說此偈。彼諸天等。放逸行故。不聽不受。而復更為。境界所盲。行園林中。種種遊戲。或在園林。或在可愛。寶城等中。受種種樂。
彼天在於。山鬘山中。既受樂已。而復更向。千峯之山。希望欲見。彼寶山故。樂天境界。是故次往。天善業因。而受快樂。見彼寶山。生勝愛心。一切欲樂。皆悉具足。於一切時。多有華果。流水河池。蓮華之林。具足而有。彼一切天。於彼樂處。見則受樂。行亦受樂。食亦受樂。見彼勝山。生希有心。謂山鬘山。彼大勝山。復有眾山。周匝圍遶。皆是寶山。是故彼山。名曰山鬘。
彼山多有。園林華池。有流水河。多有寶蜂。無量眾鳥。種種音聲。如是諸鳥。皆是寶身。種種形相。皆悉可愛。莊嚴山峯。普彼山峯。光明悉遍。彼諸光明。有百千種。如是寶山。在諸山中。見彼寶山。頂插虛空。有大光明。微妙殊勝。彼諸天等。上如是山。共天女眾。五樂音聲。遊戲受樂。心生歡喜。上彼山上。如意念行。有在空中。而遊行者。有共天女。同一欲心。於五境界。受諸欲樂。愛河所漂。不暫停者。
若寂靜樂。則是常樂。捨未來世。如是寂靜。利益安樂。而樂天樂。如是天樂。如雜毒蜜。而諸天眾。心生樂著。初時似賢。後則不善。實非是樂。與樂相似。彼天不知。心生樂著。共天女眾。五樂音聲。隨心遊戲。上彼山頂。如是如是。上彼山上。如是如是。見彼山處。隨見何處。轉勝可愛。如是寶山。普皆可愛。樹林河池。種種諸鳥。在園林中。滿彼山處。無量百千。種種園林。莊嚴彼山。七寶光明。周匝圍遶。普彼天眾。共諸天女。歌舞遊戲。徐上彼山。竝行並看。天及天女。種種形服。鬘莊嚴身。更無異心。心常樂樂。放逸而行。
彼諸天眾。自身光明。共自光明。無量形服。莊嚴天女。圍遶同行。安安詳詳。如心意行。上彼山上。善業力故。自作善業。自得樂報。決定自受。遊戲歌舞。在河池中。有無量種。受諸快樂。徐上彼山。五樂音聲。離病無倦。心生歡喜。如是遊戲。彼如是行。見無量種。山谷谿澗。各各差別。隨自意行。隨何處行。皆無所畏。如是次第。漸上山上。
彼山鬘山。復有異處。有大鵝王。住在其中。彼鵝王者。寶莊嚴身。名曰善時。見彼諸天。行放逸行。彼諸天等。勝善業故。得彼樂命。應怖畏時。而便喜笑。
爾時菩薩。善時鵝王。為利益彼。一切天故。住山窟中。隨順修行。寂靜善業。饒益天故。
為除放逸。畢竟利益。彼諸天故。第一勇勝。種種微妙。一切天愛。美音聲語。覆一切天。所有音聲。而說偈言。
愛欲染心癡。
常樂著境界。
彼天則不知。
利益未來世。
此餘少福德。
臨欲至退時。
退已到異處。
受自業果報。
百千生中間。
為業鎖所縛。
此業縛眾生。
須集道資糧。
若天恒受樂。
常作不善業。
彼因不相似。
癡者住心中。
為欲所迷惑。
唯食而待死。
若不能諦知。
不能利眾生。
為欲所迷惑。
唯食而待死。
若為身樂故。
壞法是愚癡。
一切時一心。
常勤修善業。
捨離不善者。
此是智慧相。
放逸不持戒。
食本前業盡。
以放逸行故。
不久退天處。
彼常如是意。
為時所催驅。
後為悔火燒。
無有能救者。
惡不可得避。
眾生決定受。
後到於死時。
知已寂靜行。
善時鵝王。第一勇勝。自體如是。美妙音聲。為彼天眾。如是說偈。如是鵝王。菩薩音聲。為一切天。作無量種。無量音聲。章句示現。皆悉相應。菩薩之聲。美妙勢力。勇而復勝。蔽天音聲。
彼處如是。一切天眾。復聞遠處。有大音聲。無量天女。之所圍遶。種種莊嚴。勝妙寶殿。一切時華。一切時果。皆悉具足。無量蓮華。遍覆其處。多天女眾。歌聲可愛。妙寶瓔珞。光明照耀。七寶間錯。園林水池。而為莊嚴。幢幡枸欄。種種莊嚴。百千天女。妙音聲歌。五樂音聲。聞者心樂。毘琉璃寶。大青寶柱。真金柱等。之所莊嚴。大師子座。之所莊嚴。如是寶殿。行虛空中。夜摩天王。在彼殿上。多有無量。百千天女。供養天王。百千合掌。讚歎天王。在虛空中。分明如畫。勝歡喜心。向山鬘山。為欲往見。善時鵝王。
如是鵝王。以大願力。為利益天。生在夜摩。憶本前生。是故天王。生敬重心。而來向之。為聽法故。為於自身。并為天眾。利益安樂。饒益自他。不墮惡道。離放逸故。
爾時彼天。山鬘山中。遊戲受樂。在種種處。山園林中。或有在於。平處住者。或有在於。山谷中者。或有在於。蓮華林者。或有在於。池水中者。或有在於。殿堂上者。或有在於。寶舍中者。或有在於。山峯中者。或有在於。河岸處者。或有在於。山頂上者。或有在於。華林中者。或有在於。果林中者。或有在於。隨念樹者。或有在於。毘琉璃金。隨念樹者。或有在於。無量到數。見則可愛。樹林中者。
一切皆悉。共天女眾。或共多眾。或共少眾。一切天眾。速生喜心。歌舞嬉笑。看彼天王。見大天王。坐勝殿上。成就無比。天之快樂。見已疾走。一切天眾。盡力而走。既見天王。牟修樓陀。普看竝走。心眼俱樂。眼觀不捨。轉轉前近。
彼諸天眾。如是思惟。
夜摩天主。牟修樓陀。為欲聽法。是故來詣。善時鵝王。我今往見。供養天王。
彼諸天眾。如是思惟。既思惟已。一切皆近。夜摩天王。五欲功德。境界之樂。一切具足。天衣天鬘。以為莊嚴。彼一切天。皆悉前向。牟修樓陀。夜摩天王。行虛空中。若天在於。一千峯山。遊戲樂者。如是見已。天衣莊嚴。一切皆前。到天王所。禮拜供養。既供養已。轉勝歡喜。歌舞戲笑。近王面前。一切皆與。夜摩天王。和合一處。共向鵝王。菩薩之所。
彼鵝王菩薩。第一聰明。有大智慧。以本願力。為彼諸天。除放逸故。生在夜摩。彼一切天。皆到鵝王。菩薩之所。夜摩天王。既見菩薩。生敬重心。敬重法故。共天女眾。從殿而下。
鵝王菩薩。常說大法。常作法吼。既見天王。牟修樓陀。則正法吼。彼大鵝王。法勢力故。於一切天。最為勝妙。光明殊絕。法威力故。
正法念處經卷第五十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十二
又復彼鳥。種種形相。見者愛樂。種種憶念。種種受樂。
所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音。周迴而行。雄雌相隨。而遊戲者。有鳥群住。縱身低縮。聽彼樹枝。屋舍中聲。一心聽者。有以嘴銜。勝光明寶。在於處處。遍遊行者。有七寶身。從於山中。聞歌音故。揚翅飛來。為聽歌音。向華枝舍。普遍虛空。皆悉嚴好。心歡喜者。
復有餘鳥。在餘林中。種種妙寶。莊嚴兩翅。以嘴折取。種種敷華。銜來向彼。華枝屋者。
復於餘鳥。聞歌音已。共銜寶鬘。有種種色。勝妙光明。如是來向。華枝屋舍。普遍虛空。皆悉嚴妙。如是來者。如是彼林。內外鳥獸。有種種色。種種形相。種種具足。皆可愛樂。彼林殊妙。嚴好如是。彼諸天眾。在彼林中。種種受樂。
爾時彼天。五樂音聲。在彼林中。久時遊戲。愛火所燒。猶不厭足。復向餘林。彼林名為。鳥音聲樂。無量天女。以自圍遶。如是歌舞。喜笑遊戲。在虛空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背。如是去者。
復有餘天。乘孔雀者。有在空中。坐蓮華臺。如是去者。
復有餘天。乘七寶鳥。在虛空中。如是去者。一切皆向。鳥聲樂林。
彼如是行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼林。名實語鳥。為說偈言。
乘中業乘勝。
餘乘則不然。
人以業乘故。
能遍行三界。
何誰於何處。
何業云何作。
彼則於彼處。
如作受苦樂。
業種種雜雜。
心因緣所作。
無物叵得者。
久時必皆得。
種種異異樂。
由業因緣起。
以業因盡故。
種種樂亦無。
諸有不亡失。
先所作善業。
若欲常得樂。
皆應作餘業。
若心常懈怠。
放逸毒所悶。
放逸天不覺。
未來苦惱處。
一切樂離別。
到大苦惱處。
以能破陰界。
是故名為死。
彼速疾欲來。
能令命盡滅。
天境界所迷。
是故不覺知。
彼實語鳥。以善心故。憐愍天眾。如是偈說。真實之法。利益彼天。而天不取。愛覆心故。轉復歡喜。而更前入。鳥聲樂林。一切天眾。心皆樂見。鳥音聲林。如是林者。名既如是。
復有如是。鳥音聲樂。彼林中樹。一切是寶。所謂金銀。毘琉璃樹。有白銀樹。有頗梨樹。有青寶樹。是平澤中。蓮華之林。彼諸蓮華。猶如燈樹。一切種種。甚可愛樂。有種種鳥。有無量色。無量形相。寶間雜翅。不可具說。
何以故。以心善業。無量種故。鳥之形相。如是種雜。以心雜故。雜作善業。善業雜故。得如是果。不可具說。以心微細。速流轉故。以是因緣。不可具說。一切天法。皆不可說。
天業果報。今說少分。有好妙欲。境界放逸。園林流水。蓮華河池。種種山峰。蓮花之林。鳥及寶等。天女可愛。以業果故。天世界中。如是化現。彼此因緣。說天可愛。如彼善業。所作果報。不失不滅。若不作者。果不可得。復以此因。如是說樂。
又復彼天。如是種種。鬘莊嚴身。以香塗身。自身光明。而受快樂。勝歡喜心。如是觀察。鳥聲樂林。如是觀見。七寶諸樹。光明如炎。有種種鳥。圍遶彼林。彼鳥詠歌。若天聞之。昔未曾聞。如是音聲。既得聞已。心喜受樂。彼一切天。聞已皆樂。
彼如是鳥。有住樹中。而詠歌者。有鳥在於。蓮花林中。而詠歌者。有在花中。而詠歌者。有鳥在於。蓮華池中。而詠歌者。彼天聞已。心生喜樂。
若天天女。迭共和合。種種歌音。一切皆止。聽鳥歌聲。心生愛樂。如是彼鳥。詠歌音聲。普遍山峯。諸山峯中。一切諸獸。自體本性。憙樂歌音。聞彼歌已。或百或千。皆悉前近。既前近已。耳明不動。聽其歌音。有在樹底。住聽歌者。有對天草。無心欲食。聽歌音者。於彼林中。鳥歌音聲。如是可愛。鳥聲樂林。可愛如是。
又彼林中。香甚可愛。種種華香。有種種色。隨念皆有。香色聲等。隨念皆得。箜篌齊鼓。箏笛歌等。種種美音。是天音聲。彼鳥之音。勝彼天聲。一根境界。如是勝故。彼林可愛。
又彼林中。復有一根。境界可愛。所謂天味。隨意所念。得勝果味。或天酒味。天藥草味。如是彼林。隨念得味。如是林中。諸味具足。
又彼林中。復有勝法。所謂有山。遊戲彼山。枝網普覆。種種重樓。皆是枝網。行而不亂。有無量種。七寶雜壁。有無量種。彩畫皆遍。多有種種。莊嚴天女。在重樓上。彼林如是。種種莊嚴。
又彼園林。復有莊嚴。彼林功德。具足已說。今復說山。莊嚴可愛。具足之相。謂毘琉璃。莊嚴其山。山有七種。功德具足。
何等為七。
所謂色聲。觸味香等。隨念皆得。有隨念樹。七種具足。彼處諸天。見彼功德。癡惑迷亂。不見不聞。彼鳥說法。
彼說法鳥。猶如父母。所說之法。皆悉決定。天著境界。不聞不覺。境界迷故。不受鳥語。行愛曠野。復向大林。為三種火。之所燒然。五怨所使。喜愛所誑。迷於實道。唯有苦樂。苦相似樂。以著如是。虛妄樂故。不覺不知。利益說法。不受不取。而聽其餘。三處行鳥。詠歌之聲。謂水行鳥。天可愛色。可愛形相。七寶之身。種種間雜。鵝鴨鴛鴦。
如是等鳥。種種音聲。并水音聲。彼天樂聞。美妙聲歌。一切時樂。放逸而行。一切諸天。愛彼音聲。如是彼天。更聞餘鳥。種種音聲。不聞法音。所謂林行。種種諸鳥。孔雀白鴿。莊嚴樹鳥。山谷巖窟。所住之鳥。出美妙聲。一切鳥聲。皆與相似。妙聲之鳥。七寶身鳥。以莊嚴山。兩兩竝飛。在虛空中。同共出聲。
觀彼諸鳥。如見莊嚴。彼鳥光明。見者常樂。生愛著心。如是勝勝。眾鳥音聲。彼天樂聞。有語聲者。有歌聲者。有響聲者。如是無量。種種分別。跋求之聲。種種異聞。天有欲心。為天女眾。之所圍遶。聽彼音聲。於長久時。聞聲受樂。更有勝愛。覆蔽其心。
復飲天酒。第一味香。皆悉具足。如天所應。從巖窟中。如是流出。多有妙蜂。皆集酒上。彼諸天等。迭互一心。同飲天酒。不相妨礙。
復有餘天。向蓮華林。蓮華葉中。多有天酒。第一天味。香觸具足。隨念美味。諸天天女。恣意共飲。歌舞戲笑。迭互一心。共同欲意。彼諸天等。於勝林中。遊戲受樂。於境界中。心不厭足。而復更向。毘琉璃寶。莊嚴之山。
彼山多有。鵝鴨鴛鴦。普皆青影。覆萬由旬。皆是青影。其山舉高。三百由旬。多有園林。饒蓮華池。流水盈滿。有第一鳥。見者皆愛。於彼山中。有好平地。有好山谷。有好巖穴。河泉源窟。多有行林。蓮華水池。具足諸華。有三種鵝。在岸出聲。
所謂有鵝。頗梨寶色。七寶間錯。或自體白。如是鵝者。山中甚饒。莊嚴彼山。毘琉璃山。普有流水。水色清淨。猶如寶珠。彼山多有。種種香華。多有無量。百千諸鳥。種種雜鳥。以此諸鳥。嚴蓮華池。彼種種物。勝勝希有。上上希有。可愛妙色。莊嚴彼山。聲觸香等。無量種物。以莊嚴山。六根受樂。普山莊嚴。
彼諸天眾。為欲受樂。往到彼山。普遍處處。歌舞遊戲。以蓮華鬘。瓔珞其身。一切時樂。心常歡喜。心常愛樂。五境界怨。如五火燒。愛縛其咽。向彼山頂。為受樂故。希望欲見。種種憶念。種種分別。漸漸欲到。漸近彼山。見有山窟。是毘琉璃。彼山窟者。青色光明。可有一萬。以為莊嚴。普第一樂。勝妙光明。若住山天。入彼窟中。種種遊戲。
若彼諸天。入窟中者。彼如是窟。如是如是。轉轉寬博。如彼天心。如是如是。種種憶念。如是如是。皆於窟中。具足而得。彼窟名為。如念得窟。住彼窟天。共天女眾。恒常受樂。不知厭足。彼諸天女。種種莊嚴。以善業故。見彼天女。心極愛樂。形服莊嚴。姿媚殊絕。歌舞喜笑。受天之樂。
夜摩天王。牟修樓陀。利益天故。佛所說偈。書在彼山。寶窟門上。偈如是言。
死王吞眾生。
衰老飲少年。
病至滅強健。
世間無知者。
有無量種生。
有無量種退。
如生老亦然。
世間無知者。
無有一念間。
無一時一日。
死無時處住。
世間無知者。
已數數受生。
亦曾數數退。
癡天迷境界。
世間無知者。
此有輪如籠。
貪著於愛欲。
愛繩縛將去。
世間無知者。
愛過旋波中。
多有分別鳥。
此愛河寬廣。
世間無知者。
彼寶窟門。為利益天。書佛偈頌。其法如是。有天見之。則便尋讀。讀彼偈已。憶自本生。於少時間。不放逸行。以善業故。於須臾間。正心思惟。增長未來。無量百千。多生之樂。增長淨分。減損染分。彼天如是。少時正念。能滅無量。百千生數。
若有見彼。寶窟門上。所書偈者。則生厭離。不放逸行。若天入窟。不讀偈者。則為唐入。
若見不見。一切入者。皆放逸行。在內一處。見寶珠聚。謂金剛聚。青寶珠聚。摩伽羅多。寶珠之聚。大青寶聚。而彼寶窟。體性自明。以寶珠故。光明更勝。第三復以。天入中故。天身光明。令彼寶窟。光明轉勝。如是彼窟。甚為可愛。彼寶窟中。天天女眾。五欲功德。受諸欲樂。安隱離惱。離於熱惱。遠離憂悲。自善業故。受無量種。天勝妙樂。彼天既見。彼寶地已。生歡喜心。歌舞遊戲。五樂音聲。而受快樂。
又彼寶窟。入其中者。則見有河。第一香觸。具足天酒。盈滿其中。酒河兩岸。饒飲酒鳥。以為莊嚴。如是鳥者。謂名歡喜。有名常樂。有名常戲。名無異味。名見可愛。名審諦心。有鳥名為。異處不樂。名飲香樂。此等諸鳥。復有餘鳥。在彼酒河。遊戲飲酒。
天善業故。鳥說偈言。
初飲美味酒。
飲已多作惡。
未來得惡果。
在於地獄中。
飲已能令癡。
癡故造惡業。
癡作惡業故。
入於地獄中。
初時生歡喜。
後乃得惡報。
初時能除渴。
後時甚大熱。
初時口意失。
後時則失樂。
是故有智者。
則不應飲酒。
若常飲酒者。
則如鳥無異。
飲酒能令癡。
說酒為大毒。
若見酒如毒。
彼見不退處。
若飲不味酒。
則為飲鐵汁。
一切惡一分。
說酒為一分。
是心過所作。
一切戒根心。
飲酒心不正。
不能思惟法。
比丘飲酒故。
非阿蘭若行。
飲酒令心亂。
不調不知羞。
失法空無福。
失現在未來。
不知修威儀。
不知時及處。
障礙於正法。
唯言說無義。
自既不能知。
不知何所說。
自口語如屎。
亦自不能知。
令世間輕賤。
令法不增長。
見貧者飲酒。
如火之炎然。
過事皆忘失。
於現事皆迷。
況思惟未來。
飲酒三時失。
能失壞名色。
或失眾生身。
能生無量過。
飲酒障礙法。
如是彼處。住山窟鳥。心常歡喜。以業因緣。為天說偈。彼天聞已。若有善業。隨順法行。而生彼者。憶本前生。憶本生故。則知酒過。知酒過故。則不飲酒。不放逸行。
自餘天眾。不受鳥偈。猶故飲酒。生歡喜心。五樂音聲。歌舞受樂。乃至久時。彼山窟中。種種受樂。既受樂已。於入時道。還如是出。如是出已。猶於境界。不知厭足。放逸而行。樂見園林。共天女眾。復於一切。園林之中。河岸山谷。種種遊戲。如是諸天。以善業故。如是受樂。彼處如是。不可譬喻。天樂具足。
彼諸天等。於境界中。受諸欲樂。不知厭足。廣多愛故。所言廣者。自體廣故。彼不曾攝。恒常開舒。是故名廣。又於境界。不知厭足。以諸境界。廣無量故。以根常渴。不曾斷故。如是彼天。五欲功德。轉轉增長。不斷不絕。常受欲樂。心生希有。可愛功德。不可譬喻。是故彼天。不知厭足。如海吞流。無有足時。天不知足。亦復如是。
常一切時。於彼天處。如是受樂。行於種種。園林之中。欲水所漂。共諸天女。遊戲受樂。彼天如是。乃至作集。愛善業盡。至於後時。退彼天處。如自業行。業繩繫縛。如是樂處。業盡退已。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有餘天。餘善業故。生於人中。在閻浮提。大富樂處。第一種姓。歌舞喜笑。種種遊戲。常受快樂。身色殊妙。形服端嚴。種種具足。勝國土中。或為國王。或為大臣。或迦奢國。憍薩羅國。在安隱洲。彼餘業故。
夜摩天。攝勝光明園處。第九地竟。
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天。所有地處。
彼見聞知。或天眼見。復有地處。名曰正行。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。隨法正行。第一清淨。報亦清淨。業清淨故。受樂果報。聖人所愛。勝善布施。少於智慧。以布施故。生於天中。受天愛果。所謂天處。
何人得彼。天中果報。
所謂有人。善心清淨。生敬重心。柔軟之心。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。所謂耳聞。先時有人。曾共婦女。而行婬欲。如是聞已。心不喜樂。於先欲事。心不思念。不生覺觀。復能遮他。不聽思念。如是成就。清淨業行。身壞命終。生於善道。夜摩天中。正行地處。受本所修。善業果報。
生彼處已。愛樂種種。香味觸等。無量境界。行園林中。天蓮華池。百千天女。之所供養。在於園林。蓮花之池。流水處行。無時暫住。先所未見。不可譬喻。不可具說。種種天樂。具足受彼。無量種樂。於境界中。心不知足。
又於彼處。有無量種。天妙園林。如是彼處。始生天子。少婦女眾。而圍遶之。於餘園林。有天女眾。在中遊戲。見始生天。心則欲發。行則異本。以天衣鬘。種種莊嚴。見始生天。即便前近。始生天子。見彼天女。五倍欲發。即前往近。彼諸天女。始生天子。迭相雜合。彼此共受。無量種樂。同心一意。不相違返。如是天女。一切共歌。歡喜舞笑。
彼諸天女。生如是心。
此始生天。是我夫主。
始生天子。有如是心。
此諸天女。是我之婦。
如是天子。共諸天女。彼此相信。不相疑慮。喜笑歌舞。迭相愛樂。在園林中。從一園林。至一園林。從一山峯。至一山峯。從蓮華池。至蓮花池。從一枝舍。至一枝舍。從一叢樹。至一叢樹。從一池去。復至一池。
如是池者。青寶之色。彼池多有。鵝鴨鴛鴦。種種音聲。有如是等。無量諸鳥。種種音聲。耳聞心樂。如心意念。如是水生。色香味具。在彼池中。有無量種。歌舞遊戲。受諸快樂。既受樂已。復見餘處。有異天眾。歡喜遊行。始生天子。見之即往。共天女眾。五樂音聲。歌舞遊戲。如是而去。
爾時彼天。既見如是。始生天子。而說偈言。
山園林等中。
或在蓮花池。
一切重樓處。
共天女受樂。
或於金山中。
或毘琉璃峯。
或園林叢樹。
共天女受樂。
隨念可愛樹。
或在流水河。
或在寬廣池。
共天女受樂。
七寶間雜處。
或在山河中。
或平地好處。
共天女受樂。
曼陀羅樹林。
青優鉢羅林。
種種鳥音處。
共天女受樂。
種種地分處。
或於寶林中。
或在可愛堂。
共天女受樂。
或五樂音聲。
令心樂清涼。
常歌舞遊戲。
共天女受樂。
彼諸天等。為始生天。如是說偈。
始生天子。聞說偈已。彼處復有。名實語鳥。如法利益。令正行故。為說偈言。
山園林等中。
或在蓮華林。
癡為愛所迷。
共天女俱墮。
或在金山中。
或毘琉璃峯。
食善業盡已。
共天女俱墮。
隨念可愛樹。
或在流水河。
遊戲善業盡。
共天女俱墮。
七寶間雜處。
或在山河中。
為境界所迷。
共天女俱墮。
曼陀羅樹林。
青憂鉢羅林。
著樂癡所盲。
共天女俱墮。
種種地分處。
或於寶林中。
不修行善法。
共天女俱墮。
或五樂音聲。
令心樂清涼。
貪著故時過。
共天女俱墮。
彼實語鳥。為利益天。隨順饒益。令天安隱。令正行故。如是說偈。彼天放逸。雖聞不受。彼諸舊天。猶尚不取。況始生天。
彼新舊天。為放逸毒。之所傷故。普皆歌舞。心生歡喜。在園林中。處處遊戲。受境界樂。自身光明。不假餘照。
彼一切天。共天女眾。復向一山。名山鬘山。彼山鬘山。多有無量。種種寶性。有種種寶。而為莊嚴。普山光明。百千蓮華。如日初出。以為莊嚴。有百千億。流水泉池。
彼山四廂。有四叢林。
所謂一名。百池流水。二名。大光。三名。嚴山。四名。普香。
此名四林。在彼山廂。彼山一廂。百池流水。叢林之中。有隨念樹。有百千池。金銀青寶。迦雞檀那。諸寶色魚。普遍池中。其池之水。清淨涼冷。如意念水。盈滿彼池。多有園林。圍遶彼池。鵝鴨鴛鴦。音聲可愛。聞者心樂。
有一切時。常歡喜鳥。見彼天眾。而說偈言。
一切命無常。
少年不停住。
此天處亦爾。
而天不覺知。
諸法念不住。
次第皆失壞。
業繩所繫縛。
世間不覺知。
千億諸天眾。
在園林遊行。
退時將欲到。
世間不覺知。
六欲諸天等。
放逸受愛樂。
一切皆失滅。
世間不覺知。
樂如水沫聚。
如夢所得物。
速滅不久停。
世間不覺知。
彼處諸天。欲上山時。彼一切時。常歡喜鳥。以利益心。天善業故。如是說偈。彼諸天等。樂境界故。不聽不取。不覺不知。不能見諦。不看彼鳥。如生盲者。有道不見。
爾時彼天。次向第二。大光叢林。彼林光明。勝於一百。日之光明。彼林諸樹。有勝光明。或樹光明。或寶光明。勝妙功德。皆悉具足。光明炎然。彼大光林。三種光明。普遍彼林。彼如是林。普皆可愛。流水河池。而為莊嚴。有隨念樹。莊嚴林處。如是林處。各各差別。彼諸天眾。各在異處。五樂音聲。歌舞遊戲。種種受樂。善業漸盡。於彼山中。復在異處。受境界樂。如大醉象。如是林中。久時受樂。
又彼天眾。於彼山中。自心動故。次第復向。巖山之林。於中復受。五境界樂。為放逸怨。之所迷惑。不知畏退。無有方便。而可得脫。唯初時樂。後則衰惱。聲味色香。受諸欲樂。愛亂心故。處處遊行。
復見餘林。普彼林外。有蓮華林。周匝圍遶。有隨念樹。莊嚴彼林。百千種華。而為莊嚴。有餘大樹。有殊妙香。而莊嚴之。又復多有。流水河池。而為莊嚴。又復多有。種種鳥獸。七寶枝舍。而為莊嚴。又復多有。種種香。美飲食之河。
彼諸天眾。到如是山。或百千到。歌舞遊戲。迭共為伴。同一欲心。俱到彼林。共天女眾。久時受樂。彼此迭互。希望境界。
又復彼天。未知厭足。於彼山處。次復更見。大可愛林。名曰普香。彼林甚香。樹枝華香。金枝華蓋。覆彼林上。有居尸奢。第一妙香。又彼林中。曼陀羅華。第一妙香。香氣流布。普百由旬。天聞彼香。生希有心。彼諸天眾。嗅如是等。無量妙香。入彼林中。彼諸天眾。迭相愛樂。同一心欲。受境界樂。不知厭足。處處遊行。無量種行。
彼天如是。處處遊行。遊戲而行。如是漸向。山鬘山頂。遂爾前到。百百千千。彼山頂上。見有大城。城甚可愛。其城縱廣。五百由旬。普彼城中。有行重樓。金寶殿舍。銀寶殿舍。毘琉璃舍。車璩之舍。如是種種。妙寶殿舍。而為莊嚴。行巷相當。門狀可愛。皆是妙寶。普彼城中。饒蓮華池。
彼諸天眾。入如是城。心生歡喜。種種功德。具足受樂。在寶舍中。寶園林中。或復在於。蓮華池中。枝華舍中。或華林中。或復在於。蓮華池中。或復在於。饒華地處。或復在於。山窟之中。或復在於。山谷之中。或復在於。山脇之處。彼天如是。或在城中。或在餘處。山頂之上。共諸天女。處處受樂。無量種樂。多種受樂。五樂音聲。功德具足。如是遊戲。種種受樂。
彼受樂時。鳥見之故。為說偈言。
諸天本善業。
一切必當盡。
後受苦惱時。
乃知放逸過。
心樂著欲者。
唯受微少樂。
彼樂未久間。
後時必當壞。
樂境界樂者。
常有希望心。
見婦女放逸。
後時必當壞。
天著境界樂。
不慮退時苦。
至後破壞時。
乃知退苦惱。
天若近婦女。
而共放逸行。
終至後退時。
彼一切捨離。
一切欲退天。
無與共行者。
唯有一切業。
隨後與同行。
常應修善業。
常捨不善業。
常離於放逸。
常行不放逸。
放逸是有根。
不放逸寂靜。
放逸不放逸。
如所說其相。
勇者常思惟。
修行善業樂。
常修行法者。
則不受諸苦。
彼鳥如是。利益天故。已說此偈。彼諸天等。放逸行故。不聽不受。而復更為。境界所盲。行園林中。種種遊戲。或在園林。或在可愛。寶城等中。受種種樂。
彼天在於。山鬘山中。既受樂已。而復更向。千峯之山。希望欲見。彼寶山故。樂天境界。是故次往。天善業因。而受快樂。見彼寶山。生勝愛心。一切欲樂。皆悉具足。於一切時。多有華果。流水河池。蓮華之林。具足而有。彼一切天。於彼樂處。見則受樂。行亦受樂。食亦受樂。見彼勝山。生希有心。謂山鬘山。彼大勝山。復有眾山。周匝圍遶。皆是寶山。是故彼山。名曰山鬘。
彼山多有。園林華池。有流水河。多有寶蜂。無量眾鳥。種種音聲。如是諸鳥。皆是寶身。種種形相。皆悉可愛。莊嚴山峯。普彼山峯。光明悉遍。彼諸光明。有百千種。如是寶山。在諸山中。見彼寶山。頂插虛空。有大光明。微妙殊勝。彼諸天等。上如是山。共天女眾。五樂音聲。遊戲受樂。心生歡喜。上彼山上。如意念行。有在空中。而遊行者。有共天女。同一欲心。於五境界。受諸欲樂。愛河所漂。不暫停者。
若寂靜樂。則是常樂。捨未來世。如是寂靜。利益安樂。而樂天樂。如是天樂。如雜毒蜜。而諸天眾。心生樂著。初時似賢。後則不善。實非是樂。與樂相似。彼天不知。心生樂著。共天女眾。五樂音聲。隨心遊戲。上彼山頂。如是如是。上彼山上。如是如是。見彼山處。隨見何處。轉勝可愛。如是寶山。普皆可愛。樹林河池。種種諸鳥。在園林中。滿彼山處。無量百千。種種園林。莊嚴彼山。七寶光明。周匝圍遶。普彼天眾。共諸天女。歌舞遊戲。徐上彼山。竝行並看。天及天女。種種形服。鬘莊嚴身。更無異心。心常樂樂。放逸而行。
彼諸天眾。自身光明。共自光明。無量形服。莊嚴天女。圍遶同行。安安詳詳。如心意行。上彼山上。善業力故。自作善業。自得樂報。決定自受。遊戲歌舞。在河池中。有無量種。受諸快樂。徐上彼山。五樂音聲。離病無倦。心生歡喜。如是遊戲。彼如是行。見無量種。山谷谿澗。各各差別。隨自意行。隨何處行。皆無所畏。如是次第。漸上山上。
彼山鬘山。復有異處。有大鵝王。住在其中。彼鵝王者。寶莊嚴身。名曰善時。見彼諸天。行放逸行。彼諸天等。勝善業故。得彼樂命。應怖畏時。而便喜笑。
爾時菩薩。善時鵝王。為利益彼。一切天故。住山窟中。隨順修行。寂靜善業。饒益天故。
為除放逸。畢竟利益。彼諸天故。第一勇勝。種種微妙。一切天愛。美音聲語。覆一切天。所有音聲。而說偈言。
愛欲染心癡。
常樂著境界。
彼天則不知。
利益未來世。
此餘少福德。
臨欲至退時。
退已到異處。
受自業果報。
百千生中間。
為業鎖所縛。
此業縛眾生。
須集道資糧。
若天恒受樂。
常作不善業。
彼因不相似。
癡者住心中。
為欲所迷惑。
唯食而待死。
若不能諦知。
不能利眾生。
為欲所迷惑。
唯食而待死。
若為身樂故。
壞法是愚癡。
一切時一心。
常勤修善業。
捨離不善者。
此是智慧相。
放逸不持戒。
食本前業盡。
以放逸行故。
不久退天處。
彼常如是意。
為時所催驅。
後為悔火燒。
無有能救者。
惡不可得避。
眾生決定受。
後到於死時。
知已寂靜行。
善時鵝王。第一勇勝。自體如是。美妙音聲。為彼天眾。如是說偈。如是鵝王。菩薩音聲。為一切天。作無量種。無量音聲。章句示現。皆悉相應。菩薩之聲。美妙勢力。勇而復勝。蔽天音聲。
彼處如是。一切天眾。復聞遠處。有大音聲。無量天女。之所圍遶。種種莊嚴。勝妙寶殿。一切時華。一切時果。皆悉具足。無量蓮華。遍覆其處。多天女眾。歌聲可愛。妙寶瓔珞。光明照耀。七寶間錯。園林水池。而為莊嚴。幢幡枸欄。種種莊嚴。百千天女。妙音聲歌。五樂音聲。聞者心樂。毘琉璃寶。大青寶柱。真金柱等。之所莊嚴。大師子座。之所莊嚴。如是寶殿。行虛空中。夜摩天王。在彼殿上。多有無量。百千天女。供養天王。百千合掌。讚歎天王。在虛空中。分明如畫。勝歡喜心。向山鬘山。為欲往見。善時鵝王。
如是鵝王。以大願力。為利益天。生在夜摩。憶本前生。是故天王。生敬重心。而來向之。為聽法故。為於自身。并為天眾。利益安樂。饒益自他。不墮惡道。離放逸故。
爾時彼天。山鬘山中。遊戲受樂。在種種處。山園林中。或有在於。平處住者。或有在於。山谷中者。或有在於。蓮華林者。或有在於。池水中者。或有在於。殿堂上者。或有在於。寶舍中者。或有在於。山峯中者。或有在於。河岸處者。或有在於。山頂上者。或有在於。華林中者。或有在於。果林中者。或有在於。隨念樹者。或有在於。毘琉璃金。隨念樹者。或有在於。無量到數。見則可愛。樹林中者。
一切皆悉。共天女眾。或共多眾。或共少眾。一切天眾。速生喜心。歌舞嬉笑。看彼天王。見大天王。坐勝殿上。成就無比。天之快樂。見已疾走。一切天眾。盡力而走。既見天王。牟修樓陀。普看竝走。心眼俱樂。眼觀不捨。轉轉前近。
彼諸天眾。如是思惟。
夜摩天主。牟修樓陀。為欲聽法。是故來詣。善時鵝王。我今往見。供養天王。
彼諸天眾。如是思惟。既思惟已。一切皆近。夜摩天王。五欲功德。境界之樂。一切具足。天衣天鬘。以為莊嚴。彼一切天。皆悉前向。牟修樓陀。夜摩天王。行虛空中。若天在於。一千峯山。遊戲樂者。如是見已。天衣莊嚴。一切皆前。到天王所。禮拜供養。既供養已。轉勝歡喜。歌舞戲笑。近王面前。一切皆與。夜摩天王。和合一處。共向鵝王。菩薩之所。
彼鵝王菩薩。第一聰明。有大智慧。以本願力。為彼諸天。除放逸故。生在夜摩。彼一切天。皆到鵝王。菩薩之所。夜摩天王。既見菩薩。生敬重心。敬重法故。共天女眾。從殿而下。
鵝王菩薩。常說大法。常作法吼。既見天王。牟修樓陀。則正法吼。彼大鵝王。法勢力故。於一切天。最為勝妙。光明殊絕。法威力故。
正法念處經卷第五十三
