正法念處經卷第二十五
大魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四
復次比丘。觀於持戒。若有離於。持戒智慧。不得生天。
彼以聞慧。見持戒者。生於天中。受天快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種戒。化生天中。有上中下。
不殺生戒。生四天王處。
不殺。不盜。生三十三天。
不殺。不盜。不行邪婬。生夜摩天。
不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。惡口。綺語。生兜率陀天。
受世間戒。信奉佛戒。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。兩舌。惡口。綺語。生化樂天。他化自在天。亦如是。
比丘如是。觀於戒業。繫諸眾生。上生天中。
云何持戒。生於何處。
彼以聞慧。見此眾生。受不殺戒。生四天處。身量色力。富命第一。
若受不殺。不盜戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。
若受不殺。不盜。不婬。親近修習。生夜摩天。身量色力。富命轉勝。
信智勝故。生兜率陀天。身量色力。富命轉勝。
不殺。不盜。不邪婬。不妄語。兩舌。惡口。綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝於前。
受持不殺。不盜。不邪婬。不妄語。兩舌。惡口。綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽命富樂。勝於餘天。非魔波旬。自在所使。亦不使魔。
復次比丘。知業果報。觀微細因。生於天上。
彼見思心。為勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝業勝。生於六天。以心勝故。生處亦勝。
復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。
一者。自生。二者。從他。
自生者。自性能持。
從他者。和合而生。
復有二種戒。
一者。在家。二者。出家。
在家戒者。所謂。五戒。
出家戒者。持解脫戒。
復有二種戒。
謂一行戒。非一行戒。
一行者。所謂。一戒。
非一行者。或受二戒。或持三戒。
復有二種。
一者。久時。二。不久時。
久時者。盡形護戒。
不久時者。隨心所要。隨力持戒。
復有二種。
一者。有垢。二者。無垢。
有垢戒者。生於天中。
無垢戒者。至於涅槃。
復有二種戒。
一者。世間戒。二者。出世間戒。
世間戒者。則有流動。
出世間戒。則無流動。
復有二種戒。
一者。自護。二者。護他。
自持戒者。名曰自護。
他護者。令他住於。世間染戒。
復有二種。
一者。止。二者。作。
作者。成就諸行。轉於生死。
止者。知因知緣。而不進學。
復有二種。
一者。智攝。二者。施攝。
布施攝戒。得大富樂。
智所攝戒。得至涅槃。
復有二種。
一者。內行。二者。外行。
外行者。依於淨身。
內行者。心口意淨。
復有二種。
一者。修習。二者。不習。
修習者。已於無量。世來修習。
不習者。一世持戒。
如是比丘。觀如是等。無量二戒。
復次比丘。觀微細戒。有幾種戒。
比丘觀戒。復有三種。
一者。少分戒。二者。多分戒。三者。盡受戒。
少分戒者。持於一戒。
多分戒者。或持二。三。
盡受戒者。持一切戒。
復有三種。
一者。愛。二者。不愛。三者。自性愛。
愛者。為財利故。而受禁戒。
不愛者。疾病故。而受禁戒。
自性者。自性淨行。此功德勝。
復有三種戒。
一者。禪行戒。二者。無禪戒。三者。離惡戒。
禪行戒者。修世間禪。乃至入於。城邑聚落。而常修禪。
非禪戒者。離禪行戒。
離惡戒者。恐遭眾惡。捨之不為。如人醉酒。行不善業。智人見之。斷酒不飲。
復有三種戒。
一者。諂曲戒。二者。不諂曲戒。三者。性善戒。
諂曲戒者。垢染不淨。得少果報。
不諂曲戒者。得大果報。
性善戒者。若心增上。則得大果。若心劣弱。其果則小。
復有三種。
一者。因緣持。二。非因緣持。三者。法不應作。
因緣持者。有因緣故。護持禁戒。
非因緣者。無緣持戒。
不應作者。生於大姓。所不應作。護種姓故。
復次。從緣持戒者。為得佛故。以思勝故。其果則大。無緣持戒。其果則小。不識果故。不應作者。求世名故。其果亦小。生於人中。
復有三種。
一者。畏師。二。非畏師。三者。畏於惡道。
畏師持戒。名下持戒。
非畏師持戒。名中持戒。
若畏惡道。名上持戒。
復有三種。
一者。自持戒。而不教人。二者。自行。教人。三者。於他行捨。
復有三種。
一者。缺戒。二者。不缺戒。三者。一切缺戒。
缺戒者。初善持戒。後則破戒。是名缺戒。
不缺戒者。初中後時。常善持戒。是名不缺戒。
一切缺戒者。會諸外道。而受齋戒。邪見殺生。是名一切缺戒。
復次比丘。觀四種戒。
何等為四。
離口四過。
一者。妄語。二者。兩舌。三者。惡口。四者。綺語。
復有五種戒。止五境界。是名為五。
復有六種因緣。而持禁戒。
一者。畏他求便。二者。畏於罰戮。三者。怖畏。四者。因緣。五者。不觀。六者。自性。
復有七種戒。
謂身三戒。口有四戒。
比丘如是。觀無量持戒眾生。畏於惡道。持戒能度。
如是持戒。略說二種。
一者。世間。二者。出世間。
如是比丘。觀四天王天已。觀三十三天。所住之地。及觀業行。以何業故。生三十三天。
彼以聞慧。見三十三天。所住之地。
何等三十三。
一者名。曰住善法堂天。二者名。住峯天。三者名。住山頂天。四者名。善見城天。五者名。鉢私地天。六者名。住俱吒天。七者名。雜殿天。八者名。住歡喜園天。九者名。光明天。十者名。波利耶多樹園天。
十一者名。險岸天。十二者名。住雜險岸天。十三者名。住摩尼藏天。十四者名。旋行地天。十五者名。金殿天。十六者名。鬘影處天。十七者名。住柔軟地天。十八者名。雜莊嚴天。十九者名。如意地天。二十者名。微細行天。
二十一者名。歌音喜樂天。二十二者名。威德輪天。二十三者名。月行天。二十四者名。閻摩娑羅天。二十五者名。速行天。二十六者名。影照天。二十七者名。智慧行天。二十八者名。眾分天。二十九者名。住輪天。三十者名。上行天。三十一者名。威德顏天。三十二者名。威德焰輪天。三十三者名。清淨天。
如是三十三天。比丘觀於。微細業之果報。持戒善業。集何等業。生於善道。善業因緣。得善果報。樂報處生。
彼以聞慧。聞佛說法。非外道法。
彼見諸天。所生之處。遊戲受樂。不可稱說。帝釋天王。之所擁護。住善法堂。外道說為。常住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善法堂。
彼見聞知。若人持於。七種之戒。不缺戒。不穿戒。不隟戒。堅固持戒。不可譏嫌。布施修心。於福田中。稱時而施。
若施阿羅漢。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜捨與。於怖畏者。施其壽命。
是人命終。生善法殿。作釋迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九。那由他天女。以為眷屬。恭敬圍遶。供養帝釋。如一女人。供給丈夫。諸天女等。心無嫉妬。供養天后。同奉帝釋。亦無妬心。
其善法殿廣。五百由旬。毘琉璃珠。以為欄楯。珊瑚為柱。頗梨車璩。馬瑙莊嚴。閻浮檀金。而為殿壁。如融金色。其床皆以。金剛摩尼。赤蓮華珠。青珠玉寶。以為莊嚴。其諸蓮華。金剛為鬚。真金為莖。清淨華池。以為莊嚴。
復有眾鳥。毘琉璃翅。赤蓮華珠。以為其嘴。青因陀寶。以為其身。遍滿池中。其池四岸。青摩尼華。摩尼布地。
復有眾鳥。青因陀寶。以為其足。車璩為嘴。珊瑚為眼。充滿池中。其池復有。眾鳥具足。其身皆如。閻浮檀金。珊瑚為翅。因陀羅寶。以為其眼。
復有浴池。眾蜂莊嚴。其蜂色相。如毘琉璃。莊嚴浴池。
其善法堂。有十大華池。
何等為十。
一名。難陀蓮華池。二名。摩訶難陀蓮華池。三名。歡喜蓮華池。四名。大歡喜蓮華池。五名。遊戲蓮華池。六名。正憶念蓮華池。七名。一切義蓮華池。八名。正分別蓮華池。九名。如意樹蓮華池。十名。因陀羅覆處自在大光明蓮華池。
是為十種。大蓮華池。以用莊嚴。天善法堂。
復有其餘。蓮華林池。其華清淨。白銀為莖。真金為鬚。琉璃為葉。金剛為臺。
復有蓮華。金剛為莖。雜色為葉。一一華葉。如赤寶華。如毘琉璃。有如車璩。有如金色。有如是等。雜色蓮葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色華。各各差別。以為莊嚴。釋迦天王。善法殿堂。其蓮華中。多有眾鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常音聲鳥。
若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娛樂遊戲。鳥亦遊戲。天奏音樂。鳥亦發聲。
復有眾鳥。名欲放逸。若天帝釋。遊於華池。鳥亦遊戲。如天女身。
復有眾鳥。名曰遊行。於華池岸。口銜華鬚。遍於池側。舞弄遊戲。出妙音聲。
釋迦天王。有如是等。勝蓮華池。
復次比丘。觀天帝釋。善業所化。
彼見華池。真金為魚。或白銀魚。毘琉璃魚。赤蓮華寶。以為其翼。車璩為目。若瞋恚時。如赤蓮花。種種雜寶。以為鱗鮔。或七寶翅。遊戲受樂。於蓮花池。
復次比丘。復觀帝釋。蓮華林池。
彼以聞慧。觀蓮華池。以何為地。
彼以聞慧。見天帝釋。真珠為沙。以覆其地。或以銀沙。或以金沙。或毘琉璃。以為其沙。如是種種。雜色莊嚴。悉分別見。帝釋天王。善業所化。
復次比丘。如是分別。觀察地分。
彼以聞慧。見彼波頭摩華之林。周匝皆以。真金欄楯。或毘琉璃。以為欄楯。或以白銀。而為欄楯。真金羅網。以覆其上。種種眾鳥。出妙音聲。遊戲池邊。
復次比丘。知業果報。觀善法堂。蓮華池中。其蓮華池。眾蜂雜色。出眾妙音。金色華中。白銀色蜂。金剛為翅。其身柔軟。白銀蓮華。金色為蜂。如是種種。眾蜂遊戲。其中如是。善業成就。種種果報。
復次比丘。觀善法堂。
彼以聞慧。觀善法林。釋迦天王。幾種園林。
彼以聞慧。見善法堂。所有園林。一一觀察。善法諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。遊戲受樂。五欲自娛。
彼見有林。名天女遊戲。天樹華果。皆悉具足。眾鳥充滿。樹名如意。隨天所念。悉從林生。
若諸天眾。遊戲林中。勝華開敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天女。時諸天女。既取華已。枝條還舉。如是眾華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意樹。
若念音樂。亦復如是。聞種種音。隨心所念。善業之風。吹諸樹葉。互相𢾊觸。其聲美妙。如天樂音。故名意樹。
復有無量。憶念之樹。隨諸天女。心之所念。莊嚴之具。天衣天華。隨念皆得。故名意樹。
復有意樹。毘琉璃色。真金莖葉。白銀為枝。毘琉璃葉。珊瑚為枝。或七寶葉。流出美味。
復有意樹。若諸天女。欲見帝釋。以善業故。即於此林。見化帝釋。與之娛樂。此林功德。見化帝釋。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各見與己。共相娛樂。不見餘女。與天主會。隨諸天女。心念莊嚴。見帝釋身。即隨所念。故名意樹。
如是林中。無量欲樂。於此林中。次第遊戲。至喜樂山。其山莊嚴。七寶所成。以金剛身。巖崿莊嚴。真金樹枝。彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以為麞鹿。莊嚴其山。多有眾鳥。出妙音聲。
其山有殿。名曰勝上。殿有千柱。其柱皆以。金毘琉璃。青摩尼寶。之所成就。金剛廁填。百千天宮。猶如紅色。端嚴殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千床。毘琉璃寶。以為莊嚴。
釋迦天王。攻阿修羅軍。既得勝已。一切天眾。皆懷歡喜。讚歎帝釋。共諸天女。昇於此殿。遊戲歌舞。共相娛樂。隨其本業。各各自受。上中下樂。
既遊戲已。復入山中。遊戲受樂。一心念欲。
何以故。女人多欲。天欲勝故。
天欲熾然。復詣一河。於其河中。上味飲食。隨河而流。種種色香。上味之飲。充滿其中。若有飲者。離於醉亂。飲名歡喜。天女飲之。心大歡悅。
復有美飲。名曰能觀。既得飲已。悉能遍觀。一切天中。所有園林。無量山障。一切皆見。
復有天飲。名曰眾味。其飲甚多。飲之色力。百倍增長。天女飲已。復入食地。以其自作。上中下業。得如是報。種種色香。美味具足。
既飲食已。復往詣於。音樂之地。遊戲山中。毘琉璃寶。以為樂器。真金為絃。眾寶鼓音。馬瑙雜寶。以為簫笛。諸天女眾。無量音聲。如是無量。無數音樂。乾闥婆音。諸天女眾。遍身莊嚴。身諸樂具。遊戲受樂。以自娛樂。歌樂音聲。宮商和雅。音曲齊等。皆悉具足。
為增欲樂。既作歌音。復往詣於。鈴音之地。其地鈴網。微風吹動。出於無量。百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。種種妙寶。莊嚴其身。
復往詣於。眾鳥莊嚴。蓮華之池。其池眾鳥。金銀雜寶。以為莊嚴。天女入中。遊戲受樂。各取金華。而共遊戲。以華相散。心無嫉妬。種種遊戲。其聲美妙。八功德水。遊戲其中。
既遊戲已。為增欲故。自欲難滿。貪著欲燒。不知厭足。
復往詣於。鏡樹之林。於此林中。自見其身。種種莊嚴。功德具足。種種鏡中。見種種色。十倍放逸。
何以故。女人之性。三種放逸。
何等為三。
一者。自恃身色。而生放逸。二者。自恃丈夫。而生放逸。三者。憍慢。而生放逸。
自見身色。輕餘女人。復捨此地。更詣一林。名一切時。其林一日。具有六時。常不斷絕。猶如輪轉。以六種時。而為莊嚴。林中眾鳥。無量雜色。隨其林中。時分相似。共遊林中。離於嫉妬。心懷悅樂。
見此林已。隨心所念。入六時林。隨時遊戲。而受悅樂。種種時鳥。自集遊戲。與諸天女。而相娛樂。於此林中。受五欲樂。不念餘林。
時天帝釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養帝釋。如是帝釋。一林之中。種種功德。皆悉具足。
復次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名字何等。
彼以聞慧。見帝釋林。名一切遊戲。有何功德。
彼見聞知。其林自體。名一切林。於此林中。多有天子。共諸天女。遊戲受樂。百千天女。隨念遊戲。於遊戲處。有八萬四千行殿。毘琉璃寶。以為其輪。閻浮檀金。以為鈴網。白銀羅網。以覆其上。七寶莊嚴。
第一天子。或有乘馬。或有乘鵝。或有乘空。或有地行。或有伎樂。或作歌音。圍遶帝釋。向遊戲處。
八萬四千龍象。金網覆身。寶鈴莊嚴。柔軟繒褥。以覆象上。若象念慾。頤則開敷。香汁流出。第一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前後圍遶。詣遊戲處。
八萬四千天女。種種莊嚴。瞻仰帝釋。或歌或舞。或奏天樂。種種遊戲。詣遊戲處。
八萬四千天女。作眾伎樂。遊戲歌舞。娛樂帝釋。種種莊嚴。瞻仰帝釋。
天后舍脂。乘千輻輪。七寶之殿。真金毘琉璃。硨璩馬瑙。天青珠寶。大青珠寶。以為莊嚴。駕百千鵝。閻浮檀金為身。珊瑚為足。赤寶為目。赤蓮華寶。以為其身。珊瑚為嘴。真珠為翅。以駕其殿。隨帝釋念。而有所至。
帝釋坐上。以種種寶。莊嚴其身。威德光明。勝百日光。同時並照。與后舍脂。詣遊戲處。勝餘一切。天女莊嚴。足一百倍。共天帝釋。分座而坐。詣遊戲處。
如是諸天。受於色聲。香味觸樂。與三十三天。向一切樂林。一切天眾。圍遶帝釋。及以舍脂。如前所說。受於無量。百千種樂。龍象之殿。大臣侍衛。歌樂音聲。娛樂帝釋。向一切樂林。遊戲受樂。欲至彼林。先住天女。聞天樂音。手執蓮華。作眾伎樂。出迎帝釋。
帝釋見之。告諸天眾。
此諸天女。一切林中。種種眾寶。以為莊嚴。種種音聲。我今與之。遊戲林中。
時諸天眾。聞帝釋說。白言。
天王。此諸天女。王之給侍。常歸於王。以王為主。
帝釋告言。
此天女等。非我給使。非歸於我。非我業力。以自業力。自業受身。隨其自業。有上中下。是故天女。有上中下。非是我力。
爾時帝釋。而說頌曰。
下業得下報。
眾生道成就。
中業得中報。
上業丈夫身。
若人所作業。
隨業得果報。
其人時處業。
於此身中受。
若天光明輪。
遊戲種種樂。
斯人得善果。
清淨勝業故。
若丈夫作業。
或善或不善。
受於果報時。
或苦或受樂。
此種種樂報。
種種天遊戲。
此非我因緣。
由彼前業得。
時諸天眾。聞天帝釋。說此偈已。皆生隨喜。合掌頂受。向一切樂林。欲共遊戲。
諸天女等。或百或千。手執蓮華。種種莊嚴。一一天女。形貌色相。悉無差別。歌音亦爾。善業所化。瞻仰帝釋。舞戲而行。向遊戲林。
其林寶樹。白銀為葉。白銀為地。銀色眾鳥。充滿其中。出種種音。帝釋為首。與諸天眾。次第而入。種種寶光。若身若地。光明旋轉。遍虛空中。
帝釋見已。心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網莊嚴。出眾妙音。無量天子。九十九億天女。讚歎帝釋。受六欲樂。
時天帝釋。與諸天女。復往詣於。一切樂林。乘大龍殿。亦如前說。天主釋迦。及餘天眾。次入金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。眾香具足。食之增欲。龍象食之。醉欲而行。聞眾樂音。舞戲自娛。諸天見之。生希有心。舞戲可愛。食已舞戲。種種鳥音。於此林中。銀色眾鳥。住於金林。第一端嚴。
時天帝釋。與后舍脂。及諸天眾。天子天女。遊戲受樂。餘天子等。各與天女。歌舞戲笑。互相娛樂。以善業故。不生嫉妬。
復往金林。林中有池。名曰清涼。金色蓮華。毘琉璃華。種種和集。圍遶帝釋。天善法堂。共天帝釋。娛樂受樂。與天女眾。久時在於。蓮華池邊。作眾伎樂。共善法殿。一切天眾。復入一切樂林。
其林皆悉。毘琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那婆果。色香味具。諸天取果。開而飲之。其味勝於。人中上味。摩偷之酒。諸天飲之。無有醉亂。
天有三種。放逸受樂。
一者。天女。二者。食果。三者。五欲。
是為三種。受放逸樂。如釋迦天主。所食天飯。蘇陀之味。自業成就。一切天眾。恭敬圍遶。一一方面。於毘琉璃林。遊戲受樂。種種眾鳥。及以眾蜂。鈴網彌覆。
既遊戲已。還與天眾。入善法堂。有第三林。名曰無比。釋迦天王。有五百子。天女圍遶。遊戲其中。其園廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無邪。以正見故。於鬪戰時。勝阿修羅。若人供養父母。恭敬沙門。婆羅門。隨順無諍。
彼作是念。
我今當將。諸天女等。詣無比林。
一一天子。有一那由他天女。以為眷屬。妙色具足。皆共一心。遊戲受樂。
時諸天子。詣帝釋所。白言。
天王。我今欲往。至無比林。遊戲娛樂。願與我等。至彼林中。
時天帝釋。告天子言。
吾已遊戲。今欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今捨樂。畏放逸過。放逸過毒。是故捨離。
時天帝釋。而說偈言。
不放逸不死。
放逸是死處。
不放逸不死。
放逸常生死。
不放逸不死。
放逸是死句。
我以不放逸。
今得天中勝。
我今信如來。
汝當修行法。
我於佛教法。
不敢有違失。
若違如來語。
貪欲愚癡人。
不得脫眾苦。
常受諸衰惱。
時天帝釋。說是語已。入善法堂。
爾時帝釋子。諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊嚴。歌頌娛樂。還其所止。擊鼓相命。欲詣園林。遊戲受樂。
爾時七萬天子。各乘寶殿。有乘天鳥。與諸天女。遊行空中。天眾圍繞。或有遊於。蓮華池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比林。
時帝釋子。天鬘莊嚴。雨栴檀香。其明晃耀。猶如日光。或有光明。如月盛滿。有如星宿。隨其自業。向無比林。各各愛戀。其心無間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴。不可喻說。
入彼林時。香氣無比。牛頭栴檀。香十六分中。不及其一。聞此香已。生希有心。復入飲林。為求樂故。
次第入林。以善業故。毘琉璃樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數。種種雜色。猶如雜綵。其樹雜色。莊嚴奇妙。亦復如是。無量色相。天子見之。如淨明鏡。無量百千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍遶。聞眾樂音。心甚歡喜。
復於異處。遊戲自娛。其林眾鳥。真金為翅。毘琉璃為胸。珊瑚為足。白銀為背。赤真珠寶。以為其目。出眾妙音。
復有天子。聞斯妙音。各相謂言。
諦聽諦聽。眾鳥之音。無量音曲。與天女音。不可分別。
聞鳥聲已。復詣異林。遊戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如日。至彼池間。種種莊嚴。如前所說。與諸天女。圍遶華池。歌舞戲笑。娛樂受樂。
復與天女。更至異林。於此林中。河泉流水。於其河中。有種種水。所謂流乳。及以流飲。甜美眾水。天子飲之。多有眾蜂。眾鳥百數。金銀珊瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。於此林中。遊戲自娛。
經於多時。受五欲樂。復往詣於。華樹林中。其林眾華。悉不萎變。香氣普熏。滿十由旬。所謂。月光明華。月色華。白色華。清涼無熱。如星色華。
復詣果林。其林有果。所謂。蜜搏樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足果。如是。無比林中。具足此果。善業所生。於此林中。遊戲受樂。飯食餐飲。
復往詣於。鳥舞之林。其林眾鳥。遊戲歌舞。出妙音聲。天子聞之。即受快樂。
復詣雜林。其林異色。一切華果。如前所說。河池眾鳥。亦復如是。故名雜林。於此林中。五欲自娛。乾闥婆音。久受快樂。
釋迦天王。作是思惟。
我諸子等。何處受於。放逸之樂。不覺退沒。
時諸天子。知天帝釋。心之所念。至帝釋所。諸天女等。各還本宮。遊戲受樂。
爾時帝釋。見諸天子。而說頌曰。
悕望諸境界。
愛心難厭足。
離愛則知足。
此人無憂惱。
若人愛欲境。
則不得安樂。
境界如毒害。
後世受苦惱。
若初若中後。
若現在未來。
求樂不可得。
後則受苦惱。
一切諸世間。
增長於生死。
流轉不暫停。
和合必有離。
未曾有免者。
樂為苦所覆。
無量諸誑惑。
眾生癡所誑。
遊戲於愛欲。
一切癡愛人。
未曾有厭足。
境界難滿足。
如火益乾薪。
世間愛所誑。
難滿亦如是。
雖近於死地。
猶不生厭離。
為愛境所誑。
不求善資糧。
天退不自在。
為愛所誑惑。
我今教呵汝。
汝為欲所迷。
當作自利益。
法為第一道。
若有行法者。
從樂得樂報。
能如是行者。
得寂滅涅槃。
是故應修福。
以求涅槃樂。
若有常修福。
得至無盡處。
天聞帝釋說。
寂靜心調柔。
是時帝釋子。
調伏順父教。
時天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業。閉惡道門。詣於雜林。遊戲受樂。諸善所生。帝釋天王。有五百殿。種種諸寶。頗梨。珊瑚。金銀。天青寶王。天大青寶。種種諸寶。釋迦天王。見種種林。諸蓮華葉。如日初出。以為莊嚴。
帝釋見已。而說頌曰。
人中造福德。
人中無量種。
作種種福德。
種種皆成就。
不作眾善業。
為心怨所誑。
退時不自在。
墮於極惡處。
一切諸宮殿。
諸業所莊嚴。
以善業增長。
成就天人報。
爾時釋迦天王。說此偈已。復詣餘殿。其殿敷置。無量柔軟。寶莊嚴座。以為嚴飾。善業所化。
時憍尸迦。見此宮殿。處之受樂。
復至銀殿。無量光明。無量眾寶。無量眾華。嚴飾其殿。無量天女。遊戲受樂。
復至園林。諸天女等。其地柔軟。眾華莊嚴。其林廣博。種種金鳥。出眾妙音。眾蜂圍遶。如意之樹。釋迦天王。普眼所觀。天眾圍遶。遊戲受樂。其身威德。勝於日月。金樹林中。毘琉璃殿。以眾寶柱。而為莊嚴。諸蓮華池。青寶莊嚴。
時天帝釋。作如是念。
我入寶殿。遊戲受樂。
諸天亦念。
天王欲入。與諸眷屬。天女圍遶。歡娛受樂。
爾時帝釋。知天所念。告諸天子。
汝等各各。遊戲園林。
時諸天子。聞天王教。各入華池。與其天女。遊戲自娛。
天王入殿。坐於清淨。毘琉璃床。以善業故。其殿清淨。猶如明鏡。於此淨壁。悉見古昔。諸天王等。退沒之相。及以名字。
其名曰。鉢浮多天王。自在天王。無憂天王。正慧天王。一切樂天王。善住天王。普明天王。一切愛天王。千見天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。齋戒天王。福德天王。諸遊戲天王。挮羅天王。憍尸迦天王。
以善業故。見如是等。三十三天王。如是天王。善業盡故。退墮地獄。餓鬼畜生。隨所生處。受大苦惱。
若入地獄。壁上見其。受大苦惱。
若墮餓鬼。見其壁上。受大苦惱。飢渴燒身。羸瘦苦惱。筋骨相連。
若墮畜生。見其壁上。互相殘害。受大苦惱。
若生人中。追求作業。受種種苦。
如是。見諸生死。無可樂處。於生死中。多諸過患。無堅無常。變易破壞。如是天王。皆悉退沒。以自業果。生於地獄。餓鬼畜生。
云何捨於。如是大樂。受斯苦惱。云何可忍。
奇哉生死。甚為大苦。能將天人。至大怖處。第二天王。受斯大苦。釋迦天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。自觀其身。閉三惡道。從天中死。生於人中。人中命終。還生天上。
若生人中。生安樂國。城邑聚落。生大姓家。行正法處。離於邪見。憍慢諂曲。
復有自見。生於人中。為國王子。大臣之子。正見家生。大富自在。人中命終。當生何處。即自見身。還生天中。具大神通。第一光明。共餘天眾。食於雜食。心生愧恥。以業薄故。隨所作業。如業得食。後於生處。不見勝食。
愧心思惟。
我當幾世。受如是報。
以善業故。於殿壁中。自見其身。天中七生。人中七生。去來七返。無第八生。非於天中。非於人中。非地獄中。非餓鬼中。非畜生中。
帝釋心念。
云何我身。無復生處。我生何處。而不可見。
心生驚怪。何故無有。第八生處。
久思惟已。即自念知。
先聞世尊。說如是言。
須陀洹人。七生之後。入無餘涅槃。
我必如是。
以清淨心。敬禮世尊。發歡喜心。坐其金座。閻浮檀金。以為床座。眾寶莊嚴。復於壁中。見諸先世。退沒天王。復念入於。善法堂上。見諸天眾。利益諸天。
時天帝釋。從其座起。往詣雜林。共諸天子。天女眷屬。遊戲自娛。受五欲樂。種種眾鳥。莊嚴林樹。及以蓮華。以為嚴飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋所。皆為作禮。圍遶帝釋。天子天女。歌舞遊戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴。共諸天女。圍遶帝釋。作眾伎樂。詣善法堂。一切歡喜。歌舞戲笑。
時善法堂。所住諸天。隨帝釋行。供養帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。出美妙音。遍諸天眾。異住諸天。聞此樂音。皆來詣於。善法堂上。皆為天王。稽首作禮。右遶而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊嚴。以善業故。生在其中。戒善所護。受斯大果。一切天眾。樂報成就。
其善法堂。縱廣五百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毘琉璃樹。以為莊嚴。種種寶花。周匝嚴飾。其花香氣。滿五由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。
如是天眾。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。入歡喜殿。金毘琉璃。車璩寶柱。以為莊嚴。其床柔軟。敷以天衣。釋迦天王。悉令就坐。諸天受教。即皆就坐。
正法念處經卷第二十五
大魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之四
復次比丘。觀於持戒。若有離於。持戒智慧。不得生天。
彼以聞慧。見持戒者。生於天中。受天快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種戒。化生天中。有上中下。
不殺生戒。生四天王處。
不殺。不盜。生三十三天。
不殺。不盜。不行邪婬。生夜摩天。
不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。惡口。綺語。生兜率陀天。
受世間戒。信奉佛戒。不殺。不盜。不邪婬。不妄語。兩舌。惡口。綺語。生化樂天。他化自在天。亦如是。
比丘如是。觀於戒業。繫諸眾生。上生天中。
云何持戒。生於何處。
彼以聞慧。見此眾生。受不殺戒。生四天處。身量色力。富命第一。
若受不殺。不盜戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。
若受不殺。不盜。不婬。親近修習。生夜摩天。身量色力。富命轉勝。
信智勝故。生兜率陀天。身量色力。富命轉勝。
不殺。不盜。不邪婬。不妄語。兩舌。惡口。綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝於前。
受持不殺。不盜。不邪婬。不妄語。兩舌。惡口。綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽命富樂。勝於餘天。非魔波旬。自在所使。亦不使魔。
復次比丘。知業果報。觀微細因。生於天上。
彼見思心。為勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝業勝。生於六天。以心勝故。生處亦勝。
復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。
一者。自生。二者。從他。
自生者。自性能持。
從他者。和合而生。
復有二種戒。
一者。在家。二者。出家。
在家戒者。所謂。五戒。
出家戒者。持解脫戒。
復有二種戒。
謂一行戒。非一行戒。
一行者。所謂。一戒。
非一行者。或受二戒。或持三戒。
復有二種。
一者。久時。二。不久時。
久時者。盡形護戒。
不久時者。隨心所要。隨力持戒。
復有二種。
一者。有垢。二者。無垢。
有垢戒者。生於天中。
無垢戒者。至於涅槃。
復有二種戒。
一者。世間戒。二者。出世間戒。
世間戒者。則有流動。
出世間戒。則無流動。
復有二種戒。
一者。自護。二者。護他。
自持戒者。名曰自護。
他護者。令他住於。世間染戒。
復有二種。
一者。止。二者。作。
作者。成就諸行。轉於生死。
止者。知因知緣。而不進學。
復有二種。
一者。智攝。二者。施攝。
布施攝戒。得大富樂。
智所攝戒。得至涅槃。
復有二種。
一者。內行。二者。外行。
外行者。依於淨身。
內行者。心口意淨。
復有二種。
一者。修習。二者。不習。
修習者。已於無量。世來修習。
不習者。一世持戒。
如是比丘。觀如是等。無量二戒。
復次比丘。觀微細戒。有幾種戒。
比丘觀戒。復有三種。
一者。少分戒。二者。多分戒。三者。盡受戒。
少分戒者。持於一戒。
多分戒者。或持二。三。
盡受戒者。持一切戒。
復有三種。
一者。愛。二者。不愛。三者。自性愛。
愛者。為財利故。而受禁戒。
不愛者。疾病故。而受禁戒。
自性者。自性淨行。此功德勝。
復有三種戒。
一者。禪行戒。二者。無禪戒。三者。離惡戒。
禪行戒者。修世間禪。乃至入於。城邑聚落。而常修禪。
非禪戒者。離禪行戒。
離惡戒者。恐遭眾惡。捨之不為。如人醉酒。行不善業。智人見之。斷酒不飲。
復有三種戒。
一者。諂曲戒。二者。不諂曲戒。三者。性善戒。
諂曲戒者。垢染不淨。得少果報。
不諂曲戒者。得大果報。
性善戒者。若心增上。則得大果。若心劣弱。其果則小。
復有三種。
一者。因緣持。二。非因緣持。三者。法不應作。
因緣持者。有因緣故。護持禁戒。
非因緣者。無緣持戒。
不應作者。生於大姓。所不應作。護種姓故。
復次。從緣持戒者。為得佛故。以思勝故。其果則大。無緣持戒。其果則小。不識果故。不應作者。求世名故。其果亦小。生於人中。
復有三種。
一者。畏師。二。非畏師。三者。畏於惡道。
畏師持戒。名下持戒。
非畏師持戒。名中持戒。
若畏惡道。名上持戒。
復有三種。
一者。自持戒。而不教人。二者。自行。教人。三者。於他行捨。
復有三種。
一者。缺戒。二者。不缺戒。三者。一切缺戒。
缺戒者。初善持戒。後則破戒。是名缺戒。
不缺戒者。初中後時。常善持戒。是名不缺戒。
一切缺戒者。會諸外道。而受齋戒。邪見殺生。是名一切缺戒。
復次比丘。觀四種戒。
何等為四。
離口四過。
一者。妄語。二者。兩舌。三者。惡口。四者。綺語。
復有五種戒。止五境界。是名為五。
復有六種因緣。而持禁戒。
一者。畏他求便。二者。畏於罰戮。三者。怖畏。四者。因緣。五者。不觀。六者。自性。
復有七種戒。
謂身三戒。口有四戒。
比丘如是。觀無量持戒眾生。畏於惡道。持戒能度。
如是持戒。略說二種。
一者。世間。二者。出世間。
如是比丘。觀四天王天已。觀三十三天。所住之地。及觀業行。以何業故。生三十三天。
彼以聞慧。見三十三天。所住之地。
何等三十三。
一者名。曰住善法堂天。二者名。住峯天。三者名。住山頂天。四者名。善見城天。五者名。鉢私地天。六者名。住俱吒天。七者名。雜殿天。八者名。住歡喜園天。九者名。光明天。十者名。波利耶多樹園天。
十一者名。險岸天。十二者名。住雜險岸天。十三者名。住摩尼藏天。十四者名。旋行地天。十五者名。金殿天。十六者名。鬘影處天。十七者名。住柔軟地天。十八者名。雜莊嚴天。十九者名。如意地天。二十者名。微細行天。
二十一者名。歌音喜樂天。二十二者名。威德輪天。二十三者名。月行天。二十四者名。閻摩娑羅天。二十五者名。速行天。二十六者名。影照天。二十七者名。智慧行天。二十八者名。眾分天。二十九者名。住輪天。三十者名。上行天。三十一者名。威德顏天。三十二者名。威德焰輪天。三十三者名。清淨天。
如是三十三天。比丘觀於。微細業之果報。持戒善業。集何等業。生於善道。善業因緣。得善果報。樂報處生。
彼以聞慧。聞佛說法。非外道法。
彼見諸天。所生之處。遊戲受樂。不可稱說。帝釋天王。之所擁護。住善法堂。外道說為。常住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善法堂。
彼見聞知。若人持於。七種之戒。不缺戒。不穿戒。不隟戒。堅固持戒。不可譏嫌。布施修心。於福田中。稱時而施。
若施阿羅漢。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜捨與。於怖畏者。施其壽命。
是人命終。生善法殿。作釋迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九。那由他天女。以為眷屬。恭敬圍遶。供養帝釋。如一女人。供給丈夫。諸天女等。心無嫉妬。供養天后。同奉帝釋。亦無妬心。
其善法殿廣。五百由旬。毘琉璃珠。以為欄楯。珊瑚為柱。頗梨車璩。馬瑙莊嚴。閻浮檀金。而為殿壁。如融金色。其床皆以。金剛摩尼。赤蓮華珠。青珠玉寶。以為莊嚴。其諸蓮華。金剛為鬚。真金為莖。清淨華池。以為莊嚴。
復有眾鳥。毘琉璃翅。赤蓮華珠。以為其嘴。青因陀寶。以為其身。遍滿池中。其池四岸。青摩尼華。摩尼布地。
復有眾鳥。青因陀寶。以為其足。車璩為嘴。珊瑚為眼。充滿池中。其池復有。眾鳥具足。其身皆如。閻浮檀金。珊瑚為翅。因陀羅寶。以為其眼。
復有浴池。眾蜂莊嚴。其蜂色相。如毘琉璃。莊嚴浴池。
其善法堂。有十大華池。
何等為十。
一名。難陀蓮華池。二名。摩訶難陀蓮華池。三名。歡喜蓮華池。四名。大歡喜蓮華池。五名。遊戲蓮華池。六名。正憶念蓮華池。七名。一切義蓮華池。八名。正分別蓮華池。九名。如意樹蓮華池。十名。因陀羅覆處自在大光明蓮華池。
是為十種。大蓮華池。以用莊嚴。天善法堂。
復有其餘。蓮華林池。其華清淨。白銀為莖。真金為鬚。琉璃為葉。金剛為臺。
復有蓮華。金剛為莖。雜色為葉。一一華葉。如赤寶華。如毘琉璃。有如車璩。有如金色。有如是等。雜色蓮葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色華。各各差別。以為莊嚴。釋迦天王。善法殿堂。其蓮華中。多有眾鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常音聲鳥。
若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娛樂遊戲。鳥亦遊戲。天奏音樂。鳥亦發聲。
復有眾鳥。名欲放逸。若天帝釋。遊於華池。鳥亦遊戲。如天女身。
復有眾鳥。名曰遊行。於華池岸。口銜華鬚。遍於池側。舞弄遊戲。出妙音聲。
釋迦天王。有如是等。勝蓮華池。
復次比丘。觀天帝釋。善業所化。
彼見華池。真金為魚。或白銀魚。毘琉璃魚。赤蓮華寶。以為其翼。車璩為目。若瞋恚時。如赤蓮花。種種雜寶。以為鱗鮔。或七寶翅。遊戲受樂。於蓮花池。
復次比丘。復觀帝釋。蓮華林池。
彼以聞慧。觀蓮華池。以何為地。
彼以聞慧。見天帝釋。真珠為沙。以覆其地。或以銀沙。或以金沙。或毘琉璃。以為其沙。如是種種。雜色莊嚴。悉分別見。帝釋天王。善業所化。
復次比丘。如是分別。觀察地分。
彼以聞慧。見彼波頭摩華之林。周匝皆以。真金欄楯。或毘琉璃。以為欄楯。或以白銀。而為欄楯。真金羅網。以覆其上。種種眾鳥。出妙音聲。遊戲池邊。
復次比丘。知業果報。觀善法堂。蓮華池中。其蓮華池。眾蜂雜色。出眾妙音。金色華中。白銀色蜂。金剛為翅。其身柔軟。白銀蓮華。金色為蜂。如是種種。眾蜂遊戲。其中如是。善業成就。種種果報。
復次比丘。觀善法堂。
彼以聞慧。觀善法林。釋迦天王。幾種園林。
彼以聞慧。見善法堂。所有園林。一一觀察。善法諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。遊戲受樂。五欲自娛。
彼見有林。名天女遊戲。天樹華果。皆悉具足。眾鳥充滿。樹名如意。隨天所念。悉從林生。
若諸天眾。遊戲林中。勝華開敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天女。時諸天女。既取華已。枝條還舉。如是眾華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意樹。
若念音樂。亦復如是。聞種種音。隨心所念。善業之風。吹諸樹葉。互相𢾊觸。其聲美妙。如天樂音。故名意樹。
復有無量。憶念之樹。隨諸天女。心之所念。莊嚴之具。天衣天華。隨念皆得。故名意樹。
復有意樹。毘琉璃色。真金莖葉。白銀為枝。毘琉璃葉。珊瑚為枝。或七寶葉。流出美味。
復有意樹。若諸天女。欲見帝釋。以善業故。即於此林。見化帝釋。與之娛樂。此林功德。見化帝釋。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各見與己。共相娛樂。不見餘女。與天主會。隨諸天女。心念莊嚴。見帝釋身。即隨所念。故名意樹。
如是林中。無量欲樂。於此林中。次第遊戲。至喜樂山。其山莊嚴。七寶所成。以金剛身。巖崿莊嚴。真金樹枝。彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以為麞鹿。莊嚴其山。多有眾鳥。出妙音聲。
其山有殿。名曰勝上。殿有千柱。其柱皆以。金毘琉璃。青摩尼寶。之所成就。金剛廁填。百千天宮。猶如紅色。端嚴殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千床。毘琉璃寶。以為莊嚴。
釋迦天王。攻阿修羅軍。既得勝已。一切天眾。皆懷歡喜。讚歎帝釋。共諸天女。昇於此殿。遊戲歌舞。共相娛樂。隨其本業。各各自受。上中下樂。
既遊戲已。復入山中。遊戲受樂。一心念欲。
何以故。女人多欲。天欲勝故。
天欲熾然。復詣一河。於其河中。上味飲食。隨河而流。種種色香。上味之飲。充滿其中。若有飲者。離於醉亂。飲名歡喜。天女飲之。心大歡悅。
復有美飲。名曰能觀。既得飲已。悉能遍觀。一切天中。所有園林。無量山障。一切皆見。
復有天飲。名曰眾味。其飲甚多。飲之色力。百倍增長。天女飲已。復入食地。以其自作。上中下業。得如是報。種種色香。美味具足。
既飲食已。復往詣於。音樂之地。遊戲山中。毘琉璃寶。以為樂器。真金為絃。眾寶鼓音。馬瑙雜寶。以為簫笛。諸天女眾。無量音聲。如是無量。無數音樂。乾闥婆音。諸天女眾。遍身莊嚴。身諸樂具。遊戲受樂。以自娛樂。歌樂音聲。宮商和雅。音曲齊等。皆悉具足。
為增欲樂。既作歌音。復往詣於。鈴音之地。其地鈴網。微風吹動。出於無量。百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。種種妙寶。莊嚴其身。
復往詣於。眾鳥莊嚴。蓮華之池。其池眾鳥。金銀雜寶。以為莊嚴。天女入中。遊戲受樂。各取金華。而共遊戲。以華相散。心無嫉妬。種種遊戲。其聲美妙。八功德水。遊戲其中。
既遊戲已。為增欲故。自欲難滿。貪著欲燒。不知厭足。
復往詣於。鏡樹之林。於此林中。自見其身。種種莊嚴。功德具足。種種鏡中。見種種色。十倍放逸。
何以故。女人之性。三種放逸。
何等為三。
一者。自恃身色。而生放逸。二者。自恃丈夫。而生放逸。三者。憍慢。而生放逸。
自見身色。輕餘女人。復捨此地。更詣一林。名一切時。其林一日。具有六時。常不斷絕。猶如輪轉。以六種時。而為莊嚴。林中眾鳥。無量雜色。隨其林中。時分相似。共遊林中。離於嫉妬。心懷悅樂。
見此林已。隨心所念。入六時林。隨時遊戲。而受悅樂。種種時鳥。自集遊戲。與諸天女。而相娛樂。於此林中。受五欲樂。不念餘林。
時天帝釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養帝釋。如是帝釋。一林之中。種種功德。皆悉具足。
復次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名字何等。
彼以聞慧。見帝釋林。名一切遊戲。有何功德。
彼見聞知。其林自體。名一切林。於此林中。多有天子。共諸天女。遊戲受樂。百千天女。隨念遊戲。於遊戲處。有八萬四千行殿。毘琉璃寶。以為其輪。閻浮檀金。以為鈴網。白銀羅網。以覆其上。七寶莊嚴。
第一天子。或有乘馬。或有乘鵝。或有乘空。或有地行。或有伎樂。或作歌音。圍遶帝釋。向遊戲處。
八萬四千龍象。金網覆身。寶鈴莊嚴。柔軟繒褥。以覆象上。若象念慾。頤則開敷。香汁流出。第一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前後圍遶。詣遊戲處。
八萬四千天女。種種莊嚴。瞻仰帝釋。或歌或舞。或奏天樂。種種遊戲。詣遊戲處。
八萬四千天女。作眾伎樂。遊戲歌舞。娛樂帝釋。種種莊嚴。瞻仰帝釋。
天后舍脂。乘千輻輪。七寶之殿。真金毘琉璃。硨璩馬瑙。天青珠寶。大青珠寶。以為莊嚴。駕百千鵝。閻浮檀金為身。珊瑚為足。赤寶為目。赤蓮華寶。以為其身。珊瑚為嘴。真珠為翅。以駕其殿。隨帝釋念。而有所至。
帝釋坐上。以種種寶。莊嚴其身。威德光明。勝百日光。同時並照。與后舍脂。詣遊戲處。勝餘一切。天女莊嚴。足一百倍。共天帝釋。分座而坐。詣遊戲處。
如是諸天。受於色聲。香味觸樂。與三十三天。向一切樂林。一切天眾。圍遶帝釋。及以舍脂。如前所說。受於無量。百千種樂。龍象之殿。大臣侍衛。歌樂音聲。娛樂帝釋。向一切樂林。遊戲受樂。欲至彼林。先住天女。聞天樂音。手執蓮華。作眾伎樂。出迎帝釋。
帝釋見之。告諸天眾。
此諸天女。一切林中。種種眾寶。以為莊嚴。種種音聲。我今與之。遊戲林中。
時諸天眾。聞帝釋說。白言。
天王。此諸天女。王之給侍。常歸於王。以王為主。
帝釋告言。
此天女等。非我給使。非歸於我。非我業力。以自業力。自業受身。隨其自業。有上中下。是故天女。有上中下。非是我力。
爾時帝釋。而說頌曰。
下業得下報。
眾生道成就。
中業得中報。
上業丈夫身。
若人所作業。
隨業得果報。
其人時處業。
於此身中受。
若天光明輪。
遊戲種種樂。
斯人得善果。
清淨勝業故。
若丈夫作業。
或善或不善。
受於果報時。
或苦或受樂。
此種種樂報。
種種天遊戲。
此非我因緣。
由彼前業得。
時諸天眾。聞天帝釋。說此偈已。皆生隨喜。合掌頂受。向一切樂林。欲共遊戲。
諸天女等。或百或千。手執蓮華。種種莊嚴。一一天女。形貌色相。悉無差別。歌音亦爾。善業所化。瞻仰帝釋。舞戲而行。向遊戲林。
其林寶樹。白銀為葉。白銀為地。銀色眾鳥。充滿其中。出種種音。帝釋為首。與諸天眾。次第而入。種種寶光。若身若地。光明旋轉。遍虛空中。
帝釋見已。心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網莊嚴。出眾妙音。無量天子。九十九億天女。讚歎帝釋。受六欲樂。
時天帝釋。與諸天女。復往詣於。一切樂林。乘大龍殿。亦如前說。天主釋迦。及餘天眾。次入金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。眾香具足。食之增欲。龍象食之。醉欲而行。聞眾樂音。舞戲自娛。諸天見之。生希有心。舞戲可愛。食已舞戲。種種鳥音。於此林中。銀色眾鳥。住於金林。第一端嚴。
時天帝釋。與后舍脂。及諸天眾。天子天女。遊戲受樂。餘天子等。各與天女。歌舞戲笑。互相娛樂。以善業故。不生嫉妬。
復往金林。林中有池。名曰清涼。金色蓮華。毘琉璃華。種種和集。圍遶帝釋。天善法堂。共天帝釋。娛樂受樂。與天女眾。久時在於。蓮華池邊。作眾伎樂。共善法殿。一切天眾。復入一切樂林。
其林皆悉。毘琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那婆果。色香味具。諸天取果。開而飲之。其味勝於。人中上味。摩偷之酒。諸天飲之。無有醉亂。
天有三種。放逸受樂。
一者。天女。二者。食果。三者。五欲。
是為三種。受放逸樂。如釋迦天主。所食天飯。蘇陀之味。自業成就。一切天眾。恭敬圍遶。一一方面。於毘琉璃林。遊戲受樂。種種眾鳥。及以眾蜂。鈴網彌覆。
既遊戲已。還與天眾。入善法堂。有第三林。名曰無比。釋迦天王。有五百子。天女圍遶。遊戲其中。其園廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無邪。以正見故。於鬪戰時。勝阿修羅。若人供養父母。恭敬沙門。婆羅門。隨順無諍。
彼作是念。
我今當將。諸天女等。詣無比林。
一一天子。有一那由他天女。以為眷屬。妙色具足。皆共一心。遊戲受樂。
時諸天子。詣帝釋所。白言。
天王。我今欲往。至無比林。遊戲娛樂。願與我等。至彼林中。
時天帝釋。告天子言。
吾已遊戲。今欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今捨樂。畏放逸過。放逸過毒。是故捨離。
時天帝釋。而說偈言。
不放逸不死。
放逸是死處。
不放逸不死。
放逸常生死。
不放逸不死。
放逸是死句。
我以不放逸。
今得天中勝。
我今信如來。
汝當修行法。
我於佛教法。
不敢有違失。
若違如來語。
貪欲愚癡人。
不得脫眾苦。
常受諸衰惱。
時天帝釋。說是語已。入善法堂。
爾時帝釋子。諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊嚴。歌頌娛樂。還其所止。擊鼓相命。欲詣園林。遊戲受樂。
爾時七萬天子。各乘寶殿。有乘天鳥。與諸天女。遊行空中。天眾圍繞。或有遊於。蓮華池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比林。
時帝釋子。天鬘莊嚴。雨栴檀香。其明晃耀。猶如日光。或有光明。如月盛滿。有如星宿。隨其自業。向無比林。各各愛戀。其心無間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴。不可喻說。
入彼林時。香氣無比。牛頭栴檀。香十六分中。不及其一。聞此香已。生希有心。復入飲林。為求樂故。
次第入林。以善業故。毘琉璃樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數。種種雜色。猶如雜綵。其樹雜色。莊嚴奇妙。亦復如是。無量色相。天子見之。如淨明鏡。無量百千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍遶。聞眾樂音。心甚歡喜。
復於異處。遊戲自娛。其林眾鳥。真金為翅。毘琉璃為胸。珊瑚為足。白銀為背。赤真珠寶。以為其目。出眾妙音。
復有天子。聞斯妙音。各相謂言。
諦聽諦聽。眾鳥之音。無量音曲。與天女音。不可分別。
聞鳥聲已。復詣異林。遊戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如日。至彼池間。種種莊嚴。如前所說。與諸天女。圍遶華池。歌舞戲笑。娛樂受樂。
復與天女。更至異林。於此林中。河泉流水。於其河中。有種種水。所謂流乳。及以流飲。甜美眾水。天子飲之。多有眾蜂。眾鳥百數。金銀珊瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。於此林中。遊戲自娛。
經於多時。受五欲樂。復往詣於。華樹林中。其林眾華。悉不萎變。香氣普熏。滿十由旬。所謂。月光明華。月色華。白色華。清涼無熱。如星色華。
復詣果林。其林有果。所謂。蜜搏樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足果。如是。無比林中。具足此果。善業所生。於此林中。遊戲受樂。飯食餐飲。
復往詣於。鳥舞之林。其林眾鳥。遊戲歌舞。出妙音聲。天子聞之。即受快樂。
復詣雜林。其林異色。一切華果。如前所說。河池眾鳥。亦復如是。故名雜林。於此林中。五欲自娛。乾闥婆音。久受快樂。
釋迦天王。作是思惟。
我諸子等。何處受於。放逸之樂。不覺退沒。
時諸天子。知天帝釋。心之所念。至帝釋所。諸天女等。各還本宮。遊戲受樂。
爾時帝釋。見諸天子。而說頌曰。
悕望諸境界。
愛心難厭足。
離愛則知足。
此人無憂惱。
若人愛欲境。
則不得安樂。
境界如毒害。
後世受苦惱。
若初若中後。
若現在未來。
求樂不可得。
後則受苦惱。
一切諸世間。
增長於生死。
流轉不暫停。
和合必有離。
未曾有免者。
樂為苦所覆。
無量諸誑惑。
眾生癡所誑。
遊戲於愛欲。
一切癡愛人。
未曾有厭足。
境界難滿足。
如火益乾薪。
世間愛所誑。
難滿亦如是。
雖近於死地。
猶不生厭離。
為愛境所誑。
不求善資糧。
天退不自在。
為愛所誑惑。
我今教呵汝。
汝為欲所迷。
當作自利益。
法為第一道。
若有行法者。
從樂得樂報。
能如是行者。
得寂滅涅槃。
是故應修福。
以求涅槃樂。
若有常修福。
得至無盡處。
天聞帝釋說。
寂靜心調柔。
是時帝釋子。
調伏順父教。
時天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業。閉惡道門。詣於雜林。遊戲受樂。諸善所生。帝釋天王。有五百殿。種種諸寶。頗梨。珊瑚。金銀。天青寶王。天大青寶。種種諸寶。釋迦天王。見種種林。諸蓮華葉。如日初出。以為莊嚴。
帝釋見已。而說頌曰。
人中造福德。
人中無量種。
作種種福德。
種種皆成就。
不作眾善業。
為心怨所誑。
退時不自在。
墮於極惡處。
一切諸宮殿。
諸業所莊嚴。
以善業增長。
成就天人報。
爾時釋迦天王。說此偈已。復詣餘殿。其殿敷置。無量柔軟。寶莊嚴座。以為嚴飾。善業所化。
時憍尸迦。見此宮殿。處之受樂。
復至銀殿。無量光明。無量眾寶。無量眾華。嚴飾其殿。無量天女。遊戲受樂。
復至園林。諸天女等。其地柔軟。眾華莊嚴。其林廣博。種種金鳥。出眾妙音。眾蜂圍遶。如意之樹。釋迦天王。普眼所觀。天眾圍遶。遊戲受樂。其身威德。勝於日月。金樹林中。毘琉璃殿。以眾寶柱。而為莊嚴。諸蓮華池。青寶莊嚴。
時天帝釋。作如是念。
我入寶殿。遊戲受樂。
諸天亦念。
天王欲入。與諸眷屬。天女圍遶。歡娛受樂。
爾時帝釋。知天所念。告諸天子。
汝等各各。遊戲園林。
時諸天子。聞天王教。各入華池。與其天女。遊戲自娛。
天王入殿。坐於清淨。毘琉璃床。以善業故。其殿清淨。猶如明鏡。於此淨壁。悉見古昔。諸天王等。退沒之相。及以名字。
其名曰。鉢浮多天王。自在天王。無憂天王。正慧天王。一切樂天王。善住天王。普明天王。一切愛天王。千見天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。齋戒天王。福德天王。諸遊戲天王。挮羅天王。憍尸迦天王。
以善業故。見如是等。三十三天王。如是天王。善業盡故。退墮地獄。餓鬼畜生。隨所生處。受大苦惱。
若入地獄。壁上見其。受大苦惱。
若墮餓鬼。見其壁上。受大苦惱。飢渴燒身。羸瘦苦惱。筋骨相連。
若墮畜生。見其壁上。互相殘害。受大苦惱。
若生人中。追求作業。受種種苦。
如是。見諸生死。無可樂處。於生死中。多諸過患。無堅無常。變易破壞。如是天王。皆悉退沒。以自業果。生於地獄。餓鬼畜生。
云何捨於。如是大樂。受斯苦惱。云何可忍。
奇哉生死。甚為大苦。能將天人。至大怖處。第二天王。受斯大苦。釋迦天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。自觀其身。閉三惡道。從天中死。生於人中。人中命終。還生天上。
若生人中。生安樂國。城邑聚落。生大姓家。行正法處。離於邪見。憍慢諂曲。
復有自見。生於人中。為國王子。大臣之子。正見家生。大富自在。人中命終。當生何處。即自見身。還生天中。具大神通。第一光明。共餘天眾。食於雜食。心生愧恥。以業薄故。隨所作業。如業得食。後於生處。不見勝食。
愧心思惟。
我當幾世。受如是報。
以善業故。於殿壁中。自見其身。天中七生。人中七生。去來七返。無第八生。非於天中。非於人中。非地獄中。非餓鬼中。非畜生中。
帝釋心念。
云何我身。無復生處。我生何處。而不可見。
心生驚怪。何故無有。第八生處。
久思惟已。即自念知。
先聞世尊。說如是言。
須陀洹人。七生之後。入無餘涅槃。
我必如是。
以清淨心。敬禮世尊。發歡喜心。坐其金座。閻浮檀金。以為床座。眾寶莊嚴。復於壁中。見諸先世。退沒天王。復念入於。善法堂上。見諸天眾。利益諸天。
時天帝釋。從其座起。往詣雜林。共諸天子。天女眷屬。遊戲自娛。受五欲樂。種種眾鳥。莊嚴林樹。及以蓮華。以為嚴飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋所。皆為作禮。圍遶帝釋。天子天女。歌舞遊戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴。共諸天女。圍遶帝釋。作眾伎樂。詣善法堂。一切歡喜。歌舞戲笑。
時善法堂。所住諸天。隨帝釋行。供養帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。出美妙音。遍諸天眾。異住諸天。聞此樂音。皆來詣於。善法堂上。皆為天王。稽首作禮。右遶而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊嚴。以善業故。生在其中。戒善所護。受斯大果。一切天眾。樂報成就。
其善法堂。縱廣五百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毘琉璃樹。以為莊嚴。種種寶花。周匝嚴飾。其花香氣。滿五由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。
如是天眾。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。入歡喜殿。金毘琉璃。車璩寶柱。以為莊嚴。其床柔軟。敷以天衣。釋迦天王。悉令就坐。諸天受教。即皆就坐。
正法念處經卷第二十五
