解深密經卷第一
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
序品第一
如是我聞。
一時薄伽梵。住最勝光曜七寶莊嚴。放大光明。普照一切。無邊世界。無量方所。妙飾間列。周圓無際。其量難測。超過三界。所行之處。勝出世間。善根所起。最極自在。淨識為相。
如來所都。諸大菩薩。眾所雲集。無量天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。牟呼洛伽。人非人等。常所翼從。廣大法味。喜樂所持。作諸眾生。一切義利。滅諸煩惱。災橫纏垢。遠離眾魔。過諸莊嚴。如來莊嚴。之所依處。大念慧行。以為遊路。大止妙觀。以為所乘。大空無相。無願解脫。為所入門。無量功德。眾所莊嚴。大寶花王。眾所建立。
大宮殿中。是薄伽梵。最清淨覺。不二現行。趣無相法。住於佛住。逮得一切。佛平等性。到無障處。不可轉法。所行無礙。其所成立。不可思議。遊於三世。平等法性。其身流布。一切世界。於一切法。智無疑滯。於一切行。成就大覺。於諸法智。無有疑惑。凡所現身。不可分別。一切菩薩。正所求智。得佛無二。住勝彼岸。不相間雜。
如來解脫。妙智究竟。證無中邊。佛地平等。極於法界。盡虛空性。窮未來際。與無量大聲聞眾俱。一切調順。皆是佛子。心善解脫。慧善解脫。戒善清淨。趣求法樂。多聞聞持。其聞積集。善思所思。善說所說。善作所作。捷慧速慧。利慧出慧。勝決擇慧。大慧廣慧。及無等慧。慧寶成就。具足三明。逮得第一。現法樂住。大淨福田。威儀寂靜。無不圓滿。大忍柔和。成就無減。已善奉行。如來聖教。
復有無量菩薩摩訶薩。從種種佛土。而來集會。皆住大乘。遊大乘法。於諸眾生。其心平等。離諸分別。及不分別。種種分別。摧伏一切。眾魔怨敵。遠離一切。聲聞獨覺。所有作意。廣大法味。喜樂所持。超五怖畏。一向趣入。不退轉地。息一切眾生。一切苦惱。所逼迫地。而現在前。其名曰。
解甚深義密意菩薩摩訶薩。如理請問菩薩摩訶薩。法涌菩薩摩訶薩。善清淨慧菩薩摩訶薩。廣慧菩薩摩訶薩。德本菩薩摩訶薩。勝義生菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。曼殊室利菩薩摩訶薩等。而為上首。
勝義諦相品第二
爾時如理請問菩薩摩訶薩。即於佛前。問解甚深義密意菩薩言。
最勝子。言一切法無二。一切法無二者。何等一切法。云何為無二。
解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。
善男子。一切法者。略有二種。
一者。有為。二者。無為。
是中有為。非有為非無為。無為亦非無為非有為。
如理請問菩薩。復問解甚深義密意菩薩言。
最勝子。如何有為。非有為非無為。無為亦非無為非有為。
解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。
善男子。言有為者。乃是本師。假施設句。
若是本師。假施設句。即是遍計所集。言辭所說。
若是遍計所集。言辭所說。即是究竟。種種遍計。言辭所說。不成實故。非是有為。
善男子。言無為者。亦墮言辭。設離有為無為。少有所說。其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想謂之有為。
善男子。言無為者。亦是本師假施設句。
若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。
若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。
善男子。言有為者。亦墮言辭。設離無為有為。少有所說。其相亦爾。然非無事。而有所說。何等為事。謂諸聖者。以聖智聖見。離名言故。現等正覺。即於如是。離言法性。為欲令他。現等覺故。假立名想。謂之無為。
爾時如理請問菩薩摩訶薩。復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言。
最勝子。如何此事。彼諸聖者。以聖智聖見。離名言故。現等正覺。即於如是。離言法性。為欲令他。現等覺故。假立名想。或謂有為。或謂無為。
解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。
善男子。如善幻師。或彼弟子。住四衢道。積集瓦礫。草葉木等。現作種種。幻化事業。所謂。象身馬身身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀。庫藏等身。
若諸眾生。愚癡頑鈍。惡慧種類。無所曉知。於瓦礫草。葉木等上。諸幻化事。見已聞已。作如是念。
此所見者。實有象身。實有馬身。車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀。庫藏等身。如其所見。如其所聞。堅固執著。隨起言說。唯此諦實。餘皆愚妄。彼於後時。應更觀察。
若有眾生。非愚非鈍。善慧種類。有所曉知。於瓦礫草。葉木等上。諸幻化事。見已聞已。作如是念。
此所見者。無實象身。無實馬身。車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀。庫藏等身。然有幻狀。迷惑眼事。於中發起。大象身想。或大象身。差別之想。乃至發起。種種財穀。庫藏等想。或彼種類。差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執著。隨起言說。唯此諦實。餘皆愚妄。為欲表知。如是義故。亦於此中。隨起言說。彼於後時。不須觀察。
如是若有眾生。是愚夫類。是異生類。未得諸聖。出世間慧。於一切法。離言法性。不能了知。彼於一切。有為無為。見已聞已。作如是念。
此所得者。決定實有。有為無為。
如其所見。如其所聞。堅固執著。隨起言說。唯此諦實。餘皆癡妄。彼於後時。應更觀察。
若有眾生。非愚夫類。已見聖諦。已得諸聖。出世間慧。於一切法。離言法性。如實了知。彼於一切。有為無為。見已聞已。作如是念。
此所得者。決定無實。有為無為。然有分別。所起行相。猶如幻事。迷惑覺慧。於中發起。為無為想。或為無為。差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執著。隨起言說。唯此諦實。餘皆癡妄。為欲表知。如是義故。亦於此中。隨起言說。彼於後時。不須觀察。
如是善男子。彼諸聖者。於此事中。以聖智聖見。離名言故。現等正覺。即於如是。離言法性。為欲令他。現等覺故。假立名想。謂之有為。謂之無為。
爾時解甚深義密意菩薩。欲重宣此義。而說頌曰。
佛說離言無二義。甚深非愚之所行。愚夫於此癡所惑。樂著二依言戲論。
彼或不定或邪定。流轉極長生死苦。復違如是正智論。當生牛羊等類中。
爾時法涌菩薩白佛言。
世尊。從此東方。過七十二殑伽河沙等世界。有世界名。具大名稱。是中如來。號廣大名稱。我於先日。從彼佛土。發來至此。我於彼佛土。曾見一處。有七萬七千外道。并其師首。同一會坐。為思諸法。勝義諦相。彼共思議。稱量觀察。遍推求時。於一切法。勝義諦相。竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背。共興諍論。口出矛𥎞。更相𥎞已。刺已。惱已。壞已。各各離散。
世尊。我於爾時。竊作是念。如來出世。甚奇希有。由出世故。乃於如是。超過一切。尋思所行。勝義諦相。亦有通達。作證可得。
說是語已。爾時世尊。告法涌菩薩曰。
善男子。如是如是。如汝所說。我於超過。一切尋思。勝義諦相。現等正覺。現等覺已。為他宣說。顯現開解。施設照了。
何以故。我說勝義。是諸聖者。內自所證。尋思所行。是諸異生。展轉所證。
是故法涌。由此道理。當知勝義。超過一切。尋思境相。
復次法涌。我說勝義。無相所行。尋思但行。有相境界。
是故法涌。由此道理。當知勝義。超過一切。尋思境相。
復次法涌。我說勝義。不可言說。尋思但行。言說境界。
是故法涌。由此道理。當知勝義。超過一切。尋思境相。
復次法涌。我說勝義。絕諸表示。尋思但行。表示境界。
是故法涌。由此道理。當知勝義。超過一切。尋思境相。
復次法涌。我說勝義。絕諸諍論。尋思但行。諍論境界。
是故法涌。由此道理。當知勝義。超過一切。尋思境相。
法涌當知。譬如有人。盡其壽量。習辛苦味。於蜜石蜜。上妙美味。不能尋思。不能比度。不能信解。
或於長夜。由欲貪勝解。諸欲熾火。所燒然故。於內除滅。一切色聲香味觸相。妙遠離樂。不能尋思。不能比度。不能信解。
或於長夜。由言說勝解。樂著世間。綺言說故。於內寂靜。聖默然樂。不能尋思。不能比度。不能信解。
或於長夜。由見聞覺。知表示勝解。樂著世間。諸表示故。於永除斷。一切表示。薩迦耶滅。究竟涅槃。不能尋思。不能比度。不能信解。
法涌當知。譬如有人。於其長夜。由有種種。我所攝受。諍論勝解。樂著世間。諸諍論故。於北拘盧洲。無我所無攝。受離諍論。不能尋思。不能比度。不能信解。
如是法涌。諸尋思者。於超一切。尋思所行。勝義諦相。不能尋思。不能比度。不能信解。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
內證無相之所行。不可言說絕表示。息諸諍論勝義諦。超過一切尋思相。
爾時善清淨慧菩薩白佛言。
世尊甚奇。乃至世尊善說。如世尊言。勝義諦相。微細甚深。超過諸法。一異性相。難可通達。
世尊。我即於此。曾見一處。有眾菩薩。等正修行。勝解行地。同一會坐。皆共思議。勝義諦相。與諸行相。一異性相。於此會中。一類菩薩。作如是言。
勝義諦相。與諸行相。都無有異。
一類菩薩。復作是言。
非勝義諦相。與諸行相。都無有異。然勝義諦相。異諸行相。
有餘菩薩。疑惑猶豫。復作是言。
是諸菩薩。誰言諦實。誰言虛妄。誰如理行。誰不如理。
或唱是言。
勝義諦相。與諸行相。都無有異。
或唱是言。
勝義諦相。異諸行相。
世尊。我見彼已。竊作是念。
此諸善男子。愚癡頑鈍。不明不善。不如理行。於勝義諦。微細甚深。超過諸行。一異性相。不能解了。
說是語已。爾時世尊。告善清淨慧菩薩曰。
善男子。如是如是。如汝所說。彼諸善男子。愚癡頑鈍。不明不善。不如理行。於勝義諦。微細甚深。超過諸行。一異性相。不能解了。
何以故。善清淨慧。非於諸行。如是行時。名能通達勝義諦相。或於勝義諦。而得作證。
何以故。善清淨慧。若勝義諦相。與諸行相。都無異者。應於今時。一切異生。皆已見諦。
又諸異生。皆應已得。無上方便。安隱涅槃。或應已證。阿耨多羅三藐三菩提。
若勝義諦相。與諸行相。一向異者。已見諦者。於諸行相。應不除遣。
若不除遣。諸行相者。應於相縛。不得解脫。此見諦者。於諸相縛。不解脫故。於麁重縛。亦應不脫。由於二縛。不解脫故。已見諦者。應不能得。無上方便。安隱涅槃。或不應證。阿耨多羅三藐三菩提。
善清淨慧。由於今時。非諸異生。皆已見諦。非諸異生。已能獲得。無上方便。安隱涅槃。亦非已證。阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相。與諸行相。都無異相。不應道理。
若於此中。作如是言。
勝義諦相。與諸行相。都無異者。由此道理。當知一切。非如理行。不如正理。
善清淨慧。由於今時。非見諦者。於諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦者。於諸相縛。不能解脫。然能解脫。非見諦者。於麁重縛。不能解脫。然能解脫。以於二障。能解脫故。亦能獲得。無上方便。安隱涅槃。或有能證。阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相。與諸行相。一向異相。不應道理。
若於此中。作如是言。
勝義諦相。與諸行相。一向異者。由此道理。當知一切。非如理行。不如正理。
復次善清淨慧。若勝義諦相。與諸行相。都無異者。如諸行相。墮雜染相。此勝義諦相。亦應如是。墮雜染相。
善清淨慧。若勝義諦相。與諸行相。一向異者。應非一切。行相共相。名勝義相。
善清淨慧。由於今時。勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相。名勝義相。是故勝義諦相。與諸行相。都無異相。不應道理。勝義諦相。與諸行相。一向異相。不應道理。
若於此中。作如是言。
勝義諦相。與諸行相。都無有異。或勝義諦相。與諸行相。一向異者。由此道理。當知一切。非如理行。不如正理。
復次善清淨慧。若勝義諦相。與諸行相。都無異者。如勝義諦相。於諸行相。無有差別。一切行相。亦應如是。無有差別。修觀行者。於諸行中。如其所見。如其所聞。如其所覺。如其所知。不應後時。更求勝義。
若勝義諦相。與諸行相。一向異者。應非諸行。唯無我性。唯無自性。之所顯現。是勝義相。
又應俱時。別相成立。謂雜染相。及清淨相。
善清淨慧。由於今時。一切行相。皆有差別。非無差別。修觀行者。於諸行中。如其所見。如其所聞。如其所覺。如其所知。復於後時。更求勝義。
又即諸行。唯無我性。唯無自性。之所顯現。名勝義相。
又非俱時。染淨二相。別相成立。是故勝義諦相。與諸行相。都無有異。或一向異。不應道理。
若於此中。作如是言。
勝義諦相。與諸行相。都無有異。或一向異者。由此道理。當知一切。非如理行。不如正理。
善清淨慧。如螺貝上。鮮白色性。不易施設。與彼螺貝。一相異相。
如螺貝上。鮮白色性。金上黃色。亦復如是。
如箜篌聲上。美妙曲性。不易施設。與箜篌聲。一相異相。
如黑沈上。有妙香性。不易施設。與彼黑沈。一相異相。
如胡椒上。辛猛利性。不易施設。與彼胡椒。一相異相。如胡椒上。辛猛利性。訶梨淡性。亦復如是。
如蠧羅綿上。有柔軟性。不易施設。與蠧羅綿。一相異相。
如熟酥上。所有醍醐。不易施設。與彼熟酥。一相異相。
又如一切行。上無常性。一切有漏。法上苦性。一切法上。補特伽羅無我性。不易施設。與彼行等。一相異相。
又如貪上。不寂靜相。及雜染相。不易施設。此與彼貪。一相異相。
如於貪上。於瞋癡上。當知亦爾。
如是善清淨慧。勝義諦相。不可施設。與諸行相。一相異相。
善清淨慧。我於如是微細。極微細甚。深極甚深。難通達。極難通達。超過諸法。一異性相。勝義諦相。現正等覺。現等覺已。為他宣說。顯示開解。施設照了。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
行界勝義相。離一異性相。若分別一異。彼非如理行。
眾生為相縛。及彼麁重縛。要勤修止觀。爾乃得解脫。
爾時世尊告長老善現曰。
善現。汝於有情界中。知幾有情。懷增上慢。為增上慢。所執持故。記別所解。
汝於有情界中。知幾有情。離增上慢。記別所解。
長老善現白佛言。
世尊。我知有情界中。少分有情。離增上慢。記別所解。
世尊。我知有情界中。有無量無數。不可說有情。懷增上慢。為增上慢。所執持故。記別所解。
世尊。我於一時。住阿練若。大樹林中。時有眾多苾芻。亦於此林。依近我住。我見彼諸苾芻。於日後分。展轉聚集。依有所得。現觀各說。種種相法。記別所解。
於中一類。由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類。由得蘊故。
復有一類。由得處故。復有一類。得緣起故。當知亦爾。復有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。
復有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習故。記別所解。
復有一類。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故。記別所解。
復有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能。治所治故。得念住修故。得念住未。生令生故。得念住生已。堅住不忘。倍修增廣故。記別所解。如有一類。得念住故。
復有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故。當知亦爾。
復有一類。得八支聖道故。得八支聖道相故。得八支聖道。能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道。未生令生故。得八支聖道生已。堅住不忘。倍修增廣故。記別所解。
世尊。我見彼已。竊作是念。
此諸長老。依有所得。現觀各說。種種相法。記別所解。當知彼諸長老。一切皆懷增上慢。為增上慢。所執持故。於勝義諦。遍一切一味相。不能解了。
是故世尊甚奇。乃至世尊善說。如世尊言。勝義諦相。微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相。
世尊。此聖教中。修行苾芻。於勝義諦。遍一切一味相。尚難通達。況諸外道。
爾時世尊。告長老善現曰。
如是如是。善現。我於微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相。勝義諦。現正等覺。現等覺已。為他宣說。顯示開解。施設照了。
何以故。善現。我已顯示。於一切蘊中。清淨所緣。是勝義諦。我已顯示。於一切處緣起。食諦界念。住正斷神足。根力覺支道支中。清淨所緣。是勝義諦。此清淨所緣。於一切蘊中。是一味相。無別異相。如於蘊中。如是於一切處中。乃至一切道支中。是一味相。無別異相。
是故善現。由此道理。當知勝義諦。是遍一切一味相。
復次善現。修觀行苾芻。通達一蘊。真如勝義。法無我性已。更不尋求。各別餘蘊。諸處緣起。食諦界念。住正斷神足。根。力。覺支。道支。真如勝義。法無我性。唯即隨此。真如勝義。無二智。為依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣證。
是故善現。由此道理。當知勝義諦。是遍一切一味相。
復次善現。如彼諸蘊。展轉異相。如彼諸處緣起。食諦界念。住正斷神足。根。力。覺支。道支。展轉異相。
若一切法。真如勝義。法無我性。亦異相者。是則真如勝義。法無我性。亦應有因。從因所生。
若從因生。應是有為。
若是有為。應非勝義。
若非勝義。應更尋求。餘勝義諦。
善現。由此真如勝義。法無我性。不名有因。非因所生。亦非有為。是勝義諦。得此勝義。更不尋求。餘勝義諦。唯有常常。時恒恒時。如來出世。
若不出世。諸法法性安立。法界安住。
是故善現。由此道理。當知勝義諦。是遍一切一味相。
善現。譬如種種。非一品類。異相色中。虛空無相。無分別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相。一切法中勝義諦。遍一切一味相。當知亦然。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
此遍一切一味相。勝義諸佛說無異。若有於中異分別。彼定愚癡依上慢。
心意識相品第三
爾時廣慧菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如世尊說。於心意識。祕密善巧菩薩。於心意識。祕密善巧菩薩者。齊何名為。於心意識。祕密善巧菩薩。如來齊何。施設彼為。於心意識。祕密善巧菩薩。
說是語已。爾時世尊。告廣慧菩薩摩訶薩曰。
善哉善哉。廣慧。汝今乃能請問如來。如是深義。汝今為欲。利益安樂。無量眾生。哀愍世間。及諸天人阿素洛等。為令獲得。義利安樂。故發斯問。汝應諦聽。吾當為汝。說心意識。祕密之義。
廣慧當知。於六趣生死。彼彼有情。墮彼彼有情眾中。或在卵生。或在胎生。或在濕生。或在化生。身分生起。於中最初。一切種子。心識成熟。展轉和合。增長廣大。依二執受。
一者。有色諸根。及所依執受。二者。相名分別。言說戲論。習氣執受。
有色界中。具二執受。無色界中。不具二種。
廣慧。此識亦名阿陀那識。
何以故。由此識於身。隨逐執持故。亦名阿賴耶識。
何以故。由此識於身。攝受藏隱。同安危義故。亦名為心。
何以故。由此識色聲香味觸等。積集滋長故。
廣慧。阿陀那識為依止。為建立故。六識身轉。謂眼識。耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色為緣。生眼識。與眼識俱隨行。同時同境。有分別意識轉。有識。耳鼻舌身。及聲香味觸為緣。生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識俱隨行。同時同境。有分別意識轉。
廣慧。若於爾時。一眼識轉。即於此時。唯有一分別意識。與眼識同所行轉。
若於爾時。二三四五諸識身轉。即於此時。唯有一分別意識。與五識身同所行轉。
廣慧。譬如大瀑水流。若有一浪。生緣現前。唯一浪轉。
若二若多浪。生緣現前。有多浪轉。然此瀑水。自類恒流。無斷無盡。又如善淨鏡面。
若有一影。生緣現前。唯一影起。
若二若多影。生緣現前。有多影起。非此鏡面。轉變為影。亦無受用。滅盡可得。
如是廣慧。由似瀑流。阿陀那識。為依止為建立故。
若於爾時。有一眼識。生緣現前。即於此時。一眼識轉。
若於爾時。乃至有五識身生緣現前。即於此時。五識身轉。
廣慧。如是菩薩。雖由法住。智為依止。為建立故。於心意識。祕密善巧。然諸如來。不齊於此。施設彼為。於心意識。一切祕密。善巧菩薩。
廣慧。若諸菩薩。於內各別。如實不見阿陀那。不見阿陀那識。不見阿賴耶。不見阿賴耶識。不見積集。不見心。不見眼色及眼識。不見耳聲及耳識。不見鼻香及鼻識。不見舌味及舌識。不見身觸及身識。不見意法及意識。是名勝義善巧菩薩。如來施設彼為。勝義善巧菩薩。
廣慧。齊此名為。於心意識。一切祕密善巧菩薩。如來齊此。施設彼為。於心意識。一切祕密。善巧菩薩。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。
解深密經卷第一
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
序品第一
如是我聞。
一時薄伽梵。住最勝光曜七寶莊嚴。放大光明。普照一切。無邊世界。無量方所。妙飾間列。周圓無際。其量難測。超過三界。所行之處。勝出世間。善根所起。最極自在。淨識為相。
如來所都。諸大菩薩。眾所雲集。無量天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。牟呼洛伽。人非人等。常所翼從。廣大法味。喜樂所持。作諸眾生。一切義利。滅諸煩惱。災橫纏垢。遠離眾魔。過諸莊嚴。如來莊嚴。之所依處。大念慧行。以為遊路。大止妙觀。以為所乘。大空無相。無願解脫。為所入門。無量功德。眾所莊嚴。大寶花王。眾所建立。
大宮殿中。是薄伽梵。最清淨覺。不二現行。趣無相法。住於佛住。逮得一切。佛平等性。到無障處。不可轉法。所行無礙。其所成立。不可思議。遊於三世。平等法性。其身流布。一切世界。於一切法。智無疑滯。於一切行。成就大覺。於諸法智。無有疑惑。凡所現身。不可分別。一切菩薩。正所求智。得佛無二。住勝彼岸。不相間雜。
如來解脫。妙智究竟。證無中邊。佛地平等。極於法界。盡虛空性。窮未來際。與無量大聲聞眾俱。一切調順。皆是佛子。心善解脫。慧善解脫。戒善清淨。趣求法樂。多聞聞持。其聞積集。善思所思。善說所說。善作所作。捷慧速慧。利慧出慧。勝決擇慧。大慧廣慧。及無等慧。慧寶成就。具足三明。逮得第一。現法樂住。大淨福田。威儀寂靜。無不圓滿。大忍柔和。成就無減。已善奉行。如來聖教。
復有無量菩薩摩訶薩。從種種佛土。而來集會。皆住大乘。遊大乘法。於諸眾生。其心平等。離諸分別。及不分別。種種分別。摧伏一切。眾魔怨敵。遠離一切。聲聞獨覺。所有作意。廣大法味。喜樂所持。超五怖畏。一向趣入。不退轉地。息一切眾生。一切苦惱。所逼迫地。而現在前。其名曰。
解甚深義密意菩薩摩訶薩。如理請問菩薩摩訶薩。法涌菩薩摩訶薩。善清淨慧菩薩摩訶薩。廣慧菩薩摩訶薩。德本菩薩摩訶薩。勝義生菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。曼殊室利菩薩摩訶薩等。而為上首。
勝義諦相品第二
爾時如理請問菩薩摩訶薩。即於佛前。問解甚深義密意菩薩言。
最勝子。言一切法無二。一切法無二者。何等一切法。云何為無二。
解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。
善男子。一切法者。略有二種。
一者。有為。二者。無為。
是中有為。非有為非無為。無為亦非無為非有為。
如理請問菩薩。復問解甚深義密意菩薩言。
最勝子。如何有為。非有為非無為。無為亦非無為非有為。
解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。
善男子。言有為者。乃是本師。假施設句。
若是本師。假施設句。即是遍計所集。言辭所說。
若是遍計所集。言辭所說。即是究竟。種種遍計。言辭所說。不成實故。非是有為。
善男子。言無為者。亦墮言辭。設離有為無為。少有所說。其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想謂之有為。
善男子。言無為者。亦是本師假施設句。
若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。
若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。
善男子。言有為者。亦墮言辭。設離無為有為。少有所說。其相亦爾。然非無事。而有所說。何等為事。謂諸聖者。以聖智聖見。離名言故。現等正覺。即於如是。離言法性。為欲令他。現等覺故。假立名想。謂之無為。
爾時如理請問菩薩摩訶薩。復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言。
最勝子。如何此事。彼諸聖者。以聖智聖見。離名言故。現等正覺。即於如是。離言法性。為欲令他。現等覺故。假立名想。或謂有為。或謂無為。
解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。
善男子。如善幻師。或彼弟子。住四衢道。積集瓦礫。草葉木等。現作種種。幻化事業。所謂。象身馬身身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀。庫藏等身。
若諸眾生。愚癡頑鈍。惡慧種類。無所曉知。於瓦礫草。葉木等上。諸幻化事。見已聞已。作如是念。
此所見者。實有象身。實有馬身。車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀。庫藏等身。如其所見。如其所聞。堅固執著。隨起言說。唯此諦實。餘皆愚妄。彼於後時。應更觀察。
若有眾生。非愚非鈍。善慧種類。有所曉知。於瓦礫草。葉木等上。諸幻化事。見已聞已。作如是念。
此所見者。無實象身。無實馬身。車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀。庫藏等身。然有幻狀。迷惑眼事。於中發起。大象身想。或大象身。差別之想。乃至發起。種種財穀。庫藏等想。或彼種類。差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執著。隨起言說。唯此諦實。餘皆愚妄。為欲表知。如是義故。亦於此中。隨起言說。彼於後時。不須觀察。
如是若有眾生。是愚夫類。是異生類。未得諸聖。出世間慧。於一切法。離言法性。不能了知。彼於一切。有為無為。見已聞已。作如是念。
此所得者。決定實有。有為無為。
如其所見。如其所聞。堅固執著。隨起言說。唯此諦實。餘皆癡妄。彼於後時。應更觀察。
若有眾生。非愚夫類。已見聖諦。已得諸聖。出世間慧。於一切法。離言法性。如實了知。彼於一切。有為無為。見已聞已。作如是念。
此所得者。決定無實。有為無為。然有分別。所起行相。猶如幻事。迷惑覺慧。於中發起。為無為想。或為無為。差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執著。隨起言說。唯此諦實。餘皆癡妄。為欲表知。如是義故。亦於此中。隨起言說。彼於後時。不須觀察。
如是善男子。彼諸聖者。於此事中。以聖智聖見。離名言故。現等正覺。即於如是。離言法性。為欲令他。現等覺故。假立名想。謂之有為。謂之無為。
爾時解甚深義密意菩薩。欲重宣此義。而說頌曰。
佛說離言無二義。甚深非愚之所行。愚夫於此癡所惑。樂著二依言戲論。
彼或不定或邪定。流轉極長生死苦。復違如是正智論。當生牛羊等類中。
爾時法涌菩薩白佛言。
世尊。從此東方。過七十二殑伽河沙等世界。有世界名。具大名稱。是中如來。號廣大名稱。我於先日。從彼佛土。發來至此。我於彼佛土。曾見一處。有七萬七千外道。并其師首。同一會坐。為思諸法。勝義諦相。彼共思議。稱量觀察。遍推求時。於一切法。勝義諦相。竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背。共興諍論。口出矛𥎞。更相𥎞已。刺已。惱已。壞已。各各離散。
世尊。我於爾時。竊作是念。如來出世。甚奇希有。由出世故。乃於如是。超過一切。尋思所行。勝義諦相。亦有通達。作證可得。
說是語已。爾時世尊。告法涌菩薩曰。
善男子。如是如是。如汝所說。我於超過。一切尋思。勝義諦相。現等正覺。現等覺已。為他宣說。顯現開解。施設照了。
何以故。我說勝義。是諸聖者。內自所證。尋思所行。是諸異生。展轉所證。
是故法涌。由此道理。當知勝義。超過一切。尋思境相。
復次法涌。我說勝義。無相所行。尋思但行。有相境界。
是故法涌。由此道理。當知勝義。超過一切。尋思境相。
復次法涌。我說勝義。不可言說。尋思但行。言說境界。
是故法涌。由此道理。當知勝義。超過一切。尋思境相。
復次法涌。我說勝義。絕諸表示。尋思但行。表示境界。
是故法涌。由此道理。當知勝義。超過一切。尋思境相。
復次法涌。我說勝義。絕諸諍論。尋思但行。諍論境界。
是故法涌。由此道理。當知勝義。超過一切。尋思境相。
法涌當知。譬如有人。盡其壽量。習辛苦味。於蜜石蜜。上妙美味。不能尋思。不能比度。不能信解。
或於長夜。由欲貪勝解。諸欲熾火。所燒然故。於內除滅。一切色聲香味觸相。妙遠離樂。不能尋思。不能比度。不能信解。
或於長夜。由言說勝解。樂著世間。綺言說故。於內寂靜。聖默然樂。不能尋思。不能比度。不能信解。
或於長夜。由見聞覺。知表示勝解。樂著世間。諸表示故。於永除斷。一切表示。薩迦耶滅。究竟涅槃。不能尋思。不能比度。不能信解。
法涌當知。譬如有人。於其長夜。由有種種。我所攝受。諍論勝解。樂著世間。諸諍論故。於北拘盧洲。無我所無攝。受離諍論。不能尋思。不能比度。不能信解。
如是法涌。諸尋思者。於超一切。尋思所行。勝義諦相。不能尋思。不能比度。不能信解。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
內證無相之所行。不可言說絕表示。息諸諍論勝義諦。超過一切尋思相。
爾時善清淨慧菩薩白佛言。
世尊甚奇。乃至世尊善說。如世尊言。勝義諦相。微細甚深。超過諸法。一異性相。難可通達。
世尊。我即於此。曾見一處。有眾菩薩。等正修行。勝解行地。同一會坐。皆共思議。勝義諦相。與諸行相。一異性相。於此會中。一類菩薩。作如是言。
勝義諦相。與諸行相。都無有異。
一類菩薩。復作是言。
非勝義諦相。與諸行相。都無有異。然勝義諦相。異諸行相。
有餘菩薩。疑惑猶豫。復作是言。
是諸菩薩。誰言諦實。誰言虛妄。誰如理行。誰不如理。
或唱是言。
勝義諦相。與諸行相。都無有異。
或唱是言。
勝義諦相。異諸行相。
世尊。我見彼已。竊作是念。
此諸善男子。愚癡頑鈍。不明不善。不如理行。於勝義諦。微細甚深。超過諸行。一異性相。不能解了。
說是語已。爾時世尊。告善清淨慧菩薩曰。
善男子。如是如是。如汝所說。彼諸善男子。愚癡頑鈍。不明不善。不如理行。於勝義諦。微細甚深。超過諸行。一異性相。不能解了。
何以故。善清淨慧。非於諸行。如是行時。名能通達勝義諦相。或於勝義諦。而得作證。
何以故。善清淨慧。若勝義諦相。與諸行相。都無異者。應於今時。一切異生。皆已見諦。
又諸異生。皆應已得。無上方便。安隱涅槃。或應已證。阿耨多羅三藐三菩提。
若勝義諦相。與諸行相。一向異者。已見諦者。於諸行相。應不除遣。
若不除遣。諸行相者。應於相縛。不得解脫。此見諦者。於諸相縛。不解脫故。於麁重縛。亦應不脫。由於二縛。不解脫故。已見諦者。應不能得。無上方便。安隱涅槃。或不應證。阿耨多羅三藐三菩提。
善清淨慧。由於今時。非諸異生。皆已見諦。非諸異生。已能獲得。無上方便。安隱涅槃。亦非已證。阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相。與諸行相。都無異相。不應道理。
若於此中。作如是言。
勝義諦相。與諸行相。都無異者。由此道理。當知一切。非如理行。不如正理。
善清淨慧。由於今時。非見諦者。於諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦者。於諸相縛。不能解脫。然能解脫。非見諦者。於麁重縛。不能解脫。然能解脫。以於二障。能解脫故。亦能獲得。無上方便。安隱涅槃。或有能證。阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相。與諸行相。一向異相。不應道理。
若於此中。作如是言。
勝義諦相。與諸行相。一向異者。由此道理。當知一切。非如理行。不如正理。
復次善清淨慧。若勝義諦相。與諸行相。都無異者。如諸行相。墮雜染相。此勝義諦相。亦應如是。墮雜染相。
善清淨慧。若勝義諦相。與諸行相。一向異者。應非一切。行相共相。名勝義相。
善清淨慧。由於今時。勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相。名勝義相。是故勝義諦相。與諸行相。都無異相。不應道理。勝義諦相。與諸行相。一向異相。不應道理。
若於此中。作如是言。
勝義諦相。與諸行相。都無有異。或勝義諦相。與諸行相。一向異者。由此道理。當知一切。非如理行。不如正理。
復次善清淨慧。若勝義諦相。與諸行相。都無異者。如勝義諦相。於諸行相。無有差別。一切行相。亦應如是。無有差別。修觀行者。於諸行中。如其所見。如其所聞。如其所覺。如其所知。不應後時。更求勝義。
若勝義諦相。與諸行相。一向異者。應非諸行。唯無我性。唯無自性。之所顯現。是勝義相。
又應俱時。別相成立。謂雜染相。及清淨相。
善清淨慧。由於今時。一切行相。皆有差別。非無差別。修觀行者。於諸行中。如其所見。如其所聞。如其所覺。如其所知。復於後時。更求勝義。
又即諸行。唯無我性。唯無自性。之所顯現。名勝義相。
又非俱時。染淨二相。別相成立。是故勝義諦相。與諸行相。都無有異。或一向異。不應道理。
若於此中。作如是言。
勝義諦相。與諸行相。都無有異。或一向異者。由此道理。當知一切。非如理行。不如正理。
善清淨慧。如螺貝上。鮮白色性。不易施設。與彼螺貝。一相異相。
如螺貝上。鮮白色性。金上黃色。亦復如是。
如箜篌聲上。美妙曲性。不易施設。與箜篌聲。一相異相。
如黑沈上。有妙香性。不易施設。與彼黑沈。一相異相。
如胡椒上。辛猛利性。不易施設。與彼胡椒。一相異相。如胡椒上。辛猛利性。訶梨淡性。亦復如是。
如蠧羅綿上。有柔軟性。不易施設。與蠧羅綿。一相異相。
如熟酥上。所有醍醐。不易施設。與彼熟酥。一相異相。
又如一切行。上無常性。一切有漏。法上苦性。一切法上。補特伽羅無我性。不易施設。與彼行等。一相異相。
又如貪上。不寂靜相。及雜染相。不易施設。此與彼貪。一相異相。
如於貪上。於瞋癡上。當知亦爾。
如是善清淨慧。勝義諦相。不可施設。與諸行相。一相異相。
善清淨慧。我於如是微細。極微細甚。深極甚深。難通達。極難通達。超過諸法。一異性相。勝義諦相。現正等覺。現等覺已。為他宣說。顯示開解。施設照了。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
行界勝義相。離一異性相。若分別一異。彼非如理行。
眾生為相縛。及彼麁重縛。要勤修止觀。爾乃得解脫。
爾時世尊告長老善現曰。
善現。汝於有情界中。知幾有情。懷增上慢。為增上慢。所執持故。記別所解。
汝於有情界中。知幾有情。離增上慢。記別所解。
長老善現白佛言。
世尊。我知有情界中。少分有情。離增上慢。記別所解。
世尊。我知有情界中。有無量無數。不可說有情。懷增上慢。為增上慢。所執持故。記別所解。
世尊。我於一時。住阿練若。大樹林中。時有眾多苾芻。亦於此林。依近我住。我見彼諸苾芻。於日後分。展轉聚集。依有所得。現觀各說。種種相法。記別所解。
於中一類。由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類。由得蘊故。
復有一類。由得處故。復有一類。得緣起故。當知亦爾。復有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。
復有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習故。記別所解。
復有一類。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故。記別所解。
復有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能。治所治故。得念住修故。得念住未。生令生故。得念住生已。堅住不忘。倍修增廣故。記別所解。如有一類。得念住故。
復有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故。當知亦爾。
復有一類。得八支聖道故。得八支聖道相故。得八支聖道。能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道。未生令生故。得八支聖道生已。堅住不忘。倍修增廣故。記別所解。
世尊。我見彼已。竊作是念。
此諸長老。依有所得。現觀各說。種種相法。記別所解。當知彼諸長老。一切皆懷增上慢。為增上慢。所執持故。於勝義諦。遍一切一味相。不能解了。
是故世尊甚奇。乃至世尊善說。如世尊言。勝義諦相。微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相。
世尊。此聖教中。修行苾芻。於勝義諦。遍一切一味相。尚難通達。況諸外道。
爾時世尊。告長老善現曰。
如是如是。善現。我於微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相。勝義諦。現正等覺。現等覺已。為他宣說。顯示開解。施設照了。
何以故。善現。我已顯示。於一切蘊中。清淨所緣。是勝義諦。我已顯示。於一切處緣起。食諦界念。住正斷神足。根力覺支道支中。清淨所緣。是勝義諦。此清淨所緣。於一切蘊中。是一味相。無別異相。如於蘊中。如是於一切處中。乃至一切道支中。是一味相。無別異相。
是故善現。由此道理。當知勝義諦。是遍一切一味相。
復次善現。修觀行苾芻。通達一蘊。真如勝義。法無我性已。更不尋求。各別餘蘊。諸處緣起。食諦界念。住正斷神足。根。力。覺支。道支。真如勝義。法無我性。唯即隨此。真如勝義。無二智。為依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣證。
是故善現。由此道理。當知勝義諦。是遍一切一味相。
復次善現。如彼諸蘊。展轉異相。如彼諸處緣起。食諦界念。住正斷神足。根。力。覺支。道支。展轉異相。
若一切法。真如勝義。法無我性。亦異相者。是則真如勝義。法無我性。亦應有因。從因所生。
若從因生。應是有為。
若是有為。應非勝義。
若非勝義。應更尋求。餘勝義諦。
善現。由此真如勝義。法無我性。不名有因。非因所生。亦非有為。是勝義諦。得此勝義。更不尋求。餘勝義諦。唯有常常。時恒恒時。如來出世。
若不出世。諸法法性安立。法界安住。
是故善現。由此道理。當知勝義諦。是遍一切一味相。
善現。譬如種種。非一品類。異相色中。虛空無相。無分別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相。一切法中勝義諦。遍一切一味相。當知亦然。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
此遍一切一味相。勝義諸佛說無異。若有於中異分別。彼定愚癡依上慢。
心意識相品第三
爾時廣慧菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。如世尊說。於心意識。祕密善巧菩薩。於心意識。祕密善巧菩薩者。齊何名為。於心意識。祕密善巧菩薩。如來齊何。施設彼為。於心意識。祕密善巧菩薩。
說是語已。爾時世尊。告廣慧菩薩摩訶薩曰。
善哉善哉。廣慧。汝今乃能請問如來。如是深義。汝今為欲。利益安樂。無量眾生。哀愍世間。及諸天人阿素洛等。為令獲得。義利安樂。故發斯問。汝應諦聽。吾當為汝。說心意識。祕密之義。
廣慧當知。於六趣生死。彼彼有情。墮彼彼有情眾中。或在卵生。或在胎生。或在濕生。或在化生。身分生起。於中最初。一切種子。心識成熟。展轉和合。增長廣大。依二執受。
一者。有色諸根。及所依執受。二者。相名分別。言說戲論。習氣執受。
有色界中。具二執受。無色界中。不具二種。
廣慧。此識亦名阿陀那識。
何以故。由此識於身。隨逐執持故。亦名阿賴耶識。
何以故。由此識於身。攝受藏隱。同安危義故。亦名為心。
何以故。由此識色聲香味觸等。積集滋長故。
廣慧。阿陀那識為依止。為建立故。六識身轉。謂眼識。耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色為緣。生眼識。與眼識俱隨行。同時同境。有分別意識轉。有識。耳鼻舌身。及聲香味觸為緣。生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識俱隨行。同時同境。有分別意識轉。
廣慧。若於爾時。一眼識轉。即於此時。唯有一分別意識。與眼識同所行轉。
若於爾時。二三四五諸識身轉。即於此時。唯有一分別意識。與五識身同所行轉。
廣慧。譬如大瀑水流。若有一浪。生緣現前。唯一浪轉。
若二若多浪。生緣現前。有多浪轉。然此瀑水。自類恒流。無斷無盡。又如善淨鏡面。
若有一影。生緣現前。唯一影起。
若二若多影。生緣現前。有多影起。非此鏡面。轉變為影。亦無受用。滅盡可得。
如是廣慧。由似瀑流。阿陀那識。為依止為建立故。
若於爾時。有一眼識。生緣現前。即於此時。一眼識轉。
若於爾時。乃至有五識身生緣現前。即於此時。五識身轉。
廣慧。如是菩薩。雖由法住。智為依止。為建立故。於心意識。祕密善巧。然諸如來。不齊於此。施設彼為。於心意識。一切祕密。善巧菩薩。
廣慧。若諸菩薩。於內各別。如實不見阿陀那。不見阿陀那識。不見阿賴耶。不見阿賴耶識。不見積集。不見心。不見眼色及眼識。不見耳聲及耳識。不見鼻香及鼻識。不見舌味及舌識。不見身觸及身識。不見意法及意識。是名勝義善巧菩薩。如來施設彼為。勝義善巧菩薩。
廣慧。齊此名為。於心意識。一切祕密善巧菩薩。如來齊此。施設彼為。於心意識。一切祕密。善巧菩薩。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。
解深密經卷第一
