深密解脫經卷第一
元魏天竺三藏菩提流支譯
序品第一
歸命釋迦牟尼佛。
如是我聞。
一時婆伽婆。住法界殿。如來境界處。眾寶赫焰。一切莊嚴。第一之處。遍至無量。諸世界處。放大光明。普照之處。無量善巧。差別住處。無有分齊。過分齊處。過諸一切。三界境界。出世間。上上善根境界。成就之處。善得清淨。自在解脫。無礙之處。諸佛如來。神力住持之處。無量菩薩。眾所行處。無量諸眾。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。之所行處。是大法界。究竟滿足。喜樂之處。畢竟能與。一切眾生。利益之處。離諸一切。煩惱垢處。離諸一切。諸魔怨敵。諸佛住持。莊嚴之處。大法意去。之所明處。奢摩他。毘婆舍那。大乘之處。入空。無相。無願。大解脫樂處。無量功德。眾大寶蓮華王。之所莊嚴處。婆伽婆住如是等。不可思議。自在之處。
諸佛如來。善覺所覺。離於二行。到無相處。行諸佛行。得諸如來。一切平等。到無障礙。之所去處。能到一切。不退法輪。能到不可。降伏境界。不可思議體。能到一切。三世平等。遍至一切。諸世界身。到於諸法。無疑之處。能到一切。究竟智行。悉能到於。法智無疑。得諸一切。無分別身。能答一切。菩薩問智。能到無二。行之彼岸。能到諸佛。無有差別。解脫智處。能到無邊。無中三昧。境界廣大如法界。究竟如虛空。盡未來際。與諸無量。聲聞眾俱。心善調伏。皆是佛子。善得心解脫。善得慧解脫。善得清淨戒。求法者與樂。成就多聞。住持多聞。具足多聞。善思所思。善說所說。善作所作。善得一切。速疾般若。善得一切。疾去般若。善得一切。猛利般若。具足三明。見第一法。得究竟行。能作清淨。受大施主。具足成就。寂靜威儀。畢竟成就。忍辱柔和。善受佛教。能如說行。
時諸無量。大菩薩眾。皆從無量。種種佛土。而來集會。是諸菩薩。皆住一切。所求大處。畢竟能取。無上大法。得一切眾生。平等之心。離諸一切。分別分別。降伏一切。諸魔怨敵。離諸一切。聲聞辟支佛。之所念處。得大法味。喜樂具足。過五怖畏。得不退地。一乘之體。現前能滅。一切眾生。怖畏之地。如是等。不可說。不可思。不可稱。不可量。不可數。菩薩眾俱。
聖者善問菩薩問品第二
爾時婆伽婆。百千萬阿僧祇大眾。前後圍遶。為諸菩薩。說甚深法。
時大眾中。有聖者菩薩摩訶薩。名曰善問。在眾中坐。即依無言。無有二相。第一義諦。問聖者深密解脫菩薩言。
佛子。言一切法不二。一切法不二者。何者為一切法。云何名不二。
爾時深密解脫菩薩。告善問菩薩言。
善男子。言一切法者有二種。何等為二。
一者。有為法。二者。無為法。
善男子。有為法者。非有為。非無為。無為法者。非有為。非無為。
善問菩薩言。
佛子。云何有為法。非有為。非無為。云何無為法。非有為。非無為。
深密解脫菩薩言。
善男子。言有為法者。惟是如來。名字說法。所言如來。名字說法者。惟分別言語。名為說法。
善男子。若惟名字。分別言語。名說法者。常不如是。但種種名字。聚集言語成。是故。言非有為。
善男子。言無為者。惟言語體。
善男子。假使離於有為。無為者。彼法亦如是。
善男子。雖無言語。而不空說事。
佛子。何者為事。而言不空說。所謂聖人。知聖人見。聖智知聖見見。無言所證。為欲說彼。無言語法。依相說彼。有為無為。
善男子。言無為者。惟是如來。名字說法。名字說法者。是分別相。分別相者。即言語相。
善男子。言語相者。即是名字。之所集法。名字集者。是虛妄法。虛妄法者。常無如是體。種種分別。名字不成。即言語相。是故我說。非無為。
善男子。言有為者。但是名字。若離有為。無為法者。彼亦如是。
善男子。而非無事。說彼言語。
善男子。何者為事。而言聖智知。聖智見。無言證法。無言證法故。說名非有為。
善問菩薩言。
佛子。云何彼事。無言所證。聖智知。聖智見。而言為彼。無言證法。說彼有為。無為言語。
深密解脫菩薩言。
善男子。譬如幻師。幻師弟子。住四衢道。積聚草木。枝葉瓦石。在於一處。示現種種。幻術所作。所謂象馬。車步諸兵。摩尼真珠。琉璃珂貝。珊瑚虎珀。車璩馬瑙。錢財穀帛。庫藏諸物。示如是等。種種異事。
善男子。有諸愚癡。無智凡夫。見聞彼事。不知彼是。草木瓦石。生如是心。
實有此諸。象馬車步。摩尼真珠。瑠璃珂貝。珊瑚虎珀。車璩馬瑙。錢財穀帛。庫藏等物。以現見故。
彼愚癡人。如是見聞。即取修行。畢竟為實。餘者虛妄。
善男子。彼人復更。須求上上法。
善男子。復有智慧。非愚癡者。見象馬等。知是草木。瓦石等體。
彼人見聞。生如是心。
彼諸如是。象馬車等。我見非實。此幻所作。有此象馬。車步兵等。虛妄之相。種種異事。幻惑人眼。
彼智慧人。如所見聞。不取為實。亦不執著。亦不取此。畢竟為實。餘者虛妄。而知為義。取彼言語。此人不須。更觀勝法。
善男子。凡夫眾生。未得聖人。出世間智。亦復如是。凡夫愚癡。不如實知。無言語法。見聞有為。無為之法。生如是心。
有此有為。無為之法。如我見聞。
是故彼人。如所見聞。畢竟而取。執著為實。如所見聞。如是受行。此畢竟實。餘者虛妄。彼人更須。觀察勝法。
善男子。復有眾生。非是愚癡。見於實諦。得諸聖人。出世間智。如實能知。一切諸法。證無言語。真實法體。而彼眾生。見聞有為。無為之法。生如是心。
如所見聞。無如是等。有為無為。名字等法。
復作是念。
有此有為。無為言說。從虛妄分別。行相而生。如彼幻法。迷惑於智。以生有為無為。異異名相。
彼人了知。不如見聞。如是取著。此是真實。餘者虛妄。為顯彼義。而取言語。彼人不須。更觀勝法。
善男子。如是彼事。聖人智知。聖人見見。無言所證。為欲證彼。無言之法。說彼有為。無為名相。
爾時深密解脫菩薩。而說偈言。
深義無言語。
諸佛說不二。
癡人依無明。
戲論著二法。
長行世間道。
往來無休息。
生於畜生中。
以離第一義。
聖者曇無竭菩薩問品第三
爾時聖者曇無竭菩薩摩訶薩。依於如實。第一義諦。過諸一切。世間覺觀。境界之相。白佛言。
世尊。我憶過去世。復過彼過去世。離此世界。七十七恒河沙世界。過彼無量。恒河沙世界已。有佛國土。號名稱世界。彼中有佛。名毘摩羅吉諦如來。住彼國土。我於爾時。遊化眾生。往彼世界。
爾時見有一外道師。止住一處。有七萬七千弟子。聚集其所。依第一義相。思惟諸法。彼諸外道。迭共推覓。第一義相。稱量第一義相。思惟第一義相。觀察不見第一義相。生異異意。異異見。異異執著。立異朋黨。起於諍論。口力交諍。出不善言。迭共相亂。起散而去。
世尊。我於爾時。即生心念。
希有。諸佛如來出世。以依如來。出世間故。今得見聞。過於一切。世間境界。第一義相。得證第一義相。見第一義相。證一切滅相。
爾時世尊。告曇無竭菩薩言。
曇無竭。如是如是。我覺過諸。世間境界。第一義相。如是覺已。而為人說。以示於人。顯示於人。建立是法。
何以故。我為聖人。說我內身。自所證法。為諸凡夫。說覺觀境界。迭共所知。
曇無竭。汝今當依。此義而知。所謂過諸。世間境界。是第一義相。
復次。曇無竭。我說第一義者。是過一切。諸相境界。覺觀是名。諸相境界。如是。我說第一義者。是無言境界。覺觀是名。言說境界。
曇無竭。我說離諸言語。是第一義相。覺觀名字。是世諦相。如是。我說離諸諍論。是第一義相。覺觀名字。是諍論相。
曇無竭。依此義相。汝今應知。過諸世間。覺觀境界。是第一義相。
曇無竭。譬如有人。盡於一形。噉辛苦味。樂辛苦味。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信石蜜。阿婆婆等。甘美之味。
曇無竭。有人長夜。信貪欲樂。樂著貪欲。為貪欲火燒內心。身不能知。不能覺。不能量。不能信。離諸一切。色聲香味觸。無貪欲樂。
曇無竭。有人長夜。信分別樂。樂於分別。不能知。不能覺。不能量。不能信。內身寂靜。無分別樂。
曇無竭。有人長夜。樂見聞覺知樂。信樂而行。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信。內身寂滅。離見聞覺知樂。
曇無竭。如人長夜。取我我相樂。信樂而行。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信。北欝單越。無我我所樂。
曇無竭。如是覺觀之人。不能知。不能覺。不能量。不能信。離諸覺觀。第一義相。
爾時世尊。而說偈言。
我說身證法。
第一離言境。
離覺觀諍相。
無言第一義。
聖者善清淨慧菩薩問品第四
爾時聖者善清淨慧菩薩摩訶薩。依第一義。過一異相。白佛言。
世尊。世尊善說。希有妙法。第一義諦。微細極細。甚深之義。過一異相。所謂難證。
世尊。我憶往昔。在於一處。見住信行地。諸菩薩等。集坐一處。思有為行。第一義諦。為一為異。
有諸菩薩言。
有為行相。異第一義。
復有菩薩。作如是言。
非有為行。異第一義。
而作是言。
有為之行。不異第一義。
復有菩薩。生於疑心。而起異意。作如是言。
此諸菩薩中。何者是實說。何者虛妄說。何者是正念修行法。何者是邪念修行法。
世尊。我見彼諸菩薩。作是思惟。
此諸善男子。等皆是愚癡。非善黠慧。不善知法。墮邪念中。
何以故。以不能知。有為之行。微細無相。過一異相。第一義相故。
爾時佛告。善清淨慧菩薩摩訶薩言。
善清淨慧。如是如是。彼諸一切。善男子等。皆是愚癡。不善黠慧。不知正法。墮邪念中。
何以故。以不能知。微細行相。過一異相。第一義相故。
何以故。善清淨慧。若有為行不異。第一義相者。一切愚癡。諸凡夫等。悉亦應見。第一義諦。即凡夫身。亦應得彼。無上清淨。涅槃之樂。亦應得彼。阿耨多羅三藐三菩提。
善清淨慧。若有為行不異。第一義相者。見第一義諦時。應見有為行相。若有為行相。是有相者。相即是縛。不應得解脫。若見實諦。不離相縛者。不應得解。亦不得脫。煩惱之縛。以不離彼。二種縛故。不應得彼。無上清淨。涅槃之樂。亦不應得。阿耨多羅三藐三菩提。
善清淨慧。以是義故。愚癡凡夫。不見實諦。亦非即此。凡夫之身。得彼無上。清淨涅槃。亦非即彼。凡夫之身。能得阿耨多羅三藐三菩提。是故。見實諦者。不應見彼有為。無為行相。一之與異。是故。彼人見有為行相。第一義相。一異之義。不成一異。
善清淨慧。汝當應知。彼諸菩薩。言有為之行。第一義相。是一。是異者。彼諸菩薩。非正念。是邪念。
復次。善清淨慧。若有為行相。第一義相。二不異者。如有為行。墮在染相。第一義相。亦應墮染。
善清淨慧。若有為行相。離第一義相異者。如是。一切有為之行。不應與彼。第一義同故。
善清淨慧。第一義諦。不墮一切。煩惱染中。以是得言。有為之行。第一義諦。得言同相。
是故。善清淨慧。汝不應言。有為行相。第一義諦。有一有異。
復次。善清淨慧。若有為行相。第一義相。二不異者。第一義諦。不異有為。一切諸行。如是一切。有為之行。亦應不異。第一義相。而彼有為。異第一義。若不異者。如實行者。見聞覺知。有為行相。不應更求。無上勝法。
善清淨慧。若有為行相。第一義相不異者。即有為行。應名無我。無自體相。是第一義相。
善清淨慧。復有過失。謂於一時。差別異相。此是染相。此是淨相。
是故。善清淨慧。第一義相。異有為行相。而非不異。有為行相。是故。彼諸如實行者。見聞覺知。更求勝法。以如實知。有為行故。得於無我。第一義名。而不一時。有染有淨。二相差別。是故。離彼有為行相。第一義相。不一不異。義亦不成。
善清淨慧。彼諸菩薩。作如是言。
有為行相。第一義相。不一。不異者。彼諸菩薩。不名善說。
善清淨慧。汝當應知。彼諸菩薩。不名正念。如實修行。是名邪念。
善清淨慧。譬如珂白。不可說一。不可說異。如是金黃。箜篌妙聲。沈水香味。蓽茇辛味。訶梨勒苦味。苷蔗甜味。兜羅柔軟。蘇乃至醍醐。不可說一。不可說異。
善清淨慧。如是。一切有為行體。無常之相。不可說一。不可說異。一切有漏。所有苦相。不可說一。不可說異。一切法中無。我之相。不可說一。不可說異。貪瞋癡染。不寂靜相。不可說一。不可說異。
善清淨慧。如是。一切有為之行。第一義相。不可說一。不可說異。
善清淨慧。如是。我得細微細。深甚深難。證極難證。過一異相。第一義諦覺。覺已為人。說示。開示。現示。建立。
爾時如來。而說偈言。
有為界實諦。
一異相離相。
若分別一異。
彼癡非正念。
彼人為相縛。
及為煩惱縛。
修毘婆奢那。
奢摩他得脫。
慧命須菩提問品第五
爾時世尊。依一切處。一味等味。第一義諦。告慧命須菩提言。
須菩提。汝知一切。眾生界中。幾所眾生。依我依慢。說我所得。
須菩提。汝知一切。眾生界中。幾所眾生。離我離慢。說我所得。
須菩提白佛言。
世尊。我於眾生界中。實少見眾生。離我我慢。說我所得。
世尊。而我實見。無量阿僧祇。不可說眾生。於眾生界中。依我我慢。說我所得。
世尊。如我憶念。過去世時。住於一處。阿蘭若園。爾時多有。諸比丘等。依於我所。四面而住。
世尊。我於爾時。見彼比丘。於日西下。一處聚集。取種種法相。說所證諦法。
世尊。有諸比丘。取於陰相。說為證法。有諸比丘。見陰生相。說為證法。有諸比丘。見陰滅相。說為證法。有諸比丘。說陰滅法。有諸比丘。說陰滅現證法。有諸比丘。見於入相。說為證法。有諸比丘。取十二因緣相。說為證法。有諸比丘。取起行相。說為證法。有諸比丘。取於諦相。說為證法。有諸比丘。取諦因相。說為證法。有諸比丘。取知諦相。說為證法。有諸比丘。取離諦相。說為證法。有諸比丘。取證諦相。說為證法。有諸比丘。取修行諦相。說為證法。有諸比丘。取界法相。說為證法。有諸比丘。取於界相。說為證法。有諸比丘。取種種界相。說為證法。有諸比丘。取無量界相。說為證法。有諸比丘。取滅界相。說為證法。有諸比丘。取滅界證相。說為證法。
如是。諸比丘。取四念處相。說為證法。有諸比丘。取四念相。說為證法。有諸比丘。取四念處。對對治相。說為證法。有諸比丘。取四念處修行相。說為證法。有諸比丘。取未生四念處。為生四念處。修行相故。說為證法。有諸比丘。取已生四念處。為不失修行相故。說為證法。有諸比丘。取已生四念處。為增廣修行相故。說為證法。
如是。諸比丘。取正勤。如意。根。力。覺。道。未生。為生。為住。為不忘失。為增廣取相。說為證法。
世尊。我見彼諸比丘。生如是念。
是諸比丘。以著我相。取我慢相。如是說證。
何以故。以不能知。第一義諦。一味等味相。
是故。世尊。我作是念。
世尊出世。希有希有。善說勝法。一切處第一義。一味等味。微妙甚深。難覺難知。何況外道。而能得解。
佛告須菩提。
如是。如是。如汝所說。我所證法。細微。極微。深。甚深。極甚深。難覺。極難覺。一切處一味等味相。第一義諦。是我所證。證已為人。開示。演說示。極示。開示。現示。
何以故。須菩提。所謂陰界入。因緣起行。實諦境界。念處。正勤。如意。根。力。覺。道等。
須菩提。我說五陰中。清淨觀三十七品。是第一義相。一切陰界入。念處。正勤。如意。根。力。覺。道。一味等味相。
須菩提。依於此義。汝今應知。一切處一味等味。第一義相。
復次。須菩提。如實修行比丘。如實知一陰。如第一義諦法無我。於餘界入。因緣起行界。念處。正勤。如意。根。力。覺。道等。更不別觀。真如第一義法無我。惟依隨順真如。依止不二法。證一切處。一味等味。第一義相。
須菩提。汝依此義。應如是知。所謂。一味等味。第一義相。
復次。須菩提。如彼陰界入。因緣起行界。念處。正勤。如意。根。力。覺。道等彼差別。若真如第一義諦法無我。有差別相者。真如證法。第一義諦。亦應有因。若有因者。應從因生。若從因生。應是有為。若是有為。不應得名。第一義諦。若非第一義諦者。應更推求。第一義諦。
須菩提。是故。真如第一義諦法無我。非從因生。亦非有為法。亦非不第一義諦。亦非為彼。第一義諦。更求第一義諦。惟是常常時。恒恒時。如來出世。若不出世。法性常住。法體常住。法界常住。
須菩提。汝依此義。應知此諸。一切法相。一味等味。第一義諦。
須菩提。譬如無量。種種差別。色相無相。無有分別。無有差異。一切處虛空等味。一體一相。
須菩提。一切諸法。自相差別。一切處一味等味。第一義相。
爾時世尊。而說偈言。
如來應說法。
一切一味相。
不離第一義。
見別是憍慢。
聖者廣慧菩薩。問品第六
爾時聖者廣慧菩薩摩訶薩。依於心相。白佛言。
世尊。如來說諸菩薩。善知心意意識。深密法者。
世尊。云何菩薩。善知心意意識。深密之法。
世尊。以何義故。如來說諸菩薩。善知心意意識。深密之法。
爾時世尊。告廣慧菩薩言。
善哉善哉。廣慧。汝今乃能。問於如來。如此深義。
廣慧。汝能為與。一切眾生。安隱樂具。悉令滿足。
廣慧。汝為哀愍。一切天人。多所安樂。多所饒益。乃能問我。如是之義。
善哉。廣慧。諦聽諦聽。我為汝說。心意意識。深密之義。
廣慧。於諸六道。生死之中。何等何等眾生。卵生。胎生。濕生。化生。受身。生身。及增長身。初有一切。種子心生。和合不同。差別增長。廣所成就。依二種取。何等二種。
一者。謂依色心根取。二者。依於不分別。相言語戲論。熏集而取。
廣慧。色界中依。二種取生。無色界中。非二種取生。
廣慧。彼識名阿陀那識。
何以故。以彼阿陀那識。取此身相應身故。
廣慧。亦名阿梨耶識。
何以故。以彼身中住著故。一體相應故。
廣慧。亦名為心。
何以故。以彼心為。色聲香味觸法增長故。
廣慧。依彼阿陀那識。能生六種識。所謂。眼耳鼻舌身意識身。
廣慧。若一境界現前。一識身起。無分別意識。即共眼識。一時俱生。
廣慧。若二。三。四。五。境界現前。五識身起。無分別意識。即與五識。一時俱生。
廣慧。譬如流水。若一緣起。即生一波。若二。若三。乃至眾多。因緣俱起。即生眾波。
廣慧。而彼流水。亦不斷絕。
復次。廣慧。譬如無垢。清淨明鏡。若有一像。因緣現前。即見一像。若有二。三。眾多像現。即能具見。眾多異像。
廣慧。而彼明鏡。為彼種種。諸像不異。
廣慧。如彼流水。明鏡像等。依止阿陀那識。住持阿陀那識。若一眼識。因緣現前。即一意識。共彼眼識。同時取境。
廣慧。若五識身。五種因緣。一時現前。無分別意識。即共五識。一時取境。
廣慧。如是。菩薩摩訶薩。依法住智。如實善知。心意意識。深密之法。
廣慧。而佛不說。諸菩薩等。是善解知。心意意識。深密之法。
廣慧。若菩薩不見。內外阿陀那。不見阿陀那識。能如實知。不見阿梨耶。不見阿梨耶識。不戲論心。不見眼。不見色。不見眼識。不見耳。不見聲。不見耳識。不見鼻。不見香。不見鼻識。不見舌。不見味。不見舌識。不見身。不見觸。不見身識。
廣慧。菩薩不見內外意。不見內外法。不見內外意識。能如實知。
廣慧。我說如是。諸菩薩等。善知第一義。
廣慧。是故。我說菩薩。應知心意意識。深密之法。
廣慧。菩薩如是。解知心意意識。深密法已。我說是人。是真菩薩。
爾時世尊。而說偈言。
諸種阿陀那。
能生於諸法。
我說水鏡喻。
不為愚人說。
深密解脫經卷第一
元魏天竺三藏菩提流支譯
序品第一
歸命釋迦牟尼佛。
如是我聞。
一時婆伽婆。住法界殿。如來境界處。眾寶赫焰。一切莊嚴。第一之處。遍至無量。諸世界處。放大光明。普照之處。無量善巧。差別住處。無有分齊。過分齊處。過諸一切。三界境界。出世間。上上善根境界。成就之處。善得清淨。自在解脫。無礙之處。諸佛如來。神力住持之處。無量菩薩。眾所行處。無量諸眾。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。之所行處。是大法界。究竟滿足。喜樂之處。畢竟能與。一切眾生。利益之處。離諸一切。煩惱垢處。離諸一切。諸魔怨敵。諸佛住持。莊嚴之處。大法意去。之所明處。奢摩他。毘婆舍那。大乘之處。入空。無相。無願。大解脫樂處。無量功德。眾大寶蓮華王。之所莊嚴處。婆伽婆住如是等。不可思議。自在之處。
諸佛如來。善覺所覺。離於二行。到無相處。行諸佛行。得諸如來。一切平等。到無障礙。之所去處。能到一切。不退法輪。能到不可。降伏境界。不可思議體。能到一切。三世平等。遍至一切。諸世界身。到於諸法。無疑之處。能到一切。究竟智行。悉能到於。法智無疑。得諸一切。無分別身。能答一切。菩薩問智。能到無二。行之彼岸。能到諸佛。無有差別。解脫智處。能到無邊。無中三昧。境界廣大如法界。究竟如虛空。盡未來際。與諸無量。聲聞眾俱。心善調伏。皆是佛子。善得心解脫。善得慧解脫。善得清淨戒。求法者與樂。成就多聞。住持多聞。具足多聞。善思所思。善說所說。善作所作。善得一切。速疾般若。善得一切。疾去般若。善得一切。猛利般若。具足三明。見第一法。得究竟行。能作清淨。受大施主。具足成就。寂靜威儀。畢竟成就。忍辱柔和。善受佛教。能如說行。
時諸無量。大菩薩眾。皆從無量。種種佛土。而來集會。是諸菩薩。皆住一切。所求大處。畢竟能取。無上大法。得一切眾生。平等之心。離諸一切。分別分別。降伏一切。諸魔怨敵。離諸一切。聲聞辟支佛。之所念處。得大法味。喜樂具足。過五怖畏。得不退地。一乘之體。現前能滅。一切眾生。怖畏之地。如是等。不可說。不可思。不可稱。不可量。不可數。菩薩眾俱。
聖者善問菩薩問品第二
爾時婆伽婆。百千萬阿僧祇大眾。前後圍遶。為諸菩薩。說甚深法。
時大眾中。有聖者菩薩摩訶薩。名曰善問。在眾中坐。即依無言。無有二相。第一義諦。問聖者深密解脫菩薩言。
佛子。言一切法不二。一切法不二者。何者為一切法。云何名不二。
爾時深密解脫菩薩。告善問菩薩言。
善男子。言一切法者有二種。何等為二。
一者。有為法。二者。無為法。
善男子。有為法者。非有為。非無為。無為法者。非有為。非無為。
善問菩薩言。
佛子。云何有為法。非有為。非無為。云何無為法。非有為。非無為。
深密解脫菩薩言。
善男子。言有為法者。惟是如來。名字說法。所言如來。名字說法者。惟分別言語。名為說法。
善男子。若惟名字。分別言語。名說法者。常不如是。但種種名字。聚集言語成。是故。言非有為。
善男子。言無為者。惟言語體。
善男子。假使離於有為。無為者。彼法亦如是。
善男子。雖無言語。而不空說事。
佛子。何者為事。而言不空說。所謂聖人。知聖人見。聖智知聖見見。無言所證。為欲說彼。無言語法。依相說彼。有為無為。
善男子。言無為者。惟是如來。名字說法。名字說法者。是分別相。分別相者。即言語相。
善男子。言語相者。即是名字。之所集法。名字集者。是虛妄法。虛妄法者。常無如是體。種種分別。名字不成。即言語相。是故我說。非無為。
善男子。言有為者。但是名字。若離有為。無為法者。彼亦如是。
善男子。而非無事。說彼言語。
善男子。何者為事。而言聖智知。聖智見。無言證法。無言證法故。說名非有為。
善問菩薩言。
佛子。云何彼事。無言所證。聖智知。聖智見。而言為彼。無言證法。說彼有為。無為言語。
深密解脫菩薩言。
善男子。譬如幻師。幻師弟子。住四衢道。積聚草木。枝葉瓦石。在於一處。示現種種。幻術所作。所謂象馬。車步諸兵。摩尼真珠。琉璃珂貝。珊瑚虎珀。車璩馬瑙。錢財穀帛。庫藏諸物。示如是等。種種異事。
善男子。有諸愚癡。無智凡夫。見聞彼事。不知彼是。草木瓦石。生如是心。
實有此諸。象馬車步。摩尼真珠。瑠璃珂貝。珊瑚虎珀。車璩馬瑙。錢財穀帛。庫藏等物。以現見故。
彼愚癡人。如是見聞。即取修行。畢竟為實。餘者虛妄。
善男子。彼人復更。須求上上法。
善男子。復有智慧。非愚癡者。見象馬等。知是草木。瓦石等體。
彼人見聞。生如是心。
彼諸如是。象馬車等。我見非實。此幻所作。有此象馬。車步兵等。虛妄之相。種種異事。幻惑人眼。
彼智慧人。如所見聞。不取為實。亦不執著。亦不取此。畢竟為實。餘者虛妄。而知為義。取彼言語。此人不須。更觀勝法。
善男子。凡夫眾生。未得聖人。出世間智。亦復如是。凡夫愚癡。不如實知。無言語法。見聞有為。無為之法。生如是心。
有此有為。無為之法。如我見聞。
是故彼人。如所見聞。畢竟而取。執著為實。如所見聞。如是受行。此畢竟實。餘者虛妄。彼人更須。觀察勝法。
善男子。復有眾生。非是愚癡。見於實諦。得諸聖人。出世間智。如實能知。一切諸法。證無言語。真實法體。而彼眾生。見聞有為。無為之法。生如是心。
如所見聞。無如是等。有為無為。名字等法。
復作是念。
有此有為。無為言說。從虛妄分別。行相而生。如彼幻法。迷惑於智。以生有為無為。異異名相。
彼人了知。不如見聞。如是取著。此是真實。餘者虛妄。為顯彼義。而取言語。彼人不須。更觀勝法。
善男子。如是彼事。聖人智知。聖人見見。無言所證。為欲證彼。無言之法。說彼有為。無為名相。
爾時深密解脫菩薩。而說偈言。
深義無言語。
諸佛說不二。
癡人依無明。
戲論著二法。
長行世間道。
往來無休息。
生於畜生中。
以離第一義。
聖者曇無竭菩薩問品第三
爾時聖者曇無竭菩薩摩訶薩。依於如實。第一義諦。過諸一切。世間覺觀。境界之相。白佛言。
世尊。我憶過去世。復過彼過去世。離此世界。七十七恒河沙世界。過彼無量。恒河沙世界已。有佛國土。號名稱世界。彼中有佛。名毘摩羅吉諦如來。住彼國土。我於爾時。遊化眾生。往彼世界。
爾時見有一外道師。止住一處。有七萬七千弟子。聚集其所。依第一義相。思惟諸法。彼諸外道。迭共推覓。第一義相。稱量第一義相。思惟第一義相。觀察不見第一義相。生異異意。異異見。異異執著。立異朋黨。起於諍論。口力交諍。出不善言。迭共相亂。起散而去。
世尊。我於爾時。即生心念。
希有。諸佛如來出世。以依如來。出世間故。今得見聞。過於一切。世間境界。第一義相。得證第一義相。見第一義相。證一切滅相。
爾時世尊。告曇無竭菩薩言。
曇無竭。如是如是。我覺過諸。世間境界。第一義相。如是覺已。而為人說。以示於人。顯示於人。建立是法。
何以故。我為聖人。說我內身。自所證法。為諸凡夫。說覺觀境界。迭共所知。
曇無竭。汝今當依。此義而知。所謂過諸。世間境界。是第一義相。
復次。曇無竭。我說第一義者。是過一切。諸相境界。覺觀是名。諸相境界。如是。我說第一義者。是無言境界。覺觀是名。言說境界。
曇無竭。我說離諸言語。是第一義相。覺觀名字。是世諦相。如是。我說離諸諍論。是第一義相。覺觀名字。是諍論相。
曇無竭。依此義相。汝今應知。過諸世間。覺觀境界。是第一義相。
曇無竭。譬如有人。盡於一形。噉辛苦味。樂辛苦味。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信石蜜。阿婆婆等。甘美之味。
曇無竭。有人長夜。信貪欲樂。樂著貪欲。為貪欲火燒內心。身不能知。不能覺。不能量。不能信。離諸一切。色聲香味觸。無貪欲樂。
曇無竭。有人長夜。信分別樂。樂於分別。不能知。不能覺。不能量。不能信。內身寂靜。無分別樂。
曇無竭。有人長夜。樂見聞覺知樂。信樂而行。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信。內身寂滅。離見聞覺知樂。
曇無竭。如人長夜。取我我相樂。信樂而行。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信。北欝單越。無我我所樂。
曇無竭。如是覺觀之人。不能知。不能覺。不能量。不能信。離諸覺觀。第一義相。
爾時世尊。而說偈言。
我說身證法。
第一離言境。
離覺觀諍相。
無言第一義。
聖者善清淨慧菩薩問品第四
爾時聖者善清淨慧菩薩摩訶薩。依第一義。過一異相。白佛言。
世尊。世尊善說。希有妙法。第一義諦。微細極細。甚深之義。過一異相。所謂難證。
世尊。我憶往昔。在於一處。見住信行地。諸菩薩等。集坐一處。思有為行。第一義諦。為一為異。
有諸菩薩言。
有為行相。異第一義。
復有菩薩。作如是言。
非有為行。異第一義。
而作是言。
有為之行。不異第一義。
復有菩薩。生於疑心。而起異意。作如是言。
此諸菩薩中。何者是實說。何者虛妄說。何者是正念修行法。何者是邪念修行法。
世尊。我見彼諸菩薩。作是思惟。
此諸善男子。等皆是愚癡。非善黠慧。不善知法。墮邪念中。
何以故。以不能知。有為之行。微細無相。過一異相。第一義相故。
爾時佛告。善清淨慧菩薩摩訶薩言。
善清淨慧。如是如是。彼諸一切。善男子等。皆是愚癡。不善黠慧。不知正法。墮邪念中。
何以故。以不能知。微細行相。過一異相。第一義相故。
何以故。善清淨慧。若有為行不異。第一義相者。一切愚癡。諸凡夫等。悉亦應見。第一義諦。即凡夫身。亦應得彼。無上清淨。涅槃之樂。亦應得彼。阿耨多羅三藐三菩提。
善清淨慧。若有為行不異。第一義相者。見第一義諦時。應見有為行相。若有為行相。是有相者。相即是縛。不應得解脫。若見實諦。不離相縛者。不應得解。亦不得脫。煩惱之縛。以不離彼。二種縛故。不應得彼。無上清淨。涅槃之樂。亦不應得。阿耨多羅三藐三菩提。
善清淨慧。以是義故。愚癡凡夫。不見實諦。亦非即此。凡夫之身。得彼無上。清淨涅槃。亦非即彼。凡夫之身。能得阿耨多羅三藐三菩提。是故。見實諦者。不應見彼有為。無為行相。一之與異。是故。彼人見有為行相。第一義相。一異之義。不成一異。
善清淨慧。汝當應知。彼諸菩薩。言有為之行。第一義相。是一。是異者。彼諸菩薩。非正念。是邪念。
復次。善清淨慧。若有為行相。第一義相。二不異者。如有為行。墮在染相。第一義相。亦應墮染。
善清淨慧。若有為行相。離第一義相異者。如是。一切有為之行。不應與彼。第一義同故。
善清淨慧。第一義諦。不墮一切。煩惱染中。以是得言。有為之行。第一義諦。得言同相。
是故。善清淨慧。汝不應言。有為行相。第一義諦。有一有異。
復次。善清淨慧。若有為行相。第一義相。二不異者。第一義諦。不異有為。一切諸行。如是一切。有為之行。亦應不異。第一義相。而彼有為。異第一義。若不異者。如實行者。見聞覺知。有為行相。不應更求。無上勝法。
善清淨慧。若有為行相。第一義相不異者。即有為行。應名無我。無自體相。是第一義相。
善清淨慧。復有過失。謂於一時。差別異相。此是染相。此是淨相。
是故。善清淨慧。第一義相。異有為行相。而非不異。有為行相。是故。彼諸如實行者。見聞覺知。更求勝法。以如實知。有為行故。得於無我。第一義名。而不一時。有染有淨。二相差別。是故。離彼有為行相。第一義相。不一不異。義亦不成。
善清淨慧。彼諸菩薩。作如是言。
有為行相。第一義相。不一。不異者。彼諸菩薩。不名善說。
善清淨慧。汝當應知。彼諸菩薩。不名正念。如實修行。是名邪念。
善清淨慧。譬如珂白。不可說一。不可說異。如是金黃。箜篌妙聲。沈水香味。蓽茇辛味。訶梨勒苦味。苷蔗甜味。兜羅柔軟。蘇乃至醍醐。不可說一。不可說異。
善清淨慧。如是。一切有為行體。無常之相。不可說一。不可說異。一切有漏。所有苦相。不可說一。不可說異。一切法中無。我之相。不可說一。不可說異。貪瞋癡染。不寂靜相。不可說一。不可說異。
善清淨慧。如是。一切有為之行。第一義相。不可說一。不可說異。
善清淨慧。如是。我得細微細。深甚深難。證極難證。過一異相。第一義諦覺。覺已為人。說示。開示。現示。建立。
爾時如來。而說偈言。
有為界實諦。
一異相離相。
若分別一異。
彼癡非正念。
彼人為相縛。
及為煩惱縛。
修毘婆奢那。
奢摩他得脫。
慧命須菩提問品第五
爾時世尊。依一切處。一味等味。第一義諦。告慧命須菩提言。
須菩提。汝知一切。眾生界中。幾所眾生。依我依慢。說我所得。
須菩提。汝知一切。眾生界中。幾所眾生。離我離慢。說我所得。
須菩提白佛言。
世尊。我於眾生界中。實少見眾生。離我我慢。說我所得。
世尊。而我實見。無量阿僧祇。不可說眾生。於眾生界中。依我我慢。說我所得。
世尊。如我憶念。過去世時。住於一處。阿蘭若園。爾時多有。諸比丘等。依於我所。四面而住。
世尊。我於爾時。見彼比丘。於日西下。一處聚集。取種種法相。說所證諦法。
世尊。有諸比丘。取於陰相。說為證法。有諸比丘。見陰生相。說為證法。有諸比丘。見陰滅相。說為證法。有諸比丘。說陰滅法。有諸比丘。說陰滅現證法。有諸比丘。見於入相。說為證法。有諸比丘。取十二因緣相。說為證法。有諸比丘。取起行相。說為證法。有諸比丘。取於諦相。說為證法。有諸比丘。取諦因相。說為證法。有諸比丘。取知諦相。說為證法。有諸比丘。取離諦相。說為證法。有諸比丘。取證諦相。說為證法。有諸比丘。取修行諦相。說為證法。有諸比丘。取界法相。說為證法。有諸比丘。取於界相。說為證法。有諸比丘。取種種界相。說為證法。有諸比丘。取無量界相。說為證法。有諸比丘。取滅界相。說為證法。有諸比丘。取滅界證相。說為證法。
如是。諸比丘。取四念處相。說為證法。有諸比丘。取四念相。說為證法。有諸比丘。取四念處。對對治相。說為證法。有諸比丘。取四念處修行相。說為證法。有諸比丘。取未生四念處。為生四念處。修行相故。說為證法。有諸比丘。取已生四念處。為不失修行相故。說為證法。有諸比丘。取已生四念處。為增廣修行相故。說為證法。
如是。諸比丘。取正勤。如意。根。力。覺。道。未生。為生。為住。為不忘失。為增廣取相。說為證法。
世尊。我見彼諸比丘。生如是念。
是諸比丘。以著我相。取我慢相。如是說證。
何以故。以不能知。第一義諦。一味等味相。
是故。世尊。我作是念。
世尊出世。希有希有。善說勝法。一切處第一義。一味等味。微妙甚深。難覺難知。何況外道。而能得解。
佛告須菩提。
如是。如是。如汝所說。我所證法。細微。極微。深。甚深。極甚深。難覺。極難覺。一切處一味等味相。第一義諦。是我所證。證已為人。開示。演說示。極示。開示。現示。
何以故。須菩提。所謂陰界入。因緣起行。實諦境界。念處。正勤。如意。根。力。覺。道等。
須菩提。我說五陰中。清淨觀三十七品。是第一義相。一切陰界入。念處。正勤。如意。根。力。覺。道。一味等味相。
須菩提。依於此義。汝今應知。一切處一味等味。第一義相。
復次。須菩提。如實修行比丘。如實知一陰。如第一義諦法無我。於餘界入。因緣起行界。念處。正勤。如意。根。力。覺。道等。更不別觀。真如第一義法無我。惟依隨順真如。依止不二法。證一切處。一味等味。第一義相。
須菩提。汝依此義。應如是知。所謂。一味等味。第一義相。
復次。須菩提。如彼陰界入。因緣起行界。念處。正勤。如意。根。力。覺。道等彼差別。若真如第一義諦法無我。有差別相者。真如證法。第一義諦。亦應有因。若有因者。應從因生。若從因生。應是有為。若是有為。不應得名。第一義諦。若非第一義諦者。應更推求。第一義諦。
須菩提。是故。真如第一義諦法無我。非從因生。亦非有為法。亦非不第一義諦。亦非為彼。第一義諦。更求第一義諦。惟是常常時。恒恒時。如來出世。若不出世。法性常住。法體常住。法界常住。
須菩提。汝依此義。應知此諸。一切法相。一味等味。第一義諦。
須菩提。譬如無量。種種差別。色相無相。無有分別。無有差異。一切處虛空等味。一體一相。
須菩提。一切諸法。自相差別。一切處一味等味。第一義相。
爾時世尊。而說偈言。
如來應說法。
一切一味相。
不離第一義。
見別是憍慢。
聖者廣慧菩薩。問品第六
爾時聖者廣慧菩薩摩訶薩。依於心相。白佛言。
世尊。如來說諸菩薩。善知心意意識。深密法者。
世尊。云何菩薩。善知心意意識。深密之法。
世尊。以何義故。如來說諸菩薩。善知心意意識。深密之法。
爾時世尊。告廣慧菩薩言。
善哉善哉。廣慧。汝今乃能。問於如來。如此深義。
廣慧。汝能為與。一切眾生。安隱樂具。悉令滿足。
廣慧。汝為哀愍。一切天人。多所安樂。多所饒益。乃能問我。如是之義。
善哉。廣慧。諦聽諦聽。我為汝說。心意意識。深密之義。
廣慧。於諸六道。生死之中。何等何等眾生。卵生。胎生。濕生。化生。受身。生身。及增長身。初有一切。種子心生。和合不同。差別增長。廣所成就。依二種取。何等二種。
一者。謂依色心根取。二者。依於不分別。相言語戲論。熏集而取。
廣慧。色界中依。二種取生。無色界中。非二種取生。
廣慧。彼識名阿陀那識。
何以故。以彼阿陀那識。取此身相應身故。
廣慧。亦名阿梨耶識。
何以故。以彼身中住著故。一體相應故。
廣慧。亦名為心。
何以故。以彼心為。色聲香味觸法增長故。
廣慧。依彼阿陀那識。能生六種識。所謂。眼耳鼻舌身意識身。
廣慧。若一境界現前。一識身起。無分別意識。即共眼識。一時俱生。
廣慧。若二。三。四。五。境界現前。五識身起。無分別意識。即與五識。一時俱生。
廣慧。譬如流水。若一緣起。即生一波。若二。若三。乃至眾多。因緣俱起。即生眾波。
廣慧。而彼流水。亦不斷絕。
復次。廣慧。譬如無垢。清淨明鏡。若有一像。因緣現前。即見一像。若有二。三。眾多像現。即能具見。眾多異像。
廣慧。而彼明鏡。為彼種種。諸像不異。
廣慧。如彼流水。明鏡像等。依止阿陀那識。住持阿陀那識。若一眼識。因緣現前。即一意識。共彼眼識。同時取境。
廣慧。若五識身。五種因緣。一時現前。無分別意識。即共五識。一時取境。
廣慧。如是。菩薩摩訶薩。依法住智。如實善知。心意意識。深密之法。
廣慧。而佛不說。諸菩薩等。是善解知。心意意識。深密之法。
廣慧。若菩薩不見。內外阿陀那。不見阿陀那識。能如實知。不見阿梨耶。不見阿梨耶識。不戲論心。不見眼。不見色。不見眼識。不見耳。不見聲。不見耳識。不見鼻。不見香。不見鼻識。不見舌。不見味。不見舌識。不見身。不見觸。不見身識。
廣慧。菩薩不見內外意。不見內外法。不見內外意識。能如實知。
廣慧。我說如是。諸菩薩等。善知第一義。
廣慧。是故。我說菩薩。應知心意意識。深密之法。
廣慧。菩薩如是。解知心意意識。深密法已。我說是人。是真菩薩。
爾時世尊。而說偈言。
諸種阿陀那。
能生於諸法。
我說水鏡喻。
不為愚人說。
深密解脫經卷第一
