伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品卷中
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
佛言。
其伅真陀羅。妓樂音聲如是。用是音故。令人發菩薩心。是者其德甚厚。
佛說伅真陀羅功德。爾時其在會者。衣裓上皆化自有華。皆起持是華。散伅真陀羅上。則時伅真陀羅。以右肩悉受華。其華不墮地。便持是華。供養散佛上。其華於佛上。便化作珍寶華蓋。覆蔽千佛剎。其華蓋者。一一處懸億百千珠寶。其一珠光明。出億百光明。一一明者。有一蓮華。其色若干。其香甚香。
其一一蓮華上。有坐佛如釋迦文。皆言。
善哉善哉。仁者伅真陀羅。所化人甚多。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是菩薩之所。作已度界。己界亦現。過於生死。復見如故。住於泥洹三界而行。用一切人故。
伅真陀羅。念諸坐佛。欲持寶華蓋。遍覆其上。應時坐三昧。其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上。皆有華蓋。及諸菩薩。比丘僧其會者。各各有華蓋。以手擁蓋抵。諸菩薩。比丘僧會者。皆持華蓋。供養上諸佛。
伅真陀羅。復念欲請佛。及諸化佛。及菩薩。比丘僧到香山。自是其所居處。欲令宮室。及諸天鬼神。一切聞說法時。皆得安隱。令悉見供養佛。可已為本。因是便可得福。
伅真陀羅。便從坐起已。頭面著地。為佛作禮。白佛。
惟怛薩阿竭及菩薩。諸比丘僧。到香山就其請處。欲以飯食。供養七日。令一切人。得增益功德。
佛即時默聲。已受請故。
伅真陀羅。則時歡喜。使已所從中宮。八萬四千人。皆鼓琴作伎樂供養佛。作禮而去。還歸香山。莊嚴宮舍。縱廣三萬里。令受佛及俱來者。其地牆壁。紺琉璃色。以天金分布其間。無央數寶。以雜廁其中。悉具諸床座。其足者悉名寶。以天繒為綩綖。為佛作座。而高二千三百里。相持珍寶。而莊嚴之。周匝欄楯。皆以眾寶。皆懸繒幡蓋。燒名殊香。上有帳幔。悉覆其上。以天華散遍其地。近佛座處。而有四樹皆寶。
伅真陀羅。自呼官屬及中宮。便言。
佛者難值。譬若華優曇鉢。今已得之。當好供養。各棄諛諂。嫉妬及貪。其亂者當正心。當至心供事。皆當具華名殊絕好。當以奉上名香及栴檀。於香山而熏之。今所當事是。一切之尊。所作妓樂。調和其音。當令悲好。其伅真陀羅所樂者。當作是供人中之人。華蓋繒幡及天衣。殊好軟者。其色無數。當用是而奉上。佛者難值。其供事佛者。後生天上。作四天釋梵。其作是者。便至此得。其色端正。命則長壽。所生甚尊。便得自在。其貌無輩所聞則得。其供佛者。便得此德。若天上世間。常得安隱。其欲得是身。常得休息。是皆供佛所致。其欲得辟支佛。聲聞。菩薩道。為作是者便。能降伏眾魔。
伅真陀羅。為諸官屬中宮說是。受其教。具諸華香。調作百味之食。便住香山之南。與諸妓樂俱。皆令而作。鼓諸琴瑟。
所作已辦。願及用時。其音皆雅悅心。一切欲令安隱。莫不歡喜。其貌常淨。笑對一切。其尊無蓋。諸天。阿須倫。莫不供事。惟願用時。屈神到是。
總持十種力。其力常勝。莫能當者。降伏外道。益於一切。其意已淨。棄於眾垢。惟願用時。勞於尊神。
其身不受。一切之塵。其功德不可勝數。其意甚尊無有極。所生甚豪。行步莫能與及逮之者。三道之惡。已永無有。所行無行。已悉捨行。其有見者。莫不歡樂。
其明過於日月星辰。及釋梵之明。而不敢當。其明過於三界之上。其明見者。若在冥中。見於燈火。莫不歡喜。諸所有明。皆悉為蔽。其明無所不明。諸天龍所有妓樂。不從其樂。而可得脫。日益垢濁。其聞佛音。莫不得脫。其垢便除。十方諸醫。不能除人心之垢。佛則是醫。所語聞者。心垢則除。便得安隱。佛者實尊。尊中之尊。莫能與等者。所語悉淨。無有異。諸所有惡。莫不為伏。惟願用時。勞其尊神。
本已布施而行。今已住於布施。當以法而施與。本已行淨戒。自致得安隱伏意。而忍辱得成。惟願用時。勞於尊神。
住於精進。已禪旬而自娛樂。其心意已住。以智慧光明而見。心常而歡悅。惟願用時。勞屈尊神。
其心慈哀。等於一切。已受過諸限。其功德過於梵已。佛故而得住。惟願用時。勞屈尊神。
則時佛告諸比丘僧。
各令護鉢。當就其請。盡七日及護寺者。
提無離菩薩自念。
欲作交露車。縱廣四百里。其中悉有蓮華。欲令佛及諸菩薩。比丘僧。各各坐一一蓮華之上。到香山。
則時三昧。應時便有如所念。白佛。
今有交露車。願就之。
佛便坐蓮華上。其座高四丈九尺。諸菩薩及比丘僧。各各坐蓮華之上如所言。
所以者何。惟加哀我。
各坐已竟。則時以右手。自以神足。而擎舉之。諸欲天子。諸色天子。見提無離菩薩。所作威神。變化乃爾。各以其妓樂華香。而供養。隨到香山。
伅真陀羅。遙見佛在交露中坐來。見已。便令八萬四千真陀羅。揵陀羅。皆持華香。而鼓琴瑟。作其唱樂。而趣前迎佛。便相將入宮。到其處所。佛就其座。諸菩薩。比丘僧。各各悉坐。
伅真陀羅。語釋梵四天王。
今具已辦。各各布之。
中宮一切。各持飲食。而悉供養。飲食已竟。行澡水訖。伅真陀羅。以机坐佛前。聽佛說經。
佛語提無離菩薩。
菩薩奉行檀波羅蜜。凡有三十二事。清淨行之。何謂三十二事。
一者。菩薩布施欲求佛。發心為本。二者。菩薩布施。當離羅漢。辟支佛道。三者。菩薩布施。念欲度脫十方人民。四者。菩薩布施與人。心不悔。五者。菩薩布施與人。視之如佛。六者。菩薩布施與人。心無慳貪。七者。菩薩布施與人。心不亂。歡喜與之。八者。菩薩布施與人。手自斟酌。九者。菩薩布施與人。意廣不殆。十者。菩薩布施與人。不求欲有所生。
十一者。菩薩布施與人。不從中有所悕望。十二者。菩薩布施與人。不有所置。隨佛經教。十三者。菩薩布施與人。樂佛經故。十四者。菩薩布施與人。欲求佛道故。十五者。菩薩布施與人。不自貢高。十六者。菩薩布施與人。欲勸勉教人故。十七者。菩薩布施與人。欲度脫人民。十八者。菩薩布施與人。欲持經法。教人民故。十九者。菩薩布施與人。隨佛教故。二十者。菩薩布施與人。欲降伏魔官屬故。
二十一者。菩薩布施與人。欲求成就得佛故。二十二者。菩薩布施與人。欲求為人中雄猛故。二十三者。菩薩布施與人。欲閉塞餓鬼道故。二十四者。菩薩布施與人。欲使後世。習布施故。二十五者。菩薩布施與人。後世欲得。豪貴富樂故。二十六者。菩薩布施與人。世世得菩薩道故。二十七者。菩薩布施與人。常欲與善師相隨故。二十八者。菩薩布施與人。欲使世世和顏。向十方人故。二十九者。菩薩布施與人。欲成佛道之本故。三十者。菩薩布施與人。欲反成就菩薩故。三十一者。菩薩布施與人。欲得三十二相。八十種好故。三十二者。菩薩布施與人。欲成境界莊嚴。欲向佛入諸經法故。
是為菩薩。清淨布施。三十二事。菩薩行檀波羅蜜如是。
菩薩清淨。行尸波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二。
一者。菩薩身所行常清淨。是為持戒。二者。菩薩離慳貪。瞋恚愚癡。口所言淨潔。是為持戒。三者。菩薩心作明慧。不欺於佛。是為持戒。四者。菩薩不隨。外道奉行十事。是為持戒。五者。菩薩生天上世間。常不離佛道。是為持戒。六者。菩薩離羅漢。辟支佛。心去調戲。是為持戒。七者。菩薩遠離諛諂。入佛智慧。是為持戒。八者。菩薩多學。智慧心為第一。是為持戒。九者。菩薩極大慈哀。向於十方。是為持戒。十者。菩薩遍護十方人。悉具足。是為持戒。
十一者。菩薩未嘗犯禁。離於慚愧。是為持戒。十二者。菩薩不毀缺。所行身常畏慎。是為持戒。十三者。菩薩不中道犯行。違戾本心。是為持戒。十四者。菩薩自守。不犯眾惡。是為持戒。十五者。菩薩隨明人之教。度脫惡道。是為持戒。十六者。菩薩持戒。生天之本。是為持戒。十七者。菩薩悉欲具足。隨佛智慧。是為持戒。十八者。菩薩常堅持戒。不犯佛教。是為持戒。十九者。菩薩不自貢高。輕侮他人。常自制止。是為持戒。二十者。菩薩能自制心。不隨愛欲。是為持戒。
二十一者。菩薩持戒。不失得佛諸經。是為持戒。二十二者。菩薩持戒有信。勸助樂不欺。是為持戒。二十三者。菩薩不犯慳貪。是為持戒。二十四者。菩薩持戒。堅住隨法教化。是為持戒。二十五者。菩薩棄捐財富。常欲作沙門。是為持戒。二十六者。菩薩習樂。於空閑之處。樂於經法。是為持戒。二十七者。菩薩不貪。飲食衣被。欲入道故。是為持戒。二十八者。菩薩斷截諸惡。成諸功德。是為持戒。二十九者。菩薩暴露專精。遠離姓族。守功行德。是為持戒。三十者。菩薩入深法行。無所附著。是為持戒。三十一者。菩薩隨次第法行。十二因緣。是為持戒。三十二者。菩薩不隨諸外道。遠離四顛倒。是為持戒。
是為菩薩。清淨持戒。三十二事。菩薩行尸波羅蜜如是。
菩薩清淨。行羼提波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。
一者。菩薩不貪身。是為忍辱。二者。菩薩不惜壽命。是為忍辱。三者。菩薩不持瞋恚意向人。是為忍辱。四者。菩薩人有罵詈。毀辱悉受。是為忍辱。五者。菩薩若見。疲病羸劣。當哀傷之。是為忍辱。六者。菩薩不輕易。無教之人。是為忍辱。七者。菩薩雖自豪尊。為人所易。是為忍辱。八者。菩薩為人所剝割。不瞋不怨。是為忍辱。九者。菩薩無瞋恚。恨意於人。是為忍辱。十者。菩薩為人所敗。令就小道。心不迴轉。是為忍辱。
十一者。菩薩樂信佛道。其心不懈。是為忍辱。十二者。菩薩心不動亂。清淨而住。是為忍辱。十三者。菩薩未嘗。持瞋恚向人。是為忍辱。十四者。菩薩護他人心。令不得起。是為忍辱。十五者。菩薩常以。柔軟之心向人。是為忍辱。十六者。菩薩常持。慈哀之心向人。是為忍辱。十七者。菩薩不恃。自貢高之心向人。是為忍辱。十八者。菩薩為十方天下人下屈。是為忍辱。十九者。菩薩不持。忿行向人。是為忍辱。二十者。菩薩自守。無所犯負。是為忍辱。
二十一者。菩薩常自制心。令意不起。是為忍辱。二十二者。菩薩自有。過失能自悔責。是為忍辱。二十三者。菩薩不持他人長短。是為忍辱。二十四者。菩薩常樂念佛道。是為忍辱。二十五者。菩薩常樂。解於經法。是為忍辱。二十六者。菩薩常愛樂。十方人民。是為忍辱。二十七者。菩薩常欲施與。十方人民。是為忍辱。二十八者。菩薩常持。和心向人。是為忍辱。二十九者。菩薩常憙。勞來於人。是為忍辱。三十者。菩薩常隨經法。不中斷絕。是為忍辱。三十一者。菩薩聞有三治。不恐不怖。是為忍辱。三十二者。菩薩無所從生。樂喜智慧。是為忍辱。
是為菩薩。清淨忍辱。三十二事。菩薩行羼提波羅蜜如是。
菩薩清淨。行精進波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。
一者。不斷佛道。是為精進。二者。不斷經法。是為精進。三者。不斷比丘僧。是為精進。四者。度不可計人。是為精進。五者。受不可復計死生。心不殆。是為精進。六者。當供養無央數佛。無厭極。是為精進。七者。當作不可復計功德。是為精進。八者。當學不可復計經卷。是為精進。九者。悉當教十方天下人。是為精進。十者。成就十方天下人。皆使得佛道。是為精進。
十一者。當為十方天下人。給所當得。悉當從與之。是為精進。十二者。自身所有好物。持施與人。是為精進。十三者。諸禁戒悉當護持。是為精進。十四者。忍辱之力。悉當柔弱。是為精進。十五者。諸禪三昧。悉當具足。是為精進。十六者。諸智慧悉令具足。是為精進。十七者。諸佛境界。所行功德。自莊嚴作佛時境界。是為精進。十八者。欲求極大力。是為精進。十九者。悉降諸魔。及官屬。是為精進。二十者。持佛經法。悉降伏餘外道。是為精進。
二十一者。十種力。四無所畏。諸佛經法。悉欲得具足。是為精進。二十二者。莊嚴身口心。是為精進。二十三者。未嘗懈怠休倦。是為精進。二十四者。所作為事。悉當究竟。是為精進。二十五者。心常當猛健。是為精進。二十六者。悉棄捐諸愛欲。是為精進。二十七者。諸未度者。悉當度之。諸未聞經者。悉當使聞之。諸未般泥洹者。皆令當得般泥洹。是為精進。二十八者。一一相者輒有。百福功德。悉當具足。是為精進。二十九者。諸佛經法。悉當護之。是為精進。三十者。不可復計。諸佛境界。我悉當知。是為精進。三十一者。世世常當。見無央數佛。是為精進。三十二者。遠離從精進出生。遠離身心無形。亦無所住。亦無所出。亦無所入。亦無所生。
是為無所生。樂住是。為菩薩清淨。行精進波羅蜜如是。
菩薩清淨。行禪波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。
一者。所念無所犯。是為淨。二者。所持不缺。是為淨。三者。所分別不忘。是為淨。四者。去離調戲。是為淨。五者。自守知足。是為淨。六者。心不邪念。是為淨。七者。勸人作功德。持用索佛。是為淨。八者。不犯六事。是為淨。九者。適無所著。是為淨。十者。自觀內外。是為淨。
十一者。悉具五旬。是為淨。十二者。心常柔軟。是為淨。十三者。不著於身。是為淨。十四者。內行定。是為淨。十五者。向入佛道。是為淨。十六者。遠離於惡人。是為淨。十七者。智慧明所入。是為淨。十八者。悉入所因功德。是為淨。十九者。悉令經法本樂。是為淨。二十者。隨次第入行。是為淨。
二十一者。智慧恩不轉。是為淨。二十二者。漚和拘舍羅所成就。是為淨。二十三者。悉欲具足佛事。是為淨。二十四者。悉哀苦人。是為淨。二十五者。不與羅漢。辟支佛從事。是為淨。二十六者。稍稍樂入。深智慧具足。是為淨。二十七者。所作功德不厭。是為淨。二十八者。一切人本無有。人信是事。是為淨。二十九者。悉得佛三昧不亂。是為淨。三十者。悉入十方天下人。所念事悉見。是為淨。三十一者。悉知十方天人身事。是為淨。三十二者。譬如醫王。悉愈人病。菩薩持經法。悉愈十方天下人。生死老病。是為淨。
菩薩行禪。波羅蜜清淨如是。
菩薩行般若波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。
一者。欲得佛諸經法無厭時。是為高明。二者。隨次念諸經法。是為高明。三者。智慧解黠。是為高明。四者。所因法不滅智慧。是為高明。五者。入黠守解五陰。是為高明。六者。以黠慧承經法解於本端。是為高明。七者。阿伊檀拘舍羅持智慧解。是為高明。八者。十二因緣。拘舍羅稍稍覺知。是為高明。九者。四諦拘舍羅悉知是滅。是為高明。十者。稍稍入慧拘舍羅制。不隨泥洹。是為高明。
十一者。內觀皆悉曉知。是為高明。十二者。故受化生死。當悉曉知。是為高明。十三者。諸經法無所從生。悉當曉知。是為高明。十四者。一切人本端無。形本自淨。隨世間習俗而入。度十方人。是為高明。十五者。一切法為一法耳。本端者泥洹也。是為高明。十六者。一切境界。為一境界耳。何以故。本自空故。是為高明。十七者。一切佛為一佛耳。何以故。法身所入不可計故。是為高明。十八者。一切事不悉見說。何以故。各各有字。拘舍羅悉當知。是為高明。十九者。無所罣礙護智慧。不可計十方天下。人來問悉能報。是為高明。二十者。悉得諸經法未嘗有忘。用得陀隣尼故。是為高明。
二十一者。悉覺諸魔事。覺者當即遠離。是為高明。二十二者。一切法如幻。譬如人假著籠軀。須臾脫去。一切無所有亦如是。是為高明。二十三者。如夢中所見。及水中影。深山音響。一切法皆如是。是為高明。二十四者。一切法皆空。本無所從來故。是為高明。二十五者。十方天下。人心所念。智慧悉至。悉知其本。是為高明。二十六者。持漚和拘舍羅。威神之力入泥洹。後復來出現生死。是為高明。二十七者。空。無想。無願。一切法隨教。悉見度脫。是為高明。二十八者。本端定無定。無所見。一切法悉了其本。何以故。一切法無所持。無所著。是為高明。二十九者。悉得明。無有癡冥。悉得智慧光焰。為十方天下人說經法。悉度脫。是為高明。三十者。一切生死本。無所從來。去亦無所至。悉曉知。隨習俗入。而為十方人說法。更生更死。示現如是。是為高明。三十一者。四事不護。智慧悉至。遍皆悉知。是為高明。三十二者。為十方人說經法。從次第隨人所喜。樂為說之。當自制心。自護智慧。悉具足成就。諸佛悉遙見是高才。為菩薩持佛威神。為悉擁護。
是般若波羅蜜。三十二事。清淨如是。
菩薩漚和拘舍羅。所行有三十二事。何謂三十二事。
一者。教十方天下。人自護身。二者。福多者。亦不於中住。福少者。亦不於中住。三者。教十方天下。人民索菩薩道者。當教不索菩薩道者不教。悉視如師無異。四者。常欲多珍寶財物。施與眾人。五者。常樂求羅耶多教於人。六者。示現母人身欲多教母人。七者。示現年少。教化小兒。八者。示現若干種人。用哀世間人故。九者。世間有狂亂者。亦現狂身安隱度之。十者。若有亂心煩憒。隨其煩憒。為說經道。
十一者。隨十方人所喜。持法往度之。十二者。持禁戒百歲。若千歲。若有人所欲喜捨戒。往教度之。十三者。隨人所好喜被服。諸音伎樂。持施與之人得。莫不歡喜。因持經法往教之。十四者。頭陀。沙門。各異志行。隨其法行往教之。十五者。尼揵波和。及餘外道。隨其種類。而入教之。引著佛道中。十六者。於諸婬女人中。示現端正。化婬女人獨尊。悉教諸婬女人令不婬。及復化作男子。稍稍內佛道中。十七者。若大會作諸音樂。時有觀者。聽音樂之聲。一切人大歡喜。持諸音樂。聲說經法。其有聞者。莫不得度。十八者。世間工師伎道化身。悉入其中。教化令為佛道。十九者。示現般遮旬世間。有貧窮羸劣者。指示地中伏藏。財物施與貧窮人。竟為說經法。皆令發意。二十者。世間有死喪。號哭愁毒者。亦復化現威神。亦復愁毒。化教愁毒人。令為經道。
二十一者。世間亡財物。菩薩化示伏藏財物。教令為道。
二十二者。若有侯王。若有傍臣。若有迦羅越。儻有無子愁毒者。便化入腹中作子。各為父母家室。說經令得度脫。
二十三者。於賈人中最尊貴。中道資糧乏絕。便現威神。給與伴人漿水。飲食令飽滿。以為說經道。
二十四者。若有人墮地生盲。若百人。若千人。若萬人。亦復持威神現盲人。悉復給示。與衣被飲食所當得。悉使盲人得眼視。莫不歡喜。如是稍稍。為說經法。皆使發意求佛道。
二十五者。於大城中。若有見囚徒。拘繫牢獄。亦復化現作囚徒。亦復各各。在其中持。威神之力。悉使繫者。得洗沐。衣被。飲食。悉為說經。皆令發意索佛。
二十六者。若有死罪。將詣城外。菩薩便持威神之力。隨其人數以化人補其處。將人持去。其人得脫。大歡大喜。便飲食令飽與衣被。為說經道。其人得脫喜樂。皆發意求佛道。
二十七者。若有鬪諍變訟。若諍錢財。若諍田宅。菩薩於中。央兩分和解。若有不足。持錢財義為和解。給足與卻。後為說經道。令發意索佛道。
二十八者。漚和拘舍羅。菩薩常端正。示現於人作醜惡。
二十九者。現身作可憐沙門教人。轉復作白衣行教人。三十者。菩薩行漚和拘舍羅。遠離在外餘道。隨其被服言語。於其眾中。誹謗佛。誹謗法。誹謗比丘僧。稍稍持經法。教化引著佛道中。
三十一者。稍稍教人般泥洹。亦復隨之。般泥洹。即復化出異方現。
三十二者。行漚和拘舍羅。菩薩自在。所喜而化現。若化出作羅漢。若復化出。作辟支佛。若復現作菩薩。若復化現作佛。
是為漚和拘舍羅。三十二事。清淨如是。
佛說般若波羅蜜時。伅真陀羅及眷屬。及諸天。龍。閱叉。犍陀羅。九萬三千人。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。與佛俱來者。八千菩薩。悉得無所從生法樂忍。
伅真陀羅王。得明慧三昧。聞佛所說。歡喜踊躍。則以天繒。貢上於佛。是間不能平其價數。則時伅真陀羅。宮室八千人。以千葉華蓋。以貢上佛。佛以威神。令華蓋悉在虛空。置佛頭上。合為一華蓋。縱廣四千里。
伅真陀羅子。及諸夫人。見是威神變化。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。皆對佛。
惟怛薩阿竭。教照吾等。令成阿耨多羅三藐三菩提。
作是言時。佛則離地。百四十丈。坐於虛空。從身放光。明照三千大千之剎土。伅真陀羅。摩休勒。諸所有眷屬。及諸欲天子。諸色天子。所有唱伎樂。不鼓而自鳴。於香華之山。諸華果樹。悉作琴聲。其音甚好。
佛舉身毛。一一毛。皆放光明有蓮華。一一蓮華。有菩薩坐。皆有三十二相。用佛威神故。諸伎樂聲。但聞說經。皆作難經之音。如人所疑。諸蓮華上坐菩薩。皆發遣難經之問。決諸狐疑。
諸音而作聲。
云何發菩薩心。行而不忘。自致坐於佛樹。
菩薩報言。
其心歡。於一切便有。無極大慈。以是之故不忘。
其音復作問。
其意云何。所因云何。云何已無極大慈而生。
菩薩報言。
其意不諂。所因如慧。無極大慈。者致於泥洹。
其音復問。
所施與。云何已與。云何從而不悔所作。云何不求有所生。云何作菩薩願。
菩薩報言。
所有物而不愛惜。既與便無有悔意。常念菩薩道故。不求有所生處。
其音復問。
所作淨戒。云何於戒。而不自貢高。云何教失戒者。何從自致至摩訶衍。
菩薩報言。
其有善心。便有淨戒。知一切法空。故不貢高。作無極大慈故。能教失戒者。
其音復問。
若有罵詈撾捶。欲殺者。當云何有忍辱。其意云何。不起而有悅。
菩薩報言。
當念我作佛時。為一切人作醫王。其病者我當愈之。以是故能忍辱。其有罵詈撾捶。欲殺者。其意不起而有悅。
其音復問。
精進云何而有究。云何不殆成菩薩行。
菩薩報言。
精進者。用法故。欲護一切。故而有究。曉了空事。故不殆。
諸音復問。
其意當云何而令。備足其心如深入。云何於禪。而自知無所希望。
菩薩報言。
其心不迷。故能備足。其心不諂。故如深入。用漚惒拘舍羅。故能禪。以是故。無所希望。
諸音復問。
云何得智慧。所見而直行。云何具法慧業。當云何而決疑。
菩薩報言。
憙學問者。增於智慧。曉知十二因緣。故能直行。憙以法施與。故決諸疑。曉知其本。
諸音復問。
云何而多智。能自致是以聞。云何而教人。而自致得尊。
菩薩報言。
常謙損故多智。所聞如作。乃能致是。以法施無所悕望故。能至尊。
諸音復問。
其慈者。而云何乃至。無極之大哀。云何具護等。云何得至梵天。
菩薩報言。
其等心是則慈。不厭極是則護。因是其心歡喜悅。故能至梵天。
諸音復問。
云何菩薩能見佛。見已。云何而歡喜。云何聞法而不疑。
菩薩報言。
其心常念佛故。能致得見聞法。其心而淨潔故。能無疑。
諸音復問。
云何功德而可集。云何其慧而可合。云何向觀而可知。如是之事。云何求。
菩薩報言。
於功德無厭足。是故集學問無有厭。故能致其慧。其心不亂。無所念。是故為向觀。
諸音復問。
臧者。云何其處。云何其行。云何所緣。
菩薩報言。
臧者。空無所有。其處者。波羅蜜四禪是其行。所緣度一切。
諸音復問。
何謂魔事。何謂佛事。云何所作至菩薩。
菩薩報言。
無有膽而怯弱。是故為魔事。隨摩訶衍心。是故佛事。悉捨眾惡。故致菩薩。
諸音復問。
云何當親近於迦羅蜜。云何離於惡師。云何而等住。云何而捨。
菩薩報言。
其教導菩薩道。是則為迦羅蜜。令離菩薩心。是則為惡師。所作而自知。是故為等住。捨外道諸邪。是則為政。
諸音復問。
云何可護諸法。云何可教一切人。云何為漚和拘舍羅。令成菩薩道。
菩薩報言。
精進故。能護法。漚和拘舍羅故。能教人。隨人有無。若道若俗。而為開導故。成至菩薩道。
諸音復問。
云何所作而用慧。云何是魔事。云何而謹勅不失時。
菩薩報言。
所作令無罪。是故慧所作。而非法是為魔事。常隨其教。是則為謹勅。常有謙損。為人之所敬。
諸音復問。
其道者云何。非道者云何。云何造人令入道。
菩薩報言。
六波羅蜜是故道。其急者是聲聞。辟支佛事。是故非菩薩道。曉了般若波羅蜜。漚和拘舍羅故。能造人令入道。
諸音復問。
何謂為利。云何是鎮。云何能令。勤苦人而令得歡喜。
菩薩報言。
其得者七覺意。其法者是則利。其鎮者是則陀隣尼。所教已。法無飢渴。是則為歡喜。
其音復問。
何所是菩薩父母。何所是親屬。何所是眷屬。何所而有好。
菩薩報言。
慧則為母。法則為父。三十七品是親屬。其功德是則為眷屬。故能於一切。而有好。
諸音復問。
何從可知無我。何從可知慈。而念一切。無我與慈。云何等令如稱。
菩薩報言。
曉了空事。乃知無我。是則為大慈。知一切人皆空故。
一切生死。無有生死法令然。其知是者。亦復生死。
其諦者。亦無有往。無有還者。亦無有住。其作是者。便能至道。
空。無有相。無有願。已去求則為一相。已知者曉了五陰空。故無有想。無有想故無願。一相而無數。
事五陰則空。已知觀故。五陰亦知。觀一切人悉空。亦不有。亦不無。
智慧則為護空。漚和拘舍羅。護一切人。已無極大慈而教人。已故可至泥洹。
諸音復問。
無有生故無所有。一切諸法如是。何所生知微妙而生死。
菩薩報言。
無所生故無所有。是故慧之滅。用漚和拘舍羅。微妙故有生死。
諸音復問。
何謂而得決。何謂不復還。云何而得忍。云何而無疑。
菩薩報言。
等住而得決。已入法身不復還。已得無所從生法樂忍。便無疑。
諸音復問。
何謂佛樹。何謂菩薩相。何緣佛名為佛。何謂名為。怛薩阿竭。
菩薩報言。
佛樹者普若天。無所不覆。習諸法是菩薩相。是故名曰佛。以智故於心。無所希望。其身亦爾。故名怛薩阿竭。
伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品卷中
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
佛言。
其伅真陀羅。妓樂音聲如是。用是音故。令人發菩薩心。是者其德甚厚。
佛說伅真陀羅功德。爾時其在會者。衣裓上皆化自有華。皆起持是華。散伅真陀羅上。則時伅真陀羅。以右肩悉受華。其華不墮地。便持是華。供養散佛上。其華於佛上。便化作珍寶華蓋。覆蔽千佛剎。其華蓋者。一一處懸億百千珠寶。其一珠光明。出億百光明。一一明者。有一蓮華。其色若干。其香甚香。
其一一蓮華上。有坐佛如釋迦文。皆言。
善哉善哉。仁者伅真陀羅。所化人甚多。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是菩薩之所。作已度界。己界亦現。過於生死。復見如故。住於泥洹三界而行。用一切人故。
伅真陀羅。念諸坐佛。欲持寶華蓋。遍覆其上。應時坐三昧。其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上。皆有華蓋。及諸菩薩。比丘僧其會者。各各有華蓋。以手擁蓋抵。諸菩薩。比丘僧會者。皆持華蓋。供養上諸佛。
伅真陀羅。復念欲請佛。及諸化佛。及菩薩。比丘僧到香山。自是其所居處。欲令宮室。及諸天鬼神。一切聞說法時。皆得安隱。令悉見供養佛。可已為本。因是便可得福。
伅真陀羅。便從坐起已。頭面著地。為佛作禮。白佛。
惟怛薩阿竭及菩薩。諸比丘僧。到香山就其請處。欲以飯食。供養七日。令一切人。得增益功德。
佛即時默聲。已受請故。
伅真陀羅。則時歡喜。使已所從中宮。八萬四千人。皆鼓琴作伎樂供養佛。作禮而去。還歸香山。莊嚴宮舍。縱廣三萬里。令受佛及俱來者。其地牆壁。紺琉璃色。以天金分布其間。無央數寶。以雜廁其中。悉具諸床座。其足者悉名寶。以天繒為綩綖。為佛作座。而高二千三百里。相持珍寶。而莊嚴之。周匝欄楯。皆以眾寶。皆懸繒幡蓋。燒名殊香。上有帳幔。悉覆其上。以天華散遍其地。近佛座處。而有四樹皆寶。
伅真陀羅。自呼官屬及中宮。便言。
佛者難值。譬若華優曇鉢。今已得之。當好供養。各棄諛諂。嫉妬及貪。其亂者當正心。當至心供事。皆當具華名殊絕好。當以奉上名香及栴檀。於香山而熏之。今所當事是。一切之尊。所作妓樂。調和其音。當令悲好。其伅真陀羅所樂者。當作是供人中之人。華蓋繒幡及天衣。殊好軟者。其色無數。當用是而奉上。佛者難值。其供事佛者。後生天上。作四天釋梵。其作是者。便至此得。其色端正。命則長壽。所生甚尊。便得自在。其貌無輩所聞則得。其供佛者。便得此德。若天上世間。常得安隱。其欲得是身。常得休息。是皆供佛所致。其欲得辟支佛。聲聞。菩薩道。為作是者便。能降伏眾魔。
伅真陀羅。為諸官屬中宮說是。受其教。具諸華香。調作百味之食。便住香山之南。與諸妓樂俱。皆令而作。鼓諸琴瑟。
所作已辦。願及用時。其音皆雅悅心。一切欲令安隱。莫不歡喜。其貌常淨。笑對一切。其尊無蓋。諸天。阿須倫。莫不供事。惟願用時。屈神到是。
總持十種力。其力常勝。莫能當者。降伏外道。益於一切。其意已淨。棄於眾垢。惟願用時。勞於尊神。
其身不受。一切之塵。其功德不可勝數。其意甚尊無有極。所生甚豪。行步莫能與及逮之者。三道之惡。已永無有。所行無行。已悉捨行。其有見者。莫不歡樂。
其明過於日月星辰。及釋梵之明。而不敢當。其明過於三界之上。其明見者。若在冥中。見於燈火。莫不歡喜。諸所有明。皆悉為蔽。其明無所不明。諸天龍所有妓樂。不從其樂。而可得脫。日益垢濁。其聞佛音。莫不得脫。其垢便除。十方諸醫。不能除人心之垢。佛則是醫。所語聞者。心垢則除。便得安隱。佛者實尊。尊中之尊。莫能與等者。所語悉淨。無有異。諸所有惡。莫不為伏。惟願用時。勞其尊神。
本已布施而行。今已住於布施。當以法而施與。本已行淨戒。自致得安隱伏意。而忍辱得成。惟願用時。勞於尊神。
住於精進。已禪旬而自娛樂。其心意已住。以智慧光明而見。心常而歡悅。惟願用時。勞屈尊神。
其心慈哀。等於一切。已受過諸限。其功德過於梵已。佛故而得住。惟願用時。勞屈尊神。
則時佛告諸比丘僧。
各令護鉢。當就其請。盡七日及護寺者。
提無離菩薩自念。
欲作交露車。縱廣四百里。其中悉有蓮華。欲令佛及諸菩薩。比丘僧。各各坐一一蓮華之上。到香山。
則時三昧。應時便有如所念。白佛。
今有交露車。願就之。
佛便坐蓮華上。其座高四丈九尺。諸菩薩及比丘僧。各各坐蓮華之上如所言。
所以者何。惟加哀我。
各坐已竟。則時以右手。自以神足。而擎舉之。諸欲天子。諸色天子。見提無離菩薩。所作威神。變化乃爾。各以其妓樂華香。而供養。隨到香山。
伅真陀羅。遙見佛在交露中坐來。見已。便令八萬四千真陀羅。揵陀羅。皆持華香。而鼓琴瑟。作其唱樂。而趣前迎佛。便相將入宮。到其處所。佛就其座。諸菩薩。比丘僧。各各悉坐。
伅真陀羅。語釋梵四天王。
今具已辦。各各布之。
中宮一切。各持飲食。而悉供養。飲食已竟。行澡水訖。伅真陀羅。以机坐佛前。聽佛說經。
佛語提無離菩薩。
菩薩奉行檀波羅蜜。凡有三十二事。清淨行之。何謂三十二事。
一者。菩薩布施欲求佛。發心為本。二者。菩薩布施。當離羅漢。辟支佛道。三者。菩薩布施。念欲度脫十方人民。四者。菩薩布施與人。心不悔。五者。菩薩布施與人。視之如佛。六者。菩薩布施與人。心無慳貪。七者。菩薩布施與人。心不亂。歡喜與之。八者。菩薩布施與人。手自斟酌。九者。菩薩布施與人。意廣不殆。十者。菩薩布施與人。不求欲有所生。
十一者。菩薩布施與人。不從中有所悕望。十二者。菩薩布施與人。不有所置。隨佛經教。十三者。菩薩布施與人。樂佛經故。十四者。菩薩布施與人。欲求佛道故。十五者。菩薩布施與人。不自貢高。十六者。菩薩布施與人。欲勸勉教人故。十七者。菩薩布施與人。欲度脫人民。十八者。菩薩布施與人。欲持經法。教人民故。十九者。菩薩布施與人。隨佛教故。二十者。菩薩布施與人。欲降伏魔官屬故。
二十一者。菩薩布施與人。欲求成就得佛故。二十二者。菩薩布施與人。欲求為人中雄猛故。二十三者。菩薩布施與人。欲閉塞餓鬼道故。二十四者。菩薩布施與人。欲使後世。習布施故。二十五者。菩薩布施與人。後世欲得。豪貴富樂故。二十六者。菩薩布施與人。世世得菩薩道故。二十七者。菩薩布施與人。常欲與善師相隨故。二十八者。菩薩布施與人。欲使世世和顏。向十方人故。二十九者。菩薩布施與人。欲成佛道之本故。三十者。菩薩布施與人。欲反成就菩薩故。三十一者。菩薩布施與人。欲得三十二相。八十種好故。三十二者。菩薩布施與人。欲成境界莊嚴。欲向佛入諸經法故。
是為菩薩。清淨布施。三十二事。菩薩行檀波羅蜜如是。
菩薩清淨。行尸波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二。
一者。菩薩身所行常清淨。是為持戒。二者。菩薩離慳貪。瞋恚愚癡。口所言淨潔。是為持戒。三者。菩薩心作明慧。不欺於佛。是為持戒。四者。菩薩不隨。外道奉行十事。是為持戒。五者。菩薩生天上世間。常不離佛道。是為持戒。六者。菩薩離羅漢。辟支佛。心去調戲。是為持戒。七者。菩薩遠離諛諂。入佛智慧。是為持戒。八者。菩薩多學。智慧心為第一。是為持戒。九者。菩薩極大慈哀。向於十方。是為持戒。十者。菩薩遍護十方人。悉具足。是為持戒。
十一者。菩薩未嘗犯禁。離於慚愧。是為持戒。十二者。菩薩不毀缺。所行身常畏慎。是為持戒。十三者。菩薩不中道犯行。違戾本心。是為持戒。十四者。菩薩自守。不犯眾惡。是為持戒。十五者。菩薩隨明人之教。度脫惡道。是為持戒。十六者。菩薩持戒。生天之本。是為持戒。十七者。菩薩悉欲具足。隨佛智慧。是為持戒。十八者。菩薩常堅持戒。不犯佛教。是為持戒。十九者。菩薩不自貢高。輕侮他人。常自制止。是為持戒。二十者。菩薩能自制心。不隨愛欲。是為持戒。
二十一者。菩薩持戒。不失得佛諸經。是為持戒。二十二者。菩薩持戒有信。勸助樂不欺。是為持戒。二十三者。菩薩不犯慳貪。是為持戒。二十四者。菩薩持戒。堅住隨法教化。是為持戒。二十五者。菩薩棄捐財富。常欲作沙門。是為持戒。二十六者。菩薩習樂。於空閑之處。樂於經法。是為持戒。二十七者。菩薩不貪。飲食衣被。欲入道故。是為持戒。二十八者。菩薩斷截諸惡。成諸功德。是為持戒。二十九者。菩薩暴露專精。遠離姓族。守功行德。是為持戒。三十者。菩薩入深法行。無所附著。是為持戒。三十一者。菩薩隨次第法行。十二因緣。是為持戒。三十二者。菩薩不隨諸外道。遠離四顛倒。是為持戒。
是為菩薩。清淨持戒。三十二事。菩薩行尸波羅蜜如是。
菩薩清淨。行羼提波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。
一者。菩薩不貪身。是為忍辱。二者。菩薩不惜壽命。是為忍辱。三者。菩薩不持瞋恚意向人。是為忍辱。四者。菩薩人有罵詈。毀辱悉受。是為忍辱。五者。菩薩若見。疲病羸劣。當哀傷之。是為忍辱。六者。菩薩不輕易。無教之人。是為忍辱。七者。菩薩雖自豪尊。為人所易。是為忍辱。八者。菩薩為人所剝割。不瞋不怨。是為忍辱。九者。菩薩無瞋恚。恨意於人。是為忍辱。十者。菩薩為人所敗。令就小道。心不迴轉。是為忍辱。
十一者。菩薩樂信佛道。其心不懈。是為忍辱。十二者。菩薩心不動亂。清淨而住。是為忍辱。十三者。菩薩未嘗。持瞋恚向人。是為忍辱。十四者。菩薩護他人心。令不得起。是為忍辱。十五者。菩薩常以。柔軟之心向人。是為忍辱。十六者。菩薩常持。慈哀之心向人。是為忍辱。十七者。菩薩不恃。自貢高之心向人。是為忍辱。十八者。菩薩為十方天下人下屈。是為忍辱。十九者。菩薩不持。忿行向人。是為忍辱。二十者。菩薩自守。無所犯負。是為忍辱。
二十一者。菩薩常自制心。令意不起。是為忍辱。二十二者。菩薩自有。過失能自悔責。是為忍辱。二十三者。菩薩不持他人長短。是為忍辱。二十四者。菩薩常樂念佛道。是為忍辱。二十五者。菩薩常樂。解於經法。是為忍辱。二十六者。菩薩常愛樂。十方人民。是為忍辱。二十七者。菩薩常欲施與。十方人民。是為忍辱。二十八者。菩薩常持。和心向人。是為忍辱。二十九者。菩薩常憙。勞來於人。是為忍辱。三十者。菩薩常隨經法。不中斷絕。是為忍辱。三十一者。菩薩聞有三治。不恐不怖。是為忍辱。三十二者。菩薩無所從生。樂喜智慧。是為忍辱。
是為菩薩。清淨忍辱。三十二事。菩薩行羼提波羅蜜如是。
菩薩清淨。行精進波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。
一者。不斷佛道。是為精進。二者。不斷經法。是為精進。三者。不斷比丘僧。是為精進。四者。度不可計人。是為精進。五者。受不可復計死生。心不殆。是為精進。六者。當供養無央數佛。無厭極。是為精進。七者。當作不可復計功德。是為精進。八者。當學不可復計經卷。是為精進。九者。悉當教十方天下人。是為精進。十者。成就十方天下人。皆使得佛道。是為精進。
十一者。當為十方天下人。給所當得。悉當從與之。是為精進。十二者。自身所有好物。持施與人。是為精進。十三者。諸禁戒悉當護持。是為精進。十四者。忍辱之力。悉當柔弱。是為精進。十五者。諸禪三昧。悉當具足。是為精進。十六者。諸智慧悉令具足。是為精進。十七者。諸佛境界。所行功德。自莊嚴作佛時境界。是為精進。十八者。欲求極大力。是為精進。十九者。悉降諸魔。及官屬。是為精進。二十者。持佛經法。悉降伏餘外道。是為精進。
二十一者。十種力。四無所畏。諸佛經法。悉欲得具足。是為精進。二十二者。莊嚴身口心。是為精進。二十三者。未嘗懈怠休倦。是為精進。二十四者。所作為事。悉當究竟。是為精進。二十五者。心常當猛健。是為精進。二十六者。悉棄捐諸愛欲。是為精進。二十七者。諸未度者。悉當度之。諸未聞經者。悉當使聞之。諸未般泥洹者。皆令當得般泥洹。是為精進。二十八者。一一相者輒有。百福功德。悉當具足。是為精進。二十九者。諸佛經法。悉當護之。是為精進。三十者。不可復計。諸佛境界。我悉當知。是為精進。三十一者。世世常當。見無央數佛。是為精進。三十二者。遠離從精進出生。遠離身心無形。亦無所住。亦無所出。亦無所入。亦無所生。
是為無所生。樂住是。為菩薩清淨。行精進波羅蜜如是。
菩薩清淨。行禪波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。
一者。所念無所犯。是為淨。二者。所持不缺。是為淨。三者。所分別不忘。是為淨。四者。去離調戲。是為淨。五者。自守知足。是為淨。六者。心不邪念。是為淨。七者。勸人作功德。持用索佛。是為淨。八者。不犯六事。是為淨。九者。適無所著。是為淨。十者。自觀內外。是為淨。
十一者。悉具五旬。是為淨。十二者。心常柔軟。是為淨。十三者。不著於身。是為淨。十四者。內行定。是為淨。十五者。向入佛道。是為淨。十六者。遠離於惡人。是為淨。十七者。智慧明所入。是為淨。十八者。悉入所因功德。是為淨。十九者。悉令經法本樂。是為淨。二十者。隨次第入行。是為淨。
二十一者。智慧恩不轉。是為淨。二十二者。漚和拘舍羅所成就。是為淨。二十三者。悉欲具足佛事。是為淨。二十四者。悉哀苦人。是為淨。二十五者。不與羅漢。辟支佛從事。是為淨。二十六者。稍稍樂入。深智慧具足。是為淨。二十七者。所作功德不厭。是為淨。二十八者。一切人本無有。人信是事。是為淨。二十九者。悉得佛三昧不亂。是為淨。三十者。悉入十方天下人。所念事悉見。是為淨。三十一者。悉知十方天人身事。是為淨。三十二者。譬如醫王。悉愈人病。菩薩持經法。悉愈十方天下人。生死老病。是為淨。
菩薩行禪。波羅蜜清淨如是。
菩薩行般若波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。
一者。欲得佛諸經法無厭時。是為高明。二者。隨次念諸經法。是為高明。三者。智慧解黠。是為高明。四者。所因法不滅智慧。是為高明。五者。入黠守解五陰。是為高明。六者。以黠慧承經法解於本端。是為高明。七者。阿伊檀拘舍羅持智慧解。是為高明。八者。十二因緣。拘舍羅稍稍覺知。是為高明。九者。四諦拘舍羅悉知是滅。是為高明。十者。稍稍入慧拘舍羅制。不隨泥洹。是為高明。
十一者。內觀皆悉曉知。是為高明。十二者。故受化生死。當悉曉知。是為高明。十三者。諸經法無所從生。悉當曉知。是為高明。十四者。一切人本端無。形本自淨。隨世間習俗而入。度十方人。是為高明。十五者。一切法為一法耳。本端者泥洹也。是為高明。十六者。一切境界。為一境界耳。何以故。本自空故。是為高明。十七者。一切佛為一佛耳。何以故。法身所入不可計故。是為高明。十八者。一切事不悉見說。何以故。各各有字。拘舍羅悉當知。是為高明。十九者。無所罣礙護智慧。不可計十方天下。人來問悉能報。是為高明。二十者。悉得諸經法未嘗有忘。用得陀隣尼故。是為高明。
二十一者。悉覺諸魔事。覺者當即遠離。是為高明。二十二者。一切法如幻。譬如人假著籠軀。須臾脫去。一切無所有亦如是。是為高明。二十三者。如夢中所見。及水中影。深山音響。一切法皆如是。是為高明。二十四者。一切法皆空。本無所從來故。是為高明。二十五者。十方天下。人心所念。智慧悉至。悉知其本。是為高明。二十六者。持漚和拘舍羅。威神之力入泥洹。後復來出現生死。是為高明。二十七者。空。無想。無願。一切法隨教。悉見度脫。是為高明。二十八者。本端定無定。無所見。一切法悉了其本。何以故。一切法無所持。無所著。是為高明。二十九者。悉得明。無有癡冥。悉得智慧光焰。為十方天下人說經法。悉度脫。是為高明。三十者。一切生死本。無所從來。去亦無所至。悉曉知。隨習俗入。而為十方人說法。更生更死。示現如是。是為高明。三十一者。四事不護。智慧悉至。遍皆悉知。是為高明。三十二者。為十方人說經法。從次第隨人所喜。樂為說之。當自制心。自護智慧。悉具足成就。諸佛悉遙見是高才。為菩薩持佛威神。為悉擁護。
是般若波羅蜜。三十二事。清淨如是。
菩薩漚和拘舍羅。所行有三十二事。何謂三十二事。
一者。教十方天下。人自護身。二者。福多者。亦不於中住。福少者。亦不於中住。三者。教十方天下。人民索菩薩道者。當教不索菩薩道者不教。悉視如師無異。四者。常欲多珍寶財物。施與眾人。五者。常樂求羅耶多教於人。六者。示現母人身欲多教母人。七者。示現年少。教化小兒。八者。示現若干種人。用哀世間人故。九者。世間有狂亂者。亦現狂身安隱度之。十者。若有亂心煩憒。隨其煩憒。為說經道。
十一者。隨十方人所喜。持法往度之。十二者。持禁戒百歲。若千歲。若有人所欲喜捨戒。往教度之。十三者。隨人所好喜被服。諸音伎樂。持施與之人得。莫不歡喜。因持經法往教之。十四者。頭陀。沙門。各異志行。隨其法行往教之。十五者。尼揵波和。及餘外道。隨其種類。而入教之。引著佛道中。十六者。於諸婬女人中。示現端正。化婬女人獨尊。悉教諸婬女人令不婬。及復化作男子。稍稍內佛道中。十七者。若大會作諸音樂。時有觀者。聽音樂之聲。一切人大歡喜。持諸音樂。聲說經法。其有聞者。莫不得度。十八者。世間工師伎道化身。悉入其中。教化令為佛道。十九者。示現般遮旬世間。有貧窮羸劣者。指示地中伏藏。財物施與貧窮人。竟為說經法。皆令發意。二十者。世間有死喪。號哭愁毒者。亦復化現威神。亦復愁毒。化教愁毒人。令為經道。
二十一者。世間亡財物。菩薩化示伏藏財物。教令為道。
二十二者。若有侯王。若有傍臣。若有迦羅越。儻有無子愁毒者。便化入腹中作子。各為父母家室。說經令得度脫。
二十三者。於賈人中最尊貴。中道資糧乏絕。便現威神。給與伴人漿水。飲食令飽滿。以為說經道。
二十四者。若有人墮地生盲。若百人。若千人。若萬人。亦復持威神現盲人。悉復給示。與衣被飲食所當得。悉使盲人得眼視。莫不歡喜。如是稍稍。為說經法。皆使發意求佛道。
二十五者。於大城中。若有見囚徒。拘繫牢獄。亦復化現作囚徒。亦復各各。在其中持。威神之力。悉使繫者。得洗沐。衣被。飲食。悉為說經。皆令發意索佛。
二十六者。若有死罪。將詣城外。菩薩便持威神之力。隨其人數以化人補其處。將人持去。其人得脫。大歡大喜。便飲食令飽與衣被。為說經道。其人得脫喜樂。皆發意求佛道。
二十七者。若有鬪諍變訟。若諍錢財。若諍田宅。菩薩於中。央兩分和解。若有不足。持錢財義為和解。給足與卻。後為說經道。令發意索佛道。
二十八者。漚和拘舍羅。菩薩常端正。示現於人作醜惡。
二十九者。現身作可憐沙門教人。轉復作白衣行教人。三十者。菩薩行漚和拘舍羅。遠離在外餘道。隨其被服言語。於其眾中。誹謗佛。誹謗法。誹謗比丘僧。稍稍持經法。教化引著佛道中。
三十一者。稍稍教人般泥洹。亦復隨之。般泥洹。即復化出異方現。
三十二者。行漚和拘舍羅。菩薩自在。所喜而化現。若化出作羅漢。若復化出。作辟支佛。若復現作菩薩。若復化現作佛。
是為漚和拘舍羅。三十二事。清淨如是。
佛說般若波羅蜜時。伅真陀羅及眷屬。及諸天。龍。閱叉。犍陀羅。九萬三千人。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。與佛俱來者。八千菩薩。悉得無所從生法樂忍。
伅真陀羅王。得明慧三昧。聞佛所說。歡喜踊躍。則以天繒。貢上於佛。是間不能平其價數。則時伅真陀羅。宮室八千人。以千葉華蓋。以貢上佛。佛以威神。令華蓋悉在虛空。置佛頭上。合為一華蓋。縱廣四千里。
伅真陀羅子。及諸夫人。見是威神變化。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。皆對佛。
惟怛薩阿竭。教照吾等。令成阿耨多羅三藐三菩提。
作是言時。佛則離地。百四十丈。坐於虛空。從身放光。明照三千大千之剎土。伅真陀羅。摩休勒。諸所有眷屬。及諸欲天子。諸色天子。所有唱伎樂。不鼓而自鳴。於香華之山。諸華果樹。悉作琴聲。其音甚好。
佛舉身毛。一一毛。皆放光明有蓮華。一一蓮華。有菩薩坐。皆有三十二相。用佛威神故。諸伎樂聲。但聞說經。皆作難經之音。如人所疑。諸蓮華上坐菩薩。皆發遣難經之問。決諸狐疑。
諸音而作聲。
云何發菩薩心。行而不忘。自致坐於佛樹。
菩薩報言。
其心歡。於一切便有。無極大慈。以是之故不忘。
其音復作問。
其意云何。所因云何。云何已無極大慈而生。
菩薩報言。
其意不諂。所因如慧。無極大慈。者致於泥洹。
其音復問。
所施與。云何已與。云何從而不悔所作。云何不求有所生。云何作菩薩願。
菩薩報言。
所有物而不愛惜。既與便無有悔意。常念菩薩道故。不求有所生處。
其音復問。
所作淨戒。云何於戒。而不自貢高。云何教失戒者。何從自致至摩訶衍。
菩薩報言。
其有善心。便有淨戒。知一切法空。故不貢高。作無極大慈故。能教失戒者。
其音復問。
若有罵詈撾捶。欲殺者。當云何有忍辱。其意云何。不起而有悅。
菩薩報言。
當念我作佛時。為一切人作醫王。其病者我當愈之。以是故能忍辱。其有罵詈撾捶。欲殺者。其意不起而有悅。
其音復問。
精進云何而有究。云何不殆成菩薩行。
菩薩報言。
精進者。用法故。欲護一切。故而有究。曉了空事。故不殆。
諸音復問。
其意當云何而令。備足其心如深入。云何於禪。而自知無所希望。
菩薩報言。
其心不迷。故能備足。其心不諂。故如深入。用漚惒拘舍羅。故能禪。以是故。無所希望。
諸音復問。
云何得智慧。所見而直行。云何具法慧業。當云何而決疑。
菩薩報言。
憙學問者。增於智慧。曉知十二因緣。故能直行。憙以法施與。故決諸疑。曉知其本。
諸音復問。
云何而多智。能自致是以聞。云何而教人。而自致得尊。
菩薩報言。
常謙損故多智。所聞如作。乃能致是。以法施無所悕望故。能至尊。
諸音復問。
其慈者。而云何乃至。無極之大哀。云何具護等。云何得至梵天。
菩薩報言。
其等心是則慈。不厭極是則護。因是其心歡喜悅。故能至梵天。
諸音復問。
云何菩薩能見佛。見已。云何而歡喜。云何聞法而不疑。
菩薩報言。
其心常念佛故。能致得見聞法。其心而淨潔故。能無疑。
諸音復問。
云何功德而可集。云何其慧而可合。云何向觀而可知。如是之事。云何求。
菩薩報言。
於功德無厭足。是故集學問無有厭。故能致其慧。其心不亂。無所念。是故為向觀。
諸音復問。
臧者。云何其處。云何其行。云何所緣。
菩薩報言。
臧者。空無所有。其處者。波羅蜜四禪是其行。所緣度一切。
諸音復問。
何謂魔事。何謂佛事。云何所作至菩薩。
菩薩報言。
無有膽而怯弱。是故為魔事。隨摩訶衍心。是故佛事。悉捨眾惡。故致菩薩。
諸音復問。
云何當親近於迦羅蜜。云何離於惡師。云何而等住。云何而捨。
菩薩報言。
其教導菩薩道。是則為迦羅蜜。令離菩薩心。是則為惡師。所作而自知。是故為等住。捨外道諸邪。是則為政。
諸音復問。
云何可護諸法。云何可教一切人。云何為漚和拘舍羅。令成菩薩道。
菩薩報言。
精進故。能護法。漚和拘舍羅故。能教人。隨人有無。若道若俗。而為開導故。成至菩薩道。
諸音復問。
云何所作而用慧。云何是魔事。云何而謹勅不失時。
菩薩報言。
所作令無罪。是故慧所作。而非法是為魔事。常隨其教。是則為謹勅。常有謙損。為人之所敬。
諸音復問。
其道者云何。非道者云何。云何造人令入道。
菩薩報言。
六波羅蜜是故道。其急者是聲聞。辟支佛事。是故非菩薩道。曉了般若波羅蜜。漚和拘舍羅故。能造人令入道。
諸音復問。
何謂為利。云何是鎮。云何能令。勤苦人而令得歡喜。
菩薩報言。
其得者七覺意。其法者是則利。其鎮者是則陀隣尼。所教已。法無飢渴。是則為歡喜。
其音復問。
何所是菩薩父母。何所是親屬。何所是眷屬。何所而有好。
菩薩報言。
慧則為母。法則為父。三十七品是親屬。其功德是則為眷屬。故能於一切。而有好。
諸音復問。
何從可知無我。何從可知慈。而念一切。無我與慈。云何等令如稱。
菩薩報言。
曉了空事。乃知無我。是則為大慈。知一切人皆空故。
一切生死。無有生死法令然。其知是者。亦復生死。
其諦者。亦無有往。無有還者。亦無有住。其作是者。便能至道。
空。無有相。無有願。已去求則為一相。已知者曉了五陰空。故無有想。無有想故無願。一相而無數。
事五陰則空。已知觀故。五陰亦知。觀一切人悉空。亦不有。亦不無。
智慧則為護空。漚和拘舍羅。護一切人。已無極大慈而教人。已故可至泥洹。
諸音復問。
無有生故無所有。一切諸法如是。何所生知微妙而生死。
菩薩報言。
無所生故無所有。是故慧之滅。用漚和拘舍羅。微妙故有生死。
諸音復問。
何謂而得決。何謂不復還。云何而得忍。云何而無疑。
菩薩報言。
等住而得決。已入法身不復還。已得無所從生法樂忍。便無疑。
諸音復問。
何謂佛樹。何謂菩薩相。何緣佛名為佛。何謂名為。怛薩阿竭。
菩薩報言。
佛樹者普若天。無所不覆。習諸法是菩薩相。是故名曰佛。以智故於心。無所希望。其身亦爾。故名怛薩阿竭。
伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品卷中
