大方等大集經卷第四十七
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
魔王波旬詣佛所品第二
爾時復於。魔王宮中。所有一切。諸雜林樹。果實華葉。衣冠瓔珞。莊嚴之物。皆悉變成。半月而現。放大光明。照魔王宮。內外明徹。琴瑟箜篌。一切樂器。及非樂器。寶莊嚴具。及餘諸物。自然演出。如是偈句。
世間無等大導師。
於諸法中最自在。
今住佉羅帝迦山。
為眾顯示佛法海。
開說一道清淨法。
聞者必得勝菩提。
波旬獷戾儞不如。
令汝魔界悉空無。
汝本曾作一邪善。
今得如是自在報。
汝今法應當退落。
何不速去見導師。
一切所來諸眾生。
曾作邪善千億數。
福藏大眾皆來集。
聽受最上無病法。
各各向佛心敬仰。
見尊導師修供養。
以其淨信滅煩惱。
更不重生於欲界。
專信禮拜尊導師。
滅三界苦煩惱縛。
億世受於勝妙報。
速與三界為親友。
又於三界作法王。
說真實法度眾生。
一切諸法如水泡。
有為相現猶如幻。
福報無常悉空無。
當疾捨離我見過。
速發無上菩提心。
以此定受勝妙福。
爾時魔王波旬。及諸官屬。見聞是已。驚怖戰悚。從床而墮。兩手掩耳。而作是言。
當觀沙門。作此幻惑。必奪我等。諸魔勢力。令諸色像。悉成半月。復出如是。種種音聲。
沙門瞿曇。現大神力。盡攝欲界。以為己有。可速擊鼓。集諸大眾。皆到此處。
作是語已。於其宮中。即便擊鼓。
擊彼鼓時。於其鼓中。即出如是。音聲偈句。
諸法空寂風和合。
遠離所依眾色像。
於作無用誑眾生。
事相詐現猶如幻。
和合因緣故成字。
如書虛空字不住。
陰界空寂離眾色。
無常義現不自實。
聲塵入於耳根門。
無常義現不暫停。
其識如幻若分別。
顯現無我不自在。
眼根迅速故空寂。
是苦自性義相應。
鼻根香塵與舌味。
身根及與一切觸。
心法並與無常俱。
迷惑眾生無所覺。
如是六境生諸苦。
能令失壞涅槃道。
以是凡夫轉五趣。
不能離縛得解脫。
於諸境界除渴愛。
則能速到勝妙處。
此心自性清淨相。
觀是了知菩提道。
若己境界得自在。
則能悲愍一切眾。
於彼當得檀戒忍。
智慧功德自莊嚴。
得最無上菩提智。
能度無量諸眾生。
說此偈時。魔之宮殿。一切眾生。驚怖不安。男夫婦女。童男童女。迭共相喚。詣魔王所。住立其前。
魔王以偈。告彼眾言。
汝等悉見此魔宮。
如是無量極醜惡。
諸聲不息生大苦。
定奪我等魔勢力。
沙門瞿曇作是聲。
欲滅魔力境界事。
可速往詣瞿曇所。
咸共讚歎而歸依。
爾時魔子。名鴦瞿羅歇。即以偈頌。而白父言。
我今嚴駕著鎧甲。
將諸勇健鬪戰士。
弓刀鉾矟及刀輪。
刀面鼓面諸獸面。
魔軍夜叉龍修羅。
及諸眷屬滿虛空。
速詣惡心瞿曇所。
碎滅令彼如灰塵。
爾時魔王。說偈答言。
我從昔來於彼人。
曾作無量惡留難。
汝亦應見菩提樹。
瞿曇勝我及軍眾。
如是我等數惱亂。
瞿曇常勝於我等。
不見天龍阿修羅。
能動彼人一毛端。
爾時復有。魔之大臣。名珊盧遮那。而說偈言。
我等可速捨欲界。
但當自護己宮殿。
瞿曇昔來未至此。
今來拒之莫聽前。
爾時魔王。甚大憂愁。默然不答。
復有大臣。
名起怖畏。
而說偈言。
惟有巧力可伏怨。
當以諂偽詐為親。
我等將眾往詣彼。
詭詐而歎彼沙門。
復有大臣。名毘闡陀行。而說偈言。
昔此宮殿眾盈滿。
沙門侵奪今減少。
已歸彼者眾甚多。
我等亦可往歸依。
爾時魔王。聞其所說。即瞋彼臣。瞋已默然。
復有大臣。名曰老智。而說偈言。
瞿曇力加諸宮殿。
出此種種異音聲。
我等若不疾詣彼。
沙門必速來到此。
此處無人能遮護。
以力止彼瞿曇仙。
我等寧可共一切。
速詣歸彼大沙門。
爾時於彼。諸宮殿中。所居大眾。男夫婦女。眷屬大小。悉作一朋。復作是言。
大王今可。將諸眷屬。速詣彼所。我等今當。守護此諸。城邑宮殿。
爾時魔王。即作是言。
如是如是。我與他化自在天王。及諸軍眾。眷屬大小。往詣彼所。并與化天。兜率陀天。須夜摩天。釋提桓因。及其軍眾。共詣彼所。復與毘沙門天王。并諸軍眾。毘樓勒叉天王。并鳩槃荼軍眾。提頭賴吒天王。并乾闥婆。緊那羅軍眾。毘樓博叉天王。及諸龍眾。往詣彼所。
作是語時。復有魔王。輔佐大臣。名珊遮羅拏。白言大王。
今者所有。諸天宮殿。皆悉空寂。欲界諸天。及諸天女。一切眷屬。悉在瞿曇。大沙門所。聽法而住。如是。緊那羅。龍。鬼。夜叉。伽樓羅。鳩槃荼。悉在彼處。種種供養。沙門瞿曇。聽受其法。
爾時魔王。自觀察已。見諸欲界。一切宮殿。皆悉空寂。欲界之中。所有諸天。人非人等。皆悉集在。於瞿曇所。而坐聽法。惟有阿修羅。未到於彼。
而作是言。
我今當與。諸阿修羅。俱詣彼所。令其會眾。皆悉惑亂。不得正信。勿使瞿曇。教彼大眾。諸法如幻。不去不來。不合不散。不生不滅。令我欲界。皆悉空寂。
復作是言。
我今當共。諸阿修羅。并及軍眾。疾詣彼所。遮諸眾生。不令速得。越度苦海。到於彼岸。以沙門力。速背死法。令我境界。勢力減少。我今速往。遮護彼諸。人非人等。
時魔波旬。即以魔之。神通境界。念四阿修羅王。及其軍眾。一切眷屬。速來集在。須彌山頂。然後相將。共下詣彼。瞿曇沙門所。詐設美言。謙下讚歎。示作歸依。求見因緣。當以方便。令諸大眾。悉生怖畏。斷其正信。
又不令彼。於瞿曇所。生其尊敬。以是令彼。沙門瞿曇。厭患於世。速入涅槃。如是魔王。數數悕望。阿修羅眾。然諸阿修羅。為佛神力。之所加故。茫然不知。魔之悕望。
其魔即時。惡意於佛。及一切阿修羅。便作是言。
觀瞿曇一人。於我境界。已得解脫。不可追迴。我於欲界。悉得自在。此凡賤畜生。阿修羅。不受我教。我當為其。作大衰惱。令彼速捨。所治宮殿。然後我當。以神通力。將諸眷屬。往見瞿曇。
又復與諸。大臣勇將。左右諸軍。男夫婦女。營從圍遶。以第一最勝。五音作樂。調戲歌舞。一切衣服。莊嚴之具。眾寶香華。幢幡寶蓋。音聲和合。令速嚴辦。往見瞿曇。
我今亦將。夫人婇女。及以男女。大眾圍繞。以第一最。勝魔之境界。神通遊戲。五音和合。往見瞿曇。
何以故。唯除瞿曇。諸餘大眾。天。龍。乾闥婆。人。及阿修羅等。世間大眾。悉令迷惑。當以堅牢欲網。而羅網之。於生死大海。不令速度。是故詣彼。餘者留住。守此宮殿。
時魔波旬。即將九百六十萬。頻婆羅眷屬。男夫婦女。童男童女。大臣左右。以魔境界。神通加持。作第一最勝。五音伎樂。歌舞調戲。一切所有。令人多憙。生染著者。悉具備之。
時魔波旬。住彼諸宮。告言。
悉出。往詣彼所。
而復合掌。說偈頌曰。
唯佛盡除諸煩惱。
唯佛能化諸世間。
唯佛能然正法燈。
三界中最我歸依。
爾時魔王。既作如是。魔之神通。境界力已。從彼宮出。以手散華。所散之華。於四天下。悉作華蓋。在空而住。於一切處。悉雨種種寶。種種華。如雲而下。
當於爾時。世尊仍說。住阿蘭若。第一義諦。
佛告大眾。
汝等一切。守攝諸根。繫心專念。莫令馳散。此魔波旬。多將諸眾。歌舞調戲。五音作樂。眾伎和合。又與婦女。眷屬大小。圍繞而來。
爾時魔王。與諸眷屬。尋即來到。佉羅帝山。牟尼諸仙。所依住處。到佛所已。即於佛上。虛空之中。化七寶蓋。縱廣七由旬。而覆佛頂。復以無價。真珠瓔珞。嚴置佛上。復以種種。眾寶華香。塗香。末香。天鬘。幢幡。寶蓋。金縷。真珠。瓔珞。及五音伎樂。供養世尊。
右遶三匝。而說偈言。
我今歸命佛世尊。
從是終不起惡心。
瞿曇心定容恕我。
我當守護佛正法。
於世更無如世尊。
憐愍利益眾生者。
自得解脫令他得。
是故我歸最勝尊。
唯佛慈愍一切眾。
已越生死煩惱山。
常慈樂度諸眾生。
今速歸依汝世尊。
能了有為及無為。
離二如蓮不著水。
積德梵行所依身。
是故我今歸依佛。
世無寂定無病法。
清淨常勝伏煩惱。
唯有正法及涅槃。
是故歸依無等法。
於世更無如僧眾。
和合解脫八丈夫。
能離一切煩惱縛。
是故歸依大德僧。
閑居靜默常一食。
第一義心恒相應。
慈悲愍念諸眾生。
我亦歸依於彼等。
於三寶種作熾然。
護養所有佛聲聞。
我勸一切諸眾生。
名衣上饌而供養。
爾時會中。諸來大眾。若天若人。乾闥婆等。同聲讚言。
善哉善哉。
爾時世尊。告慧命憍陳如。而說偈言。
我已告汝聲聞眾。
所有相應求解脫。
常樂所依四聖種。
以彼得滿菩提道。
如樹果繁速自害。
竹蘆結實亦如是。
如騾懷妊自喪身。
無智求利亦復然。
亦如盛夏惡雹雨。
傷害一切諸苗稼。
如是貪求利養者。
必當速失勝菩提。
又如諸樹華開敷。
而復為火所焚燒。
如是貪求利養者。
亦當退失菩提道。
若有比丘得供養。
樂求利養堅著者。
於世更無如此惡。
故令不得解脫道。
如是貪求利養者。
既得道已還復失。
爾時魔王。聞說偈已。即自念言。
沙門瞿曇。知我虛偽。詐現歸依。
羞愧默然。退坐一面。聽法而住。魔諸婦女。諸根形貌。容狀光色。皆悉枯悴。變成惡色。背僂跛躄。醜陋弊惡。所有男夫。都不復能。歌舞調戲。五音作樂。皆悉閉塞。不能出聲。卻坐一面。聽法而住。
諸阿修羅詣佛所品第三
爾時月藏菩薩摩訶薩。為欲攝化。諸眾生故。說月幢月。咒句之時。於彼四大阿修羅王。所治之處。一切所有。草木華果。眾寶瓔珞。莊嚴之事。衣服臥具。皆悉變成。半月而現。彼等諸事。迭相掁觸。出五音聲。所有鼓貝。箜篌箏笛。具足作樂。
彼等音中。亦復演出。如是偈句。
唯佛化導以安隱。
并眾住在佉羅山。
於臭煩惱拔眾生。
為其說法永斷除。
凡夫悉墮生死海。
煩惱駛河起波浪。
三有更無哀愍者。
如牟尼尊慈善心。
多眾聚集一方所。
天人鳩槃龍夜叉。
悉依佉羅帝山所。
於諸苦畏求解脫。
我等俱時速詣彼。
為欲聽聞正法故。
魔王不久或來此。
而為我等作留難。
一心聽受勝妙法。
於彼淨心得大福。
以福長壽除諸怨。
於世常受威德樂。
若以此福求解脫。
斷諸煩惱得羅漢。
及斷諸緣作辟支。
亦能成佛具諸樂。
如是當得無有疑。
是故速捨諸緣縛。
一切當起清淨心。
速到佛所修供養。
從此賢劫初以來。
未有如是大眾集。
於後久遠彌勒興。
我等不得許時壽。
爾時於彼。四阿修羅。城邑宮殿。有如是事。以菩薩力。莊嚴加持故。聞是句義。皆生信心。各各於其。城邑宮殿。雲集一處。共相謂言。
今當於此。欲有何事。
所以者何。我等昔來。未曾見者。今得見之。昔未聞者。今得聞之。無人知者。
時魔波旬。從己宮下。欲禮佛故。而往散華。所散之華。於四天下。皆作華雨。當雨之時。於四阿修羅。城邑宮殿。遍一切處。皆悉變作。最極臭穢。及惡烟塵。灰土[土*蓬]𡋯。處處盈滿。蚊虻蛇蝎。諸惡毒蠅。亦復悉滿。憂愁惱亂。不可愛樂。
當於爾時。諸阿修羅。城邑宮殿。皆悉黑闇。一切阿修羅。男夫婦女。童男童女。悉懷最極。憂愁惱亂。不樂住彼。各於巷陌。迭相雲集。至己王所。在前住立。阿修羅王。見諸衰害。極增憂惱。
毘摩質多羅阿修羅王。與諸眷屬。及所治處。一切阿修羅。男夫婦女。童男童女。波羅陀阿修羅王。跋持毘盧遮那阿修羅王。與諸眷屬。及所治處。男夫婦女。童男童女。向羅睺羅阿修羅王。所治城邑。聚落宮殿。見彼如是。諸惡惱亂。蚊虻蛇蝎。毒蠅等已。三阿修羅王。俱至羅睺羅阿修羅王所。於前住立。
毘摩質多阿修羅王。請問羅睺羅阿修羅王。而說偈言。
一切修羅諸宮殿。
猶如地獄等無異。
熱風暴起來至此。
一切狀似火燒焚。
所有樹林諸果實。
悉皆墮落在於地。
諸有蓮華及浴池。
草苗眾華悉枯竭。
烟塵[土*蓬]𡋯於我等。
阿修羅城諸宮殿。
及有蚊虻蚤惡蠅。
無量諸惡毒蟲等。
今聞如是眾惡聲。
眾生多惱不喜樂。
諸阿修羅受此苦。
悉為飢渴所逼惱。
苦逼無所可歸依。
一切驚怖心焦枯。
生死畏等誰威力。
而不利益我天龍。
以何方便令休息。
如是種種怖畏事。
非是惡龍來至此。
降伏我等阿修羅。
爾時。羅睺羅阿修羅王。說偈答言。
阿修羅輩汝諦聽。
我等昔日具安樂。
五欲所須皆稱意。
神通勇健有大力。
所持弓刀及箭矟。
羂索矛䂎劍輪等。
一切今當悉退落。
城邑巷陌盡茫然。
男夫婦女先凶健。
顏色端正有勢力。
悉與諸天共齊等。
於今時中定當盡。
命盡眾生白法盡。
羞恥慚愧解心盡。
及聰明人所知盡。
巧行與善聖智盡。
苗稼及諸華藥盡。
果味等盡諸戒盡。
所欲稱意音樂盡。
眾寶衣服飲食盡。
喜樂事盡人天盡。
夜叉乾闥修羅盡。
婆羅門種剎利盡。
并諸毘舍首陀盡。
惟共諸惡眾生等。
非聖諂曲殺盜婬。
妄語兩舌綺惡口。
貪恚胆侫癡邪見。
儉短增長及飢渴。
愛離怨會與捕獵。
見他得利生嫉忌。
割截斬斫諸破壞。
毒害刀矟劍輪增。
面目流淚憂悲苦。
蚊虻惡風及烟塵。
斯等竝來為觸惱。
地獄畜生與餓鬼。
是等境界大苦海。
此非善行相應時。
念念退失於正見。
白業之人惡事增。
如是眾惡皆興盛。
是阿修羅盡時至。
唯無等乘能遮止。
爾時。波羅陀阿修羅王。白羅睺羅阿修羅王。說偈問言。
唯王為諸眾生故。
常勤精進修諸法。
具大福德神通力。
及以智慧莊嚴身。
此是何力誰所作。
欲滅我等阿修羅。
誰能救護於我等。
當禮敬彼而歸依。
爾時。羅睺羅阿修羅王。說偈答言。
此非釋梵天王力。
亦非自在那羅延。
又非夜叉及龍神。
惟除魔王欲自在。
昔惱諸龍亦如是。
大仙瞿曇為斷除。
我等禮彼瞿曇仙。
能施我等安樂故。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈問言。
為是天人龍夜叉。
能施一切安樂者。
彼何神通精進力。
為當方便造幻惑。
於何法中得自在。
何誰能受彼教勅。
為於魔力得解脫。
而得何力使其然。
爾時。羅睺羅阿修羅王。以偈答言。
昔見端正大沙門。
端坐菩提樹陰影。
魔將軍眾而詣彼。
以慈悲力速降伏。
於彼得成勝菩提。
超過一切諸天眾。
具大慈悲入涅槃。
故能枯竭眾苦海。
此諸仙中最勝幢。
具足十力眾生藥。
釋梵自在修羅仙。
欲自在魔那羅延。
悉禮於彼作歸處。
是人能示眾解脫。
於諸一切三界中。
超勝所有諸天眾。
調伏寂靜降諸根。
樂寂七聖財莊嚴。
安住涅槃到彼岸。
悉能枯竭煩惱海。
是故我等一切眾。
悉歸能滅諸苦者。
皆持種種妙香花。
各各合掌而求請。
爾時羅睺羅。毘摩質多羅。波羅陀。跋持毘盧遮那。四阿修羅王。及男夫婦女。童男童女。所有一切。阿修羅眾。皆悉雲集。有以燒香。供養禮佛。而求請者。有持種種。雜色妙華。有持種種。摩尼寶珠。有持種種。幢幡寶蓋。金縷真珠。瓔珞衣服。以用奉佛。而求請者。有持種種。箏瑟箜篌。簫笛鼓吹。五音作樂。供養禮拜。求請佛者。
羅睺羅阿修羅王。以己神通。境界之力。大身遊戲。兩手執持。帝釋毘楞伽摩尼寶鬘。頭面禮拜。遙奉世尊。說偈讚曰。
佛為眾生樂。
久修諸苦行。
憐愍一切眾。
願亦愍我等。
忍辱如大地。
悲愍諸眾生。
休息諸濁惡。
愍覆於我等。
佛度諸畏訖。
得於無上智。
等心於眾生。
願愍阿修羅。
佛以八聖船。
度脫苦眾生。
涅槃味充飽。
慈念阿修羅。
佛於諸眾生。
不恥惡種姓。
一切如赤子。
是故歸依佛。
爾時毘摩質多羅阿修羅王。以兩手捧。持一切諸天。登祚所著。摩尼寶鬘。頭面作禮。以偈讚曰。
勝過天龍眾。
修羅鳩槃荼。
盡除諸煩惱。
心意所作惡。
降伏業苦道。
而到於彼岸。
遠離於有想。
及無想眾生。
悲念眾生故。
不入於涅槃。
為諸眾生故。
能忍一切苦。
視於諸眾生。
如母念一子。
願愍於此等。
苦處灑悲水。
休息苦惱觸。
煩惱水所溺。
起發堅勇者。
願救眾生苦。
念今苦苦至。
為魔力所壞。
苦觸阿修羅。
願灑大悲水。
眾生若於佛。
起於瞋惡心。
而不能動佛。
身心少分者。
若彼所有樂。
境界身心事。
佛常等慈悲。
於此更無異。
惟佛於天人。
能施一切樂。
我等為魔惱。
心孤無所依。
無有餘眾生。
能滅於魔業。
惟佛速除遣。
盡壞無有餘。
諸天龍證知。
夜叉阿修羅。
如佛眾生最。
能救一切苦。
魔欲速滅我。
修羅諸宮殿。
願速放戒光。
施我滿足樂。
爾時。波羅陀阿修羅王。兩手捧持。梵天光幢。摩尼寶珠。和合天鬘。頭面作禮。說偈讚曰。
流轉獄所縛。
離諸一切樂。
極惡大巨海。
沒溺無所依。
唯佛精勤行。
於三阿僧祇。
自度到彼岸。
悉竭煩惱海。
為諸眾生故。
六年行苦行。
而得無上智。
滅除彼煩惱。
我等為魔嬈。
無力受諸苦。
願除魔所加。
洗浴我等宮。
此等僧祇眾。
為諸苦所惱。
願救此諸苦。
當往見世尊。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。兩手捧持。梵天艶光。摩尼寶鬘。頭面作禮。以偈讚曰。
今禮牟尼尊。於法自在者。
超過釋梵王。
降魔及軍眾。
超過日月光。
及與四天王。
慈悲明日月。
普照諸眾生。
五日並出時。
海水悉枯竭。
若供佛功德。
無能枯竭者。
超度於三界。
而入無畏城。
大悲覆眾生。
諸苦悉除滅。
等心諸眾生。
如母視一子。
我等憂翳障。
慈風願吹散。
更無餘歸依。
可救我等苦。
如佛功德滿。
莫捨修羅宮。
爾時世尊。以佛耳聞。以佛眼見。諸阿修羅。城邑宮殿。魔力所加。一切諸難。皆悉周遍。無有遺餘。俱受熱惱。
願樂求我。蔭覆救護。為歸為趣。我當救護。諸阿修羅。今正是時。
于時世尊。以大悲威勢。現一切樂。即入悲風光明三昧。三昧力故。令四阿修羅。宮殿所有。魔之神力。所加苦事。一念之頃。皆悉休息。還復如故。亦如三十三天宮殿。於中即現。第一妙樂。可樂之事。
彼諸阿修羅。見已踊躍。心生歡喜。口眼皆悅。熈怡微笑。皆作是言。
南無佛陀。南無佛陀。
作是語已。即以諸天。勝妙寶鬘。向佛方所。遙擲奉獻。
其羅睺羅阿修羅王。所擲寶鬘。即到佛所。於佛頂上。空中而住。
毘摩質多羅阿修羅王。所擲寶鬘。亦到佛所。於虛空中。住右肩上。
波羅陀阿修羅王。所擲寶鬘。亦到佛所。於虛空中。住左肩上。
跋持毘盧遮那阿修羅王。所擲寶鬘。亦到佛所。住於佛前。放光而照。
其餘所有。諸阿修羅。復持種種。眾寶香華。幢幡寶蓋。及以金縷。寶珠天鬘。真珠瓔珞。種種衣服。塗香末香。彼等一切。悉向世尊。遙擲奉獻。而以供養。
是時於此。佉羅帝山。牟尼諸仙。所依住處。雨種種華。乃至末香。如降暴雨。
爾時會中有菩薩摩訶薩。名求斷疑。從座而起。偏袒右肩。合掌禮佛。以偈問曰。
大仙世尊無量智。
於先已雨如是雨。
現諸神通變化瑞。
月藏菩薩來到此。
今復雨於種種寶。
誰當復來到於此。
為是大德諸菩薩。
為是他方諸佛使。
爾時佛告。求斷疑菩薩摩訶薩言。
善男子。此是魔王波旬。於四阿修羅。城邑宮殿。化作陰闇。灰塵烟霧。蚊虻毒蠅。及以種種。毒蛇蜂蝎。於彼一切。樹林草木。華果泉池。皆悉枯涸。一切阿修羅。苦困欲死。彼等向我。一心歸依。合掌作禮。以種種華。乃至末香。於彼阿修羅。所住城邑。向我遙擲。而作供養。
羅睺羅阿修羅王。所擲寶鬘。今我頂上者。是也。
毘摩質多羅阿修羅王。所擲寶鬘。在我右肩者。是也。
波羅陀阿修羅王。所擲寶鬘。在我左肩者。是也。
跋持毘盧遮那阿修羅王。所擲寶鬘。今在我前者。是也。
爾時魔王波旬。從坐而起。向佛合掌。恭敬禮拜。而作是言。
此諸阿修羅。蒙佛恩福。我今亦令。諸阿修羅。還得具足。饒益安樂。
佛告波旬。
汝今不須。作如是言。我已令其。充足安樂。我諸阿修羅。城邑宮殿。轉勝微妙。樂具悉有。還復如故。
何以故。彼等四大阿修羅王。是我親舊。如是其餘。所有一切。阿修羅等。於我得信。敬仰尊重。心生希有。今當不久。來至於此。為聽法故。
魔王波旬。復生惡心。而作是念。
我是一切。欲界之中。最勝自在。於諸眾生。能作苦樂。沙門是人。何能狡猾。幻惑異端。妖邪多語。敢共我競。而欲與我。挍量比並。釋梵四王。摩醯首羅。那羅延天。轉輪聖王。一切眾生。無能與我。挍量比並。作相違者。
今此瞿曇。作幻誑惑。一切眾生。遍四天下。地及虛空。一切盈滿。皆悉欲見。瞿曇故來。今此下賤。畜生之類。諸阿修羅。亦復蒙攝。我今當作。魔之境界。神通勢力。遊戲所加。更作幻惑。惱亂於彼。沙門瞿曇。及以降伏。諸來會眾。
時魔波旬。觀其眷屬。而說偈言。
諸魔各作念。
我常降伏怨。
及惱此會眾。
并禁阿修羅。
爾時世尊。而說偈言。
汝等見我力。
昔於菩提樹。
天神為證明。
我修真正法。
隨汝所有力。
恣汝當現之。
若能惱我者。
我當作歸依。
爾時魔王波旬。復增第一。極重瞋恨。以一切魔力。境界神通。遊戲所加。念於四方。最熱之風。令其一切。諸來大眾。熱風觸惱。而作降伏。
于時世尊。即入摧伏魔力三昧。其三昧力。即於四方。復起第一。妙香涼風。觸其身分。皆受快樂。
魔王波旬。知是事已。復於佛前。化大火聚。世尊即於。彼處化作。清涼大池。水涌上出。
魔王見已。復於空中。降雨大石。佛即變其。所雨之石。悉令化作。種種天華。而雨其處。
魔王波旬。及與眷屬。復以兩手。捉佉羅帝山。而欲速疾。震動三千大千世界。佛復以此。三千地界。加作金剛。尚不能動。乃至一塵。況能多也。
魔王復以。瞋怒之力。向阿修羅。所住之方。放口噓氣。成黑氣雲。令其城邑。宮殿陰闇。使諸阿修羅。重復迷惑。不能去來。
爾時世尊。即復變其。所吹氣雲。令作種種。天妙華雲。
爾時於彼。四阿修羅。城邑宮殿。復雨種種。天華之雨。其華雨中。演出百千。微妙法門。所謂。佛聲。法聲。僧聲。檀那波羅蜜聲。乃至般若波羅蜜聲。
三善行聲。三歸依聲。三律儀聲。三不護聲。三依止聲。三種菩提聲。三乘聲。三修聲。三種善根聲。越度三界聲。三受聲。三解脫聲。三示現聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。四不壞信聲。四禪聲。四梵住聲。四攝聲。四無礙智聲。四無色定。三摩跋提聲。四聖諦聲。五根聲。五力聲。五支三昧聲。五解脫入聲。顯示六根聲。六和敬聲。六念聲。六通聲。七聖財聲。七識住聲。七覺分聲。八聖道聲。九次第定聲。十聖處聲。佛十力聲。
大慈聲大悲聲。因緣生起聲。心不可壞聲。捨一切惡見聲。不忘菩提心聲。不退轉聲。忍聲。三昧聲。陀羅尼聲。授記登祚聲。無生忍聲。苦行聲。十地聲。十八不共佛法聲。到菩提聲。轉法輪聲。不可壞佛聲。捨聲。厭聲。解脫定聲。滅聲。成就眾生聲。攝受正法聲。辯才聲。無常聲。苦聲。無我聲。空聲。無所作聲。
寂靜聲。無生聲。如聲。實際聲。入法界聲。無眾生。無命。無養育。無受者。如如。不生不滅。不常不斷。不去不來。不住不行聲。大神通變化聲。加護三寶種聲。乃至大般涅槃聲。
地獄畜生。餓鬼人天。苦五陰重擔聲。數數流轉生死。與愛別離聲。一切有為。流轉之獄。如幻芭蕉。水月響聲。信念精進。忍及智慧。十善業道護持聲。出彼流轉獄聲。
於彼華雨。出是無量。百千種聲。彼諸音聲。能令無量。阿僧祇等阿修羅。於三寶中。深得敬信。尊重歸依。生希有心。渴仰欲見。釋迦牟尼。及欲聽法。供奉眾僧。極甚驚怖。流轉生死。與愛別離。悕望涅槃。
彼諸一切。阿修羅等。俱發聲言。
南無釋迦牟尼如來。南無釋迦牟尼如來。
我等今往。見於釋迦牟尼如來。禮拜供養故。聽法故。及供奉眾僧故。為看大集故。為求無上菩提乘故。為退落魔幢故。為建立法幢故。為三寶種。不斷絕故。為聽第一義。聖諦法門故。為休息煩。惱道苦道故。為斷截魔縛故。為枯竭愛河故。為滿法海故。為入智海故。為成熟眾生海故。為供養諸佛海故。
是故我等。及諸眷屬。往詣佛所。不為惡魔。於我等中。更得自在。我等從今。不復重遭。如是之苦。
爾時。牟真隣陀阿修羅王。復作是言。
我今亦與。婦妾宮人。男女大小。諸阿修羅。婦女眷屬。八萬四千。一切皆悉。著青衣服。青色莊嚴。青傘青蓋。青幢青幡。青車青華。青色摩尼。琴瑟箜篌。青寶青鼓。我今將諸五音。作樂歌舞。調戲第一莊嚴。及將眷屬。而往見佛。恭敬禮拜。聽受妙法。供奉眾僧。故往詣佛所。
爾時。須質多羅阿修羅王。復作是言。
我今亦與。婦妾宮人。男女眷屬。九十九百千。阿修羅婦女。一切皆著。黃衣莊嚴。乃至供奉眾僧故。往詣佛所。
爾時。睒婆羅阿修羅王。復作是言。
我今亦與。婦妾宮人。男女眷屬。百千億。阿修羅婦女。一切皆悉。著紺色衣。瓔珞莊嚴。乃至供奉眾僧。往詣佛所。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。復作是言。
我今亦與。婦妾宮人。男女眷屬。九十九頻婆羅。阿修羅婦女。一切悉著。朱色衣服。瓔珞莊嚴。乃至往詣佛所。
爾時。毘摩質多羅阿修羅王。復作是言。
我今亦與。婦妾宮人。男女眷屬。九十九。惡初矣尼百千。阿修羅婦女。一切悉著。頗梨色衣。瓔珞莊嚴。乃至往詣佛所。
爾時。羅睺羅阿修羅王。復作是言。
我今亦與。夫人婇女。男女眷屬。及土田主附庸王。并及長者。臣將左右。城邑聚落。所有人眾。如恒河沙等。阿修羅婦女。一切悉著。馬瑙色衣。瓔珞莊嚴。復持馬瑙色衣。及與幢幡。寶蓋金縷。真珠瓔珞。摩尼寶珠。香華塗香。及所乘車。皆悉同是。馬瑙之色。并以鼓角。琴瑟箜篌。簫笛伎樂。如是等事。皆馬瑙色。相與作樂。歌舞戲笑。最勝莊嚴。在於虛空。為欲見佛。禮拜供養。及為聽法。供奉眾僧故。往詣佛所。
如前所說。皆悉嚴備。彼諸色相。第一微妙。希有未有。昔來未聞。如是等。大莊嚴事。從彼阿修羅。所居處出。住在空中。
爾時。毘摩質多羅阿修羅王。及與眷屬。五音作樂。歌舞戲笑。詣羅睺羅阿修羅王。於前而引。
爾時。波羅陀阿修羅王。及與眷屬。皆大嚴持。到羅睺羅阿修羅王。右廂而引。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。并與眷屬。亦復如是。具大莊嚴。到羅睺羅阿修羅王。左廂而引。
爾時。睒婆羅阿修羅王。及與眷屬。亦悉嚴持。詣羅睺羅阿修羅王。於後而引。
爾時。牟真隣陀阿修羅王。及與眷屬。亦大嚴駕。到羅睺羅阿修羅王。在上而引。
爾時。須質多羅阿修羅王。及與眷屬。如是莊嚴。亦到羅睺羅阿修羅王。在下而引。
爾時於中。羅睺羅阿修羅王。及與眷屬。如是色相。以大莊嚴。五音伎樂。一時俱作。歌舞戲笑。音聲和合。而詣佛所。復以兩手。持種種寶華。天鬘塗香。向佛方所。遙散奉獻。到佉羅帝山上。變作大雲。空中而住。其佉羅帝山。牟尼諸仙。所依住處。雨種種寶。種種華。種種天鬘。種種塗香。
爾時會中。有諸眾生。作如是念。
欲有何事。是何等力。先作此瑞。
爾時世尊。告慧命耶舍言。
汝等比丘。當自正念。繫心而住。勿得散亂。
世尊復告。慧命耶舍。
汝等比丘。當以精勤。繫念而住。勿得散亂。
若能精勤。繫念不散。則能休息。煩惱之道。及除苦道。能住第一義諦。能滿六波羅蜜。不久得成。阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅。及與一切。眷屬妓女。而今欲來。并作五音。妓樂和合。而作莊嚴。為禮拜我。供養聽法。是故汝等。勿得散亂。繫念而住。
爾時一切阿修羅。及與眷屬。尋即來到。佉羅帝山。到已即時。右遶其山。三匝訖已。將諸眷屬。詣世尊所。
爾時。羅睺羅阿修羅王。向世尊。頭面作禮。右遶三匝。於前住立。持梵天髻上。光明艶色。摩尼寶珠。置於佛前。復用種種。寶華末香。幢幡寶蓋。及以金縷。真珠瓔珞。復以種種。歌舞作樂。而用供養。
合掌向佛。說偈讚曰。
心調士中最。
能施一切樂。
法燈常法施。
增長法智慧。
世尊然法炬。
天人皆悉知。
了達悕望法。
安住涅槃道。
唯佛蔭諸眾。
如蓋覆一切。
摧伏諸陰魔。
死魔煩惱魔。
降魔及軍眾。
并及惡心意。
稽首於世尊。
勇健愍諸有。
是魔極惡心。
常行諸惡事。
此是彼戲笑。
欲得眾生苦。
此諸修羅宮。
苦雲悉彌覆。
佛即起悲心。
觸我諸修羅。
佛為眾生故。
修諸苦行訖。
多劫修檀戒。
行忍及智慧。
世尊更不作。
諸餘惡行事。
佛以如是事。
足令我得樂。
惟佛精進士。
三界無等雙。
離諸煩惱縛。
解脫於三有。
佛仍於眾生。
慈悲而常轉。
禮佛不動山。
慈心正安住。
爾時。毘摩質多阿修羅王。及與眷屬。頭面接足禮拜世尊。右遶三匝。佛前住立。即以千斤。閻浮檀金。置於佛前。復以日愛。寶摩尼珠。置在佛上。如是種種寶。種種香華。乃至種種。歌舞伎樂。而作供養。
合掌恭敬。說偈讚曰。
釋梵大自在。
輪王那羅延。
護世及波旬。
悉無如是力。
天龍夜叉等。
人及阿修羅。
亦無如世尊。
慈悲大勢力。
惟佛眾生最。
如地不瞋喜。
能忍一切惡。
并作惡業者。
等視諸眾生。
如母愛其子。
心平於一切。
是故禮佛足。
願護此一法。
勿使魔更來。
不令彼得勝。
作此惡惱害。
一切惡瞋怒。
及以最極惡。
實語願說咒。
降伏諸魔軍。
如人身無病。
不求諸醫師。
如是阿修羅。
無事不想佛。
我今甚歡喜。
來詣於佛所。
願說清淨法。
令到菩提道。
顯示諸賢聖。
寂定如虛空。
遠離於諸惡。
及離我我所。
速知於實際。
能除諸煩惱。
速斷一切縛。
得知最上道。
爾時。波羅陀阿修羅王。及與眷屬。頂禮佛足。右遶三匝。持眾雜色。種種寶樹。狀如波吒羅。七寶之樹。置於佛後。種種寶葉。華果金縷。真珠瓔珞。天生寶鬘。天瓔衣服。指印環玔。寶蓋幢幡。手瓔珞。脚瓔珞。臂瓔珞。寶莊嚴具。於佛頭上。空中垂下。乃至種種。歌舞作樂。而供養佛。
一心合掌。說偈讚曰。
眾生常為彼。
煩惱火所燒。
求樂恒不得。
不遇施樂者。
一切住惡道。
惟佛眾生藥。
安住解脫道。
能救一切苦。
惟佛賞人主。
三有中更無。
愍進智慧水。
眾德滿如海。
為盲失道者。
安住於正路。
導引諸眾生。
住勝涅槃道。
凡夫飢無厭。
唯佛能充飽。
常為煩惱溺。
唯佛能救拔。
遭溺之病苦。
苦逼失其念。
如此苦苦者。
導師為親救。
惡心眾生等。
龍鬼諸羅剎。
見佛得正念。
安住大悲心。
唯佛於三界。
能作救護者。
我等已孤獨。
悉為眾苦溺。
我等皆一心。
一切樂法住。
願說最上義。
令我得菩提。
以得於佛眼。
最上諸佛智。
速伏諸魔怨。
願降正法雨。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。將諸眷屬。頂禮佛足。右遶三匝。於佛右左積。閻浮檀金。復以種種寶。種種華。種種末香。寶蓋幢幡。及以金縷。真珠瓔珞。歌舞作樂。
合掌供養。說偈讚曰。
福田福德水。
福種福德牙。
福樹福德枝。
福條福德葉。
福華福味果。
最上福味漿。
福色福陰影。
福德子成就。
佛福善堅固。
福勇能伏他。
福色勇健士。
福德不動山。
福華覆蓋土。
福藥所依身。
福山最上頂。
放福智慧水。
福德海甚深。
福德眾生依。
妙福眾寶磺。
福味如巨海。
福器盛甘露。
福願皆盛滿。
福商恒將向。
無漏寶國土。
我等眾福盡。
是故歸依佛。
福德賢寶瓶。
願愍施我等。
爾時復有。阿修羅仙。名一切菩提鬘。具有大福。大威德。大智慧。大苦行。以菩提心。而作莊嚴。得五神通。離諸塵垢。安住成就。一切眾生。常化一切。阿修羅等。堪受彼供。是諸阿修羅。無上導師。與九萬五千。具足五通。阿修羅仙。前後圍遶。來詣佛所。頂禮佛足。以真金瓶。盛八功德水。置於佛前。并獻寶杖。復與九萬五千眷屬。各各執持。異種寶蓋。以奉世尊。右遶三匝。
合掌向佛。說偈讚曰。
忍辱如大地。
忍水常盈滿。
安住於淨忍。
寧心無所失。
煩惱渴愛盡。
安處於信財。
佛住慈悲心。
置眾菩提道。
說法猶如水。
若聞如是法。
愛樂菩提心。
能成第一義。
大悲願調伏。
此諸下劣行。
願受我修羅。
所獻眾寶物。
三界所有供。
棄捨不求染。
唯佛無煩惱。
堪受世供養。
佛以大菩提。
嚴三有眾生。
願說第一義。
為得菩提故。
我於拘留孫。
曾聞第一義。
拘那含牟尼。
迦葉佛亦然。
我以自願力。
應現阿修羅。
為化修羅故。
修行菩提道。
聞法獲德藏。
復能轉示他。
降魔惡徒黨。
熾然正法朋。
於此濁惡世。
難有功德人。
現佛境界事。
是佛妙神力。
大方等大集經卷第四十七
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
魔王波旬詣佛所品第二
爾時復於。魔王宮中。所有一切。諸雜林樹。果實華葉。衣冠瓔珞。莊嚴之物。皆悉變成。半月而現。放大光明。照魔王宮。內外明徹。琴瑟箜篌。一切樂器。及非樂器。寶莊嚴具。及餘諸物。自然演出。如是偈句。
世間無等大導師。
於諸法中最自在。
今住佉羅帝迦山。
為眾顯示佛法海。
開說一道清淨法。
聞者必得勝菩提。
波旬獷戾儞不如。
令汝魔界悉空無。
汝本曾作一邪善。
今得如是自在報。
汝今法應當退落。
何不速去見導師。
一切所來諸眾生。
曾作邪善千億數。
福藏大眾皆來集。
聽受最上無病法。
各各向佛心敬仰。
見尊導師修供養。
以其淨信滅煩惱。
更不重生於欲界。
專信禮拜尊導師。
滅三界苦煩惱縛。
億世受於勝妙報。
速與三界為親友。
又於三界作法王。
說真實法度眾生。
一切諸法如水泡。
有為相現猶如幻。
福報無常悉空無。
當疾捨離我見過。
速發無上菩提心。
以此定受勝妙福。
爾時魔王波旬。及諸官屬。見聞是已。驚怖戰悚。從床而墮。兩手掩耳。而作是言。
當觀沙門。作此幻惑。必奪我等。諸魔勢力。令諸色像。悉成半月。復出如是。種種音聲。
沙門瞿曇。現大神力。盡攝欲界。以為己有。可速擊鼓。集諸大眾。皆到此處。
作是語已。於其宮中。即便擊鼓。
擊彼鼓時。於其鼓中。即出如是。音聲偈句。
諸法空寂風和合。
遠離所依眾色像。
於作無用誑眾生。
事相詐現猶如幻。
和合因緣故成字。
如書虛空字不住。
陰界空寂離眾色。
無常義現不自實。
聲塵入於耳根門。
無常義現不暫停。
其識如幻若分別。
顯現無我不自在。
眼根迅速故空寂。
是苦自性義相應。
鼻根香塵與舌味。
身根及與一切觸。
心法並與無常俱。
迷惑眾生無所覺。
如是六境生諸苦。
能令失壞涅槃道。
以是凡夫轉五趣。
不能離縛得解脫。
於諸境界除渴愛。
則能速到勝妙處。
此心自性清淨相。
觀是了知菩提道。
若己境界得自在。
則能悲愍一切眾。
於彼當得檀戒忍。
智慧功德自莊嚴。
得最無上菩提智。
能度無量諸眾生。
說此偈時。魔之宮殿。一切眾生。驚怖不安。男夫婦女。童男童女。迭共相喚。詣魔王所。住立其前。
魔王以偈。告彼眾言。
汝等悉見此魔宮。
如是無量極醜惡。
諸聲不息生大苦。
定奪我等魔勢力。
沙門瞿曇作是聲。
欲滅魔力境界事。
可速往詣瞿曇所。
咸共讚歎而歸依。
爾時魔子。名鴦瞿羅歇。即以偈頌。而白父言。
我今嚴駕著鎧甲。
將諸勇健鬪戰士。
弓刀鉾矟及刀輪。
刀面鼓面諸獸面。
魔軍夜叉龍修羅。
及諸眷屬滿虛空。
速詣惡心瞿曇所。
碎滅令彼如灰塵。
爾時魔王。說偈答言。
我從昔來於彼人。
曾作無量惡留難。
汝亦應見菩提樹。
瞿曇勝我及軍眾。
如是我等數惱亂。
瞿曇常勝於我等。
不見天龍阿修羅。
能動彼人一毛端。
爾時復有。魔之大臣。名珊盧遮那。而說偈言。
我等可速捨欲界。
但當自護己宮殿。
瞿曇昔來未至此。
今來拒之莫聽前。
爾時魔王。甚大憂愁。默然不答。
復有大臣。
名起怖畏。
而說偈言。
惟有巧力可伏怨。
當以諂偽詐為親。
我等將眾往詣彼。
詭詐而歎彼沙門。
復有大臣。名毘闡陀行。而說偈言。
昔此宮殿眾盈滿。
沙門侵奪今減少。
已歸彼者眾甚多。
我等亦可往歸依。
爾時魔王。聞其所說。即瞋彼臣。瞋已默然。
復有大臣。名曰老智。而說偈言。
瞿曇力加諸宮殿。
出此種種異音聲。
我等若不疾詣彼。
沙門必速來到此。
此處無人能遮護。
以力止彼瞿曇仙。
我等寧可共一切。
速詣歸彼大沙門。
爾時於彼。諸宮殿中。所居大眾。男夫婦女。眷屬大小。悉作一朋。復作是言。
大王今可。將諸眷屬。速詣彼所。我等今當。守護此諸。城邑宮殿。
爾時魔王。即作是言。
如是如是。我與他化自在天王。及諸軍眾。眷屬大小。往詣彼所。并與化天。兜率陀天。須夜摩天。釋提桓因。及其軍眾。共詣彼所。復與毘沙門天王。并諸軍眾。毘樓勒叉天王。并鳩槃荼軍眾。提頭賴吒天王。并乾闥婆。緊那羅軍眾。毘樓博叉天王。及諸龍眾。往詣彼所。
作是語時。復有魔王。輔佐大臣。名珊遮羅拏。白言大王。
今者所有。諸天宮殿。皆悉空寂。欲界諸天。及諸天女。一切眷屬。悉在瞿曇。大沙門所。聽法而住。如是。緊那羅。龍。鬼。夜叉。伽樓羅。鳩槃荼。悉在彼處。種種供養。沙門瞿曇。聽受其法。
爾時魔王。自觀察已。見諸欲界。一切宮殿。皆悉空寂。欲界之中。所有諸天。人非人等。皆悉集在。於瞿曇所。而坐聽法。惟有阿修羅。未到於彼。
而作是言。
我今當與。諸阿修羅。俱詣彼所。令其會眾。皆悉惑亂。不得正信。勿使瞿曇。教彼大眾。諸法如幻。不去不來。不合不散。不生不滅。令我欲界。皆悉空寂。
復作是言。
我今當共。諸阿修羅。并及軍眾。疾詣彼所。遮諸眾生。不令速得。越度苦海。到於彼岸。以沙門力。速背死法。令我境界。勢力減少。我今速往。遮護彼諸。人非人等。
時魔波旬。即以魔之。神通境界。念四阿修羅王。及其軍眾。一切眷屬。速來集在。須彌山頂。然後相將。共下詣彼。瞿曇沙門所。詐設美言。謙下讚歎。示作歸依。求見因緣。當以方便。令諸大眾。悉生怖畏。斷其正信。
又不令彼。於瞿曇所。生其尊敬。以是令彼。沙門瞿曇。厭患於世。速入涅槃。如是魔王。數數悕望。阿修羅眾。然諸阿修羅。為佛神力。之所加故。茫然不知。魔之悕望。
其魔即時。惡意於佛。及一切阿修羅。便作是言。
觀瞿曇一人。於我境界。已得解脫。不可追迴。我於欲界。悉得自在。此凡賤畜生。阿修羅。不受我教。我當為其。作大衰惱。令彼速捨。所治宮殿。然後我當。以神通力。將諸眷屬。往見瞿曇。
又復與諸。大臣勇將。左右諸軍。男夫婦女。營從圍遶。以第一最勝。五音作樂。調戲歌舞。一切衣服。莊嚴之具。眾寶香華。幢幡寶蓋。音聲和合。令速嚴辦。往見瞿曇。
我今亦將。夫人婇女。及以男女。大眾圍繞。以第一最。勝魔之境界。神通遊戲。五音和合。往見瞿曇。
何以故。唯除瞿曇。諸餘大眾。天。龍。乾闥婆。人。及阿修羅等。世間大眾。悉令迷惑。當以堅牢欲網。而羅網之。於生死大海。不令速度。是故詣彼。餘者留住。守此宮殿。
時魔波旬。即將九百六十萬。頻婆羅眷屬。男夫婦女。童男童女。大臣左右。以魔境界。神通加持。作第一最勝。五音伎樂。歌舞調戲。一切所有。令人多憙。生染著者。悉具備之。
時魔波旬。住彼諸宮。告言。
悉出。往詣彼所。
而復合掌。說偈頌曰。
唯佛盡除諸煩惱。
唯佛能化諸世間。
唯佛能然正法燈。
三界中最我歸依。
爾時魔王。既作如是。魔之神通。境界力已。從彼宮出。以手散華。所散之華。於四天下。悉作華蓋。在空而住。於一切處。悉雨種種寶。種種華。如雲而下。
當於爾時。世尊仍說。住阿蘭若。第一義諦。
佛告大眾。
汝等一切。守攝諸根。繫心專念。莫令馳散。此魔波旬。多將諸眾。歌舞調戲。五音作樂。眾伎和合。又與婦女。眷屬大小。圍繞而來。
爾時魔王。與諸眷屬。尋即來到。佉羅帝山。牟尼諸仙。所依住處。到佛所已。即於佛上。虛空之中。化七寶蓋。縱廣七由旬。而覆佛頂。復以無價。真珠瓔珞。嚴置佛上。復以種種。眾寶華香。塗香。末香。天鬘。幢幡。寶蓋。金縷。真珠。瓔珞。及五音伎樂。供養世尊。
右遶三匝。而說偈言。
我今歸命佛世尊。
從是終不起惡心。
瞿曇心定容恕我。
我當守護佛正法。
於世更無如世尊。
憐愍利益眾生者。
自得解脫令他得。
是故我歸最勝尊。
唯佛慈愍一切眾。
已越生死煩惱山。
常慈樂度諸眾生。
今速歸依汝世尊。
能了有為及無為。
離二如蓮不著水。
積德梵行所依身。
是故我今歸依佛。
世無寂定無病法。
清淨常勝伏煩惱。
唯有正法及涅槃。
是故歸依無等法。
於世更無如僧眾。
和合解脫八丈夫。
能離一切煩惱縛。
是故歸依大德僧。
閑居靜默常一食。
第一義心恒相應。
慈悲愍念諸眾生。
我亦歸依於彼等。
於三寶種作熾然。
護養所有佛聲聞。
我勸一切諸眾生。
名衣上饌而供養。
爾時會中。諸來大眾。若天若人。乾闥婆等。同聲讚言。
善哉善哉。
爾時世尊。告慧命憍陳如。而說偈言。
我已告汝聲聞眾。
所有相應求解脫。
常樂所依四聖種。
以彼得滿菩提道。
如樹果繁速自害。
竹蘆結實亦如是。
如騾懷妊自喪身。
無智求利亦復然。
亦如盛夏惡雹雨。
傷害一切諸苗稼。
如是貪求利養者。
必當速失勝菩提。
又如諸樹華開敷。
而復為火所焚燒。
如是貪求利養者。
亦當退失菩提道。
若有比丘得供養。
樂求利養堅著者。
於世更無如此惡。
故令不得解脫道。
如是貪求利養者。
既得道已還復失。
爾時魔王。聞說偈已。即自念言。
沙門瞿曇。知我虛偽。詐現歸依。
羞愧默然。退坐一面。聽法而住。魔諸婦女。諸根形貌。容狀光色。皆悉枯悴。變成惡色。背僂跛躄。醜陋弊惡。所有男夫。都不復能。歌舞調戲。五音作樂。皆悉閉塞。不能出聲。卻坐一面。聽法而住。
諸阿修羅詣佛所品第三
爾時月藏菩薩摩訶薩。為欲攝化。諸眾生故。說月幢月。咒句之時。於彼四大阿修羅王。所治之處。一切所有。草木華果。眾寶瓔珞。莊嚴之事。衣服臥具。皆悉變成。半月而現。彼等諸事。迭相掁觸。出五音聲。所有鼓貝。箜篌箏笛。具足作樂。
彼等音中。亦復演出。如是偈句。
唯佛化導以安隱。
并眾住在佉羅山。
於臭煩惱拔眾生。
為其說法永斷除。
凡夫悉墮生死海。
煩惱駛河起波浪。
三有更無哀愍者。
如牟尼尊慈善心。
多眾聚集一方所。
天人鳩槃龍夜叉。
悉依佉羅帝山所。
於諸苦畏求解脫。
我等俱時速詣彼。
為欲聽聞正法故。
魔王不久或來此。
而為我等作留難。
一心聽受勝妙法。
於彼淨心得大福。
以福長壽除諸怨。
於世常受威德樂。
若以此福求解脫。
斷諸煩惱得羅漢。
及斷諸緣作辟支。
亦能成佛具諸樂。
如是當得無有疑。
是故速捨諸緣縛。
一切當起清淨心。
速到佛所修供養。
從此賢劫初以來。
未有如是大眾集。
於後久遠彌勒興。
我等不得許時壽。
爾時於彼。四阿修羅。城邑宮殿。有如是事。以菩薩力。莊嚴加持故。聞是句義。皆生信心。各各於其。城邑宮殿。雲集一處。共相謂言。
今當於此。欲有何事。
所以者何。我等昔來。未曾見者。今得見之。昔未聞者。今得聞之。無人知者。
時魔波旬。從己宮下。欲禮佛故。而往散華。所散之華。於四天下。皆作華雨。當雨之時。於四阿修羅。城邑宮殿。遍一切處。皆悉變作。最極臭穢。及惡烟塵。灰土[土*蓬]𡋯。處處盈滿。蚊虻蛇蝎。諸惡毒蠅。亦復悉滿。憂愁惱亂。不可愛樂。
當於爾時。諸阿修羅。城邑宮殿。皆悉黑闇。一切阿修羅。男夫婦女。童男童女。悉懷最極。憂愁惱亂。不樂住彼。各於巷陌。迭相雲集。至己王所。在前住立。阿修羅王。見諸衰害。極增憂惱。
毘摩質多羅阿修羅王。與諸眷屬。及所治處。一切阿修羅。男夫婦女。童男童女。波羅陀阿修羅王。跋持毘盧遮那阿修羅王。與諸眷屬。及所治處。男夫婦女。童男童女。向羅睺羅阿修羅王。所治城邑。聚落宮殿。見彼如是。諸惡惱亂。蚊虻蛇蝎。毒蠅等已。三阿修羅王。俱至羅睺羅阿修羅王所。於前住立。
毘摩質多阿修羅王。請問羅睺羅阿修羅王。而說偈言。
一切修羅諸宮殿。
猶如地獄等無異。
熱風暴起來至此。
一切狀似火燒焚。
所有樹林諸果實。
悉皆墮落在於地。
諸有蓮華及浴池。
草苗眾華悉枯竭。
烟塵[土*蓬]𡋯於我等。
阿修羅城諸宮殿。
及有蚊虻蚤惡蠅。
無量諸惡毒蟲等。
今聞如是眾惡聲。
眾生多惱不喜樂。
諸阿修羅受此苦。
悉為飢渴所逼惱。
苦逼無所可歸依。
一切驚怖心焦枯。
生死畏等誰威力。
而不利益我天龍。
以何方便令休息。
如是種種怖畏事。
非是惡龍來至此。
降伏我等阿修羅。
爾時。羅睺羅阿修羅王。說偈答言。
阿修羅輩汝諦聽。
我等昔日具安樂。
五欲所須皆稱意。
神通勇健有大力。
所持弓刀及箭矟。
羂索矛䂎劍輪等。
一切今當悉退落。
城邑巷陌盡茫然。
男夫婦女先凶健。
顏色端正有勢力。
悉與諸天共齊等。
於今時中定當盡。
命盡眾生白法盡。
羞恥慚愧解心盡。
及聰明人所知盡。
巧行與善聖智盡。
苗稼及諸華藥盡。
果味等盡諸戒盡。
所欲稱意音樂盡。
眾寶衣服飲食盡。
喜樂事盡人天盡。
夜叉乾闥修羅盡。
婆羅門種剎利盡。
并諸毘舍首陀盡。
惟共諸惡眾生等。
非聖諂曲殺盜婬。
妄語兩舌綺惡口。
貪恚胆侫癡邪見。
儉短增長及飢渴。
愛離怨會與捕獵。
見他得利生嫉忌。
割截斬斫諸破壞。
毒害刀矟劍輪增。
面目流淚憂悲苦。
蚊虻惡風及烟塵。
斯等竝來為觸惱。
地獄畜生與餓鬼。
是等境界大苦海。
此非善行相應時。
念念退失於正見。
白業之人惡事增。
如是眾惡皆興盛。
是阿修羅盡時至。
唯無等乘能遮止。
爾時。波羅陀阿修羅王。白羅睺羅阿修羅王。說偈問言。
唯王為諸眾生故。
常勤精進修諸法。
具大福德神通力。
及以智慧莊嚴身。
此是何力誰所作。
欲滅我等阿修羅。
誰能救護於我等。
當禮敬彼而歸依。
爾時。羅睺羅阿修羅王。說偈答言。
此非釋梵天王力。
亦非自在那羅延。
又非夜叉及龍神。
惟除魔王欲自在。
昔惱諸龍亦如是。
大仙瞿曇為斷除。
我等禮彼瞿曇仙。
能施我等安樂故。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈問言。
為是天人龍夜叉。
能施一切安樂者。
彼何神通精進力。
為當方便造幻惑。
於何法中得自在。
何誰能受彼教勅。
為於魔力得解脫。
而得何力使其然。
爾時。羅睺羅阿修羅王。以偈答言。
昔見端正大沙門。
端坐菩提樹陰影。
魔將軍眾而詣彼。
以慈悲力速降伏。
於彼得成勝菩提。
超過一切諸天眾。
具大慈悲入涅槃。
故能枯竭眾苦海。
此諸仙中最勝幢。
具足十力眾生藥。
釋梵自在修羅仙。
欲自在魔那羅延。
悉禮於彼作歸處。
是人能示眾解脫。
於諸一切三界中。
超勝所有諸天眾。
調伏寂靜降諸根。
樂寂七聖財莊嚴。
安住涅槃到彼岸。
悉能枯竭煩惱海。
是故我等一切眾。
悉歸能滅諸苦者。
皆持種種妙香花。
各各合掌而求請。
爾時羅睺羅。毘摩質多羅。波羅陀。跋持毘盧遮那。四阿修羅王。及男夫婦女。童男童女。所有一切。阿修羅眾。皆悉雲集。有以燒香。供養禮佛。而求請者。有持種種。雜色妙華。有持種種。摩尼寶珠。有持種種。幢幡寶蓋。金縷真珠。瓔珞衣服。以用奉佛。而求請者。有持種種。箏瑟箜篌。簫笛鼓吹。五音作樂。供養禮拜。求請佛者。
羅睺羅阿修羅王。以己神通。境界之力。大身遊戲。兩手執持。帝釋毘楞伽摩尼寶鬘。頭面禮拜。遙奉世尊。說偈讚曰。
佛為眾生樂。
久修諸苦行。
憐愍一切眾。
願亦愍我等。
忍辱如大地。
悲愍諸眾生。
休息諸濁惡。
愍覆於我等。
佛度諸畏訖。
得於無上智。
等心於眾生。
願愍阿修羅。
佛以八聖船。
度脫苦眾生。
涅槃味充飽。
慈念阿修羅。
佛於諸眾生。
不恥惡種姓。
一切如赤子。
是故歸依佛。
爾時毘摩質多羅阿修羅王。以兩手捧。持一切諸天。登祚所著。摩尼寶鬘。頭面作禮。以偈讚曰。
勝過天龍眾。
修羅鳩槃荼。
盡除諸煩惱。
心意所作惡。
降伏業苦道。
而到於彼岸。
遠離於有想。
及無想眾生。
悲念眾生故。
不入於涅槃。
為諸眾生故。
能忍一切苦。
視於諸眾生。
如母念一子。
願愍於此等。
苦處灑悲水。
休息苦惱觸。
煩惱水所溺。
起發堅勇者。
願救眾生苦。
念今苦苦至。
為魔力所壞。
苦觸阿修羅。
願灑大悲水。
眾生若於佛。
起於瞋惡心。
而不能動佛。
身心少分者。
若彼所有樂。
境界身心事。
佛常等慈悲。
於此更無異。
惟佛於天人。
能施一切樂。
我等為魔惱。
心孤無所依。
無有餘眾生。
能滅於魔業。
惟佛速除遣。
盡壞無有餘。
諸天龍證知。
夜叉阿修羅。
如佛眾生最。
能救一切苦。
魔欲速滅我。
修羅諸宮殿。
願速放戒光。
施我滿足樂。
爾時。波羅陀阿修羅王。兩手捧持。梵天光幢。摩尼寶珠。和合天鬘。頭面作禮。說偈讚曰。
流轉獄所縛。
離諸一切樂。
極惡大巨海。
沒溺無所依。
唯佛精勤行。
於三阿僧祇。
自度到彼岸。
悉竭煩惱海。
為諸眾生故。
六年行苦行。
而得無上智。
滅除彼煩惱。
我等為魔嬈。
無力受諸苦。
願除魔所加。
洗浴我等宮。
此等僧祇眾。
為諸苦所惱。
願救此諸苦。
當往見世尊。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。兩手捧持。梵天艶光。摩尼寶鬘。頭面作禮。以偈讚曰。
今禮牟尼尊。於法自在者。
超過釋梵王。
降魔及軍眾。
超過日月光。
及與四天王。
慈悲明日月。
普照諸眾生。
五日並出時。
海水悉枯竭。
若供佛功德。
無能枯竭者。
超度於三界。
而入無畏城。
大悲覆眾生。
諸苦悉除滅。
等心諸眾生。
如母視一子。
我等憂翳障。
慈風願吹散。
更無餘歸依。
可救我等苦。
如佛功德滿。
莫捨修羅宮。
爾時世尊。以佛耳聞。以佛眼見。諸阿修羅。城邑宮殿。魔力所加。一切諸難。皆悉周遍。無有遺餘。俱受熱惱。
願樂求我。蔭覆救護。為歸為趣。我當救護。諸阿修羅。今正是時。
于時世尊。以大悲威勢。現一切樂。即入悲風光明三昧。三昧力故。令四阿修羅。宮殿所有。魔之神力。所加苦事。一念之頃。皆悉休息。還復如故。亦如三十三天宮殿。於中即現。第一妙樂。可樂之事。
彼諸阿修羅。見已踊躍。心生歡喜。口眼皆悅。熈怡微笑。皆作是言。
南無佛陀。南無佛陀。
作是語已。即以諸天。勝妙寶鬘。向佛方所。遙擲奉獻。
其羅睺羅阿修羅王。所擲寶鬘。即到佛所。於佛頂上。空中而住。
毘摩質多羅阿修羅王。所擲寶鬘。亦到佛所。於虛空中。住右肩上。
波羅陀阿修羅王。所擲寶鬘。亦到佛所。於虛空中。住左肩上。
跋持毘盧遮那阿修羅王。所擲寶鬘。亦到佛所。住於佛前。放光而照。
其餘所有。諸阿修羅。復持種種。眾寶香華。幢幡寶蓋。及以金縷。寶珠天鬘。真珠瓔珞。種種衣服。塗香末香。彼等一切。悉向世尊。遙擲奉獻。而以供養。
是時於此。佉羅帝山。牟尼諸仙。所依住處。雨種種華。乃至末香。如降暴雨。
爾時會中有菩薩摩訶薩。名求斷疑。從座而起。偏袒右肩。合掌禮佛。以偈問曰。
大仙世尊無量智。
於先已雨如是雨。
現諸神通變化瑞。
月藏菩薩來到此。
今復雨於種種寶。
誰當復來到於此。
為是大德諸菩薩。
為是他方諸佛使。
爾時佛告。求斷疑菩薩摩訶薩言。
善男子。此是魔王波旬。於四阿修羅。城邑宮殿。化作陰闇。灰塵烟霧。蚊虻毒蠅。及以種種。毒蛇蜂蝎。於彼一切。樹林草木。華果泉池。皆悉枯涸。一切阿修羅。苦困欲死。彼等向我。一心歸依。合掌作禮。以種種華。乃至末香。於彼阿修羅。所住城邑。向我遙擲。而作供養。
羅睺羅阿修羅王。所擲寶鬘。今我頂上者。是也。
毘摩質多羅阿修羅王。所擲寶鬘。在我右肩者。是也。
波羅陀阿修羅王。所擲寶鬘。在我左肩者。是也。
跋持毘盧遮那阿修羅王。所擲寶鬘。今在我前者。是也。
爾時魔王波旬。從坐而起。向佛合掌。恭敬禮拜。而作是言。
此諸阿修羅。蒙佛恩福。我今亦令。諸阿修羅。還得具足。饒益安樂。
佛告波旬。
汝今不須。作如是言。我已令其。充足安樂。我諸阿修羅。城邑宮殿。轉勝微妙。樂具悉有。還復如故。
何以故。彼等四大阿修羅王。是我親舊。如是其餘。所有一切。阿修羅等。於我得信。敬仰尊重。心生希有。今當不久。來至於此。為聽法故。
魔王波旬。復生惡心。而作是念。
我是一切。欲界之中。最勝自在。於諸眾生。能作苦樂。沙門是人。何能狡猾。幻惑異端。妖邪多語。敢共我競。而欲與我。挍量比並。釋梵四王。摩醯首羅。那羅延天。轉輪聖王。一切眾生。無能與我。挍量比並。作相違者。
今此瞿曇。作幻誑惑。一切眾生。遍四天下。地及虛空。一切盈滿。皆悉欲見。瞿曇故來。今此下賤。畜生之類。諸阿修羅。亦復蒙攝。我今當作。魔之境界。神通勢力。遊戲所加。更作幻惑。惱亂於彼。沙門瞿曇。及以降伏。諸來會眾。
時魔波旬。觀其眷屬。而說偈言。
諸魔各作念。
我常降伏怨。
及惱此會眾。
并禁阿修羅。
爾時世尊。而說偈言。
汝等見我力。
昔於菩提樹。
天神為證明。
我修真正法。
隨汝所有力。
恣汝當現之。
若能惱我者。
我當作歸依。
爾時魔王波旬。復增第一。極重瞋恨。以一切魔力。境界神通。遊戲所加。念於四方。最熱之風。令其一切。諸來大眾。熱風觸惱。而作降伏。
于時世尊。即入摧伏魔力三昧。其三昧力。即於四方。復起第一。妙香涼風。觸其身分。皆受快樂。
魔王波旬。知是事已。復於佛前。化大火聚。世尊即於。彼處化作。清涼大池。水涌上出。
魔王見已。復於空中。降雨大石。佛即變其。所雨之石。悉令化作。種種天華。而雨其處。
魔王波旬。及與眷屬。復以兩手。捉佉羅帝山。而欲速疾。震動三千大千世界。佛復以此。三千地界。加作金剛。尚不能動。乃至一塵。況能多也。
魔王復以。瞋怒之力。向阿修羅。所住之方。放口噓氣。成黑氣雲。令其城邑。宮殿陰闇。使諸阿修羅。重復迷惑。不能去來。
爾時世尊。即復變其。所吹氣雲。令作種種。天妙華雲。
爾時於彼。四阿修羅。城邑宮殿。復雨種種。天華之雨。其華雨中。演出百千。微妙法門。所謂。佛聲。法聲。僧聲。檀那波羅蜜聲。乃至般若波羅蜜聲。
三善行聲。三歸依聲。三律儀聲。三不護聲。三依止聲。三種菩提聲。三乘聲。三修聲。三種善根聲。越度三界聲。三受聲。三解脫聲。三示現聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。四不壞信聲。四禪聲。四梵住聲。四攝聲。四無礙智聲。四無色定。三摩跋提聲。四聖諦聲。五根聲。五力聲。五支三昧聲。五解脫入聲。顯示六根聲。六和敬聲。六念聲。六通聲。七聖財聲。七識住聲。七覺分聲。八聖道聲。九次第定聲。十聖處聲。佛十力聲。
大慈聲大悲聲。因緣生起聲。心不可壞聲。捨一切惡見聲。不忘菩提心聲。不退轉聲。忍聲。三昧聲。陀羅尼聲。授記登祚聲。無生忍聲。苦行聲。十地聲。十八不共佛法聲。到菩提聲。轉法輪聲。不可壞佛聲。捨聲。厭聲。解脫定聲。滅聲。成就眾生聲。攝受正法聲。辯才聲。無常聲。苦聲。無我聲。空聲。無所作聲。
寂靜聲。無生聲。如聲。實際聲。入法界聲。無眾生。無命。無養育。無受者。如如。不生不滅。不常不斷。不去不來。不住不行聲。大神通變化聲。加護三寶種聲。乃至大般涅槃聲。
地獄畜生。餓鬼人天。苦五陰重擔聲。數數流轉生死。與愛別離聲。一切有為。流轉之獄。如幻芭蕉。水月響聲。信念精進。忍及智慧。十善業道護持聲。出彼流轉獄聲。
於彼華雨。出是無量。百千種聲。彼諸音聲。能令無量。阿僧祇等阿修羅。於三寶中。深得敬信。尊重歸依。生希有心。渴仰欲見。釋迦牟尼。及欲聽法。供奉眾僧。極甚驚怖。流轉生死。與愛別離。悕望涅槃。
彼諸一切。阿修羅等。俱發聲言。
南無釋迦牟尼如來。南無釋迦牟尼如來。
我等今往。見於釋迦牟尼如來。禮拜供養故。聽法故。及供奉眾僧故。為看大集故。為求無上菩提乘故。為退落魔幢故。為建立法幢故。為三寶種。不斷絕故。為聽第一義。聖諦法門故。為休息煩。惱道苦道故。為斷截魔縛故。為枯竭愛河故。為滿法海故。為入智海故。為成熟眾生海故。為供養諸佛海故。
是故我等。及諸眷屬。往詣佛所。不為惡魔。於我等中。更得自在。我等從今。不復重遭。如是之苦。
爾時。牟真隣陀阿修羅王。復作是言。
我今亦與。婦妾宮人。男女大小。諸阿修羅。婦女眷屬。八萬四千。一切皆悉。著青衣服。青色莊嚴。青傘青蓋。青幢青幡。青車青華。青色摩尼。琴瑟箜篌。青寶青鼓。我今將諸五音。作樂歌舞。調戲第一莊嚴。及將眷屬。而往見佛。恭敬禮拜。聽受妙法。供奉眾僧。故往詣佛所。
爾時。須質多羅阿修羅王。復作是言。
我今亦與。婦妾宮人。男女眷屬。九十九百千。阿修羅婦女。一切皆著。黃衣莊嚴。乃至供奉眾僧故。往詣佛所。
爾時。睒婆羅阿修羅王。復作是言。
我今亦與。婦妾宮人。男女眷屬。百千億。阿修羅婦女。一切皆悉。著紺色衣。瓔珞莊嚴。乃至供奉眾僧。往詣佛所。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。復作是言。
我今亦與。婦妾宮人。男女眷屬。九十九頻婆羅。阿修羅婦女。一切悉著。朱色衣服。瓔珞莊嚴。乃至往詣佛所。
爾時。毘摩質多羅阿修羅王。復作是言。
我今亦與。婦妾宮人。男女眷屬。九十九。惡初矣尼百千。阿修羅婦女。一切悉著。頗梨色衣。瓔珞莊嚴。乃至往詣佛所。
爾時。羅睺羅阿修羅王。復作是言。
我今亦與。夫人婇女。男女眷屬。及土田主附庸王。并及長者。臣將左右。城邑聚落。所有人眾。如恒河沙等。阿修羅婦女。一切悉著。馬瑙色衣。瓔珞莊嚴。復持馬瑙色衣。及與幢幡。寶蓋金縷。真珠瓔珞。摩尼寶珠。香華塗香。及所乘車。皆悉同是。馬瑙之色。并以鼓角。琴瑟箜篌。簫笛伎樂。如是等事。皆馬瑙色。相與作樂。歌舞戲笑。最勝莊嚴。在於虛空。為欲見佛。禮拜供養。及為聽法。供奉眾僧故。往詣佛所。
如前所說。皆悉嚴備。彼諸色相。第一微妙。希有未有。昔來未聞。如是等。大莊嚴事。從彼阿修羅。所居處出。住在空中。
爾時。毘摩質多羅阿修羅王。及與眷屬。五音作樂。歌舞戲笑。詣羅睺羅阿修羅王。於前而引。
爾時。波羅陀阿修羅王。及與眷屬。皆大嚴持。到羅睺羅阿修羅王。右廂而引。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。并與眷屬。亦復如是。具大莊嚴。到羅睺羅阿修羅王。左廂而引。
爾時。睒婆羅阿修羅王。及與眷屬。亦悉嚴持。詣羅睺羅阿修羅王。於後而引。
爾時。牟真隣陀阿修羅王。及與眷屬。亦大嚴駕。到羅睺羅阿修羅王。在上而引。
爾時。須質多羅阿修羅王。及與眷屬。如是莊嚴。亦到羅睺羅阿修羅王。在下而引。
爾時於中。羅睺羅阿修羅王。及與眷屬。如是色相。以大莊嚴。五音伎樂。一時俱作。歌舞戲笑。音聲和合。而詣佛所。復以兩手。持種種寶華。天鬘塗香。向佛方所。遙散奉獻。到佉羅帝山上。變作大雲。空中而住。其佉羅帝山。牟尼諸仙。所依住處。雨種種寶。種種華。種種天鬘。種種塗香。
爾時會中。有諸眾生。作如是念。
欲有何事。是何等力。先作此瑞。
爾時世尊。告慧命耶舍言。
汝等比丘。當自正念。繫心而住。勿得散亂。
世尊復告。慧命耶舍。
汝等比丘。當以精勤。繫念而住。勿得散亂。
若能精勤。繫念不散。則能休息。煩惱之道。及除苦道。能住第一義諦。能滿六波羅蜜。不久得成。阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅。及與一切。眷屬妓女。而今欲來。并作五音。妓樂和合。而作莊嚴。為禮拜我。供養聽法。是故汝等。勿得散亂。繫念而住。
爾時一切阿修羅。及與眷屬。尋即來到。佉羅帝山。到已即時。右遶其山。三匝訖已。將諸眷屬。詣世尊所。
爾時。羅睺羅阿修羅王。向世尊。頭面作禮。右遶三匝。於前住立。持梵天髻上。光明艶色。摩尼寶珠。置於佛前。復用種種。寶華末香。幢幡寶蓋。及以金縷。真珠瓔珞。復以種種。歌舞作樂。而用供養。
合掌向佛。說偈讚曰。
心調士中最。
能施一切樂。
法燈常法施。
增長法智慧。
世尊然法炬。
天人皆悉知。
了達悕望法。
安住涅槃道。
唯佛蔭諸眾。
如蓋覆一切。
摧伏諸陰魔。
死魔煩惱魔。
降魔及軍眾。
并及惡心意。
稽首於世尊。
勇健愍諸有。
是魔極惡心。
常行諸惡事。
此是彼戲笑。
欲得眾生苦。
此諸修羅宮。
苦雲悉彌覆。
佛即起悲心。
觸我諸修羅。
佛為眾生故。
修諸苦行訖。
多劫修檀戒。
行忍及智慧。
世尊更不作。
諸餘惡行事。
佛以如是事。
足令我得樂。
惟佛精進士。
三界無等雙。
離諸煩惱縛。
解脫於三有。
佛仍於眾生。
慈悲而常轉。
禮佛不動山。
慈心正安住。
爾時。毘摩質多阿修羅王。及與眷屬。頭面接足禮拜世尊。右遶三匝。佛前住立。即以千斤。閻浮檀金。置於佛前。復以日愛。寶摩尼珠。置在佛上。如是種種寶。種種香華。乃至種種。歌舞伎樂。而作供養。
合掌恭敬。說偈讚曰。
釋梵大自在。
輪王那羅延。
護世及波旬。
悉無如是力。
天龍夜叉等。
人及阿修羅。
亦無如世尊。
慈悲大勢力。
惟佛眾生最。
如地不瞋喜。
能忍一切惡。
并作惡業者。
等視諸眾生。
如母愛其子。
心平於一切。
是故禮佛足。
願護此一法。
勿使魔更來。
不令彼得勝。
作此惡惱害。
一切惡瞋怒。
及以最極惡。
實語願說咒。
降伏諸魔軍。
如人身無病。
不求諸醫師。
如是阿修羅。
無事不想佛。
我今甚歡喜。
來詣於佛所。
願說清淨法。
令到菩提道。
顯示諸賢聖。
寂定如虛空。
遠離於諸惡。
及離我我所。
速知於實際。
能除諸煩惱。
速斷一切縛。
得知最上道。
爾時。波羅陀阿修羅王。及與眷屬。頂禮佛足。右遶三匝。持眾雜色。種種寶樹。狀如波吒羅。七寶之樹。置於佛後。種種寶葉。華果金縷。真珠瓔珞。天生寶鬘。天瓔衣服。指印環玔。寶蓋幢幡。手瓔珞。脚瓔珞。臂瓔珞。寶莊嚴具。於佛頭上。空中垂下。乃至種種。歌舞作樂。而供養佛。
一心合掌。說偈讚曰。
眾生常為彼。
煩惱火所燒。
求樂恒不得。
不遇施樂者。
一切住惡道。
惟佛眾生藥。
安住解脫道。
能救一切苦。
惟佛賞人主。
三有中更無。
愍進智慧水。
眾德滿如海。
為盲失道者。
安住於正路。
導引諸眾生。
住勝涅槃道。
凡夫飢無厭。
唯佛能充飽。
常為煩惱溺。
唯佛能救拔。
遭溺之病苦。
苦逼失其念。
如此苦苦者。
導師為親救。
惡心眾生等。
龍鬼諸羅剎。
見佛得正念。
安住大悲心。
唯佛於三界。
能作救護者。
我等已孤獨。
悉為眾苦溺。
我等皆一心。
一切樂法住。
願說最上義。
令我得菩提。
以得於佛眼。
最上諸佛智。
速伏諸魔怨。
願降正法雨。
爾時。跋持毘盧遮那阿修羅王。將諸眷屬。頂禮佛足。右遶三匝。於佛右左積。閻浮檀金。復以種種寶。種種華。種種末香。寶蓋幢幡。及以金縷。真珠瓔珞。歌舞作樂。
合掌供養。說偈讚曰。
福田福德水。
福種福德牙。
福樹福德枝。
福條福德葉。
福華福味果。
最上福味漿。
福色福陰影。
福德子成就。
佛福善堅固。
福勇能伏他。
福色勇健士。
福德不動山。
福華覆蓋土。
福藥所依身。
福山最上頂。
放福智慧水。
福德海甚深。
福德眾生依。
妙福眾寶磺。
福味如巨海。
福器盛甘露。
福願皆盛滿。
福商恒將向。
無漏寶國土。
我等眾福盡。
是故歸依佛。
福德賢寶瓶。
願愍施我等。
爾時復有。阿修羅仙。名一切菩提鬘。具有大福。大威德。大智慧。大苦行。以菩提心。而作莊嚴。得五神通。離諸塵垢。安住成就。一切眾生。常化一切。阿修羅等。堪受彼供。是諸阿修羅。無上導師。與九萬五千。具足五通。阿修羅仙。前後圍遶。來詣佛所。頂禮佛足。以真金瓶。盛八功德水。置於佛前。并獻寶杖。復與九萬五千眷屬。各各執持。異種寶蓋。以奉世尊。右遶三匝。
合掌向佛。說偈讚曰。
忍辱如大地。
忍水常盈滿。
安住於淨忍。
寧心無所失。
煩惱渴愛盡。
安處於信財。
佛住慈悲心。
置眾菩提道。
說法猶如水。
若聞如是法。
愛樂菩提心。
能成第一義。
大悲願調伏。
此諸下劣行。
願受我修羅。
所獻眾寶物。
三界所有供。
棄捨不求染。
唯佛無煩惱。
堪受世供養。
佛以大菩提。
嚴三有眾生。
願說第一義。
為得菩提故。
我於拘留孫。
曾聞第一義。
拘那含牟尼。
迦葉佛亦然。
我以自願力。
應現阿修羅。
為化修羅故。
修行菩提道。
聞法獲德藏。
復能轉示他。
降魔惡徒黨。
熾然正法朋。
於此濁惡世。
難有功德人。
現佛境界事。
是佛妙神力。
大方等大集經卷第四十七
