大般涅槃經卷第三十四
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之二
善男子。若言如來。畢竟涅槃。不畢竟涅槃。是人不解。如來意故。作如是說。
善男子。是香山中。有諸仙人。五萬三千。皆於過去。迦葉佛所。修諸功德。未得正道。親近諸佛。聽受正法。
如來欲為。如是人故。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。
諸天聞已。其聲展轉。乃至香山。
諸仙聞已。即生悔心。作如是言。
云何我等。得生人中。不親近佛。諸佛如來。出世甚難。如優曇花。我今當往。至世尊所。聽受正法。
善男子。爾時五萬三千諸仙。即來我所。我時即為。如應說法。
諸大士。色是無常。
何以故。色之因緣。是無常故。
無常因生。色云何常。乃至識。亦如是。
爾時諸仙。聞是法已。即時獲得。阿羅漢果。
善男子。拘尸那竭。有諸力士。三十萬人。無所繫屬。自恃憍恣。色力命財。狂醉亂心。
善男子。我為調伏。諸力士故。告目連言。
汝當調伏。如是力士。
時目犍連。敬順我教。於五年中。種種教化。乃至不能。令一力士。受法調伏。
是故我復。為彼力士。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。
善男子。時諸力士。聞是語已。相與集聚。平治道路。過三月已。我時便從。毘舍離國。至拘尸那城。中路遙見。諸力士輩。即自化身。為沙門像。
往力士所作。如是言。
諸童子。作何事耶。
力士聞已。皆生瞋恨。作如是言。
沙門。汝今云何。謂我等輩。為童子耶。
我時語言。
汝今大眾。三十萬人。盡其身力。不能移此。微末小石。云何不名。為童子乎。
諸力士言。
汝若謂我。為童子者。當知汝即。是大人也。
善男子。我於爾時。以足二指。掘出此石。是諸力士。見是事已。即於己身。生輕劣想。
復作是言。
沙門。汝今復能。移徙此石。令出道不。
我言童子。
何因緣故。嚴治此道。
諸力士言。
沙門。汝不知耶。釋迦如來。當由此路。至娑羅林。入於涅槃。以是因緣。我等平治。
我時讚言。
善哉善哉。童子。汝等已發。如是善心。吾當為汝。除去此石。
我時以手。舉擲大石。高至阿迦尼吒。
時諸力士。見石在空。皆生驚怖。尋欲四散。
我復告言。
諸力士等。汝今不應。生恐怖心。各欲散去。
諸力士言。
沙門若能。救護我者。我當安住。
爾時我復。以手接石。置之右掌。力士見已。心生歡喜。
復作是言。
沙門。是石常耶。是無常乎。
我於爾時。以口吹之。石即散壞。猶如微塵。
力士見已。唱言。
沙門。是石無常。
即生愧心。而自考責。
云何我等。恃怙自在。色力命財。而生憍慢。
我知其心。即捨化身。還復本形。而為說法。力士見已。一切皆發。菩提之心。
善男子。拘尸那竭。有一工巧。名曰純陀。
是人先於。迦葉佛所。發大誓願。
釋迦如來。入涅槃時。我當最後。奉施飲食。
是故我於。毘舍離國。顧命比丘。優波摩那。
善男子。過三月已。吾當於彼。拘尸那竭。娑羅雙樹。入般涅槃。汝可往告。純陀令知。
善男子。王舍城中。有五通仙。名須跋陀。年百二十。常自稱是。一切智人。生大憍慢。已於過去。無量佛所。種諸善根。
我亦為欲。調伏彼故。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。須跋聞已。當來我所。生信敬心。我當為彼。說種種法。其人聞已。當得盡漏。
善男子。羅閱耆王。頻婆娑羅。其王太子。名曰善見。業因緣故。生惡逆心。欲害其父。而不得便。
爾時惡人。提婆達多。亦因過去。業因緣故。復於我所。生不善心。欲害於我。即修五通。不久獲得。與善見太子。共為親厚。
為太子故。現作種種。神通之事。從非門出。從門而入。從門而出。非門而入。或時示現。象馬牛羊。男女之身。
善見太子。見已即生。愛心喜心。敬信之心。為是事故。嚴設種種。供養之具。而供養之。
又復白言。
大師聖人。我今欲見。曼陀羅花。
時調婆達多。即便往至。三十三天。從彼天人。而求索之。其福盡故。都無與者。
既不得花。作是思惟。
曼陀羅樹。無我我所。我若自取。當有何罪。
即前欲取。便失神通。還見己身。在王舍城。心生慚愧。不能復見。善見太子。
復作是念。
我今當往。至如來所。求索大眾。佛若聽者。我當隨意。教詔勅使。舍利弗等。
爾時提婆達多。便來我所。作如是言。
唯願如來。以此大眾。付囑於我。我當種種。說法教化。令其調伏。
我言癡人。
舍利弗等。聰明大智。世所信伏。我猶不以。大眾付囑。況汝癡人。食唾者乎。
時提婆達。復於我所。倍生惡心。作如是言。
瞿曇。汝今雖復。調伏大眾。勢亦不久。當見磨滅。
作是語已。大地即時。六返震動。提婆達多。尋時躄地。於其身邊。出大暴風。吹諸塵土。而污坌之。
提婆達多。見惡相已。復作是言。
若我此身。現世必入。阿鼻地獄。我要當報。如是大怨。
時提婆達多。尋起往至。善見太子所。
善見見已。即問。
聖人何故。顏容憔悴。有憂色耶。
提婆達言。
我常如是。汝不知乎。
善見答言。
願說其意。何因緣爾。
提婆達言。
我今與汝。極成親愛。外人罵汝。以為非理。我聞是事。豈得不憂。
善見太子。復作是言。
國人云何。罵辱於我。
提婆達言。
國人罵汝。為未生怨。
善見復言。
何故名我。為未生怨。誰作此名。
提婆達言。
汝未生時。一切相師。皆作是言。
是兒生已。當殺其父。
是故外人。皆悉號汝。為未生怨。一切內人。護汝心故。謂為善見。韋提夫人。聞是語已。既生汝身。於高樓上。棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝。為婆羅留枝。我聞是已。心生愁憒。而復不能。向汝說之。
提婆達多。以如是等。種種惡事。教令殺父。
若汝殺父。我亦能殺。瞿曇沙門。
善見太子。問一大臣。名曰雨行。
大王何故。為我立字。作未生怨。
大臣即為。說其本末。如提婆達。所說無異。善見聞已。即與大臣。收其父王。閉之城外。以四種兵。而守衛之。韋提夫人。聞是事已。即至王所。諸守王人。遮不聽入。
爾時夫人。生瞋恚心。便呵罵之。
時諸守人。即告太子。
大王。夫人欲得。往見父王。不審聽不。
善見聞已。復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
爾時耆婆。白言。
大王。有國已來。罪雖極重。不及女人。況所生母。
善見太子。聞是語已。為耆婆故。即便放捨。遮斷父王。衣服臥具。飲食湯藥。過七日已。王命便終。
善見太子。見父喪已。方生悔心。
雨行大臣。復以種種。惡邪之法。而為說之。
大王。一切業行。都無有罪。何故今者。而生悔心。
耆婆復言。
大王當知。如是業者。罪兼二種。
一者。殺害父王。二者。殺須陀洹。
如是罪者。除佛更無。能除滅者。
善見王言。
如來清淨。無有穢濁。我等罪人。云何得見。
善男子。我知是事。故告阿難。
過三月已。吾當涅槃。善見聞已。即來我所。我為說法。重罪得薄。獲無根信。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。故作是言。
如來定說。畢竟涅槃。
善男子。菩薩二種。
一者。實義。二者。假名。
假名菩薩。聞我三月。當入涅槃。皆生退心。而作是言。
如其如來。無常不住。我等何為。為是事故。無量世中。受大苦惱。如來世尊。成就具足。無量功德。尚不能壞。如是死魔。況我等輩。當能壞耶。
善男子。是故我為。如是菩薩。而作是言。
如來常住。無有變易。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。定言如來。終不畢竟。入於涅槃。
善男子。有諸眾生。生於斷見。作如是言。
一切眾生。身滅之後。善惡之業。無有受者。
我為是人。作如是言。
善惡果報。實有受者。
云何知有。
善男子。過去之世。拘尸那竭。有王名曰善見。作童子時。經八萬四千歲。作太子時。八萬四千歲。及登王位。亦八萬四千歲。
於獨處坐。作是思惟。
眾生薄福。壽命短促。常有四怨。而隨逐之。不自覺知。猶故放逸。是故我當。出家修道。斷絕四怨。生老病死。
即勅有司。於其城外。作七寶堂。
作已便告。群臣百官。宮內妃后。諸子眷屬。
汝等當知。我欲出家。能見聽不。
爾時大臣。及其眷屬。各作是言。
善哉。大王。今正是時。
時善見王。將一使人。獨住堂上。復經八萬四千年中。修習慈心。是慈因緣。於後八萬四千世中。次第得作。轉輪聖王。三十世中。作釋提桓因。無量世中。作諸小王。
善男子。爾時善見。豈異人乎。莫作斯觀。即我身是。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有我。及有我所。
又我一時。為諸眾生。說言我者。即是性也。所謂。內外因緣。十二因緣。眾生。五陰。心界。世間。功德。業行。自在天。世。即名為我。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有我。
善男子。復於異時。有一比丘。來至我所。作如是言。
世尊。云何名我。誰是我耶。何緣故我。
我時即為。比丘說言。
比丘。無我我所。眼者即是。本無今有。已有還無。其生之時。無所從來。及其滅時。亦無所至。雖有業果。無有作者。無有捨陰。及受陰者。
如汝所問。云何我者。我即期也。誰是我者。即是業也。何緣我者。即是愛也。
比丘。譬如二手相拍。聲出其中。我亦如是。眾生。業。愛。三因緣故。名之為我。
比丘。一切眾生。色不是我。我中無色。色中無我。乃至識。亦如是。
比丘。諸外道輩。雖說有我。終不離陰。若說離陰。別有我者。無有是處。一切眾生。行如幻化。熱時之焰。
比丘。五陰皆是。無常。無樂。無我。無淨。
善男子。爾時多有。無量比丘。觀此五陰。無我我所。得阿羅漢果。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說無我。
善男子。我於經中。復作是言。
三事和合。得受是身。
一。父。二。母。三者。中陰。
是三和合。得受是身。
或時復說。
阿那含人。現般涅槃。或於中陰。入般涅槃。
或復說言。
中陰身根。具足明了。皆因往業。如淨醍醐。
善男子。我或時說。
弊惡眾生。所受中陰。如世間中。麁澁氀褐。純善眾生。所受中陰。如波羅奈。所出白氎。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有中陰。
善男子。我復為彼。逆罪眾生。而作是言。
造五逆者。捨身直入。阿鼻地獄。
我復說言。
曇摩留枝比丘。捨身直入。阿鼻地獄。於其中間。無止宿處。
我復為彼。犢子梵志。說言。
梵志。若有中陰。則有六有。
我復說言。
無色眾生。無有中陰。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。定無中陰。
善男子。我於經中。復說有退。
何以故。因於無量。懈怠懶惰。諸比丘等。不修道故。說退五種。
一者。樂於多事。二者。樂說世事。三者。樂於睡眠。四者。樂近在家。五者。樂多遊行。
以是因緣。令比丘退。說退因緣。復有二種。
一。內。二。外。
阿羅漢人。雖離內因。不離外因。以外因緣故。則生煩惱。生煩惱故。則便退失。
復有比丘。名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧。復更進修。第七即得。得已恐失。以刀自害。我復或說。有時解脫。或說六種。阿羅漢等。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有退。
善男子。經中復說。
譬如焦炭。不還為木。亦如瓶壞。更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷。終不還生。
亦說眾生。生煩惱因。凡有三種。
一者。未斷煩惱。二者。不斷因緣。三者。不善思惟。
而阿羅漢。無二因緣。謂斷煩惱無。不善思惟。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說無退。
善男子。我於經中。說如來身。凡有二種。
一者。生身。二者。法身。
言生身者。即是方便。應化之身。如是身者。可得言是。生老病死。長短黑白。是此是彼。是學無學。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說佛身。是有為法。法身即是。常樂我淨。永離一切。生老病死。非白非黑。非長非短。非此非彼。非學。非無學。若佛出世。及不出世。常住不動。無有變易。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說佛身。是無為法。
善男子。我經中說。
云何名為。十二因緣。
從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有。老死憂苦。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說十二緣。定是有為。
我又一時。告喻比丘。而作是言。
十二因緣。有佛無佛。性相常住。
善男子。有十二緣。不從緣生。有從緣生。非十二緣。有從緣生。亦十二緣。有非緣生。非十二緣。有十二緣。非緣生者。謂未來世。十二支也。有從緣生。非十二緣者。謂阿羅漢。所有五陰。有從緣生。亦十二緣者。謂凡夫人。所有五陰。十二因緣。有非緣生。非十二緣者。謂虛空涅槃。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說十二緣。定是無為。
善男子。我經中說。
一切眾生。作善惡業。捨身之時。四大於此。即時散壞。純善業者。心即上行。純惡業者。心即下行。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說心定常。
善男子。我於一時。為頻婆娑羅王。而作是言。
大王當知。色是無常。
何以故。從無常因。而得生故。
是色若從。無常因生。智者云何。說言是常。若色是常。不應壞滅。生諸苦惱。今見是色。散滅破壞。是故當知。色是無常。乃至識。亦如是。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說心定斷。
善男子。我經中說。
我諸弟子。受諸香花。金銀寶物。妻子奴婢。八不淨物。獲得正道。得正道已。亦不捨離。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。定言如來。說受五欲。不妨聖道。
又我一時。復作是說。
在家之人。得正道者。無有是處。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說受五欲。定遮正道。
善男子。我經中說。
遠離煩惱。未得解脫。猶如欲界。修習世間第一法也。
善男子。我諸弟子。聞作是說。不解我意。唱言如來。說第一法。唯是欲界。
又復我說。
暖法。頂法。忍法。世間第一法。在於初禪。至第四禪。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說如是法。在於色界。
又復我說。
諸外道等。先已得斷。四禪煩惱。修習暖法。頂法。忍法。世第一法。觀四真諦。得阿那含果。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說第一法。在無色界。
善男子。我經中說。
四種施中。有三種淨。
一者。施主信因。信果。信施。受者不信。因。果與施。二者。受者信因。果。施。施主不信。因果及施。三者。施主受者。二俱有信。四者。施主受者。二俱不信。
是四種施。初三種淨。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說施唯意。
善男子。我於一時。復作是說。
施者施時。以五事施。
何等為五。
一者。施色。二者。施力。三者。施安。四者。施命。五者。施辯。
以是因緣。施主還得。五事果報。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。施即五陰。
善男子。我於一時。宣說涅槃。即是遠離。煩惱永盡。滅無遺餘。猶如燈滅。更無法生。涅槃亦爾。言虛空者。即無所有。
譬如世間。無所有故。名為虛空。非智緣滅。即無所有。如其有者。應有因緣。有因緣故。應有盡滅。以其無故。無有盡滅。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。無三無為。
善男子。我於一時。為目乾連。而作是言。
目連。夫涅槃者。即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍。無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。
目連。若說無涅槃者。云何有人。生誹謗者。墮於地獄。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有涅槃。
復於一時。我為目連。而作是說。
目連。眼不牢固。至身亦爾。皆不牢固。不牢固故。名為虛空。食下迴轉。消化之處。一切音聲。皆名虛空。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說有。虛空無為。
復於一時。為目連說。
目連。有人未得。須陀洹果。住忍法時。斷於無量。三惡道報。當知不從。智緣而滅。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說有。非智緣滅。
善男子。我又一時。為跋波比丘說。
跋波。若比丘觀色已。若過去。若未來。若現在。若近。若遠。若麁。若細。如是等色。非我我所。若有比丘。如是觀已。能斷色愛。
跋波又言。
云何名色。
我言。
四大名色。四陰名名。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說言。色是四大。
善男子。我復說言。
譬如因鏡。則有像現。色亦如是。因四大造。所謂。麁細澁滑。青黃赤白。長短方圓。斜角輕重。寒熱飢渴。煙雲塵霧。是名造色。猶如響像。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有四大。則有造色。或有四大。無有造色。
善男子。往昔一時。菩提王子。作如是言。
若有比丘。護持禁戒。若發惡心。當知是時。失比丘戒。
我時語言。
菩提王子。戒有七種。從於身口。有無作色。以是無作。色因緣故。其心雖在。惡無記中。不名失戒。猶名持戒。以何因緣。名無作色。非異色因。不作異色因果。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。有無作色。
善男子。我於餘經。作如是言。
戒者即是。遮制惡法。若不作惡。是名持戒。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定宣說。無無作色。
善男子。我於經中。作如是說。
聖人色陰。乃至識陰。皆是無明。因緣所出。一切凡夫。亦復如是。從無明生愛。當知是愛。即是無明。從愛生取。當知是取。即無明愛。從取生有。是有即是。無明愛取。從有生受。當知是受。即是行有。從受因緣。生於名色。無明。愛。取。有。行。受。觸。識。六入等。是故受者。即十二支。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說無心數。
善男子。我於經中。作如是說。
從眼。色。明。惡欲等四。則生眼識。言惡欲者。即是無明。欲性求時。即名為愛。愛因緣取。取名為業。業因緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想。受。愛。信。精進。定。慧。如是等法。因觸而生。然非是觸。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有心數。
善男子。我或時說。唯有一有。或說二。三。四。五。六。七。八。九。至二十五。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有五有。或言六有。
善男子。我往一時。住迦毘羅衛。尼拘陀林。
時釋摩男。來至我所。作如是言。
云何名為。優婆塞也。
我即為說。
若有善男子善女人。諸根完具。受三歸依。是則名為。優婆塞也。
釋摩男言。
世尊。云何名為。一分優婆塞。
我言。
摩男。若受三歸。及受一戒。是名一分。優婆塞也。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說優婆塞戒。不具受得。
善男子。我於一時。住恒河邊。
爾時迦旃延。來至我所。作如是言。
世尊。我教眾生。令受齋法。或一日。或一夜。或一時。或一念。如是之人。成齋不耶。
我言。
比丘。是人得善。不名得齋。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說八戒齋。具受乃得。
善男子。我於經中。作如是說。
若有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。亡失比丘。不復能生。善牙種子。
譬如焦種。不生果實。如多羅樹。頭若斷壞。則不生果。犯重比丘。亦復如是。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說諸比丘。犯重禁已。失比丘戒。
善男子。我於經中。為純陀說。四種比丘。
一者。畢竟到道。二者。示道。三者。受道。四者。污道。
犯四重者。即是污道。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說諸比丘。犯四重已。不失禁戒。
善男子。我於經中。告諸比丘。
一乘。一道。一行。一緣。如是一乘。乃至一緣。能為眾生。作大寂靜。永斷一切。繫縛愁苦。苦及苦因。令一切眾。到於一有。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說須陀洹。乃至阿羅漢。人皆得佛道。
善男子。我於經中說。
須陀洹人。人間天上。七返往來。便般涅槃。
斯陀含人。一受人天。便般涅槃。
阿那含人。凡有五種。或有中間。般涅槃者。
乃至上流。般涅槃者。阿羅漢人。凡有二種。
一者。現在。二者。未來。
現在亦斷。煩惱五陰。未來亦斷。煩惱五陰。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說須陀洹。至阿羅漢。不得佛道。
善男子。我於此經。說言佛性。具有六事。
一。常。二。實。三。真。四。善。五。淨。六。可見。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又說言。
眾生佛性。猶如虛空。虛空者。非過去。非未來。非現在。非內。非外。非是色聲。香味觸攝。佛性亦爾。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
眾生佛性。猶如貧女。宅中寶藏。力士額上。金剛寶珠。轉輪聖王。甘露之泉。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
犯四重禁。一闡提人。謗方等經。作五逆罪。皆有佛性。如是眾生。都無善法。佛性是善。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
眾生者。即是佛性。
何以故。若離眾生。不得阿耨多羅三藐三菩提。
是故我與。波斯匿王。說於象喻。如盲說象。雖不得象。然不離象。眾生說色。乃至說識。是佛性者。亦復如是。雖非佛性。非不佛性。如我為王。說箜篌喻。佛性亦爾。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。作種種說。如盲問乳。佛性亦爾。以是因緣。或有說言。犯四重禁。謗方等經。作五逆罪。一闡提等。悉有佛性。或說言無。
善男子。我於處處。經中說言。
一人出世。多人利益。一國土中。二轉輪王。一世界中。二佛出世。無有是處。
一四天下。八四天王。乃至二他化自在天。亦無是處。
然我乃說。從閻浮提。阿鼻地獄。上至阿迦膩吒天。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。無十方佛。
我亦於諸。大乘經中。說有十方佛。
大般涅槃經卷第三十四
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之二
善男子。若言如來。畢竟涅槃。不畢竟涅槃。是人不解。如來意故。作如是說。
善男子。是香山中。有諸仙人。五萬三千。皆於過去。迦葉佛所。修諸功德。未得正道。親近諸佛。聽受正法。
如來欲為。如是人故。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。
諸天聞已。其聲展轉。乃至香山。
諸仙聞已。即生悔心。作如是言。
云何我等。得生人中。不親近佛。諸佛如來。出世甚難。如優曇花。我今當往。至世尊所。聽受正法。
善男子。爾時五萬三千諸仙。即來我所。我時即為。如應說法。
諸大士。色是無常。
何以故。色之因緣。是無常故。
無常因生。色云何常。乃至識。亦如是。
爾時諸仙。聞是法已。即時獲得。阿羅漢果。
善男子。拘尸那竭。有諸力士。三十萬人。無所繫屬。自恃憍恣。色力命財。狂醉亂心。
善男子。我為調伏。諸力士故。告目連言。
汝當調伏。如是力士。
時目犍連。敬順我教。於五年中。種種教化。乃至不能。令一力士。受法調伏。
是故我復。為彼力士。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。
善男子。時諸力士。聞是語已。相與集聚。平治道路。過三月已。我時便從。毘舍離國。至拘尸那城。中路遙見。諸力士輩。即自化身。為沙門像。
往力士所作。如是言。
諸童子。作何事耶。
力士聞已。皆生瞋恨。作如是言。
沙門。汝今云何。謂我等輩。為童子耶。
我時語言。
汝今大眾。三十萬人。盡其身力。不能移此。微末小石。云何不名。為童子乎。
諸力士言。
汝若謂我。為童子者。當知汝即。是大人也。
善男子。我於爾時。以足二指。掘出此石。是諸力士。見是事已。即於己身。生輕劣想。
復作是言。
沙門。汝今復能。移徙此石。令出道不。
我言童子。
何因緣故。嚴治此道。
諸力士言。
沙門。汝不知耶。釋迦如來。當由此路。至娑羅林。入於涅槃。以是因緣。我等平治。
我時讚言。
善哉善哉。童子。汝等已發。如是善心。吾當為汝。除去此石。
我時以手。舉擲大石。高至阿迦尼吒。
時諸力士。見石在空。皆生驚怖。尋欲四散。
我復告言。
諸力士等。汝今不應。生恐怖心。各欲散去。
諸力士言。
沙門若能。救護我者。我當安住。
爾時我復。以手接石。置之右掌。力士見已。心生歡喜。
復作是言。
沙門。是石常耶。是無常乎。
我於爾時。以口吹之。石即散壞。猶如微塵。
力士見已。唱言。
沙門。是石無常。
即生愧心。而自考責。
云何我等。恃怙自在。色力命財。而生憍慢。
我知其心。即捨化身。還復本形。而為說法。力士見已。一切皆發。菩提之心。
善男子。拘尸那竭。有一工巧。名曰純陀。
是人先於。迦葉佛所。發大誓願。
釋迦如來。入涅槃時。我當最後。奉施飲食。
是故我於。毘舍離國。顧命比丘。優波摩那。
善男子。過三月已。吾當於彼。拘尸那竭。娑羅雙樹。入般涅槃。汝可往告。純陀令知。
善男子。王舍城中。有五通仙。名須跋陀。年百二十。常自稱是。一切智人。生大憍慢。已於過去。無量佛所。種諸善根。
我亦為欲。調伏彼故。告阿難言。
過三月已。吾當涅槃。須跋聞已。當來我所。生信敬心。我當為彼。說種種法。其人聞已。當得盡漏。
善男子。羅閱耆王。頻婆娑羅。其王太子。名曰善見。業因緣故。生惡逆心。欲害其父。而不得便。
爾時惡人。提婆達多。亦因過去。業因緣故。復於我所。生不善心。欲害於我。即修五通。不久獲得。與善見太子。共為親厚。
為太子故。現作種種。神通之事。從非門出。從門而入。從門而出。非門而入。或時示現。象馬牛羊。男女之身。
善見太子。見已即生。愛心喜心。敬信之心。為是事故。嚴設種種。供養之具。而供養之。
又復白言。
大師聖人。我今欲見。曼陀羅花。
時調婆達多。即便往至。三十三天。從彼天人。而求索之。其福盡故。都無與者。
既不得花。作是思惟。
曼陀羅樹。無我我所。我若自取。當有何罪。
即前欲取。便失神通。還見己身。在王舍城。心生慚愧。不能復見。善見太子。
復作是念。
我今當往。至如來所。求索大眾。佛若聽者。我當隨意。教詔勅使。舍利弗等。
爾時提婆達多。便來我所。作如是言。
唯願如來。以此大眾。付囑於我。我當種種。說法教化。令其調伏。
我言癡人。
舍利弗等。聰明大智。世所信伏。我猶不以。大眾付囑。況汝癡人。食唾者乎。
時提婆達。復於我所。倍生惡心。作如是言。
瞿曇。汝今雖復。調伏大眾。勢亦不久。當見磨滅。
作是語已。大地即時。六返震動。提婆達多。尋時躄地。於其身邊。出大暴風。吹諸塵土。而污坌之。
提婆達多。見惡相已。復作是言。
若我此身。現世必入。阿鼻地獄。我要當報。如是大怨。
時提婆達多。尋起往至。善見太子所。
善見見已。即問。
聖人何故。顏容憔悴。有憂色耶。
提婆達言。
我常如是。汝不知乎。
善見答言。
願說其意。何因緣爾。
提婆達言。
我今與汝。極成親愛。外人罵汝。以為非理。我聞是事。豈得不憂。
善見太子。復作是言。
國人云何。罵辱於我。
提婆達言。
國人罵汝。為未生怨。
善見復言。
何故名我。為未生怨。誰作此名。
提婆達言。
汝未生時。一切相師。皆作是言。
是兒生已。當殺其父。
是故外人。皆悉號汝。為未生怨。一切內人。護汝心故。謂為善見。韋提夫人。聞是語已。既生汝身。於高樓上。棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝。為婆羅留枝。我聞是已。心生愁憒。而復不能。向汝說之。
提婆達多。以如是等。種種惡事。教令殺父。
若汝殺父。我亦能殺。瞿曇沙門。
善見太子。問一大臣。名曰雨行。
大王何故。為我立字。作未生怨。
大臣即為。說其本末。如提婆達。所說無異。善見聞已。即與大臣。收其父王。閉之城外。以四種兵。而守衛之。韋提夫人。聞是事已。即至王所。諸守王人。遮不聽入。
爾時夫人。生瞋恚心。便呵罵之。
時諸守人。即告太子。
大王。夫人欲得。往見父王。不審聽不。
善見聞已。復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
爾時耆婆。白言。
大王。有國已來。罪雖極重。不及女人。況所生母。
善見太子。聞是語已。為耆婆故。即便放捨。遮斷父王。衣服臥具。飲食湯藥。過七日已。王命便終。
善見太子。見父喪已。方生悔心。
雨行大臣。復以種種。惡邪之法。而為說之。
大王。一切業行。都無有罪。何故今者。而生悔心。
耆婆復言。
大王當知。如是業者。罪兼二種。
一者。殺害父王。二者。殺須陀洹。
如是罪者。除佛更無。能除滅者。
善見王言。
如來清淨。無有穢濁。我等罪人。云何得見。
善男子。我知是事。故告阿難。
過三月已。吾當涅槃。善見聞已。即來我所。我為說法。重罪得薄。獲無根信。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。故作是言。
如來定說。畢竟涅槃。
善男子。菩薩二種。
一者。實義。二者。假名。
假名菩薩。聞我三月。當入涅槃。皆生退心。而作是言。
如其如來。無常不住。我等何為。為是事故。無量世中。受大苦惱。如來世尊。成就具足。無量功德。尚不能壞。如是死魔。況我等輩。當能壞耶。
善男子。是故我為。如是菩薩。而作是言。
如來常住。無有變易。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。定言如來。終不畢竟。入於涅槃。
善男子。有諸眾生。生於斷見。作如是言。
一切眾生。身滅之後。善惡之業。無有受者。
我為是人。作如是言。
善惡果報。實有受者。
云何知有。
善男子。過去之世。拘尸那竭。有王名曰善見。作童子時。經八萬四千歲。作太子時。八萬四千歲。及登王位。亦八萬四千歲。
於獨處坐。作是思惟。
眾生薄福。壽命短促。常有四怨。而隨逐之。不自覺知。猶故放逸。是故我當。出家修道。斷絕四怨。生老病死。
即勅有司。於其城外。作七寶堂。
作已便告。群臣百官。宮內妃后。諸子眷屬。
汝等當知。我欲出家。能見聽不。
爾時大臣。及其眷屬。各作是言。
善哉。大王。今正是時。
時善見王。將一使人。獨住堂上。復經八萬四千年中。修習慈心。是慈因緣。於後八萬四千世中。次第得作。轉輪聖王。三十世中。作釋提桓因。無量世中。作諸小王。
善男子。爾時善見。豈異人乎。莫作斯觀。即我身是。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有我。及有我所。
又我一時。為諸眾生。說言我者。即是性也。所謂。內外因緣。十二因緣。眾生。五陰。心界。世間。功德。業行。自在天。世。即名為我。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有我。
善男子。復於異時。有一比丘。來至我所。作如是言。
世尊。云何名我。誰是我耶。何緣故我。
我時即為。比丘說言。
比丘。無我我所。眼者即是。本無今有。已有還無。其生之時。無所從來。及其滅時。亦無所至。雖有業果。無有作者。無有捨陰。及受陰者。
如汝所問。云何我者。我即期也。誰是我者。即是業也。何緣我者。即是愛也。
比丘。譬如二手相拍。聲出其中。我亦如是。眾生。業。愛。三因緣故。名之為我。
比丘。一切眾生。色不是我。我中無色。色中無我。乃至識。亦如是。
比丘。諸外道輩。雖說有我。終不離陰。若說離陰。別有我者。無有是處。一切眾生。行如幻化。熱時之焰。
比丘。五陰皆是。無常。無樂。無我。無淨。
善男子。爾時多有。無量比丘。觀此五陰。無我我所。得阿羅漢果。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說無我。
善男子。我於經中。復作是言。
三事和合。得受是身。
一。父。二。母。三者。中陰。
是三和合。得受是身。
或時復說。
阿那含人。現般涅槃。或於中陰。入般涅槃。
或復說言。
中陰身根。具足明了。皆因往業。如淨醍醐。
善男子。我或時說。
弊惡眾生。所受中陰。如世間中。麁澁氀褐。純善眾生。所受中陰。如波羅奈。所出白氎。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有中陰。
善男子。我復為彼。逆罪眾生。而作是言。
造五逆者。捨身直入。阿鼻地獄。
我復說言。
曇摩留枝比丘。捨身直入。阿鼻地獄。於其中間。無止宿處。
我復為彼。犢子梵志。說言。
梵志。若有中陰。則有六有。
我復說言。
無色眾生。無有中陰。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。定無中陰。
善男子。我於經中。復說有退。
何以故。因於無量。懈怠懶惰。諸比丘等。不修道故。說退五種。
一者。樂於多事。二者。樂說世事。三者。樂於睡眠。四者。樂近在家。五者。樂多遊行。
以是因緣。令比丘退。說退因緣。復有二種。
一。內。二。外。
阿羅漢人。雖離內因。不離外因。以外因緣故。則生煩惱。生煩惱故。則便退失。
復有比丘。名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧。復更進修。第七即得。得已恐失。以刀自害。我復或說。有時解脫。或說六種。阿羅漢等。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說有退。
善男子。經中復說。
譬如焦炭。不還為木。亦如瓶壞。更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷。終不還生。
亦說眾生。生煩惱因。凡有三種。
一者。未斷煩惱。二者。不斷因緣。三者。不善思惟。
而阿羅漢。無二因緣。謂斷煩惱無。不善思惟。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說無退。
善男子。我於經中。說如來身。凡有二種。
一者。生身。二者。法身。
言生身者。即是方便。應化之身。如是身者。可得言是。生老病死。長短黑白。是此是彼。是學無學。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說佛身。是有為法。法身即是。常樂我淨。永離一切。生老病死。非白非黑。非長非短。非此非彼。非學。非無學。若佛出世。及不出世。常住不動。無有變易。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。定說佛身。是無為法。
善男子。我經中說。
云何名為。十二因緣。
從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有。老死憂苦。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說十二緣。定是有為。
我又一時。告喻比丘。而作是言。
十二因緣。有佛無佛。性相常住。
善男子。有十二緣。不從緣生。有從緣生。非十二緣。有從緣生。亦十二緣。有非緣生。非十二緣。有十二緣。非緣生者。謂未來世。十二支也。有從緣生。非十二緣者。謂阿羅漢。所有五陰。有從緣生。亦十二緣者。謂凡夫人。所有五陰。十二因緣。有非緣生。非十二緣者。謂虛空涅槃。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說十二緣。定是無為。
善男子。我經中說。
一切眾生。作善惡業。捨身之時。四大於此。即時散壞。純善業者。心即上行。純惡業者。心即下行。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說心定常。
善男子。我於一時。為頻婆娑羅王。而作是言。
大王當知。色是無常。
何以故。從無常因。而得生故。
是色若從。無常因生。智者云何。說言是常。若色是常。不應壞滅。生諸苦惱。今見是色。散滅破壞。是故當知。色是無常。乃至識。亦如是。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說心定斷。
善男子。我經中說。
我諸弟子。受諸香花。金銀寶物。妻子奴婢。八不淨物。獲得正道。得正道已。亦不捨離。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。定言如來。說受五欲。不妨聖道。
又我一時。復作是說。
在家之人。得正道者。無有是處。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說受五欲。定遮正道。
善男子。我經中說。
遠離煩惱。未得解脫。猶如欲界。修習世間第一法也。
善男子。我諸弟子。聞作是說。不解我意。唱言如來。說第一法。唯是欲界。
又復我說。
暖法。頂法。忍法。世間第一法。在於初禪。至第四禪。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說如是法。在於色界。
又復我說。
諸外道等。先已得斷。四禪煩惱。修習暖法。頂法。忍法。世第一法。觀四真諦。得阿那含果。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說第一法。在無色界。
善男子。我經中說。
四種施中。有三種淨。
一者。施主信因。信果。信施。受者不信。因。果與施。二者。受者信因。果。施。施主不信。因果及施。三者。施主受者。二俱有信。四者。施主受者。二俱不信。
是四種施。初三種淨。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說施唯意。
善男子。我於一時。復作是說。
施者施時。以五事施。
何等為五。
一者。施色。二者。施力。三者。施安。四者。施命。五者。施辯。
以是因緣。施主還得。五事果報。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。施即五陰。
善男子。我於一時。宣說涅槃。即是遠離。煩惱永盡。滅無遺餘。猶如燈滅。更無法生。涅槃亦爾。言虛空者。即無所有。
譬如世間。無所有故。名為虛空。非智緣滅。即無所有。如其有者。應有因緣。有因緣故。應有盡滅。以其無故。無有盡滅。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。無三無為。
善男子。我於一時。為目乾連。而作是言。
目連。夫涅槃者。即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍。無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。
目連。若說無涅槃者。云何有人。生誹謗者。墮於地獄。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有涅槃。
復於一時。我為目連。而作是說。
目連。眼不牢固。至身亦爾。皆不牢固。不牢固故。名為虛空。食下迴轉。消化之處。一切音聲。皆名虛空。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說有。虛空無為。
復於一時。為目連說。
目連。有人未得。須陀洹果。住忍法時。斷於無量。三惡道報。當知不從。智緣而滅。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說有。非智緣滅。
善男子。我又一時。為跋波比丘說。
跋波。若比丘觀色已。若過去。若未來。若現在。若近。若遠。若麁。若細。如是等色。非我我所。若有比丘。如是觀已。能斷色愛。
跋波又言。
云何名色。
我言。
四大名色。四陰名名。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定說言。色是四大。
善男子。我復說言。
譬如因鏡。則有像現。色亦如是。因四大造。所謂。麁細澁滑。青黃赤白。長短方圓。斜角輕重。寒熱飢渴。煙雲塵霧。是名造色。猶如響像。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有四大。則有造色。或有四大。無有造色。
善男子。往昔一時。菩提王子。作如是言。
若有比丘。護持禁戒。若發惡心。當知是時。失比丘戒。
我時語言。
菩提王子。戒有七種。從於身口。有無作色。以是無作。色因緣故。其心雖在。惡無記中。不名失戒。猶名持戒。以何因緣。名無作色。非異色因。不作異色因果。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。有無作色。
善男子。我於餘經。作如是言。
戒者即是。遮制惡法。若不作惡。是名持戒。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。決定宣說。無無作色。
善男子。我於經中。作如是說。
聖人色陰。乃至識陰。皆是無明。因緣所出。一切凡夫。亦復如是。從無明生愛。當知是愛。即是無明。從愛生取。當知是取。即無明愛。從取生有。是有即是。無明愛取。從有生受。當知是受。即是行有。從受因緣。生於名色。無明。愛。取。有。行。受。觸。識。六入等。是故受者。即十二支。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說無心數。
善男子。我於經中。作如是說。
從眼。色。明。惡欲等四。則生眼識。言惡欲者。即是無明。欲性求時。即名為愛。愛因緣取。取名為業。業因緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想。受。愛。信。精進。定。慧。如是等法。因觸而生。然非是觸。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有心數。
善男子。我或時說。唯有一有。或說二。三。四。五。六。七。八。九。至二十五。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說有五有。或言六有。
善男子。我往一時。住迦毘羅衛。尼拘陀林。
時釋摩男。來至我所。作如是言。
云何名為。優婆塞也。
我即為說。
若有善男子善女人。諸根完具。受三歸依。是則名為。優婆塞也。
釋摩男言。
世尊。云何名為。一分優婆塞。
我言。
摩男。若受三歸。及受一戒。是名一分。優婆塞也。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說優婆塞戒。不具受得。
善男子。我於一時。住恒河邊。
爾時迦旃延。來至我所。作如是言。
世尊。我教眾生。令受齋法。或一日。或一夜。或一時。或一念。如是之人。成齋不耶。
我言。
比丘。是人得善。不名得齋。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說八戒齋。具受乃得。
善男子。我於經中。作如是說。
若有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。亡失比丘。不復能生。善牙種子。
譬如焦種。不生果實。如多羅樹。頭若斷壞。則不生果。犯重比丘。亦復如是。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說諸比丘。犯重禁已。失比丘戒。
善男子。我於經中。為純陀說。四種比丘。
一者。畢竟到道。二者。示道。三者。受道。四者。污道。
犯四重者。即是污道。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說諸比丘。犯四重已。不失禁戒。
善男子。我於經中。告諸比丘。
一乘。一道。一行。一緣。如是一乘。乃至一緣。能為眾生。作大寂靜。永斷一切。繫縛愁苦。苦及苦因。令一切眾。到於一有。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說須陀洹。乃至阿羅漢。人皆得佛道。
善男子。我於經中說。
須陀洹人。人間天上。七返往來。便般涅槃。
斯陀含人。一受人天。便般涅槃。
阿那含人。凡有五種。或有中間。般涅槃者。
乃至上流。般涅槃者。阿羅漢人。凡有二種。
一者。現在。二者。未來。
現在亦斷。煩惱五陰。未來亦斷。煩惱五陰。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來。說須陀洹。至阿羅漢。不得佛道。
善男子。我於此經。說言佛性。具有六事。
一。常。二。實。三。真。四。善。五。淨。六。可見。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又說言。
眾生佛性。猶如虛空。虛空者。非過去。非未來。非現在。非內。非外。非是色聲。香味觸攝。佛性亦爾。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
眾生佛性。猶如貧女。宅中寶藏。力士額上。金剛寶珠。轉輪聖王。甘露之泉。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
犯四重禁。一闡提人。謗方等經。作五逆罪。皆有佛性。如是眾生。都無善法。佛性是善。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。眾生佛性。離眾生有。
善男子。我又復說。
眾生者。即是佛性。
何以故。若離眾生。不得阿耨多羅三藐三菩提。
是故我與。波斯匿王。說於象喻。如盲說象。雖不得象。然不離象。眾生說色。乃至說識。是佛性者。亦復如是。雖非佛性。非不佛性。如我為王。說箜篌喻。佛性亦爾。
善男子。我諸弟子。聞是說已。不解我意。作種種說。如盲問乳。佛性亦爾。以是因緣。或有說言。犯四重禁。謗方等經。作五逆罪。一闡提等。悉有佛性。或說言無。
善男子。我於處處。經中說言。
一人出世。多人利益。一國土中。二轉輪王。一世界中。二佛出世。無有是處。
一四天下。八四天王。乃至二他化自在天。亦無是處。
然我乃說。從閻浮提。阿鼻地獄。上至阿迦膩吒天。
我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言佛說。無十方佛。
我亦於諸。大乘經中。說有十方佛。
大般涅槃經卷第三十四
