大般涅槃經卷第三十二
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之六
師子吼菩薩言。
世尊。若一切業。不定得果。一切眾生。悉有佛性。應當修習。八聖道者。何因緣故。一切眾生。悉不得是。大般涅槃。
世尊。若一切眾生。有佛性者。即當定得。阿耨多羅三藐三菩提。何須修習。八聖道耶。
世尊。如此經中。說有病人。若得醫藥。及瞻病人。隨病飲食。若使不得。皆悉除差。
一切眾生。亦復如是。若遇聲聞。及辟支佛。諸佛菩薩。諸善知識。若聞說法。修習聖道。若不遇不聞。不修習道。悉當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。以佛性故。
世尊。譬如日月。無有能遮。令不得至。頞多山邊。四大河水。不至大海。一闡提等。不至地獄。
一切眾生。亦復如是。無有能遮。令不得至。阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。以佛性故。
世尊。以是義故。一切眾生。不須修道。以佛性力故。應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習。聖道力故。
世尊。若一闡提。犯四重禁。五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習。以因佛性。定當得故。非因修習。然後得也。
世尊。譬如磁石。去鐵雖遠。以其力故。鐵則隨著。眾生佛性。亦復如是。是故不須。勤修習道。
佛言。
善哉善哉。善男子。如恒河邊。有七種人。若為洗浴。恐畏寇賊。或為採花。則入河中。
第一人者。入水則沈。
何以故。羸無勢力。不習浮故。
第二人者。雖沒還出。出已復沒。
何以故。身力大故。則能還出。不習浮故。出已還沒。
第三人者。沒已即出。出更不沒。
何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故。出已即住。
第四人者。入已便沒。沒已還出。出已即住。遍觀四方。
何以故。重故則沈。力大故還出。習浮則住。不知出處。故觀四方。
第五人者。入已即沈。沈已便出。出已即住。住已觀方。觀已即去。
何以故。為怖畏故。
第六人者。入已即去。淺處則住。
何以故。觀賊近遠故。
第七人者。既至彼岸。登上大山。無復恐怖。離諸怨賊。受大快樂。
善男子。生死大河。亦復如是。有七種人。畏煩惱賊故。發意欲渡。生死大河。出家剃髮。身被法服。既出家已。親近惡友。隨順其教。聽受邪法。所謂。眾生身者。即是五蔭。五蔭者。即名五大。眾生若死。永斷五大。斷五大故。何須修習。善惡諸業。是故當知。無有善惡。及善惡報。如是則名。一闡提也。一闡提者。名斷善根。斷善根故。沒生死河。不能得出。
何以故。惡業重故。無信力故。
如恒河邊。第一人也。
善男子。一闡提輩。有六因緣。沒三惡道。不能得出。
何等為六。
一者。惡心熾盛故。二者。不見後世故。三者。樂習煩惱故。四者。遠離善根故。五者。惡業障隔故。六者。親近惡知識故。
復有五事。沒三惡道。
何等為五。
一者。於比丘邊。作非法故。二者。比丘尼邊。作非法故。三者。自在用僧鬘物故。四者。母邊。作非法故。五者。於五部僧。互生是非故。
復有五事。沒三惡道。
何等為五。
一者。常說無善惡果故。二者。殺發菩提心眾生故。三者。憙說法師過失故。四者。法說非法。非法說法故。五者。為求法過。而聽受故。
復有三事。沒三惡道。
何等為三。
一。謂如來無常永滅。二。謂正法無常遷變。三。謂僧寶可滅壞故。
是故常沒。三惡道中。
第二人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。沒不能出。所言出者。親近善友。則得信心。是信心者。信施。施果。信善。善果。信惡。惡果。信生。死。苦。無常。敗壞。是名為信。以得信心。修習淨戒。受持讀誦。書寫解說。常樂惠施。善修智慧。以鈍根故。復遇惡友。不能修習。身。戒。心。慧。聽受邪法。或值惡時。處惡國土。斷諸善根。斷善根故。常沒生死。如恒河邊。第二人也。
第三人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。得名為出。信於如來。是一切智。常恒無變。為眾生故。說無上道。一切眾生。悉有佛性。如來非滅。法僧亦爾。無有滅壞。一闡提等。不斷其法。終不能得。阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離。然後乃得。以信心故。修習淨戒。修習戒已。受持讀誦。書寫解說。十二部經。為諸眾生。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。如恒河邊。第三人也。
第四人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。故得信心。是名為出。得信心故。受持讀誦。書寫解說。十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。遍觀四方。觀四方者。四沙門果。如恒河邊。第四人也。
第五人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。故得信心。是名為出。以信心故。受持讀誦。書寫解說。十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於慧施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。無退轉已。即便前進。前進者。謂辟支佛。雖能自渡。不及眾生。是名為去。如恒河邊。第五人也。
第六人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。獲得信心。得信心故。名之為出。以信心故。受持讀誦。書寫解說。十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。無退轉已。即復前進。遂到淺處。到淺處已。即住不去。住不去者。所謂菩薩。為欲度脫。諸眾生故。住觀煩惱。如恒河邊。第六人也。
第七人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。獲得信心。得信心已。是名為出。以信心故。受持讀誦。書寫解說。十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。無退轉已。即便前進。既前進已。得到彼岸。登大高山。離諸恐怖。多受安樂。
善男子。彼岸山者。喻於如來。
受安樂者。喻佛常住。
大高山者。喻大涅槃。
善男子。是恒河邊。如是諸人。悉具手足。而不能渡。
一切眾生。亦復如是。實有佛寶。法寶。僧寶。如來常說。諸法要義。有八聖道。大般涅槃。而諸眾生。悉不能得。此非我咎。亦非聖道。眾生等過。當知悉是。煩惱過惡。以是義故。一切眾生。不得涅槃。
善男子。譬如良醫。知病說藥。病者不服。非醫咎也。
善男子。如有施主。以其所有。施一切人。有不受者。非施主咎。
善男子。譬如日出。幽冥皆明。盲瞽之人。不見道路。非日過也。
善男子。如恒河水。能除渴乏。渴者不飲。非水咎也。
善男子。譬如大地。普生果實。平等無二。農夫不種。非地過也。
善男子。如來普為。一切眾生。廣開分別。十二部經。眾生不受。非如來咎。
善男子。若修道者。即得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。汝言眾生。悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提。如磁石者。
善哉善哉。以有佛性。因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須。修聖道者。是義不然。
善男子。譬如有人。行於曠野。渴乏遇井。其井幽深。雖不見水。當知必有。是人方便。求覓罐綆。汲取則見。佛性亦爾。一切眾生。雖復有之。要須修習。無漏聖道。然後得見。
善男子。如有胡麻。則得見油。離諸方便。則不得見。甘蔗亦爾。
善男子。如三十三天。北欝單越。雖是有法。若無善業。神通道力。則不能見。地中草根。及地下水。以地覆故。眾生不見。佛性亦爾。不修聖道。故不得見。
善男子。如汝所說。世有病人。若遇瞻病。良醫好藥。隨病飲食。及以不遇。悉得差者。
善男子。我為六住。諸菩薩等。說如是義。
善男子。譬如虛空。於諸眾生。非內非外。非內外故。亦無罣礙。眾生佛性。亦復如是。
善男子。譬如有人。財在異方。雖不現前。隨意受用。有人問之。則言我許。
何以故。以定有故。
眾生佛性。亦復如是。非此非彼。以定得故。言一切有。
善男子。譬如眾生。造作諸業。若善若惡。非內非外。如是業性。非有非無。亦復非是。本無今有。非無因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。無作無受。時節和合。而得果報。
眾生佛性。亦復如是。亦復非是。本無今有。非內非外。非有非無。非此非彼。非餘處來。非無因緣。亦非一切。眾生不見。有諸菩薩。時節因緣。和合得見。
時節者。所謂十住。菩薩摩訶薩。修八聖道。於諸眾生。得平等心。爾時得見。不名為作。
善男子。汝言如磁石者。是義不然。
何以故。石不吸鐵。
所以者何。無心業故。
善男子。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。無有作者。無有壞者。
善男子。猶如猛火。不能焚薪。火出薪壞。名為焚薪。
善男子。譬如葵藿。隨日而轉。而是葵藿。亦無敬心。無識。無業。異法性故。而自迴轉。
善男子。如芭蕉樹。因雷增長。是樹無耳。無心意識。異法有故。異法增長。異法無故。異法滅壞。
善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸。花為之出。是樹無心。亦無覺觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。
善男子。如橘得尸。果則滋多。而是橘樹。無心無觸。異法有故。異法滋多。異法無故。異法滅壞。
善男子。如安石榴。塼骨糞故。果實繁茂。安石榴樹。亦無心觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。
善男子。磁石吸鐵。亦復如是。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。眾生佛性。亦復如是。不能吸得。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。無明不能。吸取諸行。行亦不能。吸取識也。亦得名為。無明緣行。行緣於識。有佛無佛。法界常住。
善男子。若言佛性。住眾生中者。
善男子。常法無住。若有住處。即是無常。
善男子。如十二因緣。無定住處。若有住處。十二因緣。不得名常。如來法身。亦無住處。法界。法入。法陰。虛空。悉無住處。佛性亦爾。都無住處。
善男子。譬如四大。力雖均等。有堅。有熱。有濕。有動。有重。有輕。有赤。有白。有黃。有黑。而是四大。亦無有業。異法界故。各不相似。佛性亦爾。異法界故。時至則現。
善男子。一切眾生。不退佛性故。名之為有。阿毘跋致故。以當有故。決定得故。定當見故。是故名為。一切眾生。悉有佛性。
善男子。譬如有王。告一大臣。
汝牽一象。以示盲者。
爾時大臣。受王勅已。多集眾盲。以象示之。時彼眾盲。各以手觸。
大臣即還。而白王言。
臣已示竟。
爾時大王。即喚眾盲。各各問言。
汝見象耶。
眾盲各言。
我已得見。
王言。
象為何類。
其觸牙者。即言象形。如蘆菔根。
其觸耳者。言象如箕。
其觸頭者。言象如石。
其觸鼻者。言象如杵。
其觸脚者。言象如木臼。
其觸脊者。言象如床。
其觸腹者。言象如甕。
其觸尾者。言象如繩。
善男子。如彼眾盲。不說象體。亦非不說。若是眾相。悉非象者。離是之外。更無別象。
善男子。王。喻如來正遍知也。
臣。喻方等。大涅槃經。
象。喻佛性。
盲。喻一切無明眾生。
是諸眾生。聞佛說已。或作是言。
色是佛性。
何以故。是色雖滅。次第相續。是故獲得。無上如來。三十二相。如來色常。如來色者。常不斷故。是故說色。名為佛性。
譬如真金。質雖遷變。色常不異。或時作釧。作鎞作盤。然其黃色。初無改易。眾生佛性。亦復如是。質雖無常。而色是常。以是故說。色為佛性。
或有說言。
受是佛性。
何以故。受因緣故。獲得如來。真實之樂。
如來受者。謂畢竟受。第一義受。眾生受性。雖復無常。然其次第。相續不斷。是故獲得。如來常受。
譬如有人。姓憍尸迦。人雖無常。而姓是常。經千萬世。無有改易。眾生佛性。亦復如是。以是故說。受為佛性。
又有說言。
想是佛性。
何以故。想因緣故。獲得如來。真實之想。
如來想者。名無想想。無想想者。非眾生想。非男女想。亦非色受想行識想。非想斷想。眾生之想。雖復無常。以想次第。相續不斷。故得如來。常恒之想。
善男子。譬如眾生。十二因緣。眾生雖滅。而因緣常。眾生佛性。亦復如是。以是故說。想為佛性。
又有說言。
行為佛性。
何以故。行名壽命。壽因緣故。獲得如來。常住壽命。
眾生壽命。雖復無常。而壽次第。相續不斷。故得如來。真實常壽。
善男子。譬如十二部經。聽者說者。雖復無常。而是經典。常存不變。眾生佛性。亦復如是。以是故說。行為佛性。
又有說言。
識為佛性。
識因緣故。獲得如來。平等之心。眾生意識。雖復無常。而識次第。相續不斷。故得如來。真實常心。如火熱性。火雖無常。熱非無常。眾生佛性。亦復如是。以是故說。識為佛性。
又有說言。
離陰有我。我是佛性。
何以故。我因緣故。獲得如來。八自在我。
有諸外道。說言去來。見聞悲喜。語說為我。如是我相。雖復無常。而如來我。真實是常。
善男子。如陰入界。雖復無常。而名是常。眾生佛性。亦復如是。
善男子。如彼盲人。各各說象。雖不得實。非不說象。說佛性者。亦復如是。非即六法。不離六法。
善男子。是故我說。眾生佛性。非色不離色。乃至非我不離我。
善男子。有諸外道。雖說有我。而實無我。眾生我者。即是五陰。離陰之外。更無別我。
善男子。譬如莖葉鬚臺。合為蓮花。離是之外。更無別花。眾生我者。亦復如是。
善男子。譬如牆壁。草木和合。名之為舍。離是之外。更無別舍。如佉陀羅樹。波羅奢樹。尼拘陀樹。欝曇鉢樹。和合為林。離是之外。更無別林。
譬如車兵。象馬步兵。和合為軍。離是之外。更無別軍。
譬如五色。雜線和合。名之為綺。離是之外。更無別綺。如四姓和合。名為大眾。離是之外。更無別眾。眾生我者。亦復如是。離五陰外。更無別我。
善男子。如來常住。則名為我。如來法身。無邊無礙。不生不滅。得八自在。是名為我。眾生真實。無如是我。及以我所。但以必定。當得畢竟。第一義空。故名佛性。
善男子。大慈大悲。名為佛性。
何以故。大慈大悲。常隨菩薩。如影隨形。一切眾生。必定當得。大慈大悲。
是故說言。一切眾生。悉有佛性。大慈大悲者。名為佛性。佛性者。名為如來。大喜大捨。名為佛性。
何以故。菩薩摩訶薩。若不能捨。二十五有。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生。必當得故。
是故說言。一切眾生。悉有佛性。大喜大捨者。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名大信心。
何以故。以信心故。
菩薩摩訶薩。則能具足。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。一切眾生。必定當得。大信心故。是故說言。一切眾生。悉有佛性。大信心者。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名一子地。
何以故。以一子地因緣故。菩薩則於。一切眾生。得平等心。一切眾生。必定當得。一子地故。
是故說言。一切眾生。悉有佛性。一子地者。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名第四力。
何以故。以第四力因緣故。菩薩則能。教化眾生。一切眾生。必定當得。第四力故。
是故說言。一切眾生。悉有佛性。第四力者。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名十二因緣。
何以故。以因緣故。如來常住。一切眾生。定有如是。十二因緣。
是故說言。一切眾生。悉有佛性。十二因緣。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙。字義無礙故。能化眾生。四無礙者。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名頂三昧。以修如是。頂三昧故。則能總攝。一切佛法。是故說言。頂三昧者。名為佛性。十住菩薩。修是三昧。未得具足。雖見佛性。而不明了。一切眾生。必定得故。是故說言。一切眾生。悉有佛性。
善男子。如上所說。種種諸法。一切眾生。定當得故。是故說言。一切眾生。悉有佛性。
善男子。我若說色。是佛性者。眾生聞已。則生邪倒。以邪倒故。命終則生。阿鼻地獄。如來說法。為斷地獄。是故不說。色是佛性。乃至說識。亦復如是。
善男子。若有眾生。了佛性者。則不須修道。十住菩薩。修八聖道。少見佛性。況不修者。而得見耶。
善男子。如文殊師利。諸菩薩等。已無量世。修習聖道。了知佛性。云何聲聞。辟支佛等。能知佛性。
若諸眾生。欲得了了。知佛性者。應當一心。受持讀誦。書寫解說。供養恭敬。尊重讚歎。是涅槃經。見有受持。乃至讚歎。如是經者。應當以好。房舍衣服。飲食臥具。病瘦醫藥。而供給之。兼復讚歎。禮拜問訊。
善男子。若有已於。過去無量。無邊世中。親近供養。無量諸佛。深種善根。然後乃得。聞是經名。
善男子。佛性不可思議。佛法僧寶。亦不可思議。一切眾生。悉有佛性。而不能知。是亦不可思議。如來常樂。我淨之法。亦不可思議。一切眾生。能信如是。大涅槃經。亦不可思議。
師子吼菩薩言。
世尊。如佛所說。一切眾生。能信如是。大涅槃經。不可思議者。
世尊。是大眾中。有八萬五千億人。於是經中。不生信心。是故有能。信是經者。名不可思議。
善男子。如是諸人。於未來世。亦當定得。信是經典。見於佛性。得阿耨多羅三藐三菩提。
師子吼言。
世尊。云何不退菩薩。自知決定。有不退心。
佛言。
善男子。菩薩摩訶薩。當以苦行。自試其心。日食一胡麻。經一七日。粳米菉豆。麻子粟𪎭。及以白豆。亦復如是。
各一七日。食一麻時。作是思惟。
如是苦行。都無利益。無利益事。尚能為之。況有利益。而當不作。於無利益。心能堪忍。不退不轉。是故定得。阿耨多羅三藐三菩提。
如是等日。修苦行時。一切皮肉。消瘦皺減。如斷生瓠。置之日中。其目欠陷。如井底星。肉盡肋出。如朽草屋。脊骨連現。如重線塼。所坐之處。如馬蹄跡。欲坐則伏。欲起則偃。雖受如是。無利益苦。然不退於。菩提之心。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。為破眾苦。施安樂故。乃至能捨。內外財物。及其身命。如棄芻草。若能不惜。是身命者。如是菩薩。自知必定。有不退心。我定當得。阿耨多羅三藐三菩提。
復次菩薩。為法因緣。剜身為燈。氎纏皮肉。蘇油灌之。燒以為炷。
菩薩爾時。受是大苦。自呵其心。而作是言。
如是苦者。於地獄苦。百千萬分。未是一分。汝於無量。百千劫中。受大苦惱。都無利益。汝若不能。受是輕苦。云何而能。於地獄中。救苦眾生。
菩薩摩訶薩。作是觀時。身不覺苦。其心不退。不動不轉。菩薩爾時。應深自知。我定當得。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩爾時。具足煩惱。未有斷者。為法因緣。能以頭目。髓腦。手足。血肉。施於眾生。以釘釘身。投巖赴火。菩薩爾時。雖受如是。無量眾苦。若心不退。不動不轉。菩薩當知。我今定有。不退之心。當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩摩訶薩。為破一切。眾生苦惱。願作麁大。畜生之身。以身血肉。施於眾生。眾生取時。復生憐愍。菩薩爾時。閉氣不喘。示作死相。令彼取者。不生殺害。疑網之想。菩薩雖受。畜生之身。終不造作。畜生之業。
何以故。善男子。菩薩既得。不退心已。終不造作。三惡道業。
菩薩摩訶薩。若未來世。有微塵等。惡業果報。不定受者。以大願力。為眾生故。而悉受之。
譬如病人。為鬼所著。藏隱身中。以咒力故。即時相現。或語或喜。或瞋或罵。或啼或哭。
菩薩摩訶薩。未來之世。三惡道業。亦復如是。菩薩摩訶薩。受熊身時。常為眾生。演說正法。或受迦賓闍羅鳥身。為諸眾生。說正法故。受瞿陀身。鹿身。兔身。象身。羖羊身。獼猴。白鴿。金翅鳥。龍蛇之身。受如是等。畜生身時。終不造作。畜生惡業。常為其餘。畜生眾生。演說正法。令彼聞法。速得轉離。畜生身故。菩薩爾時。雖受畜生身。不作惡業。當知必定。有不退心。
菩薩摩訶薩。於飢饉世。見餓眾生。作龜魚身。無量由延。
復作是願。
願諸眾生。取我肉時。隨取隨生。因食我肉。離飢渴苦。一切悉發。阿耨多羅三藐三菩提心。
菩薩發願。
若有因我。離飢渴者。未來之世。速得遠離。二十五有。飢渴之患。
菩薩摩訶薩。受如是苦。心不退者。當知必定。得阿耨多羅三藐三菩提。
復次菩薩。於疾疫世。見病苦者。作是思惟。
如藥樹王。若有病者。取根取莖。取枝取葉。取花取果。取皮取膚。悉得愈病。願我此身。亦復如是。若有病者。聞聲觸身。服食血肉。乃至骨髓。病悉除愈。願諸眾生。食我肉時。不生惡心。如食子肉。我治病已。常為說法。願彼信受。思惟轉教。
復次。善男子。菩薩具足煩惱。雖受身苦。其心不退。不動不轉。當知必定。得不退心。成阿耨多羅三藐三菩提。
復次。善男子。若有眾生。為鬼所病。菩薩見已。即作是言。
願作鬼身。大身健身。多眷屬身。使彼聞見。病得除愈。
菩薩摩訶薩。為眾生故。勤修苦行。雖有煩惱。不污其心。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。雖復修行。六波羅蜜。亦不求於。六波羅蜜果。
修行無上。六波羅蜜時。作是願言。
我今以此。六波羅蜜。施一切眾生。一一眾生。受我施已。悉令得成。阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為。六波羅蜜。勤修苦行。受諸苦惱。當受苦時。願我不退。菩提之心。
善男子。菩薩摩訶薩。作是願時。是名不退。菩提之相。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。不可思議。
何以故。菩薩摩訶薩。深知生死。多諸罪過。觀大涅槃。有大功德。為諸眾生。處在生死。受種種苦。心無退轉。是名菩薩。不可思議。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。無有因緣。而生憐愍。實不受恩。而常施恩。雖施於恩。而不求報。是故復名。不可思議。
復次。善男子。或有眾生。為自利益。修諸苦行。菩薩摩訶薩。為利他故。修行苦行。是名自利。是故復名。不可思議。
復次菩薩。具足煩惱。為壞怨親。所受諸苦。修平等心。是故復名。不可思議。
復次菩薩。若見諸惡。不善眾生。若訶責。若軟語。若驅擯。若捨之。有惡性者。現為軟語。有憍慢者。現為大慢。而其內心。實無憍慢。是名菩薩方便。不可思議。
復次菩薩。具足煩惱。少財物時。而求者多。心不迮小。是名菩薩。不可思議。
復次菩薩。於佛出時。知佛功德。為眾生故。於無佛處。受邊地身。如盲如聾。如跛如躄。是名菩薩。不可思議。
復次菩薩。深知眾生。所有罪過。為度脫故。常與共行。雖隨其意。罪垢不污。是故復名。不可思議。
復次菩薩。了了知見。無眾生相。無煩惱污。無修習道。離煩惱者。雖為菩提。無菩提行。亦無成就。菩提行者。無有受苦。及破苦者。而亦能為。眾生壞苦。行菩提行。是故復名。不可思議。
復次菩薩。受後邊身。處兜率天。是亦名為。不可思議。
何以故。兜率陀天。欲界中勝。在下天者。其心放逸。在上天者。諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒。得上下身。修施戒定。得兜率身。一切菩薩。毀呰諸有。破壞諸有。終不造作。兜率天業。受彼天身。
何以故。菩薩若處。其餘諸有。亦能教化。成就眾生。實無欲心。而生欲界。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。生兜率天。有三事勝。
一者。命。二者。色。三者。名。
菩薩摩訶薩。實不求於。命色名稱。雖無求心。而所得勝。
菩薩摩訶薩。深樂涅槃。然有因緣亦勝。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。如是三事。雖勝諸天。而諸天等。於菩薩所。終不生於。瞋心妬心。憍慢之心。常生喜心。菩薩於天。亦不憍慢。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。不造命業。而於彼天。畢竟壽命。是名命勝。亦無色業。而妙色身。光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩。處彼天宮。不樂五欲。唯為法事。是故名稱。充滿十方。是名名勝。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。下兜率天。是時大地。六種震動。是故復名。不可思議。
何以故。菩薩下時。欲色諸天。悉來侍送。發大音聲。讚歎菩薩。以口風氣。故令地動。
復有菩薩。人中象王。人中象王。名為龍王。龍王初入胎時。有諸龍王。在此地下。或怖或喜。是故大地。六種震動。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。知入胎時。住時出時。知父知母。不淨不污。如帝釋髻。青色寶珠。是故復名。不可思議。
善男子。大涅槃經。亦復如是。不可思議。
善男子。譬如大海。有八不思議。
何等為八。
一者。漸漸轉深。二者。深難得底。三者。同一醎味。四者。潮不過限。五者。有種種寶藏。六者。大身眾生。在中居住。七者。不宿死尸。八者。一切萬流。大雨投之。不增不減。
善男子。漸漸轉深有三事。
何等三。
一者。眾生福力。二者。順風而行。三者。河水入故。
乃至不增不減。亦各有三。
是大涅槃。微妙經典。亦復如是。有八不思議。
一者。漸漸深。
所謂。優婆塞戒。沙彌戒。比丘戒。菩薩戒。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經。說如是等法。是名漸漸深。是故此經。名漸漸深。
二者。深難得底。
如來世尊。不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受。不行惠施。是故名為。常樂我淨。一切眾生。悉有佛性。佛性非色。不離於色。非受想行識。乃至不離於識。是常可見。了因非作因。須陀洹。乃至辟支佛。當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱。亦無住處。雖無煩惱。不名為常。是故名深。
復有甚深。於是經中。或時說我。或說無我。或時說常。或說無常。或時說淨。或說不淨。或時說樂。或時說苦。或時說空。或說不空。或說一切有。或說一切無。或說三乘。或說一乘。或說五陰。即是佛性。金剛三昧。及以中道。首楞嚴三昧。十二因緣。第一義空。慈悲平等。於諸眾生。頂智信心。知諸根力。一切法中。無罣礙智。雖有佛性。不說決定。是故名深。
三者。一味。
一切眾生。同有佛性。皆同一乘。同一解脫。一因。一果。同一甘露。一切當得。常樂我淨。是名一味。
四者。潮不過限。
如是經中。制諸比丘。不得受畜。八不淨物。若我弟子。有能受持。讀誦書寫。解說分別。是大涅槃。微妙經典。寧失身命。終不犯之。是名潮不過限。
五者。有種種寶藏。
是經即是。無量寶藏。所言寶者。謂。四念處。四正勤。四如意分。五根。五力。七覺分。八聖道分。嬰兒行。聖行。梵行。天行。諸善方便。眾生佛性。菩薩功德。如來功德。聲聞功德。緣覺功德。六波羅蜜。無量三昧。無量智慧。是名寶藏。
六者。大身眾生。所居住處。
大身眾生者。謂佛菩薩。大智慧故。名大眾生。大身故。大心故。大莊嚴故。大調伏故。大方便故。大說法故。大勢力故。大徒眾故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切眾生。無罣礙故。容受一切。諸眾生故。是名大身眾生。所居之處。
七者。不宿死尸。
死尸者。謂一闡提。犯四重禁。五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法。受畜八種。不淨之物。佛物。僧物。隨意而用。或於比丘。比丘尼所。作非法事。是名死尸。是涅槃經。離如是等。是故名為。不宿死尸。
八者。不增不減。
無邊際故。無始終故。非色故。非作故。常住故。不生滅故。一切眾生。悉平等故。一切法性。同一性故。是名無增減。
是故此經。如彼大海。有八不思議。
師子吼言。
世尊。若言如來。不生不滅。名為深者。一切眾生。有四種生。
卵生。胎生。濕生。化生。
是四種生。人中具有。
如施婆羅比丘。優婆施婆羅比丘。彌迦羅長者母。尼拘陀長者母。半闍羅長者母。各五百子。同於卵生。當知人中。則有卵生。
濕生者。如佛所說。我於往昔。作菩薩時。作頂生王。及手生王。如今所說。菴羅樹女。迦不多樹女。當知人中。則有濕生。
劫初之時。一切眾生。皆悉化生。如來世尊。得八自在。何因緣故。不化生耶。
佛言。
善男子。一切眾生。四生所生。得聖法已。不得如本。卵生。濕生。
善男子。劫初眾生。皆悉化生。當爾之時。佛不出世。
善男子。若有眾生。遇病苦時。須醫須藥。劫初之時。眾生化生。雖有煩惱。其病未發。是故如來。不出其世。劫初眾生。身心非器。是故如來。不出其世。
善男子。如來世尊。所有事業。勝諸眾生。所謂種姓。眷屬父母。以殊勝故。凡所說法。人皆信受。是故如來。不受化生。
善男子。一切眾生。父作子業。子作父業。如來世尊。若受化身。則無父母。若無父母。云何能令。一切眾生。作諸善業。是故如來。不受化身。
善男子。佛正法中。有二種護。
一者。內。二者。外。
內護者。所謂戒禁。外護者。族親眷屬。若佛如來。受化身者。則無外護。是故如來。不受化身。
善男子。有人恃姓。而生憍慢。如來為欲。破如是慢故。生在貴姓。不受化身。
善男子。如來世尊。有真父母。父名淨飯。母名摩耶。而諸眾生。猶言是幻。云何當受。化生之身。若受化身。云何得有。碎身舍利。如來為益。眾生福德。故碎其身。而令供養。是故如來。不受化身。一切諸佛。悉無化生。云何獨令。我受化身。
爾時師子吼菩薩。合掌長跪。右膝著地。以偈讚佛。
如來無量功德聚。
我今不能廣宣說。
今為眾生演一分。
唯願哀愍聽我說。
眾生無明闇中行。
具受無邊百種苦。
世尊能令遠離之。
是故世稱為大悲。
眾生往返生死繩。
放逸迷荒無安樂。
如來能施眾安樂。
是故永斷生死繩。
佛能施眾安樂故。
自於己樂不貪樂。
為諸眾生修苦行。
是故世間興供養。
見他受苦身戰動。
處在地獄不覺痛。
為諸眾生受大苦。
是故無勝無有量。
如來為眾修苦行。
成就具足滿六度。
心處邪風不傾動。
是故能勝世大士。
眾生常欲得安樂。
而不知修安樂因。
如來能教令修習。
猶如慈父愛一子。
佛見眾生煩惱患。
心苦如母念病子。
常思離病諸方便。
是故此身繫屬他。
一切眾生行諸苦。
其心顛倒以為樂。
如來演說真苦樂。
是故稱號為大悲。
世間皆處無明𣫘。
無有智嘴能破之。
如來智嘴能啄壞。
是故名為最大子。
不為三世所攝持。
無有名字及假號。
覺知涅槃甚深義。
是故稱佛為大覺。
有河洄澓沒眾生。
無明所盲不知出。
如來自渡能渡彼。
是故稱佛大船師。
能知一切諸因果。
亦復通達盡滅道。
常施眾生病苦藥。
是故世稱大醫王。
外道邪見說苦行。
因是能得無上樂。
如來演說真樂行。
能令眾生受快樂。
如來世尊破邪道。
開示眾生正真路。
行是道者得安樂。
是故稱佛為導師。
非自非他之所作。
亦非共作無因作。
如來所說苦受事。
勝於一切諸外道。
成就具足戒定慧。
亦以此法教眾生。
以法施時無妬悋。
是故稱佛無緣悲。
無所造作無因緣。
獲得無因無果報。
是故一切諸智者。
稱說如來不求報。
常共世間放逸行。
而身不為放逸污。
是故名為不思議。
世間八法不能污。
如來世尊無怨親。
是故其心常平等。
我師子吼讚大悲。
能吼無量師子吼。
大般涅槃經卷第三十二
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之六
師子吼菩薩言。
世尊。若一切業。不定得果。一切眾生。悉有佛性。應當修習。八聖道者。何因緣故。一切眾生。悉不得是。大般涅槃。
世尊。若一切眾生。有佛性者。即當定得。阿耨多羅三藐三菩提。何須修習。八聖道耶。
世尊。如此經中。說有病人。若得醫藥。及瞻病人。隨病飲食。若使不得。皆悉除差。
一切眾生。亦復如是。若遇聲聞。及辟支佛。諸佛菩薩。諸善知識。若聞說法。修習聖道。若不遇不聞。不修習道。悉當得成。阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。以佛性故。
世尊。譬如日月。無有能遮。令不得至。頞多山邊。四大河水。不至大海。一闡提等。不至地獄。
一切眾生。亦復如是。無有能遮。令不得至。阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。以佛性故。
世尊。以是義故。一切眾生。不須修道。以佛性力故。應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習。聖道力故。
世尊。若一闡提。犯四重禁。五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習。以因佛性。定當得故。非因修習。然後得也。
世尊。譬如磁石。去鐵雖遠。以其力故。鐵則隨著。眾生佛性。亦復如是。是故不須。勤修習道。
佛言。
善哉善哉。善男子。如恒河邊。有七種人。若為洗浴。恐畏寇賊。或為採花。則入河中。
第一人者。入水則沈。
何以故。羸無勢力。不習浮故。
第二人者。雖沒還出。出已復沒。
何以故。身力大故。則能還出。不習浮故。出已還沒。
第三人者。沒已即出。出更不沒。
何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故。出已即住。
第四人者。入已便沒。沒已還出。出已即住。遍觀四方。
何以故。重故則沈。力大故還出。習浮則住。不知出處。故觀四方。
第五人者。入已即沈。沈已便出。出已即住。住已觀方。觀已即去。
何以故。為怖畏故。
第六人者。入已即去。淺處則住。
何以故。觀賊近遠故。
第七人者。既至彼岸。登上大山。無復恐怖。離諸怨賊。受大快樂。
善男子。生死大河。亦復如是。有七種人。畏煩惱賊故。發意欲渡。生死大河。出家剃髮。身被法服。既出家已。親近惡友。隨順其教。聽受邪法。所謂。眾生身者。即是五蔭。五蔭者。即名五大。眾生若死。永斷五大。斷五大故。何須修習。善惡諸業。是故當知。無有善惡。及善惡報。如是則名。一闡提也。一闡提者。名斷善根。斷善根故。沒生死河。不能得出。
何以故。惡業重故。無信力故。
如恒河邊。第一人也。
善男子。一闡提輩。有六因緣。沒三惡道。不能得出。
何等為六。
一者。惡心熾盛故。二者。不見後世故。三者。樂習煩惱故。四者。遠離善根故。五者。惡業障隔故。六者。親近惡知識故。
復有五事。沒三惡道。
何等為五。
一者。於比丘邊。作非法故。二者。比丘尼邊。作非法故。三者。自在用僧鬘物故。四者。母邊。作非法故。五者。於五部僧。互生是非故。
復有五事。沒三惡道。
何等為五。
一者。常說無善惡果故。二者。殺發菩提心眾生故。三者。憙說法師過失故。四者。法說非法。非法說法故。五者。為求法過。而聽受故。
復有三事。沒三惡道。
何等為三。
一。謂如來無常永滅。二。謂正法無常遷變。三。謂僧寶可滅壞故。
是故常沒。三惡道中。
第二人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。沒不能出。所言出者。親近善友。則得信心。是信心者。信施。施果。信善。善果。信惡。惡果。信生。死。苦。無常。敗壞。是名為信。以得信心。修習淨戒。受持讀誦。書寫解說。常樂惠施。善修智慧。以鈍根故。復遇惡友。不能修習。身。戒。心。慧。聽受邪法。或值惡時。處惡國土。斷諸善根。斷善根故。常沒生死。如恒河邊。第二人也。
第三人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。得名為出。信於如來。是一切智。常恒無變。為眾生故。說無上道。一切眾生。悉有佛性。如來非滅。法僧亦爾。無有滅壞。一闡提等。不斷其法。終不能得。阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離。然後乃得。以信心故。修習淨戒。修習戒已。受持讀誦。書寫解說。十二部經。為諸眾生。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。如恒河邊。第三人也。
第四人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。故得信心。是名為出。得信心故。受持讀誦。書寫解說。十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。遍觀四方。觀四方者。四沙門果。如恒河邊。第四人也。
第五人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。故得信心。是名為出。以信心故。受持讀誦。書寫解說。十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於慧施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。無退轉已。即便前進。前進者。謂辟支佛。雖能自渡。不及眾生。是名為去。如恒河邊。第五人也。
第六人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。獲得信心。得信心故。名之為出。以信心故。受持讀誦。書寫解說。十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。無退轉已。即復前進。遂到淺處。到淺處已。即住不去。住不去者。所謂菩薩。為欲度脫。諸眾生故。住觀煩惱。如恒河邊。第六人也。
第七人者。發意欲渡。生死大河。斷善根故。於中沈沒。親近善友。獲得信心。得信心已。是名為出。以信心故。受持讀誦。書寫解說。十二部經。為眾生故。廣宣流布。樂於惠施。修習智慧。以利根故。堅住信慧。心無退轉。無退轉已。即便前進。既前進已。得到彼岸。登大高山。離諸恐怖。多受安樂。
善男子。彼岸山者。喻於如來。
受安樂者。喻佛常住。
大高山者。喻大涅槃。
善男子。是恒河邊。如是諸人。悉具手足。而不能渡。
一切眾生。亦復如是。實有佛寶。法寶。僧寶。如來常說。諸法要義。有八聖道。大般涅槃。而諸眾生。悉不能得。此非我咎。亦非聖道。眾生等過。當知悉是。煩惱過惡。以是義故。一切眾生。不得涅槃。
善男子。譬如良醫。知病說藥。病者不服。非醫咎也。
善男子。如有施主。以其所有。施一切人。有不受者。非施主咎。
善男子。譬如日出。幽冥皆明。盲瞽之人。不見道路。非日過也。
善男子。如恒河水。能除渴乏。渴者不飲。非水咎也。
善男子。譬如大地。普生果實。平等無二。農夫不種。非地過也。
善男子。如來普為。一切眾生。廣開分別。十二部經。眾生不受。非如來咎。
善男子。若修道者。即得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。汝言眾生。悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提。如磁石者。
善哉善哉。以有佛性。因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須。修聖道者。是義不然。
善男子。譬如有人。行於曠野。渴乏遇井。其井幽深。雖不見水。當知必有。是人方便。求覓罐綆。汲取則見。佛性亦爾。一切眾生。雖復有之。要須修習。無漏聖道。然後得見。
善男子。如有胡麻。則得見油。離諸方便。則不得見。甘蔗亦爾。
善男子。如三十三天。北欝單越。雖是有法。若無善業。神通道力。則不能見。地中草根。及地下水。以地覆故。眾生不見。佛性亦爾。不修聖道。故不得見。
善男子。如汝所說。世有病人。若遇瞻病。良醫好藥。隨病飲食。及以不遇。悉得差者。
善男子。我為六住。諸菩薩等。說如是義。
善男子。譬如虛空。於諸眾生。非內非外。非內外故。亦無罣礙。眾生佛性。亦復如是。
善男子。譬如有人。財在異方。雖不現前。隨意受用。有人問之。則言我許。
何以故。以定有故。
眾生佛性。亦復如是。非此非彼。以定得故。言一切有。
善男子。譬如眾生。造作諸業。若善若惡。非內非外。如是業性。非有非無。亦復非是。本無今有。非無因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。無作無受。時節和合。而得果報。
眾生佛性。亦復如是。亦復非是。本無今有。非內非外。非有非無。非此非彼。非餘處來。非無因緣。亦非一切。眾生不見。有諸菩薩。時節因緣。和合得見。
時節者。所謂十住。菩薩摩訶薩。修八聖道。於諸眾生。得平等心。爾時得見。不名為作。
善男子。汝言如磁石者。是義不然。
何以故。石不吸鐵。
所以者何。無心業故。
善男子。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。無有作者。無有壞者。
善男子。猶如猛火。不能焚薪。火出薪壞。名為焚薪。
善男子。譬如葵藿。隨日而轉。而是葵藿。亦無敬心。無識。無業。異法性故。而自迴轉。
善男子。如芭蕉樹。因雷增長。是樹無耳。無心意識。異法有故。異法增長。異法無故。異法滅壞。
善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸。花為之出。是樹無心。亦無覺觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。
善男子。如橘得尸。果則滋多。而是橘樹。無心無觸。異法有故。異法滋多。異法無故。異法滅壞。
善男子。如安石榴。塼骨糞故。果實繁茂。安石榴樹。亦無心觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。
善男子。磁石吸鐵。亦復如是。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。眾生佛性。亦復如是。不能吸得。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。無明不能。吸取諸行。行亦不能。吸取識也。亦得名為。無明緣行。行緣於識。有佛無佛。法界常住。
善男子。若言佛性。住眾生中者。
善男子。常法無住。若有住處。即是無常。
善男子。如十二因緣。無定住處。若有住處。十二因緣。不得名常。如來法身。亦無住處。法界。法入。法陰。虛空。悉無住處。佛性亦爾。都無住處。
善男子。譬如四大。力雖均等。有堅。有熱。有濕。有動。有重。有輕。有赤。有白。有黃。有黑。而是四大。亦無有業。異法界故。各不相似。佛性亦爾。異法界故。時至則現。
善男子。一切眾生。不退佛性故。名之為有。阿毘跋致故。以當有故。決定得故。定當見故。是故名為。一切眾生。悉有佛性。
善男子。譬如有王。告一大臣。
汝牽一象。以示盲者。
爾時大臣。受王勅已。多集眾盲。以象示之。時彼眾盲。各以手觸。
大臣即還。而白王言。
臣已示竟。
爾時大王。即喚眾盲。各各問言。
汝見象耶。
眾盲各言。
我已得見。
王言。
象為何類。
其觸牙者。即言象形。如蘆菔根。
其觸耳者。言象如箕。
其觸頭者。言象如石。
其觸鼻者。言象如杵。
其觸脚者。言象如木臼。
其觸脊者。言象如床。
其觸腹者。言象如甕。
其觸尾者。言象如繩。
善男子。如彼眾盲。不說象體。亦非不說。若是眾相。悉非象者。離是之外。更無別象。
善男子。王。喻如來正遍知也。
臣。喻方等。大涅槃經。
象。喻佛性。
盲。喻一切無明眾生。
是諸眾生。聞佛說已。或作是言。
色是佛性。
何以故。是色雖滅。次第相續。是故獲得。無上如來。三十二相。如來色常。如來色者。常不斷故。是故說色。名為佛性。
譬如真金。質雖遷變。色常不異。或時作釧。作鎞作盤。然其黃色。初無改易。眾生佛性。亦復如是。質雖無常。而色是常。以是故說。色為佛性。
或有說言。
受是佛性。
何以故。受因緣故。獲得如來。真實之樂。
如來受者。謂畢竟受。第一義受。眾生受性。雖復無常。然其次第。相續不斷。是故獲得。如來常受。
譬如有人。姓憍尸迦。人雖無常。而姓是常。經千萬世。無有改易。眾生佛性。亦復如是。以是故說。受為佛性。
又有說言。
想是佛性。
何以故。想因緣故。獲得如來。真實之想。
如來想者。名無想想。無想想者。非眾生想。非男女想。亦非色受想行識想。非想斷想。眾生之想。雖復無常。以想次第。相續不斷。故得如來。常恒之想。
善男子。譬如眾生。十二因緣。眾生雖滅。而因緣常。眾生佛性。亦復如是。以是故說。想為佛性。
又有說言。
行為佛性。
何以故。行名壽命。壽因緣故。獲得如來。常住壽命。
眾生壽命。雖復無常。而壽次第。相續不斷。故得如來。真實常壽。
善男子。譬如十二部經。聽者說者。雖復無常。而是經典。常存不變。眾生佛性。亦復如是。以是故說。行為佛性。
又有說言。
識為佛性。
識因緣故。獲得如來。平等之心。眾生意識。雖復無常。而識次第。相續不斷。故得如來。真實常心。如火熱性。火雖無常。熱非無常。眾生佛性。亦復如是。以是故說。識為佛性。
又有說言。
離陰有我。我是佛性。
何以故。我因緣故。獲得如來。八自在我。
有諸外道。說言去來。見聞悲喜。語說為我。如是我相。雖復無常。而如來我。真實是常。
善男子。如陰入界。雖復無常。而名是常。眾生佛性。亦復如是。
善男子。如彼盲人。各各說象。雖不得實。非不說象。說佛性者。亦復如是。非即六法。不離六法。
善男子。是故我說。眾生佛性。非色不離色。乃至非我不離我。
善男子。有諸外道。雖說有我。而實無我。眾生我者。即是五陰。離陰之外。更無別我。
善男子。譬如莖葉鬚臺。合為蓮花。離是之外。更無別花。眾生我者。亦復如是。
善男子。譬如牆壁。草木和合。名之為舍。離是之外。更無別舍。如佉陀羅樹。波羅奢樹。尼拘陀樹。欝曇鉢樹。和合為林。離是之外。更無別林。
譬如車兵。象馬步兵。和合為軍。離是之外。更無別軍。
譬如五色。雜線和合。名之為綺。離是之外。更無別綺。如四姓和合。名為大眾。離是之外。更無別眾。眾生我者。亦復如是。離五陰外。更無別我。
善男子。如來常住。則名為我。如來法身。無邊無礙。不生不滅。得八自在。是名為我。眾生真實。無如是我。及以我所。但以必定。當得畢竟。第一義空。故名佛性。
善男子。大慈大悲。名為佛性。
何以故。大慈大悲。常隨菩薩。如影隨形。一切眾生。必定當得。大慈大悲。
是故說言。一切眾生。悉有佛性。大慈大悲者。名為佛性。佛性者。名為如來。大喜大捨。名為佛性。
何以故。菩薩摩訶薩。若不能捨。二十五有。則不能得。阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生。必當得故。
是故說言。一切眾生。悉有佛性。大喜大捨者。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名大信心。
何以故。以信心故。
菩薩摩訶薩。則能具足。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。一切眾生。必定當得。大信心故。是故說言。一切眾生。悉有佛性。大信心者。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名一子地。
何以故。以一子地因緣故。菩薩則於。一切眾生。得平等心。一切眾生。必定當得。一子地故。
是故說言。一切眾生。悉有佛性。一子地者。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名第四力。
何以故。以第四力因緣故。菩薩則能。教化眾生。一切眾生。必定當得。第四力故。
是故說言。一切眾生。悉有佛性。第四力者。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名十二因緣。
何以故。以因緣故。如來常住。一切眾生。定有如是。十二因緣。
是故說言。一切眾生。悉有佛性。十二因緣。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙。字義無礙故。能化眾生。四無礙者。即是佛性。佛性者。即是如來。
佛性者。名頂三昧。以修如是。頂三昧故。則能總攝。一切佛法。是故說言。頂三昧者。名為佛性。十住菩薩。修是三昧。未得具足。雖見佛性。而不明了。一切眾生。必定得故。是故說言。一切眾生。悉有佛性。
善男子。如上所說。種種諸法。一切眾生。定當得故。是故說言。一切眾生。悉有佛性。
善男子。我若說色。是佛性者。眾生聞已。則生邪倒。以邪倒故。命終則生。阿鼻地獄。如來說法。為斷地獄。是故不說。色是佛性。乃至說識。亦復如是。
善男子。若有眾生。了佛性者。則不須修道。十住菩薩。修八聖道。少見佛性。況不修者。而得見耶。
善男子。如文殊師利。諸菩薩等。已無量世。修習聖道。了知佛性。云何聲聞。辟支佛等。能知佛性。
若諸眾生。欲得了了。知佛性者。應當一心。受持讀誦。書寫解說。供養恭敬。尊重讚歎。是涅槃經。見有受持。乃至讚歎。如是經者。應當以好。房舍衣服。飲食臥具。病瘦醫藥。而供給之。兼復讚歎。禮拜問訊。
善男子。若有已於。過去無量。無邊世中。親近供養。無量諸佛。深種善根。然後乃得。聞是經名。
善男子。佛性不可思議。佛法僧寶。亦不可思議。一切眾生。悉有佛性。而不能知。是亦不可思議。如來常樂。我淨之法。亦不可思議。一切眾生。能信如是。大涅槃經。亦不可思議。
師子吼菩薩言。
世尊。如佛所說。一切眾生。能信如是。大涅槃經。不可思議者。
世尊。是大眾中。有八萬五千億人。於是經中。不生信心。是故有能。信是經者。名不可思議。
善男子。如是諸人。於未來世。亦當定得。信是經典。見於佛性。得阿耨多羅三藐三菩提。
師子吼言。
世尊。云何不退菩薩。自知決定。有不退心。
佛言。
善男子。菩薩摩訶薩。當以苦行。自試其心。日食一胡麻。經一七日。粳米菉豆。麻子粟𪎭。及以白豆。亦復如是。
各一七日。食一麻時。作是思惟。
如是苦行。都無利益。無利益事。尚能為之。況有利益。而當不作。於無利益。心能堪忍。不退不轉。是故定得。阿耨多羅三藐三菩提。
如是等日。修苦行時。一切皮肉。消瘦皺減。如斷生瓠。置之日中。其目欠陷。如井底星。肉盡肋出。如朽草屋。脊骨連現。如重線塼。所坐之處。如馬蹄跡。欲坐則伏。欲起則偃。雖受如是。無利益苦。然不退於。菩提之心。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。為破眾苦。施安樂故。乃至能捨。內外財物。及其身命。如棄芻草。若能不惜。是身命者。如是菩薩。自知必定。有不退心。我定當得。阿耨多羅三藐三菩提。
復次菩薩。為法因緣。剜身為燈。氎纏皮肉。蘇油灌之。燒以為炷。
菩薩爾時。受是大苦。自呵其心。而作是言。
如是苦者。於地獄苦。百千萬分。未是一分。汝於無量。百千劫中。受大苦惱。都無利益。汝若不能。受是輕苦。云何而能。於地獄中。救苦眾生。
菩薩摩訶薩。作是觀時。身不覺苦。其心不退。不動不轉。菩薩爾時。應深自知。我定當得。阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩爾時。具足煩惱。未有斷者。為法因緣。能以頭目。髓腦。手足。血肉。施於眾生。以釘釘身。投巖赴火。菩薩爾時。雖受如是。無量眾苦。若心不退。不動不轉。菩薩當知。我今定有。不退之心。當得阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。菩薩摩訶薩。為破一切。眾生苦惱。願作麁大。畜生之身。以身血肉。施於眾生。眾生取時。復生憐愍。菩薩爾時。閉氣不喘。示作死相。令彼取者。不生殺害。疑網之想。菩薩雖受。畜生之身。終不造作。畜生之業。
何以故。善男子。菩薩既得。不退心已。終不造作。三惡道業。
菩薩摩訶薩。若未來世。有微塵等。惡業果報。不定受者。以大願力。為眾生故。而悉受之。
譬如病人。為鬼所著。藏隱身中。以咒力故。即時相現。或語或喜。或瞋或罵。或啼或哭。
菩薩摩訶薩。未來之世。三惡道業。亦復如是。菩薩摩訶薩。受熊身時。常為眾生。演說正法。或受迦賓闍羅鳥身。為諸眾生。說正法故。受瞿陀身。鹿身。兔身。象身。羖羊身。獼猴。白鴿。金翅鳥。龍蛇之身。受如是等。畜生身時。終不造作。畜生惡業。常為其餘。畜生眾生。演說正法。令彼聞法。速得轉離。畜生身故。菩薩爾時。雖受畜生身。不作惡業。當知必定。有不退心。
菩薩摩訶薩。於飢饉世。見餓眾生。作龜魚身。無量由延。
復作是願。
願諸眾生。取我肉時。隨取隨生。因食我肉。離飢渴苦。一切悉發。阿耨多羅三藐三菩提心。
菩薩發願。
若有因我。離飢渴者。未來之世。速得遠離。二十五有。飢渴之患。
菩薩摩訶薩。受如是苦。心不退者。當知必定。得阿耨多羅三藐三菩提。
復次菩薩。於疾疫世。見病苦者。作是思惟。
如藥樹王。若有病者。取根取莖。取枝取葉。取花取果。取皮取膚。悉得愈病。願我此身。亦復如是。若有病者。聞聲觸身。服食血肉。乃至骨髓。病悉除愈。願諸眾生。食我肉時。不生惡心。如食子肉。我治病已。常為說法。願彼信受。思惟轉教。
復次。善男子。菩薩具足煩惱。雖受身苦。其心不退。不動不轉。當知必定。得不退心。成阿耨多羅三藐三菩提。
復次。善男子。若有眾生。為鬼所病。菩薩見已。即作是言。
願作鬼身。大身健身。多眷屬身。使彼聞見。病得除愈。
菩薩摩訶薩。為眾生故。勤修苦行。雖有煩惱。不污其心。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。雖復修行。六波羅蜜。亦不求於。六波羅蜜果。
修行無上。六波羅蜜時。作是願言。
我今以此。六波羅蜜。施一切眾生。一一眾生。受我施已。悉令得成。阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為。六波羅蜜。勤修苦行。受諸苦惱。當受苦時。願我不退。菩提之心。
善男子。菩薩摩訶薩。作是願時。是名不退。菩提之相。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。不可思議。
何以故。菩薩摩訶薩。深知生死。多諸罪過。觀大涅槃。有大功德。為諸眾生。處在生死。受種種苦。心無退轉。是名菩薩。不可思議。
復次。善男子。菩薩摩訶薩。無有因緣。而生憐愍。實不受恩。而常施恩。雖施於恩。而不求報。是故復名。不可思議。
復次。善男子。或有眾生。為自利益。修諸苦行。菩薩摩訶薩。為利他故。修行苦行。是名自利。是故復名。不可思議。
復次菩薩。具足煩惱。為壞怨親。所受諸苦。修平等心。是故復名。不可思議。
復次菩薩。若見諸惡。不善眾生。若訶責。若軟語。若驅擯。若捨之。有惡性者。現為軟語。有憍慢者。現為大慢。而其內心。實無憍慢。是名菩薩方便。不可思議。
復次菩薩。具足煩惱。少財物時。而求者多。心不迮小。是名菩薩。不可思議。
復次菩薩。於佛出時。知佛功德。為眾生故。於無佛處。受邊地身。如盲如聾。如跛如躄。是名菩薩。不可思議。
復次菩薩。深知眾生。所有罪過。為度脫故。常與共行。雖隨其意。罪垢不污。是故復名。不可思議。
復次菩薩。了了知見。無眾生相。無煩惱污。無修習道。離煩惱者。雖為菩提。無菩提行。亦無成就。菩提行者。無有受苦。及破苦者。而亦能為。眾生壞苦。行菩提行。是故復名。不可思議。
復次菩薩。受後邊身。處兜率天。是亦名為。不可思議。
何以故。兜率陀天。欲界中勝。在下天者。其心放逸。在上天者。諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒。得上下身。修施戒定。得兜率身。一切菩薩。毀呰諸有。破壞諸有。終不造作。兜率天業。受彼天身。
何以故。菩薩若處。其餘諸有。亦能教化。成就眾生。實無欲心。而生欲界。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。生兜率天。有三事勝。
一者。命。二者。色。三者。名。
菩薩摩訶薩。實不求於。命色名稱。雖無求心。而所得勝。
菩薩摩訶薩。深樂涅槃。然有因緣亦勝。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。如是三事。雖勝諸天。而諸天等。於菩薩所。終不生於。瞋心妬心。憍慢之心。常生喜心。菩薩於天。亦不憍慢。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。不造命業。而於彼天。畢竟壽命。是名命勝。亦無色業。而妙色身。光明遍滿。是名色勝。菩薩摩訶薩。處彼天宮。不樂五欲。唯為法事。是故名稱。充滿十方。是名名勝。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。下兜率天。是時大地。六種震動。是故復名。不可思議。
何以故。菩薩下時。欲色諸天。悉來侍送。發大音聲。讚歎菩薩。以口風氣。故令地動。
復有菩薩。人中象王。人中象王。名為龍王。龍王初入胎時。有諸龍王。在此地下。或怖或喜。是故大地。六種震動。是故復名。不可思議。
菩薩摩訶薩。知入胎時。住時出時。知父知母。不淨不污。如帝釋髻。青色寶珠。是故復名。不可思議。
善男子。大涅槃經。亦復如是。不可思議。
善男子。譬如大海。有八不思議。
何等為八。
一者。漸漸轉深。二者。深難得底。三者。同一醎味。四者。潮不過限。五者。有種種寶藏。六者。大身眾生。在中居住。七者。不宿死尸。八者。一切萬流。大雨投之。不增不減。
善男子。漸漸轉深有三事。
何等三。
一者。眾生福力。二者。順風而行。三者。河水入故。
乃至不增不減。亦各有三。
是大涅槃。微妙經典。亦復如是。有八不思議。
一者。漸漸深。
所謂。優婆塞戒。沙彌戒。比丘戒。菩薩戒。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經。說如是等法。是名漸漸深。是故此經。名漸漸深。
二者。深難得底。
如來世尊。不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受。不行惠施。是故名為。常樂我淨。一切眾生。悉有佛性。佛性非色。不離於色。非受想行識。乃至不離於識。是常可見。了因非作因。須陀洹。乃至辟支佛。當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱。亦無住處。雖無煩惱。不名為常。是故名深。
復有甚深。於是經中。或時說我。或說無我。或時說常。或說無常。或時說淨。或說不淨。或時說樂。或時說苦。或時說空。或說不空。或說一切有。或說一切無。或說三乘。或說一乘。或說五陰。即是佛性。金剛三昧。及以中道。首楞嚴三昧。十二因緣。第一義空。慈悲平等。於諸眾生。頂智信心。知諸根力。一切法中。無罣礙智。雖有佛性。不說決定。是故名深。
三者。一味。
一切眾生。同有佛性。皆同一乘。同一解脫。一因。一果。同一甘露。一切當得。常樂我淨。是名一味。
四者。潮不過限。
如是經中。制諸比丘。不得受畜。八不淨物。若我弟子。有能受持。讀誦書寫。解說分別。是大涅槃。微妙經典。寧失身命。終不犯之。是名潮不過限。
五者。有種種寶藏。
是經即是。無量寶藏。所言寶者。謂。四念處。四正勤。四如意分。五根。五力。七覺分。八聖道分。嬰兒行。聖行。梵行。天行。諸善方便。眾生佛性。菩薩功德。如來功德。聲聞功德。緣覺功德。六波羅蜜。無量三昧。無量智慧。是名寶藏。
六者。大身眾生。所居住處。
大身眾生者。謂佛菩薩。大智慧故。名大眾生。大身故。大心故。大莊嚴故。大調伏故。大方便故。大說法故。大勢力故。大徒眾故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切眾生。無罣礙故。容受一切。諸眾生故。是名大身眾生。所居之處。
七者。不宿死尸。
死尸者。謂一闡提。犯四重禁。五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法。受畜八種。不淨之物。佛物。僧物。隨意而用。或於比丘。比丘尼所。作非法事。是名死尸。是涅槃經。離如是等。是故名為。不宿死尸。
八者。不增不減。
無邊際故。無始終故。非色故。非作故。常住故。不生滅故。一切眾生。悉平等故。一切法性。同一性故。是名無增減。
是故此經。如彼大海。有八不思議。
師子吼言。
世尊。若言如來。不生不滅。名為深者。一切眾生。有四種生。
卵生。胎生。濕生。化生。
是四種生。人中具有。
如施婆羅比丘。優婆施婆羅比丘。彌迦羅長者母。尼拘陀長者母。半闍羅長者母。各五百子。同於卵生。當知人中。則有卵生。
濕生者。如佛所說。我於往昔。作菩薩時。作頂生王。及手生王。如今所說。菴羅樹女。迦不多樹女。當知人中。則有濕生。
劫初之時。一切眾生。皆悉化生。如來世尊。得八自在。何因緣故。不化生耶。
佛言。
善男子。一切眾生。四生所生。得聖法已。不得如本。卵生。濕生。
善男子。劫初眾生。皆悉化生。當爾之時。佛不出世。
善男子。若有眾生。遇病苦時。須醫須藥。劫初之時。眾生化生。雖有煩惱。其病未發。是故如來。不出其世。劫初眾生。身心非器。是故如來。不出其世。
善男子。如來世尊。所有事業。勝諸眾生。所謂種姓。眷屬父母。以殊勝故。凡所說法。人皆信受。是故如來。不受化生。
善男子。一切眾生。父作子業。子作父業。如來世尊。若受化身。則無父母。若無父母。云何能令。一切眾生。作諸善業。是故如來。不受化身。
善男子。佛正法中。有二種護。
一者。內。二者。外。
內護者。所謂戒禁。外護者。族親眷屬。若佛如來。受化身者。則無外護。是故如來。不受化身。
善男子。有人恃姓。而生憍慢。如來為欲。破如是慢故。生在貴姓。不受化身。
善男子。如來世尊。有真父母。父名淨飯。母名摩耶。而諸眾生。猶言是幻。云何當受。化生之身。若受化身。云何得有。碎身舍利。如來為益。眾生福德。故碎其身。而令供養。是故如來。不受化身。一切諸佛。悉無化生。云何獨令。我受化身。
爾時師子吼菩薩。合掌長跪。右膝著地。以偈讚佛。
如來無量功德聚。
我今不能廣宣說。
今為眾生演一分。
唯願哀愍聽我說。
眾生無明闇中行。
具受無邊百種苦。
世尊能令遠離之。
是故世稱為大悲。
眾生往返生死繩。
放逸迷荒無安樂。
如來能施眾安樂。
是故永斷生死繩。
佛能施眾安樂故。
自於己樂不貪樂。
為諸眾生修苦行。
是故世間興供養。
見他受苦身戰動。
處在地獄不覺痛。
為諸眾生受大苦。
是故無勝無有量。
如來為眾修苦行。
成就具足滿六度。
心處邪風不傾動。
是故能勝世大士。
眾生常欲得安樂。
而不知修安樂因。
如來能教令修習。
猶如慈父愛一子。
佛見眾生煩惱患。
心苦如母念病子。
常思離病諸方便。
是故此身繫屬他。
一切眾生行諸苦。
其心顛倒以為樂。
如來演說真苦樂。
是故稱號為大悲。
世間皆處無明𣫘。
無有智嘴能破之。
如來智嘴能啄壞。
是故名為最大子。
不為三世所攝持。
無有名字及假號。
覺知涅槃甚深義。
是故稱佛為大覺。
有河洄澓沒眾生。
無明所盲不知出。
如來自渡能渡彼。
是故稱佛大船師。
能知一切諸因果。
亦復通達盡滅道。
常施眾生病苦藥。
是故世稱大醫王。
外道邪見說苦行。
因是能得無上樂。
如來演說真樂行。
能令眾生受快樂。
如來世尊破邪道。
開示眾生正真路。
行是道者得安樂。
是故稱佛為導師。
非自非他之所作。
亦非共作無因作。
如來所說苦受事。
勝於一切諸外道。
成就具足戒定慧。
亦以此法教眾生。
以法施時無妬悋。
是故稱佛無緣悲。
無所造作無因緣。
獲得無因無果報。
是故一切諸智者。
稱說如來不求報。
常共世間放逸行。
而身不為放逸污。
是故名為不思議。
世間八法不能污。
如來世尊無怨親。
是故其心常平等。
我師子吼讚大悲。
能吼無量師子吼。
大般涅槃經卷第三十二
