大寶積經卷第七
大唐三藏菩提流志奉。制譯
清淨陀羅尼品第三之二
爾時佛告。無邊莊嚴。
有諸天神。住雞羅娑山。彼等天神。能令諸說法者。六根清淨。於諸演說。開示法時。助其語業。令相續說。
即說咒曰。
鉢囉。多鉢怛底。吠嚧折那筏底。沒陀末底。嚩蘇末底。達摩末底。遏三鉢囉。謀沙筏底。粵皤珊㮈唎設曩筏底。烏波僧荷囉涅弟賖筏底。
佛言。
無邊莊嚴。有諸天神。住娑羅林。彼等天神。能令諸說法者。身語意業。皆悉清淨。及能令彼。言音清徹。謂美妙聲。可愛樂聲。及能授與愛語。不相違語。
即說咒曰。
涅囉藍婆阿孽囉。羯嚟。乞曬麼毘制曳。涅皤娑筏底。涅荷囉筏底。烏闍筏底。烏波曩酩底。烏波僧荷囉羯囉尼。阿尾捨他。伊荷馱囉尼目谿。達摩目谿。達摩波吒嚟。
佛言。
無邊莊嚴。有諸天神。住雪山南面。彼等天神。為說法者。於此法中。勤修行者。樂求法者。愛樂法者。益其精氣。
即說咒曰。
羯唎耶。曩遏他。微薩若儞。驕賖唎耶。怒孽帝。嗚播耶僧仡唎。呬帝。微寧目帝。扇多鉢那微薩囉儞。烏皤婆耶賒筏底。
佛言。
無邊莊嚴。有諸天神。住大海岸。彼等天神。為聞法故。為諸法師。而作安樂。如來為欲。利益彼故。說此咒句。及天帝釋。亦能授與。此諸咒句。此是能攝。帝釋等句。
即說咒曰。
麼棄鉢底。麼蘇莽底。泥婆阿囉。若。舍至鉢底。薩婆阿蘇囉曩。涅羅。伽多儞。未而曬。野。素鉢囉。底瑟恥多。鉢囉。莽阿囉。娜怒比。阿素囉喃。泥嚩南阿地鉢碪。薩。那布囉塞仡唎。覩呬涅。泥微呬庶皤細。嚩娑嚩薩那。布爛㮈囉。都。多閉肆。阿素囉。薩那。墮喏阿䞘林。多嚩。鉢施埵。微圖孕。肆多。麼訶素囉。阿素麗那囉。鉢囉演底。避多囉。悉多。那輸地賒。那莽勃陀肆也。已曷底。使曳。曩麼獄多囉。摩訶野舍。泥嚩阿素囉肆酩。僧孽囉。名。勃陀攝陀。阿耨多囉。室囉。末斯。泥嚩微誓耶。那麼勃陀底曩莽斯。僧羯囉。麼闡那斯末捻。勃陀囊銘曩嚩呬多。微誓曳素。多多泥嚩。阿素囉室者。微寧多[口*梵]。訖里。多帝。囉乞沙。泥嚩南。麼努沙南。囉乞沙。三尾那。曳翳訶。達麼儞泥世。污多囒。底。素鉢囉。底瑟恥。多。寧疙里。呬多。多嚩。夜阿素囉。阿囉。去灑。娑藥叉緊那囉。曩伽鳩盤吒步多儞。毘舍遮那曩嚩多他。阿者羅悉他曩。鉢囉。鉢覩肆。印那囉。印那囉。布囉。塞訖里。多。阿底嚴毘囉。扇旦者。阿孽囉。布𡀔沙。細尾囊。鉢囉。攘漫覩肆。泥末那囉。勃地麼多他微庶路。多。阿末捨翳訶。素多囉。肆氏。阿囉。乞沙。三末娜呬多。娑訶薩囉。泥多囉。素目佉罨播娑。麗。鉢唎嚩履多。污波悶攘薩嚩。甘羯忙。布囉。迷呬覩肆銘。野訖唎。檐。阿底鉢始遮。阿努鉢囉。沒多。阿者羅素鉢唎。底瑟恥。多。訖里。膽呬。據舍藍布囉。迷。麼怒世數。忙呬鉢底。布囉嚩。虛牟肆。泥嚩南。布[口*誓]印底。答嚩忙努沙。勃陀肆野。訖唎。得嚩。薩得迦。藍。布闍陛殺底。帝莫呼。摩訶嚩莽寧。微者藍皤嚩南者。素庶皤底。泥嚩來野肆。莽地野。肆氏。野去疏。呬。播履嚩履覩。鉢囉。灆磨。呵唎磨𤙖者。多嚩肆迦。微舍那阿疙囉。嚩呬。娑哆底麼底。素囉多鉢囉。底。娑囉多娑多他。鉢囉。部薩建陀。阿儞囉者莽囉者。摩訶磨霓。摩訶薩建陀。摩訶計都。素鉢囉。地者。摩訶磨囉。翳帝藥叉。摩訶帝喏。阿囉。乞羼。底皤嚩南多嚩。摩護藥叉鉢唎。嚩𡀔。曳那輸皤肆嚩娑嚩。摩素薩嚩嚩素底喏。摩訶帝喏摩訶仰儞。摩訶鉢囉。訶囉怒制嚩。阿尾呬娑那耶多替嚩者。素名嚧暮囉陀。儞。多嚩嚩娑嚩。薩嚩泥嚩。布囉塞訖唎。覩。庶婆底。婆嚩曩污婆娑。鉢囉。磨悶者肆。底喏娑。
佛言。
無邊莊嚴。此是能攝。帝釋等句。
若善男子。趣菩提者。於彼後時。有諸眾生。攝受法者。及為眾生。攝法善巧。得安住者。由是諸句。天帝釋等。而當授與。此等諸句。
佛言。
無邊莊嚴。何者是能。攝四天王。并眷屬句。
而說頌曰。
於彼住夜叉。
無忿無擾亂。
多聞之長子。
及父咸恭敬。
刪闍耶夜叉。
及諸勝軍旅。
而常擁護彼。
愛樂此法者。
持國大神王。
恒將諸眷屬。
彼亦常衛護。
善說此經者。
醜目之眷屬。
自身與軍眾。
若能住此教。
一切當擁護。
增長王亦爾。
軍旅及諸眾。
愛樂此法者。
普皆作衛護。
幢幡大幢力。
此住於東方。
大稱羅剎斯。
彼皆攝入此。
而於此法門。
有能受持者。
自身與眷屬。
常親近守護。
藍婆毘羯遮。
并及悉馱多。
奚離末底等。
此皆住南方。
侍衛於帝釋。
彼皆攝入此。
擁護益精氣。
一切智者說。
劍離三蜜多。
及伽羅繫翅。
并與蜜室多。
名稱羅剎斯。
皆住於西方。
此等皆攝來。
說法了義者。
一切常擁護。
實諦有實諦。
名稱羅剎斯。
深信於此法。
彼住於北方。
佛為擁護故。
攝彼來入此。
由如來威力。
一切合掌住。
佛言。
無邊莊嚴。何者是能。攝四天王。并諸眷屬。侍從內宮。令入之句。
即說咒曰。
散寧微舍儞。摩訶薩嚟。摩訶揭儞。摩訶揭若儞。鉢囉。步多微誓曳。馱嚩。社阿孽囉。污播嚩薩儞。阿儞邏細曩覩娑呵。曩曩筏囊㮈賒儞舍。折埵唎路迦播囉儞。覩肆銘囉若曩污折他。阿吠設娜。伊呵薩曼嚩呵囉他。勿囉。[口*誓]寧孽囉。呵。薩迷折突地捨。
佛言。
無邊莊嚴。何者是摧伏。魔波旬句。汝應諦聽。善思念之。
即說咒曰。
蜜底麗。蜜多囉嚩底。迦𡀔寧。迦𡀔曩嚩底。微步底。微步多嚩底。鉢囉。牟折儞。鉢囉。牟折囊嚩底。訖唎。多訖唎。多嚩底。阿怒仰酩。阿怒仰莽嚩底。鄔播多掣娜儞。伽麼微嚩攘儞。底唎。瑟曩。娑牟姝殺儞。儞孽唎。呬多忙囉嚩藍。嗢多囉囊嚩底。鉢囉。底與。多囉嚩底。鄔閉去沙怒娑呬帝。阿灆麼囊微輸馱儞。寧那囉。舍曩。阿三暮訶儞。儞瑟。鉢囉。半者寧。
佛言。
無邊莊嚴。此是摧伏。魔波旬句。由是句故。不令天魔。及諸軍眾。而得其便。
佛言。
無邊莊嚴。何者是能。攝彼大梵天句。汝今諦聽。善思念之。
即說咒曰。
阿地鉢底。摩訶悉他曩筏底。娑嚩。琰訖唎。多。悉他曩酩底。曩曩摩護微尾馱。鉢囉。底與。播薩他。曩伽囉曩。阿地伽薩他。曩鉢底。庶馱薩他曩孽覩。娑含鉢底。阿地羯爛多。微庶馱曩。庶婆鉢唎。鉢囉庶皤地目多。鉢囉。勃多。室唎。多。儞嚩娑囊。鉢囉。步多。鉢囉。皤。儞孽囉。蹊多伽麼。娑嚩。悉底。伽麼。鉢囉。底與。播薩他曩。
佛言。
無邊莊嚴。此是能攝。大梵天句。由是句故。大梵諸天。能授與彼。諸說法師。清淨妙善。等引梵行。圓滿文句。
佛言。
無邊莊嚴。何者是淨居諸天。法光明句。汝今諦聽。善思念之。
即說咒曰。
微輸馱曩嚩底。案底麼伽嚕儞。伽麼磨嚩。鄔娑多儞。鉢囉。涅酩多儞。鉢唎。演多。鉢囉。底與。波悉他。曩鉢耶。嚩娑曩。阿賴耶微輸馱儞。阿攘鉢演多伽囉儞。案底麼泥舍。鉢囉。底與。播悉他寧。
佛言。
無邊莊嚴。此是淨居諸天。法光明句。由是咒句。而能授與。諸善男子。我諸法藏。
佛言。
無邊莊嚴。若有天王。人王。阿修羅王。迦樓羅王。及諸龍王。或大威德。小威德者。若信不信。諸眾生等。我皆授與。陀羅尼句。令其信者。於此法中。獲增上信。其不信者。默然捨之。不令得起。語言諍論。說此法時。若有來作。障礙留難。而悉摧伏。此中何者。是能攝取。淨信者句。
即說咒曰。
愚嚧那嚟。阿者鉢麗。娑嚩。毘涅呵囉。句末泥。涅攘曩鉢囉。底微嚧異寧。只多珊者曩儞。只多鉢唎。羯酩。只多三鉢囉。娑那儞。麼曩肆也。呵唎灑。伽囉儞。微攘曩肆也。阿怒娑嚩。底。阿怒達麼努閉去灑。寧。呬都珊那唎舍儞。多他阿去殺。囉鉢那。涅泥舍。輸地多嚩底。野他孽多。野他努句路播麼。鄔播莽涅泥舍。微庶地多。怛多囉。伽麗。曩者羯答微閻。三鉢囉。娑娜遏他。覩娑麼。野他怒句嬾者目佉。鄔波僧賀囉喻儞舍。阿舍耶肆也。微庶地耶。野他庶地底。羅去灑。曩羅去灑。儞。羅去灑。曩嚩底。羅去灑。囊微輸馱儞。鉢囉底吠馱遏他。珊那唎。舍儞。句舍囉冐他薩謎呵。鉢囉。微者曳。娑麼娑囉儞。訖唎多怒阿囉。去史。薩底也。遏替。薩底也。南。素微輸地帝。
佛言。
無邊莊嚴。此是能攝。淨信者句。及授與句。由是當能。授與說此法師。善品及義。
善男子。我今復說。摧伏不信者句。
即說咒曰。
去灑。迷。去灑麼嚩底。迷多囉。鉢唎。羯麼。鉢囉。底與。波娑他寧。伽𡀔囊鉢囉。底邏婆。呬多努劍跛。散喏曩儞。僧揭囉。呵嚩薩覩。呬多嚩薩覩。散那囉。舍儞。鉢唎。嚩喏儞耶。嚩喏儞。簸跛咩多囉。細嚩儞。曩坦多囉。泥世薩他。答微耶。野多囉。尾揭囉。呵嚩底怒。薩摩孽爛。陀。鉢囉。那邏儞。鄔波蔗囉珊那唎舍儞。儞舍囉。夜微庶馱儞。阿多麼。怒伽酩。鉢囉。鄔波僧呵囉。儞。涅酩多儞。阿怒囉去沙。鉢囉。底與。波娑他寧。
佛言。
無邊莊嚴。此是調伏。不信者句。由是不令。造諸過惡。直爾善法。尚多憎嫉。何況於此。無上法教。
是故。此諸咒句。為滅一切。諸過惡故。為斷一切。煩惱故轉。
無邊莊嚴。我見眾生。心無淨信。或欲鬪諍。或欲損害。或欲惱亂。而來親近。如來知彼。心所動作。隨其種類。以諸法門。而作覺悟。令其捨離。不善尋思。及令發起。諸善根因。
無邊莊嚴。如來安住。於十八種。不共法中。能善了知。眾生心行。及能了知。心所攝法。
無邊莊嚴。何等名為。十八佛不共法。
無邊莊嚴。所謂如來。於某時夜。現覺阿耨多羅三藐三菩提。乃至入於。無餘涅槃。於其中間。無有誤失。無卒暴音。無忘失念。無不擇捨。無種種想。無不定心。精進無退。念無退。志欲無退。等持無退。慧無退。解脫無退。解脫智見無退。一切如來身業。智為前導。隨智而轉。一切如來語業。智為前導。隨智而轉。一切如來意業。智為前導。隨智而轉。如來智見。於過去世。無著無礙。如來智見。於未來世。無著無礙。如來智見。於現在世。無著無礙。
無邊莊嚴。如來成就。此等十八不共法故。無量智見力。悉皆成就故。能開演此。陀羅尼門。清淨法品。為於不信。一切有情。生淨信故。為淨信者。於此法門。得清淨智。
無邊莊嚴。如來隨所樂欲。以諸無量。種種語言。分別解說。此陀羅尼門。亦不能說。此陀羅尼門。斷疑理趣。百分之一。乃至俱胝。百千算數。及譬喻分。
何以故。此諸法門。是無量門。不思議門。此所有門。能得一切智智轉故。
復次。無邊莊嚴。由此如來。以無量異名。今為汝等。開示演說。此諸法門。欲令汝等。普遍了知。無量法門。得陀羅尼故。
即說咒曰。
怛姪他阿唎曳。阿唎耶。嚩底。阿唎耶。怒揭帝。儞馱寧。儞馱曩嚩底。嚩覩鉢囉。酩。嚩囉覩。簸掣那伽囉儞。阿伽舍微輸馱儞。阿怒去鎩。簸儞。阿寧去鎩。簸儞。阿微孽多鉢囉酩。阿怒播孽底儞。涅畔曩鉢他微輸馱儞。微耶。波儞去史。鉢底。阿怒播那。寧𡀔馱播囉酩。薩嚩攘涅畔曩寧那囉。舍寧。
佛告無邊莊嚴菩薩言。
此諸陀羅尼印。能清淨句。異名說句。由受持此。陀羅尼法門。以少功用。證菩薩位。差別妙智。及近大悲。由隨義覺。證得悟入。一切法智。
無邊莊嚴。此陀羅尼句。是大良藥。以能除破。諸重病故。復能除滅。無明無智。極黑闇障。隨順明法。圓滿轉故。
隨何明法。圓滿而轉。
謂隨順明法。智圓滿故。而能現證。宿住智明。隨順明法。智善巧故。而得出生。天眼智明。隨順捨離。諸煩惱故。能現證得。漏盡智明。由此復能。獲得一切。所學波羅蜜多。無上智見。一切智智見。一切智智地。
無邊莊嚴。汝觀如來。善能如許。廣大說法。於諸方便。善巧圓滿。
無邊莊嚴。如來如是。成就大智。能善安住。一切智智。力無畏等。此無上寶藏。於無量俱胝。那由他劫。所修善根。之所積集。以是緣故。能善安住。此諸法門。今為汝等。成熟佛法。於法理趣。出生善巧。開示演說。此陀羅尼。清淨法品。
若善男子。善女人等。發心求趣。大菩提者。而欲隨我。正修學者。於我法教。欲擁護者。於諸如來。無量法藏。欲受持者。於此法中。當勤修習。志樂精進。住不放逸。不著三界。於一切智智心。作意善加持者。於諸色緣。清淨善巧。善修習者。於受想行識。清淨善巧。勤修習者。於實諦句。出生清淨。勤修習者。於諸法中。應可樂求。諸清淨智。
無邊莊嚴。由內清淨故。一切法清淨。
由內寂靜故。一切法寂靜。
由內寂滅故。一切法寂滅。
由內無所取故。一切法無所取。
由內不住故。諸法不住。
由內滅故。一切法滅。
由內無所作故。一切法無所作。
由內無來去故。一切諸法。亦無來去。
無邊莊嚴。此諸門句。令諸菩薩。內清淨轉。由外本性。無分別故。不起分別。然能受持清淨。陀羅尼門。捨離貪恚。心不貢高。為諸如來。之所稱歎。於諸眾生。最為殊勝。作無上主。當能證得。無礙智說。歡喜辯才。於前後際。得清淨智。能遍記䇷。而能隨念。中道之性。及能證得。無生法忍。能證緣起。願殊勝性。及於諸願。能遍清淨。當能遍持。不共一切。法智善巧。所發語言。眾皆信受。能於當來。雨大法雨。
無邊莊嚴。菩薩由得。陀羅尼故。必定當證。無生法忍。逮得一切。法清淨智。及能出生。如是法智。謂一切法。不生不滅。而復證得。如是法智。謂虛妄生。生不成就。不成就者。即便散壞。散壞法者。而無所趣。此一切法。皆滅壞門。此滅壞門。同無生相。若是無生。彼即無滅。如實觀察。一切諸法。遠離相已。則不執著。則不戲論。
無邊莊嚴。此是諸菩薩。無生智門。善巧觀察。而能入此。諸陀羅尼。由是速能。獲無生忍。辯才具足。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
若法虛妄生。
生已必滅壞。
諸法離於有。
於誰可遍持。
諸法既非有。
無有無可取。
若法不可得。
於何而遍持。
若不了諸法。
自性不可得。
彼則行於相。
不得陀羅尼。
諸法如虛空。
由是說開示。
虛空及開示。
二俱無所有。
此二離於有。
諸法亦空無。
如是解法者。
彼能獲總持。
隨覺無初始。
不分別中後。
諸法離分別。
一切悉空無。
若處無堅實。
不實亦非有。
依諸法真理。
云何得遍持。
如是了諸法。
自性無所有。
我今略說彼。
得清淨總持。
諸法如虛空。
亦等於空曠。
以慧常觀察。
彼能獲總持。
諸法無所有。
不生亦不起。
無有無可取。
此云何遍持。
一切法無相。
自性無戲論。
一切皆離相。
說法無所有。
若能如是解。
一切法如理。
彼則無分別。
而能得遍持。
諸法以自性。
無故不可得。
解了無有義。
彼成就總持。
若如是觀察。
一切法不染。
智不分別空。
彼能持諸法。
無常義空義。
苦義及厭離。
若以慧了知。
彼智得增長。
示說無所取。
涅槃如理義。
堅無分別意。
亦不分別法。
由是能受持。
諸法不堅固。
無有無所取。
寂靜空難見。
若解法已說。
於說不分別。
無著無分別。
能持此法門。
若解了相已。
能了於無相。
彼亦於諸法。
不起捨離想。
彼能了此義。
正覺之所說。
善巧說祕密。
彼能隨我覺。
若如理觀察。
無量一切法。
彼捨離諸量。
能覺此理趣。
若能觀察法。
無名及無相。
能了達此義。
彼能增長忍。
諸願與殊勝。
及如理觀察。
所願并諸色。
不住能違彼。
了此法門義。
能如理觀察。
於諸法理中。
彼亦無疑惑。
若以慧觀察。
一切諸法相。
決定解了者。
彼則入無相。
彼於此理趣。
能了善安住。
如是無畏者。
能速證佛法。
於法不戲論。
平等無分別。
了法相應已。
於厭離無惑。
於滅不分別。
蘊盡寂靜義。
彼於法平等。
得如理辯才。
能修習慈悲。
利益諸眾生。
善住相應者。
彼覺了無上。
若離眾生相。
能了法無我。
法無戲論義。
如理不戲論。
若聞此法已。
能速得淨信。
彼當見正覺。
彌勒兩足尊。
彼令我歡喜。
於此眾會中。
若有聞此法。
彼能作賢愛。
敬愛如來者。
是則無破壞。
由聞此法已。
能為善賢愛。
若於賢劫中。
欲見諸如來。
修學此法門。
能令諸佛喜。
無量壽威光。
阿閦大名稱。
若欲見彼者。
當學此法門。
若欲成菩提。
寂靜最勝法。
或求轉輪位。
當學此法門。
若樂求最上。
善巧總持門。
當於此法學。
常應不放逸。
若欲成廣大。
最上殊勝願。
求證菩提者。
當學此法門。
此經之所說。
陀羅尼法門。
能開示諸法。
此印最無上。
諸法內真實。
以總持開示。
此虛空法門。
善決無邊義。
所說諸善門。
此法能開示。
總持義善巧。
陀羅尼力故。
總持說為慧。
能持一切法。
總持義善巧。
以慧能了知。
於此異多釋。
已善說佛法。
以義正開示。
無上菩提分。
差別智善巧。
於斯正開示。
若於此法學。
證無上菩提。
於此教開示。
無上善法門。
得方便智已。
應當說此法。
未曾說諸法。
此無上種性。
於此義當學。
開示甘露句。
智者若欲求。
諸佛無礙慧。
若於此義學。
當獲最上智。
我於往昔時。
無量無數劫。
若不學此法。
不證寂理趣。
由我曾供養。
無量百千佛。
為是能了知。
說此無上法。
我為諸眾生。
作無邊義利。
汝等應當作。
得此陀羅尼。
若能了知此。
陀羅尼門印。
智者由一句。
能入此法門。
我智慧無上。
亦無有數量。
由我具智蘊。
能開示此法。
智者於此求。
隨覺菩提義。
於此義法門。
無畏當勤學。
智者若欲求。
廣大智慧性。
於佛生尊重。
當學此法門。
若欲轉法輪。
及吹大法螺。
智者應如理。
當學此法門。
若欲放光明。
普照無邊際。
求於佛法時。
於此如理學。
於天人世間。
若欲為上首。
彼可學此經。
決定一切法。
欲求廣大智。
發起諸功德。
樂求佛慧時。
於此應隨學。
欲開示法門。
樂求於最勝。
無戲論佛智。
於此義當學。
若欲樂開示。
無礙智所說。
修學此法已。
應說甘露句。
若欲照俱胝。
無量無邊界。
彼等於此教。
應當善修學。
此無上法門。
能淨除諸法。
一切法清淨。
於此經中說。
種智兩足尊。
演此廣大法。
於為菩薩說。
此經最無上。
佛告無邊莊嚴。
是故諸菩薩。於此法教。生愛樂已。為攝此法。令久住故。復為哀愍。諸眾生故。於此法教。應當書寫。受持讀誦。
無邊莊嚴。若復有人。於彼時中。聞此法已。於如來所。以愛樂心。而常思念。彼諸人等。當得如來。無邊法藏。諸陀羅尼。辯才具足。於一切法。速得自在。能具攝受。不可思議。佛剎莊嚴。聲聞菩薩。
無邊莊嚴。若諸菩薩。住一切法。無戲論者。由陀羅尼。清淨門故。此諸法門。常得現前。皆能攝受。無量不可思議。殊勝功德。
無邊莊嚴。此是第三。陀羅尼門。清淨法品。
無邊莊嚴。於彼後時。若有菩薩。欲隨我學此。陀羅尼法門者。當親近善友。遠離惡友。為遍擁護。此諸法門。當捨身命。受持陀羅尼。清淨法印。
譬如迦利邸迦。月圓滿時。光明照耀。於眾星中。最為殊勝。如是此陀羅尼印三品。攝受所有法門。亦復如是。於一切契經中。此法光明。最為殊勝。一切菩薩。皆大尊重。故能出生。無量辯才。此無量辯才。應知即是。不放逸地。
何者是於。不放逸地。
謂於此法。作意思惟。如理觀察。不生妄念。如是能令。遍忍清淨。
若諸菩薩。精勤志求。不放逸者。於此法門。應善修習。為令此法。得久住故。心常謙下。尊重於法。書寫經卷。不離身手。見有志樂。希求法者。發心趣向。大菩提者。應當為彼。開示流布。教授讀誦。書寫經卷。乃至隨義。而為解釋。如其受持。所有法門。不應藏匿。願諸眾生。得此無上。佛法利益。我等當令。一切眾生。於諸佛法。常不缺減。如是菩薩。於法無悋。常樂施人。於義不祕。盡皆為說。無少法門。而不開示。
無邊莊嚴。應為利益安樂。諸眾生故。汝當受持。此法門品。陀羅尼門。能清淨句。
爾時世尊。復告尊者阿難陀曰。
汝當受持。此法門品。我諸弟子。承事我者。亦當受持。如是經典。
時阿難陀。白世尊言。
以佛神力。我已受持。我由成就。此法門故。無量法門。皆得現前。
佛言。
阿難陀。如是如是。如汝所說。由佛威力。及此法門。遍清淨故。諸有受持。此法門者。及親事我。能受持者。無量法門。皆得現前。
是故。阿難陀。汝當受持。如來法教。無量法藏。
說此法時。於眾會中。無量菩薩。即便獲得。大法光明。得法光故。無量諸佛所。說法門。皆得現前。及得近於。一切智智。如所樂求。勝願莊嚴。悉能成就。
阿難陀。汝觀諸法。本性甚深。如是如來。能於無名相法。作名相說。又能開示。諸法本性。亦復淨除。令見清淨。雖說諸法。無法可說。亦無能說。
佛言。
阿難陀。若能如是。觀諸法性。便得發生。無量智慧。
說此法時。無數菩薩。證無生法忍。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。於阿僧祇劫。當證無上。正等菩提。復能出生。無量辯才。
爾時。世尊加持。此陀羅尼門。放大光明。其光普照。無量無邊。諸佛世界。由此光明。彼諸世界。所有菩薩。皆悉得聞。此陀羅尼。聞此法已。能遍成熟。菩提法分。於彼復有。無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
當於爾時。一切眾生。皆得安樂。是時復有。諸天雨天。波頭摩華。
於大眾會。諸菩薩中。唱如是言。
願一切眾生。得佛智慧。
爾時。無量辯才菩薩。白佛言。
世尊。當何名此法門。我當云何奉持。
佛告無量辯才菩薩言。
此法門名。陀羅尼王。亦名陀羅尼印。亦名三品所攝善巧。
汝當受持。此是無邊辯才。攝一切義。善巧法門。由此法門。而能照了。一切諸法。斷一切疑。是故。諸菩薩。於此法門。應當奉持。
爾時一切大眾。為供養法故。以五色華。散於佛上。
佛說此經已。諸菩薩摩訶薩。一切眾會。及天。人。阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第七
大唐三藏菩提流志奉。制譯
清淨陀羅尼品第三之二
爾時佛告。無邊莊嚴。
有諸天神。住雞羅娑山。彼等天神。能令諸說法者。六根清淨。於諸演說。開示法時。助其語業。令相續說。
即說咒曰。
鉢囉。多鉢怛底。吠嚧折那筏底。沒陀末底。嚩蘇末底。達摩末底。遏三鉢囉。謀沙筏底。粵皤珊㮈唎設曩筏底。烏波僧荷囉涅弟賖筏底。
佛言。
無邊莊嚴。有諸天神。住娑羅林。彼等天神。能令諸說法者。身語意業。皆悉清淨。及能令彼。言音清徹。謂美妙聲。可愛樂聲。及能授與愛語。不相違語。
即說咒曰。
涅囉藍婆阿孽囉。羯嚟。乞曬麼毘制曳。涅皤娑筏底。涅荷囉筏底。烏闍筏底。烏波曩酩底。烏波僧荷囉羯囉尼。阿尾捨他。伊荷馱囉尼目谿。達摩目谿。達摩波吒嚟。
佛言。
無邊莊嚴。有諸天神。住雪山南面。彼等天神。為說法者。於此法中。勤修行者。樂求法者。愛樂法者。益其精氣。
即說咒曰。
羯唎耶。曩遏他。微薩若儞。驕賖唎耶。怒孽帝。嗚播耶僧仡唎。呬帝。微寧目帝。扇多鉢那微薩囉儞。烏皤婆耶賒筏底。
佛言。
無邊莊嚴。有諸天神。住大海岸。彼等天神。為聞法故。為諸法師。而作安樂。如來為欲。利益彼故。說此咒句。及天帝釋。亦能授與。此諸咒句。此是能攝。帝釋等句。
即說咒曰。
麼棄鉢底。麼蘇莽底。泥婆阿囉。若。舍至鉢底。薩婆阿蘇囉曩。涅羅。伽多儞。未而曬。野。素鉢囉。底瑟恥多。鉢囉。莽阿囉。娜怒比。阿素囉喃。泥嚩南阿地鉢碪。薩。那布囉塞仡唎。覩呬涅。泥微呬庶皤細。嚩娑嚩薩那。布爛㮈囉。都。多閉肆。阿素囉。薩那。墮喏阿䞘林。多嚩。鉢施埵。微圖孕。肆多。麼訶素囉。阿素麗那囉。鉢囉演底。避多囉。悉多。那輸地賒。那莽勃陀肆也。已曷底。使曳。曩麼獄多囉。摩訶野舍。泥嚩阿素囉肆酩。僧孽囉。名。勃陀攝陀。阿耨多囉。室囉。末斯。泥嚩微誓耶。那麼勃陀底曩莽斯。僧羯囉。麼闡那斯末捻。勃陀囊銘曩嚩呬多。微誓曳素。多多泥嚩。阿素囉室者。微寧多[口*梵]。訖里。多帝。囉乞沙。泥嚩南。麼努沙南。囉乞沙。三尾那。曳翳訶。達麼儞泥世。污多囒。底。素鉢囉。底瑟恥。多。寧疙里。呬多。多嚩。夜阿素囉。阿囉。去灑。娑藥叉緊那囉。曩伽鳩盤吒步多儞。毘舍遮那曩嚩多他。阿者羅悉他曩。鉢囉。鉢覩肆。印那囉。印那囉。布囉。塞訖里。多。阿底嚴毘囉。扇旦者。阿孽囉。布𡀔沙。細尾囊。鉢囉。攘漫覩肆。泥末那囉。勃地麼多他微庶路。多。阿末捨翳訶。素多囉。肆氏。阿囉。乞沙。三末娜呬多。娑訶薩囉。泥多囉。素目佉罨播娑。麗。鉢唎嚩履多。污波悶攘薩嚩。甘羯忙。布囉。迷呬覩肆銘。野訖唎。檐。阿底鉢始遮。阿努鉢囉。沒多。阿者羅素鉢唎。底瑟恥。多。訖里。膽呬。據舍藍布囉。迷。麼怒世數。忙呬鉢底。布囉嚩。虛牟肆。泥嚩南。布[口*誓]印底。答嚩忙努沙。勃陀肆野。訖唎。得嚩。薩得迦。藍。布闍陛殺底。帝莫呼。摩訶嚩莽寧。微者藍皤嚩南者。素庶皤底。泥嚩來野肆。莽地野。肆氏。野去疏。呬。播履嚩履覩。鉢囉。灆磨。呵唎磨𤙖者。多嚩肆迦。微舍那阿疙囉。嚩呬。娑哆底麼底。素囉多鉢囉。底。娑囉多娑多他。鉢囉。部薩建陀。阿儞囉者莽囉者。摩訶磨霓。摩訶薩建陀。摩訶計都。素鉢囉。地者。摩訶磨囉。翳帝藥叉。摩訶帝喏。阿囉。乞羼。底皤嚩南多嚩。摩護藥叉鉢唎。嚩𡀔。曳那輸皤肆嚩娑嚩。摩素薩嚩嚩素底喏。摩訶帝喏摩訶仰儞。摩訶鉢囉。訶囉怒制嚩。阿尾呬娑那耶多替嚩者。素名嚧暮囉陀。儞。多嚩嚩娑嚩。薩嚩泥嚩。布囉塞訖唎。覩。庶婆底。婆嚩曩污婆娑。鉢囉。磨悶者肆。底喏娑。
佛言。
無邊莊嚴。此是能攝。帝釋等句。
若善男子。趣菩提者。於彼後時。有諸眾生。攝受法者。及為眾生。攝法善巧。得安住者。由是諸句。天帝釋等。而當授與。此等諸句。
佛言。
無邊莊嚴。何者是能。攝四天王。并眷屬句。
而說頌曰。
於彼住夜叉。
無忿無擾亂。
多聞之長子。
及父咸恭敬。
刪闍耶夜叉。
及諸勝軍旅。
而常擁護彼。
愛樂此法者。
持國大神王。
恒將諸眷屬。
彼亦常衛護。
善說此經者。
醜目之眷屬。
自身與軍眾。
若能住此教。
一切當擁護。
增長王亦爾。
軍旅及諸眾。
愛樂此法者。
普皆作衛護。
幢幡大幢力。
此住於東方。
大稱羅剎斯。
彼皆攝入此。
而於此法門。
有能受持者。
自身與眷屬。
常親近守護。
藍婆毘羯遮。
并及悉馱多。
奚離末底等。
此皆住南方。
侍衛於帝釋。
彼皆攝入此。
擁護益精氣。
一切智者說。
劍離三蜜多。
及伽羅繫翅。
并與蜜室多。
名稱羅剎斯。
皆住於西方。
此等皆攝來。
說法了義者。
一切常擁護。
實諦有實諦。
名稱羅剎斯。
深信於此法。
彼住於北方。
佛為擁護故。
攝彼來入此。
由如來威力。
一切合掌住。
佛言。
無邊莊嚴。何者是能。攝四天王。并諸眷屬。侍從內宮。令入之句。
即說咒曰。
散寧微舍儞。摩訶薩嚟。摩訶揭儞。摩訶揭若儞。鉢囉。步多微誓曳。馱嚩。社阿孽囉。污播嚩薩儞。阿儞邏細曩覩娑呵。曩曩筏囊㮈賒儞舍。折埵唎路迦播囉儞。覩肆銘囉若曩污折他。阿吠設娜。伊呵薩曼嚩呵囉他。勿囉。[口*誓]寧孽囉。呵。薩迷折突地捨。
佛言。
無邊莊嚴。何者是摧伏。魔波旬句。汝應諦聽。善思念之。
即說咒曰。
蜜底麗。蜜多囉嚩底。迦𡀔寧。迦𡀔曩嚩底。微步底。微步多嚩底。鉢囉。牟折儞。鉢囉。牟折囊嚩底。訖唎。多訖唎。多嚩底。阿怒仰酩。阿怒仰莽嚩底。鄔播多掣娜儞。伽麼微嚩攘儞。底唎。瑟曩。娑牟姝殺儞。儞孽唎。呬多忙囉嚩藍。嗢多囉囊嚩底。鉢囉。底與。多囉嚩底。鄔閉去沙怒娑呬帝。阿灆麼囊微輸馱儞。寧那囉。舍曩。阿三暮訶儞。儞瑟。鉢囉。半者寧。
佛言。
無邊莊嚴。此是摧伏。魔波旬句。由是句故。不令天魔。及諸軍眾。而得其便。
佛言。
無邊莊嚴。何者是能。攝彼大梵天句。汝今諦聽。善思念之。
即說咒曰。
阿地鉢底。摩訶悉他曩筏底。娑嚩。琰訖唎。多。悉他曩酩底。曩曩摩護微尾馱。鉢囉。底與。播薩他。曩伽囉曩。阿地伽薩他。曩鉢底。庶馱薩他曩孽覩。娑含鉢底。阿地羯爛多。微庶馱曩。庶婆鉢唎。鉢囉庶皤地目多。鉢囉。勃多。室唎。多。儞嚩娑囊。鉢囉。步多。鉢囉。皤。儞孽囉。蹊多伽麼。娑嚩。悉底。伽麼。鉢囉。底與。播薩他曩。
佛言。
無邊莊嚴。此是能攝。大梵天句。由是句故。大梵諸天。能授與彼。諸說法師。清淨妙善。等引梵行。圓滿文句。
佛言。
無邊莊嚴。何者是淨居諸天。法光明句。汝今諦聽。善思念之。
即說咒曰。
微輸馱曩嚩底。案底麼伽嚕儞。伽麼磨嚩。鄔娑多儞。鉢囉。涅酩多儞。鉢唎。演多。鉢囉。底與。波悉他。曩鉢耶。嚩娑曩。阿賴耶微輸馱儞。阿攘鉢演多伽囉儞。案底麼泥舍。鉢囉。底與。播悉他寧。
佛言。
無邊莊嚴。此是淨居諸天。法光明句。由是咒句。而能授與。諸善男子。我諸法藏。
佛言。
無邊莊嚴。若有天王。人王。阿修羅王。迦樓羅王。及諸龍王。或大威德。小威德者。若信不信。諸眾生等。我皆授與。陀羅尼句。令其信者。於此法中。獲增上信。其不信者。默然捨之。不令得起。語言諍論。說此法時。若有來作。障礙留難。而悉摧伏。此中何者。是能攝取。淨信者句。
即說咒曰。
愚嚧那嚟。阿者鉢麗。娑嚩。毘涅呵囉。句末泥。涅攘曩鉢囉。底微嚧異寧。只多珊者曩儞。只多鉢唎。羯酩。只多三鉢囉。娑那儞。麼曩肆也。呵唎灑。伽囉儞。微攘曩肆也。阿怒娑嚩。底。阿怒達麼努閉去灑。寧。呬都珊那唎舍儞。多他阿去殺。囉鉢那。涅泥舍。輸地多嚩底。野他孽多。野他努句路播麼。鄔播莽涅泥舍。微庶地多。怛多囉。伽麗。曩者羯答微閻。三鉢囉。娑娜遏他。覩娑麼。野他怒句嬾者目佉。鄔波僧賀囉喻儞舍。阿舍耶肆也。微庶地耶。野他庶地底。羅去灑。曩羅去灑。儞。羅去灑。曩嚩底。羅去灑。囊微輸馱儞。鉢囉底吠馱遏他。珊那唎。舍儞。句舍囉冐他薩謎呵。鉢囉。微者曳。娑麼娑囉儞。訖唎多怒阿囉。去史。薩底也。遏替。薩底也。南。素微輸地帝。
佛言。
無邊莊嚴。此是能攝。淨信者句。及授與句。由是當能。授與說此法師。善品及義。
善男子。我今復說。摧伏不信者句。
即說咒曰。
去灑。迷。去灑麼嚩底。迷多囉。鉢唎。羯麼。鉢囉。底與。波娑他寧。伽𡀔囊鉢囉。底邏婆。呬多努劍跛。散喏曩儞。僧揭囉。呵嚩薩覩。呬多嚩薩覩。散那囉。舍儞。鉢唎。嚩喏儞耶。嚩喏儞。簸跛咩多囉。細嚩儞。曩坦多囉。泥世薩他。答微耶。野多囉。尾揭囉。呵嚩底怒。薩摩孽爛。陀。鉢囉。那邏儞。鄔波蔗囉珊那唎舍儞。儞舍囉。夜微庶馱儞。阿多麼。怒伽酩。鉢囉。鄔波僧呵囉。儞。涅酩多儞。阿怒囉去沙。鉢囉。底與。波娑他寧。
佛言。
無邊莊嚴。此是調伏。不信者句。由是不令。造諸過惡。直爾善法。尚多憎嫉。何況於此。無上法教。
是故。此諸咒句。為滅一切。諸過惡故。為斷一切。煩惱故轉。
無邊莊嚴。我見眾生。心無淨信。或欲鬪諍。或欲損害。或欲惱亂。而來親近。如來知彼。心所動作。隨其種類。以諸法門。而作覺悟。令其捨離。不善尋思。及令發起。諸善根因。
無邊莊嚴。如來安住。於十八種。不共法中。能善了知。眾生心行。及能了知。心所攝法。
無邊莊嚴。何等名為。十八佛不共法。
無邊莊嚴。所謂如來。於某時夜。現覺阿耨多羅三藐三菩提。乃至入於。無餘涅槃。於其中間。無有誤失。無卒暴音。無忘失念。無不擇捨。無種種想。無不定心。精進無退。念無退。志欲無退。等持無退。慧無退。解脫無退。解脫智見無退。一切如來身業。智為前導。隨智而轉。一切如來語業。智為前導。隨智而轉。一切如來意業。智為前導。隨智而轉。如來智見。於過去世。無著無礙。如來智見。於未來世。無著無礙。如來智見。於現在世。無著無礙。
無邊莊嚴。如來成就。此等十八不共法故。無量智見力。悉皆成就故。能開演此。陀羅尼門。清淨法品。為於不信。一切有情。生淨信故。為淨信者。於此法門。得清淨智。
無邊莊嚴。如來隨所樂欲。以諸無量。種種語言。分別解說。此陀羅尼門。亦不能說。此陀羅尼門。斷疑理趣。百分之一。乃至俱胝。百千算數。及譬喻分。
何以故。此諸法門。是無量門。不思議門。此所有門。能得一切智智轉故。
復次。無邊莊嚴。由此如來。以無量異名。今為汝等。開示演說。此諸法門。欲令汝等。普遍了知。無量法門。得陀羅尼故。
即說咒曰。
怛姪他阿唎曳。阿唎耶。嚩底。阿唎耶。怒揭帝。儞馱寧。儞馱曩嚩底。嚩覩鉢囉。酩。嚩囉覩。簸掣那伽囉儞。阿伽舍微輸馱儞。阿怒去鎩。簸儞。阿寧去鎩。簸儞。阿微孽多鉢囉酩。阿怒播孽底儞。涅畔曩鉢他微輸馱儞。微耶。波儞去史。鉢底。阿怒播那。寧𡀔馱播囉酩。薩嚩攘涅畔曩寧那囉。舍寧。
佛告無邊莊嚴菩薩言。
此諸陀羅尼印。能清淨句。異名說句。由受持此。陀羅尼法門。以少功用。證菩薩位。差別妙智。及近大悲。由隨義覺。證得悟入。一切法智。
無邊莊嚴。此陀羅尼句。是大良藥。以能除破。諸重病故。復能除滅。無明無智。極黑闇障。隨順明法。圓滿轉故。
隨何明法。圓滿而轉。
謂隨順明法。智圓滿故。而能現證。宿住智明。隨順明法。智善巧故。而得出生。天眼智明。隨順捨離。諸煩惱故。能現證得。漏盡智明。由此復能。獲得一切。所學波羅蜜多。無上智見。一切智智見。一切智智地。
無邊莊嚴。汝觀如來。善能如許。廣大說法。於諸方便。善巧圓滿。
無邊莊嚴。如來如是。成就大智。能善安住。一切智智。力無畏等。此無上寶藏。於無量俱胝。那由他劫。所修善根。之所積集。以是緣故。能善安住。此諸法門。今為汝等。成熟佛法。於法理趣。出生善巧。開示演說。此陀羅尼。清淨法品。
若善男子。善女人等。發心求趣。大菩提者。而欲隨我。正修學者。於我法教。欲擁護者。於諸如來。無量法藏。欲受持者。於此法中。當勤修習。志樂精進。住不放逸。不著三界。於一切智智心。作意善加持者。於諸色緣。清淨善巧。善修習者。於受想行識。清淨善巧。勤修習者。於實諦句。出生清淨。勤修習者。於諸法中。應可樂求。諸清淨智。
無邊莊嚴。由內清淨故。一切法清淨。
由內寂靜故。一切法寂靜。
由內寂滅故。一切法寂滅。
由內無所取故。一切法無所取。
由內不住故。諸法不住。
由內滅故。一切法滅。
由內無所作故。一切法無所作。
由內無來去故。一切諸法。亦無來去。
無邊莊嚴。此諸門句。令諸菩薩。內清淨轉。由外本性。無分別故。不起分別。然能受持清淨。陀羅尼門。捨離貪恚。心不貢高。為諸如來。之所稱歎。於諸眾生。最為殊勝。作無上主。當能證得。無礙智說。歡喜辯才。於前後際。得清淨智。能遍記䇷。而能隨念。中道之性。及能證得。無生法忍。能證緣起。願殊勝性。及於諸願。能遍清淨。當能遍持。不共一切。法智善巧。所發語言。眾皆信受。能於當來。雨大法雨。
無邊莊嚴。菩薩由得。陀羅尼故。必定當證。無生法忍。逮得一切。法清淨智。及能出生。如是法智。謂一切法。不生不滅。而復證得。如是法智。謂虛妄生。生不成就。不成就者。即便散壞。散壞法者。而無所趣。此一切法。皆滅壞門。此滅壞門。同無生相。若是無生。彼即無滅。如實觀察。一切諸法。遠離相已。則不執著。則不戲論。
無邊莊嚴。此是諸菩薩。無生智門。善巧觀察。而能入此。諸陀羅尼。由是速能。獲無生忍。辯才具足。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
若法虛妄生。
生已必滅壞。
諸法離於有。
於誰可遍持。
諸法既非有。
無有無可取。
若法不可得。
於何而遍持。
若不了諸法。
自性不可得。
彼則行於相。
不得陀羅尼。
諸法如虛空。
由是說開示。
虛空及開示。
二俱無所有。
此二離於有。
諸法亦空無。
如是解法者。
彼能獲總持。
隨覺無初始。
不分別中後。
諸法離分別。
一切悉空無。
若處無堅實。
不實亦非有。
依諸法真理。
云何得遍持。
如是了諸法。
自性無所有。
我今略說彼。
得清淨總持。
諸法如虛空。
亦等於空曠。
以慧常觀察。
彼能獲總持。
諸法無所有。
不生亦不起。
無有無可取。
此云何遍持。
一切法無相。
自性無戲論。
一切皆離相。
說法無所有。
若能如是解。
一切法如理。
彼則無分別。
而能得遍持。
諸法以自性。
無故不可得。
解了無有義。
彼成就總持。
若如是觀察。
一切法不染。
智不分別空。
彼能持諸法。
無常義空義。
苦義及厭離。
若以慧了知。
彼智得增長。
示說無所取。
涅槃如理義。
堅無分別意。
亦不分別法。
由是能受持。
諸法不堅固。
無有無所取。
寂靜空難見。
若解法已說。
於說不分別。
無著無分別。
能持此法門。
若解了相已。
能了於無相。
彼亦於諸法。
不起捨離想。
彼能了此義。
正覺之所說。
善巧說祕密。
彼能隨我覺。
若如理觀察。
無量一切法。
彼捨離諸量。
能覺此理趣。
若能觀察法。
無名及無相。
能了達此義。
彼能增長忍。
諸願與殊勝。
及如理觀察。
所願并諸色。
不住能違彼。
了此法門義。
能如理觀察。
於諸法理中。
彼亦無疑惑。
若以慧觀察。
一切諸法相。
決定解了者。
彼則入無相。
彼於此理趣。
能了善安住。
如是無畏者。
能速證佛法。
於法不戲論。
平等無分別。
了法相應已。
於厭離無惑。
於滅不分別。
蘊盡寂靜義。
彼於法平等。
得如理辯才。
能修習慈悲。
利益諸眾生。
善住相應者。
彼覺了無上。
若離眾生相。
能了法無我。
法無戲論義。
如理不戲論。
若聞此法已。
能速得淨信。
彼當見正覺。
彌勒兩足尊。
彼令我歡喜。
於此眾會中。
若有聞此法。
彼能作賢愛。
敬愛如來者。
是則無破壞。
由聞此法已。
能為善賢愛。
若於賢劫中。
欲見諸如來。
修學此法門。
能令諸佛喜。
無量壽威光。
阿閦大名稱。
若欲見彼者。
當學此法門。
若欲成菩提。
寂靜最勝法。
或求轉輪位。
當學此法門。
若樂求最上。
善巧總持門。
當於此法學。
常應不放逸。
若欲成廣大。
最上殊勝願。
求證菩提者。
當學此法門。
此經之所說。
陀羅尼法門。
能開示諸法。
此印最無上。
諸法內真實。
以總持開示。
此虛空法門。
善決無邊義。
所說諸善門。
此法能開示。
總持義善巧。
陀羅尼力故。
總持說為慧。
能持一切法。
總持義善巧。
以慧能了知。
於此異多釋。
已善說佛法。
以義正開示。
無上菩提分。
差別智善巧。
於斯正開示。
若於此法學。
證無上菩提。
於此教開示。
無上善法門。
得方便智已。
應當說此法。
未曾說諸法。
此無上種性。
於此義當學。
開示甘露句。
智者若欲求。
諸佛無礙慧。
若於此義學。
當獲最上智。
我於往昔時。
無量無數劫。
若不學此法。
不證寂理趣。
由我曾供養。
無量百千佛。
為是能了知。
說此無上法。
我為諸眾生。
作無邊義利。
汝等應當作。
得此陀羅尼。
若能了知此。
陀羅尼門印。
智者由一句。
能入此法門。
我智慧無上。
亦無有數量。
由我具智蘊。
能開示此法。
智者於此求。
隨覺菩提義。
於此義法門。
無畏當勤學。
智者若欲求。
廣大智慧性。
於佛生尊重。
當學此法門。
若欲轉法輪。
及吹大法螺。
智者應如理。
當學此法門。
若欲放光明。
普照無邊際。
求於佛法時。
於此如理學。
於天人世間。
若欲為上首。
彼可學此經。
決定一切法。
欲求廣大智。
發起諸功德。
樂求佛慧時。
於此應隨學。
欲開示法門。
樂求於最勝。
無戲論佛智。
於此義當學。
若欲樂開示。
無礙智所說。
修學此法已。
應說甘露句。
若欲照俱胝。
無量無邊界。
彼等於此教。
應當善修學。
此無上法門。
能淨除諸法。
一切法清淨。
於此經中說。
種智兩足尊。
演此廣大法。
於為菩薩說。
此經最無上。
佛告無邊莊嚴。
是故諸菩薩。於此法教。生愛樂已。為攝此法。令久住故。復為哀愍。諸眾生故。於此法教。應當書寫。受持讀誦。
無邊莊嚴。若復有人。於彼時中。聞此法已。於如來所。以愛樂心。而常思念。彼諸人等。當得如來。無邊法藏。諸陀羅尼。辯才具足。於一切法。速得自在。能具攝受。不可思議。佛剎莊嚴。聲聞菩薩。
無邊莊嚴。若諸菩薩。住一切法。無戲論者。由陀羅尼。清淨門故。此諸法門。常得現前。皆能攝受。無量不可思議。殊勝功德。
無邊莊嚴。此是第三。陀羅尼門。清淨法品。
無邊莊嚴。於彼後時。若有菩薩。欲隨我學此。陀羅尼法門者。當親近善友。遠離惡友。為遍擁護。此諸法門。當捨身命。受持陀羅尼。清淨法印。
譬如迦利邸迦。月圓滿時。光明照耀。於眾星中。最為殊勝。如是此陀羅尼印三品。攝受所有法門。亦復如是。於一切契經中。此法光明。最為殊勝。一切菩薩。皆大尊重。故能出生。無量辯才。此無量辯才。應知即是。不放逸地。
何者是於。不放逸地。
謂於此法。作意思惟。如理觀察。不生妄念。如是能令。遍忍清淨。
若諸菩薩。精勤志求。不放逸者。於此法門。應善修習。為令此法。得久住故。心常謙下。尊重於法。書寫經卷。不離身手。見有志樂。希求法者。發心趣向。大菩提者。應當為彼。開示流布。教授讀誦。書寫經卷。乃至隨義。而為解釋。如其受持。所有法門。不應藏匿。願諸眾生。得此無上。佛法利益。我等當令。一切眾生。於諸佛法。常不缺減。如是菩薩。於法無悋。常樂施人。於義不祕。盡皆為說。無少法門。而不開示。
無邊莊嚴。應為利益安樂。諸眾生故。汝當受持。此法門品。陀羅尼門。能清淨句。
爾時世尊。復告尊者阿難陀曰。
汝當受持。此法門品。我諸弟子。承事我者。亦當受持。如是經典。
時阿難陀。白世尊言。
以佛神力。我已受持。我由成就。此法門故。無量法門。皆得現前。
佛言。
阿難陀。如是如是。如汝所說。由佛威力。及此法門。遍清淨故。諸有受持。此法門者。及親事我。能受持者。無量法門。皆得現前。
是故。阿難陀。汝當受持。如來法教。無量法藏。
說此法時。於眾會中。無量菩薩。即便獲得。大法光明。得法光故。無量諸佛所。說法門。皆得現前。及得近於。一切智智。如所樂求。勝願莊嚴。悉能成就。
阿難陀。汝觀諸法。本性甚深。如是如來。能於無名相法。作名相說。又能開示。諸法本性。亦復淨除。令見清淨。雖說諸法。無法可說。亦無能說。
佛言。
阿難陀。若能如是。觀諸法性。便得發生。無量智慧。
說此法時。無數菩薩。證無生法忍。無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。於阿僧祇劫。當證無上。正等菩提。復能出生。無量辯才。
爾時。世尊加持。此陀羅尼門。放大光明。其光普照。無量無邊。諸佛世界。由此光明。彼諸世界。所有菩薩。皆悉得聞。此陀羅尼。聞此法已。能遍成熟。菩提法分。於彼復有。無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
當於爾時。一切眾生。皆得安樂。是時復有。諸天雨天。波頭摩華。
於大眾會。諸菩薩中。唱如是言。
願一切眾生。得佛智慧。
爾時。無量辯才菩薩。白佛言。
世尊。當何名此法門。我當云何奉持。
佛告無量辯才菩薩言。
此法門名。陀羅尼王。亦名陀羅尼印。亦名三品所攝善巧。
汝當受持。此是無邊辯才。攝一切義。善巧法門。由此法門。而能照了。一切諸法。斷一切疑。是故。諸菩薩。於此法門。應當奉持。
爾時一切大眾。為供養法故。以五色華。散於佛上。
佛說此經已。諸菩薩摩訶薩。一切眾會。及天。人。阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大寶積經卷第七
