大寶積經卷第六
大唐三藏菩提流志奉。詔譯
出離陀羅尼品第二
爾時。無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。云何名為。出離諸法。陀羅尼門。
佛言。
無邊莊嚴。此是出離。一切文字印法。一切諸法。悉入其中。
云何名入。
以平等故。一切諸法。皆入平等。亦不見法。入於平等。不可了知。不可得故。於一切法。自性如實。不分別時。一切諸法。悉入其中。離於無作。及有作故。由諸文字。及以語業。演說諸法。如是二種。不如實故。性平等故。所有文字。及以語業。皆悉平等。於諸法中。所有言說。皆非如實。此是諸法。如實句義。所有文字。及以語業。此二皆無。以無有故。無有真實。開示演說。所言文字。及以語業。無真實者。即是諸法。無差別句。無增勝句。無建立句。此甚深法。不可宣說。一切諸法。皆非真實。非不真實。
何以故。諸法本性。非以文字。語業宣說。可見可得。
一切諸法。皆無本性。如是諸法。非作非不作。非等。非不等。非寂靜。非不寂靜。然於諸法。亦住寂靜。及不寂靜。所言住者。亦無所住。亦不變異。亦復不住。不變異法。
何以故。法無住故。
不入算數。非由算數。建立言教。而能令法。入於算數。一切文字。語業演說。皆不可得。不住於處。及一切處。如是文字。及以語業。無所從來。去無所至。不住中邊。一切文字。及於語業。業非業故。非功用故。以於一切。文字語業。自性空故。文字語業。亦復皆空。亦以文字語業。他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故。彼則寂靜。若寂靜者。彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法。即寂滅門。由彼彼門。得說法名。若說文字。若說語業。彼一切門。亦不可得。門清淨故。無所有故。由彼彼門。演說諸法。而於此門。究竟清淨。能平等入。於一切法。如是厭離。云何厭離。謂貪本性。貪本性者。彼則清淨。若清淨者。彼則究竟。若究竟者。云何有貪。云何有說。
無邊莊嚴。如是略說。無有分別。無有戲論。法門清淨。陀羅尼門。入是門故。能破無明。黑闇重障。能隨憶念。明法種性。於一切法。得入光明。清淨法眼。陀羅尼門。及能證得。文字差別。演說法門。
由是門故。便得入於。一切智智。及得近於。諸佛如來。於諸法中。得為勇健。能破外道。降伏魔軍。令諸眾生。增長善根。入於如來。祕密之法。隨得法門。陀羅尼門。由是法門。於十力中。獲大法光。速疾成就。如來之力。
無邊莊嚴。諸佛如來。以十力為力。為無上力。超過一切。世間之力。能於眾中。作師子吼。
何等名為。如來十力。
無邊莊嚴。如來於此。以無上上。一切智智。於處非處。以處非處。如實了知。此是如來。第一之力。
由此力故。處大仙位。為諸眾生。演說正法。及能為轉。無上法輪。唯除如來。天人世間。先無有能。如法轉者。
復次如來。以無分別。一切智智。如實了知。過去未來。現在諸業。業攝取因。善與不善。無量行相。無著無礙。此是如來。第二之力。
復次如來。以無分別。一切智智。無著無礙。能善了知。一切有情。無量諸行。此是如來。第三之力。
復次如來。以無上上。一切智智。如實了知。種種勝解。無量勝解。各各勝解。所有分別。及妄分別。此是如來。第四之力。
復次如來。能如實知。無量界。種種界。無量緣。種種緣。世間住處。此是如來。第五之力。
復次如來。能如實知。若因若緣。知見趣道。此是如來。第六之力。
復次如來。以於天眼。無礙智見。及以無上。一切智智。如實了知。諸有情等。生死之智。此是如來。第七之力。
復次如來。能如實知。靜慮解脫。等持等至。離染清淨。能出入智。此是如來。第八之力。
復次如來。宿住憶念。作證明智。如實了知。此是如來。第九之力。
復次如來。漏盡智。證明智。如實了知。此是如來。第十之力。
無邊莊嚴。如是無量。無上一切智力。以是智力。悉成就故。為諸菩薩。及諸眾生。於諸佛智。得攝受故。於諸法智。證清淨故。開示演此。無邊法藏。
佛復告。無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。
善男子。汝今當觀。如來所說。如是甚深。如是難了。一切智智。力清淨故。所有諸法。說名如來。及如來力。然於彼法。亦不可見。亦不可說。
無邊莊嚴。所言力者。此是如來。不可摧伏。無上法門。於彼安住。開示演說。此法理趣。由斯理趣。建立力故。能演說。此一切諸法。無建立性。以之為力。如是諸力。無生起性。無有自性。離於自性。如是如來。十力圓滿。而能開示。無量無邊。甚深之義。
無邊莊嚴。此是諸佛。無上法門。住斯門已。便能演說。如來十力。及能說此。力清淨門。普清淨門。
無邊莊嚴。我當復為。諸菩薩等。能於法門。得清淨故。說陀羅尼。汝應聽受。
陀羅尼曰。
怛姪他鉢囉。牟折寧。儞牟折寧。牟折寧。毘鉢囉。悶折儞。阿折黎。阿毘耶咤儞。鉢囉。婆怒揭帝。帝誓。摩訶帝誓。阿鉢囉。底耶。末囉尼。阿那靺囉尼。阿靺囉拏毘戍達儞。儞馱那鉢囉。吠設儞。突囉阿儞乞屣鉢儞。靺虞。靺虞薩嚩黎。薩嚩囉尾戍憚儞。母達囉。母達囉。尾戍憚儞。薩鉢唎縛嚟。三漫多鉢嚟嚩嚟。阿揭囉弩麼底。遏他。娑憚儞。僧羯囉。尼麼掣憚儞。戍嚟。戍囉寐唎曳。阿褐囉。尼。烏波那末底。儞那嚟。設儞。三曼多波嚟普里也。揭帝。馱羅弩揭帝。阿儞迷設儞。阿傘儞迷設儞。陀囉尼揭帝。儞馱那鉢唎戍憚儞。阿弩達囉毘婆枲儞。跋[口*致]囇。跋達囉。筏帝。莫异。莫企筏底。珊馱囉尼。烏筏馱唎尼。阿難多鉢囉。皤吠。鉢囉。步多鉢唎嚩嚟。設儞。鉢唎。些設儞。摩訶嚩迦世。阿迦捨娑牟薩囉尼。弭底彌囉迦囉尼。薩婆若鉢他毘輸達儞。涅槃那鉢他珊那唎設儞。莎訶。
無邊莊嚴。此是陀羅尼。印法教法門。一切諸法。悉入其中。若諸菩薩。於此法中。如說修行。具勝辯才。差別智慧。能善了知。最勝出離。陀羅尼句。
云何名為。勝出離句。
陀羅尼曰。
娑揭囉阿鉢演多。蘇迷嚧囉怛那娑揭囉珊儞折耶。阿毘怛儞。阿三毘怛儞。阿卑靺嚟。拔折囉。珊儞。涅陛設儞。阿乞芻。毘儞。阿僧乞芻。毘儞。阿乞沙。耶。阿避夜已。乞沙。耶阿鉢演帝。阿乞師那乞沙演多薩姪里。世。阿鉢唎乞沙。曳。阿毘乞疏。避儞。阿毘揭嚟。阿毘揭羅若那揭囉尼。莎訶。
無邊莊嚴。此勝出離。陀羅尼句。若有菩薩。於此法中。精勤修習。則能增長。智慧如海。能以大慈。慰喻眾生。言我授汝。廣大法藥。破滅汝等。無明黑闇。拔除汝等。無始無終。生死煩惱。憂苦毒箭。亦令汝等。愛縛當解。超度一切。生死瀑流。
作大法光。使諸眾生。善根生長。能得究竟。永拔濟故。如是善人。為善導首。能令入於。一切智智。亦復不令。有一眾生。從此無上。大智退失。能以大慈。普遍一切。令諸眾生。於未聽受。與義相應。寂滅厭離。無生智門。得無礙辯。
無邊莊嚴。若諸菩薩。欲說法時。云何於此。陀羅尼句。繫念現前。令法不斷。
謂諸菩薩。處師子座。以無礙辯。思惟如來。無量功德。由於方便。廣大智慧。令善巧地。極清淨故。若諸眾生。於聽法所。來雲集時。當於彼所。發生大悲。於諸眾生。起大慈心。以廣大智。決定理趣。如實開示。令不增減。知諸眾生。意樂差別。以善分明。決定語業。及文字句。廣為宣說。由是說故。能令自身。善根增長。以清淨法。攝受眾生。如來能以。無量譬喻。開示演說。如是法聚。陀羅尼門。汝等若能。如是宣說。無上正法。是則住於。佛所作事。速疾圓滿。四無所畏。
無邊莊嚴。如是菩薩。以大方便。清淨智慧。善能修習。起神通業。所有諸法。即能攝取。廣大智聚。此中何者。起神通業。
無邊莊嚴。若諸菩薩。住神足中。以如虛空。無所依想。善能分析。大種積聚。如來成就。無礙智見。無邊智見。以智見力。於一切法。得善巧智。能善決定。無有少法。而可了知。住無所得。住無等等。亦不與俱。住阿蘭若。住無執著。住清淨智。無有少法。不知不見。遠離黑闇。無有障礙。善住無量。無邊智見。
是故如來。平等見覺。一切諸法。如幻如夢。及能開示。無名法想。是故我等。應隨佛學。
如來智慧。無有障礙。能善了知。一切眾生。上中下根。令諸菩薩。安住平等。起神通業。由是成就。神足現前。由是神足。加持之力。於戒定慧。及以解脫智見。淨施法智。善能安住。由此能得。真實加持。攝受無量。差別神變。於梵世間。而得自在。處師子座。擊大法鼓。令諸眾會。皆悉歡喜。及為眾生。作大利益。
無邊莊嚴。譬如大鐵。輪圍山王。以諸眾生。業增上力。於此世界。圍遶而住。不令眾生。嗅地獄香。聞地獄聲。見於地獄。如是菩薩。於此法中。善修學已。為諸眾生。除滅一切。有障礙法。授與一切。無障礙法。如是菩薩。以金剛智。攝受善巧。於此法教。悟入甚深。住無所得。甘露灌灑。
云何名得。甘露灌灑。
謂煩惱魔。蘊魔。天魔。所不能損。縱於死時。雖有死魔。亦得自在。不起死想。
何以故。由彼正士。住於空性。無相無願。於一切法。無所分別。不生不滅。不墮不起。不來。不去。不住。不染。不淨。亦不怯弱。無有障礙。無有所得。捨離憍慢。其心謙下。內離迷惑。善了於外。見聞覺知。所不能攝。了知諸法。皆悉平等。如實入於。如來法中。以不虛妄。無有變異。安住真如。此即名為。諸菩薩等。所入般若波羅蜜門。
於此住已。則能成就。無邊智慧。由是慧力。能使入於。不思議智。及諸如來。祕密言說。於一切法。能善了知。隨覺無間。等菩提故。隨覺無間。不可思議。等於菩提。不可思議。隨覺無間。無所分別。等於菩提。無所分別。了知無間。及菩提法。無所得故。彼亦不作。無間差別。不作菩提。平等之想。無間菩提。不作不壞。不集不散。於此義中。能作業者。於此所說。寂靜法門。而不執著。亦不分別。諸業果報。能善了知。業果平等。以平等故。不得業果。亦不分別。亦不執著。
何以故。彼於煩惱。及以業障。獲得輕安。遠離結因。於諸法門。能得照曜。於此陀羅尼品。能得光明。彼住如是。清淨門故。能於十方。世界遊化。具清淨行。無所住著。不為世法。之所染污。於諸世間。天人之中。堪為福田。親近供養。
無邊莊嚴。我說供養。住第八地。諸善男子。功德無量。何況菩薩。於如是法。而修行者。若於菩提。及以眾生。眾生之法。乃至世間之法。無有所得。亦不分別。及諸戲論。彼人則能。了知此法。如說修行。能消世間。廣大供養。應以如來供養。而供養之。
無邊莊嚴。若諸菩薩。修學此法。於諸供養。一切所有。皆悉具足。離諸怖畏。乃至能捨。一切身命。彼於諸法。無所攝受。而能攝受。廣大之法。處無畏座。作師子吼。降伏外道。及外道法。摧滅波旬。及魔軍眾。能除眾生。一切覆障。當以法船。渡諸眾生。當示眾生。一切智道。當能安住。一切眾生。於隨順道。當能令彼。一切眾生。隨順聖諦。不相違逆。當為眾生。開示一切。菩提分法。當以法施。慰喻眾生。當令眾生。能得法喜。
無邊莊嚴。若有於此。陀羅尼門。能忍信受。則與得受。菩提記人。等無有異。彼既聞法。當於己身。而自授記。如來法王。施設此法。開此法藏。而能安立。此陀羅尼印。及能建立。此諸法門。攝受我等。是我等父。哀愍我者。
無邊莊嚴。若有菩薩。以勝意樂。能於我所。起於父想。彼人當得。入如來數。如我無異。
無邊莊嚴。於此陀羅尼。門法品之中。此是第二。出離陀羅尼印。演說法藏。
清淨陀羅尼品第三之一
爾時世尊。觀察四方。作如是類。種種神通。以神通力。令此眾會。諸菩薩等。見於十方。無量諸佛。及聞諸佛。所說之法。
爾時佛告。無邊莊嚴。
汝觀如來。於一切法。無有所作。無數離數。及寂靜數。能作如是。自在神通。如來之力。無畏如是。
無邊莊嚴。如來之性。不一不異。非不一異。無所有故。非有非無。無有自性。非無自性。應如是知。如來之性。乃至無有。少法可得。如是見者。亦復無有。少法可見。若不可見。則無所有。亦無所取。
無邊莊嚴。如來之性。無少真實。少不真實。若少真實。少不真實。是則應言。有如來性。無如來性。如來之性。離有離無。亦不曾離。
無邊莊嚴。一切諸法。自性本性。猶如虛空。如是法門。諸佛如來。未出世時。所未曾說。
無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中。如是解者。則能發生。無量辯才。於諸法中。能為照曜。於佛無畏。而作光明。
無邊莊嚴。言無畏者。謂得如來。最上無畏。能於少法。不攝受故。不增長故。不可得故。不遍得故。不隨得故。如來出世。若不出世。法不增減。不遍增減。諸法自性。本性常住。法界住性。法界定性。
無邊莊嚴。一切諸法。住法定性。如是無有。不可得故。一切諸法。皆妄分別。不以業報。而得成就。是故能入。一切諸法。無業報門。如是諸法。無自性故。不如實故。諸業於果。非生滅因。於滅趣道。亦復非因。如來但以。世俗施設。說一切法。有因非因。因自在故。無有因故。此是如來。無畏之地。如來具足。無量辯才。故能得入。大無畏地。
無邊莊嚴。云何無畏。謂諸如來。四無所畏。此四無畏。緣覺尚無。何況聲聞。及餘世間。
何等為四。
一者。唱言。
我是如來。應。正等覺。一切知者。一切見者。或有一切。天人世間。立論於我。言我不能。覺了諸法。無有是處。
由此能得。最上無畏。於眾會中。正師子吼。我能演說。無上甚深。廣大法教。
二者。唱言。
我是一切。諸漏盡者。或有一切。天人世間。立論於我。諸漏不盡。無有是處。
由此能得。住於安樂。我開示此。無量俱胝。劫所積集。無上法藏。
三者。
我所宣說。出離覺了。於彼修習。正苦滅盡。或天世間。立論於我。若苦盡道。不出離者。無有是處。
我不見此相。我不見此相時。得安樂住。為諸眾生。示現此法種性。於眾會中。作師子吼。
四者。
我所宣說。諸障礙法。於此或有。天人魔梵。沙門。婆羅門眾。立論於我。於彼習行。無障礙者。無有是處。
我不見此相時。得增上安樂住。我於眾中。正師子吼。我能轉此。無上法輪。一切外道。諸天世間。所不能轉。
無邊莊嚴。此是如來。四無所畏。此中菩薩。勤修學時。速疾獲得。無畏之地。於人天中。最為殊勝。
無邊莊嚴。若諸菩薩。由善修習。虛空相故。則能發生。不可思議。遍清淨門。由是門故。於一切法。最初了知。見一切法。等虛空相。無二無別。一切諸法。亦復如是。然於虛空。亦不分別。亦不戲論。得義善巧。無少法界。所從將來。亦不將去。亦不積集。乃能觀察。一切諸法。無有積集。不來不去。於一切法。行無所行。燃大法炬。為諸眾生。作法照曜。
無邊莊嚴。汝觀此法。能為菩薩。幾許利益。幾許事業。謂佛十力。四無所畏。亦復無有。少法可得。亦非不得。
無邊莊嚴。一切諸法。等虛空相。為得義利。開示演說。業所依事。及彼業因。於中亦無。義利可得。
無邊莊嚴。此甚深法。一切世間。之所難信。一切世間。皆是滅壞。虛妄建立。由是於此。法毘奈耶。不能信受。亦非世間。能知世間。皆悉非法。以執著故。言有世間。及安住處。假使乃至。法想執著。亦無有法。而可執著。由於非法。起執著故。則與如來。及所說法。共興諍論。又不能了。一切諸法。自性本性。復與無生。法等相違。是故於此。甚深法教。不能解了。
無邊莊嚴。我為一切。天人所信。如實語者。無諍論者。如來世尊。息諍論故。捨離蘊故。開示演說。如是法教。於中無蘊。亦無蘊盡。
無邊莊嚴。一切有者。所謂一切。善不善法。於中都無。善不善法。善不善法。皆悉寂靜。善不善法。各不相知。善不善法。不相映蔽。以善不善。執著因緣。是故如來。說一切法。皆悉無記。以彼真實。善不善法。不可得故。若不可得。則無有記。
何以故。於中無因。無因可見。
無邊莊嚴。汝今當觀。一切諸法。皆悉無記。若諸菩薩。如是覺已。於一切法。無記言說。亦不可得。如是法門。為諸菩薩。於不善法。如實見故。得捨圓滿。於法不住。以無記門。證入諸法。是無記門。彼則非門。若非門者。則不可得。若不可得。彼則清淨。此是諸菩薩。所入陀羅尼。清淨法門。由是門故。得一切法。光明照曜。於諸法中。無有愚闇。迷惑猶豫。及能獲得。無礙法智。慧眼清淨。
無邊莊嚴。於此法中。應生願樂。
云何願樂。
謂於諸法。無所取故。無有執著。究竟離捨。超過攝藏。無希求故。於善不善。一切有為。及世間法。不觀待故。此是無上。不放逸地。離攀緣地。於諸法中。無有所住。不來不去。無所建立。此則說名。慧眼清淨。究竟遠離。無所取故。善能觀察。捨離一切。自性本性。此名慧眼。言慧眼者。所謂盡滅。厭離智性。如是智性。無生無作。本性寂靜。亦復不與。寂靜相應。斷相應故。亦復非斷。亦非無斷。無缺無減。此則名為。清淨慧眼。無戲論道。由是慧眼。得成就故。以大慈悲。攝諸眾生。令其發心。住緣眾生。無盡妙行。及能覺了。一切諸法。無有我人。眾生壽者。
彼若證得。大菩提時。決定當能。開示演說。無上法藏。及能清淨。陀羅尼門。為諸眾生。種性教法。不斷盡故。應置法印。
佛復告。無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。
此陀羅尼。清淨法門。一切諸佛。常所護念。攝受開演。住於十方。三世諸佛。亦皆宣說。如是法門。為諸菩薩。開示三世。平等法性。由是能於。三世諸法。如實悟入。此之法門。成就菩薩。清淨三世。總持慧故。
彼諸菩薩。無有世想。於善不善。了知無二。而能生長。種種善根。身語意業。悉皆清淨。能遍清淨。無量法門。為得清淨。總持慧故。亦能開演。無起作性。清淨法教。復能開示。一切諸法。畢竟空寂。猶如虛空。
又能示現。廣大慧光。而為開示。清淨智故。亦能開示。一切諸法。及與菩提。如虛空性。而為示現。一切智智。道清淨故。
又能開示。清淨道法。即是菩提。隨其所願。得圓滿故。能正了知。演出實諦。方便善巧。而能宣說。無分別諦故。能善開示。諸佛智慧。隨順覺了。一切義故。
無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中。善修學者。能速清淨。菩提資糧。得住菩提。無有遠近。不與少法。共相違背。亦不於此。所說諸法。而見遠近。不以法及非法。隨見菩提。通達菩提。絕諸顯示。能以平等。無顯示義。了知菩提。及觀諸法。寂靜義時。不分別菩提。亦不見寂靜。不寂靜義。非寂靜外。見不寂靜。無有少分。能觀見想。於一切處。能清淨見。亦無少有。可能清淨。
此是諸菩薩。清淨智門。由此門故。而能隨念。諸佛如來。無邊法藏。陀羅尼門。能遍了知。諸有情類。自性本性。為諸有情。開示演說。此諸法藏。能遍清淨。諸智慧業。諸所願求。於阿耨多羅三藐三菩提。現等覺已。增上意樂。終不退轉。及能隨念。善清淨願。於一切法。速得自在。而能習行。諸佛如來。大慈大悲。一切如來。善巧法藏。皆現在前。及能示現。無量無邊。大法光明。身常安住。諸佛智境。
無邊莊嚴。此無量無邊法門。誰之增語。
無邊莊嚴。無量無邊者。謂一切法。地水火風。虛空識界。皆無量故。欲界。色界。及無色界。諸有情界。無有量故。然無少分。諸有情界。可得了知。有情無故。
如是如是。此有情界。不可得。不可了知。界無有故。是故諸法。等涅槃界。趣入涅槃。一切諸法。皆同趣入。不可說處。於涅槃界。無有少分。而可說故。涅槃界中。無有障礙。亦無蓋覆。障礙蓋覆。永清淨故。
是故涅槃界。清淨。最清淨。是涅槃界。界亦非界。遠離界故。無有界故。超過界故。然以似界。方便顯說。所言界者。安住非界。及非非界。於言說中。亦無有界。但以語言。顯說諸法。所有言說。及能說者。皆不可得。不可了知。一切言說。即非言說。
如是。一切言說。如虛空性。等入虛空。由是地界。不能言說。無能說力。乃至空界。不能言說。無能說力。言識界者。由是但以語言。顯說諸法。而彼識界。界亦非界。不入諸界。不與界相應。非不相應。從虛空生。入於虛空。
如是識界。不在內。不在外。不在中間。隨其空分。之所攝受。趣入虛空。不可施設。不可覩見。若不可施設。彼無所作。餘緣相應。說有識界。此是菩薩。之所入門。一切諸法。本性自性。猶如虛空。以依法界。開示演說。而亦無有。諸法之界。界非界故。一切諸法。猶如虛空。
是故如來。說一切法。皆是虛空。量難得故。顯一切法。皆虛空性。諸法本性。如虛空故。但以語言。開示演說。
無邊莊嚴。汝觀如來。智所演說。爾所清淨。彼無法可生。亦無法授與。如是清淨法教。是諸菩薩。不顛倒智。是故汝等。應當願樂。不由他緣。智得無分別。不增分別。及能清淨。不可言說。理趣法門。由一切法。智清淨故。
佛告無邊莊嚴。
諸飛鳥類。於何所行。
無邊莊嚴。白佛言。
世尊。行於虛空。
佛復問言。
虛空。復何所行。
答言。
世尊。如是虛空。無有所行。
佛言。
如是如是。一切諸法。猶如虛空。無有所行。行無所行。法不可得。是故諸法。無有所行。亦復不行。諸法本性。無有可行。及無可說。而此法門。為諸菩薩。得虛空智。清淨故轉。此是無邊。光明法門。普遍照耀。無量無邊。猶如虛空。彼之光明。普遍照耀。亦不可見。菩薩得是門已。能遍觀察。十方世界。及能隨見。一切世間。
無邊莊嚴。此是菩薩。智所知地。通達智地。而非一切他論者地。彼不能說故。此法理趣。是不可說法印。語言顯示。不可得故。是故一切。諸法不印。亦不增印。了知不印。修習善巧故。以虛空印。印一切法。以無相印。能示現彼。虛空無相。無有為相。無語言相。以空無故。說此虛空。所言虛空。彼無實體。故說為空。以真勝義。應知諸法。無言彼岸。
無邊莊嚴。我於此中。當說陀羅尼印。能清淨句。為虛空句。智清淨故。如空無句。無句清淨。如是應當。了無諸句。
其句云何。
即說咒曰。
毘筏嚟。毘筏囉弩娑呬諦。鉢囉弩儞。儞珊那尾筏囉尼。阿毘夜。筏迦賖珊㮈設儞。鉢囉。皤嚟。鉢囉。皤囉弭輸達儞。涅毘羯鞞。阿迦賖三摩筏娑囉尼。儞省霓。省伽波揭底。省伽毘牟折儞。阿娜馱儞。阿馱曩毘揭帝。薑乞沙。掣那鉢唎羯麼。遏掣泥。阿弩鉢掣泥。阿三冥。地毘耶。若曩阿呵囉寧。鉢囉。攘斫芻毘輸馱儞。設黎耶播那耶儞。地孕。祇烏怛囉尼。阿喻雞。阿毘喻雞。阿三鉢囉。喻雞。阿毘鉢囉。喻雞。阿紇囉。鉢馱涅賀嚟。涅提賖鉢馱毘輸達儞。阿底多那揭多鉢囉。底逾。般那毘輸達儞。訖唎。多鉢唎。羯麼毘儞諦。曩多囉他。弩揭諦。阿僧羯囉。冥。阿訖囉鉢馱毘輸達儞。鉢馱鉢囉。陛馱攘那毘輸達儞。涅皤斯。阿皤婆毘輸達儞。三漫多㮈賖地賖毘耶。筏盧羯寧。弭囉瘧鉢馱涅訶嚟。鉢囉。若弭輸地。嗚皤娑阿鉢囉。冥迦囉尼。阿矩羅波。達摩㮈唎設那弭輸達儞。步多遏囉他。珊㮈唎設儞。阿怒耄馱遏他。弭輸誕儞。娑竭囉質多弩鉢囉吠世。謎嚧鉢唎僧薩他寧。囉濕弭。鉢囉。多鉢儞。薩婆路迦地鉢帝耶攘囊尾輸誕儞。阿鉢囉。底褐多。阿僧伽攘那㮈唎。設寧。
佛言。
無邊莊嚴。此諸陀羅尼。印能清淨句。演說虛空。分段之句。無有分段。遍無分段。無分段故。於中無句。無句清淨。由一切法。句清淨故。為彼發趣。住大乘者。希求甚深。清淨法者。由如來力。所加持故。此諸咒句。而得流布。
無邊莊嚴。若善男子。愛樂現證。大菩提者。欲為眾生。作利益者。於此咒句。雖未曾聞。而能悟解。若有非人。或淨居天。持此咒句。當授與彼。若有發趣。阿耨多羅三藐三菩提者。諸天子等。亦持此咒。而授與之。
即說咒曰。
烏波僧荷嚟。娑荷嚟。紇唎。室唎。地唎。底弭輸誕儞。羯量曩遏他。涅弟閃鉢囉。底皤底。質多末弩弭攘那弭輸誕儞。阿地耶。怛麼。麼呬遏馱鉢唎輸誕儞。揭底枲蜜里。底末底。阿褐囉儞岌多。岌多鉢底。薩嚟。薩囉筏底。
佛言。
無邊莊嚴。有諸天神。住雪山中。彼等天神。若如來力。之所加持。而能授與。諸說法者。法之光明。
即說咒曰。
末底弭輸誕儞。蘇育多寐唎曳。阿竭囉。呬多鉢馱涅荷唎。阿枳邏枲儞。阿弭邏枲儞。欝他曩三半寧。弭儞多三麼那鉢底。末底阿揭羅。怒蘖諦。
大寶積經卷第六
大唐三藏菩提流志奉。詔譯
出離陀羅尼品第二
爾時。無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。云何名為。出離諸法。陀羅尼門。
佛言。
無邊莊嚴。此是出離。一切文字印法。一切諸法。悉入其中。
云何名入。
以平等故。一切諸法。皆入平等。亦不見法。入於平等。不可了知。不可得故。於一切法。自性如實。不分別時。一切諸法。悉入其中。離於無作。及有作故。由諸文字。及以語業。演說諸法。如是二種。不如實故。性平等故。所有文字。及以語業。皆悉平等。於諸法中。所有言說。皆非如實。此是諸法。如實句義。所有文字。及以語業。此二皆無。以無有故。無有真實。開示演說。所言文字。及以語業。無真實者。即是諸法。無差別句。無增勝句。無建立句。此甚深法。不可宣說。一切諸法。皆非真實。非不真實。
何以故。諸法本性。非以文字。語業宣說。可見可得。
一切諸法。皆無本性。如是諸法。非作非不作。非等。非不等。非寂靜。非不寂靜。然於諸法。亦住寂靜。及不寂靜。所言住者。亦無所住。亦不變異。亦復不住。不變異法。
何以故。法無住故。
不入算數。非由算數。建立言教。而能令法。入於算數。一切文字。語業演說。皆不可得。不住於處。及一切處。如是文字。及以語業。無所從來。去無所至。不住中邊。一切文字。及於語業。業非業故。非功用故。以於一切。文字語業。自性空故。文字語業。亦復皆空。亦以文字語業。他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故。彼則寂靜。若寂靜者。彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法。即寂滅門。由彼彼門。得說法名。若說文字。若說語業。彼一切門。亦不可得。門清淨故。無所有故。由彼彼門。演說諸法。而於此門。究竟清淨。能平等入。於一切法。如是厭離。云何厭離。謂貪本性。貪本性者。彼則清淨。若清淨者。彼則究竟。若究竟者。云何有貪。云何有說。
無邊莊嚴。如是略說。無有分別。無有戲論。法門清淨。陀羅尼門。入是門故。能破無明。黑闇重障。能隨憶念。明法種性。於一切法。得入光明。清淨法眼。陀羅尼門。及能證得。文字差別。演說法門。
由是門故。便得入於。一切智智。及得近於。諸佛如來。於諸法中。得為勇健。能破外道。降伏魔軍。令諸眾生。增長善根。入於如來。祕密之法。隨得法門。陀羅尼門。由是法門。於十力中。獲大法光。速疾成就。如來之力。
無邊莊嚴。諸佛如來。以十力為力。為無上力。超過一切。世間之力。能於眾中。作師子吼。
何等名為。如來十力。
無邊莊嚴。如來於此。以無上上。一切智智。於處非處。以處非處。如實了知。此是如來。第一之力。
由此力故。處大仙位。為諸眾生。演說正法。及能為轉。無上法輪。唯除如來。天人世間。先無有能。如法轉者。
復次如來。以無分別。一切智智。如實了知。過去未來。現在諸業。業攝取因。善與不善。無量行相。無著無礙。此是如來。第二之力。
復次如來。以無分別。一切智智。無著無礙。能善了知。一切有情。無量諸行。此是如來。第三之力。
復次如來。以無上上。一切智智。如實了知。種種勝解。無量勝解。各各勝解。所有分別。及妄分別。此是如來。第四之力。
復次如來。能如實知。無量界。種種界。無量緣。種種緣。世間住處。此是如來。第五之力。
復次如來。能如實知。若因若緣。知見趣道。此是如來。第六之力。
復次如來。以於天眼。無礙智見。及以無上。一切智智。如實了知。諸有情等。生死之智。此是如來。第七之力。
復次如來。能如實知。靜慮解脫。等持等至。離染清淨。能出入智。此是如來。第八之力。
復次如來。宿住憶念。作證明智。如實了知。此是如來。第九之力。
復次如來。漏盡智。證明智。如實了知。此是如來。第十之力。
無邊莊嚴。如是無量。無上一切智力。以是智力。悉成就故。為諸菩薩。及諸眾生。於諸佛智。得攝受故。於諸法智。證清淨故。開示演此。無邊法藏。
佛復告。無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。
善男子。汝今當觀。如來所說。如是甚深。如是難了。一切智智。力清淨故。所有諸法。說名如來。及如來力。然於彼法。亦不可見。亦不可說。
無邊莊嚴。所言力者。此是如來。不可摧伏。無上法門。於彼安住。開示演說。此法理趣。由斯理趣。建立力故。能演說。此一切諸法。無建立性。以之為力。如是諸力。無生起性。無有自性。離於自性。如是如來。十力圓滿。而能開示。無量無邊。甚深之義。
無邊莊嚴。此是諸佛。無上法門。住斯門已。便能演說。如來十力。及能說此。力清淨門。普清淨門。
無邊莊嚴。我當復為。諸菩薩等。能於法門。得清淨故。說陀羅尼。汝應聽受。
陀羅尼曰。
怛姪他鉢囉。牟折寧。儞牟折寧。牟折寧。毘鉢囉。悶折儞。阿折黎。阿毘耶咤儞。鉢囉。婆怒揭帝。帝誓。摩訶帝誓。阿鉢囉。底耶。末囉尼。阿那靺囉尼。阿靺囉拏毘戍達儞。儞馱那鉢囉。吠設儞。突囉阿儞乞屣鉢儞。靺虞。靺虞薩嚩黎。薩嚩囉尾戍憚儞。母達囉。母達囉。尾戍憚儞。薩鉢唎縛嚟。三漫多鉢嚟嚩嚟。阿揭囉弩麼底。遏他。娑憚儞。僧羯囉。尼麼掣憚儞。戍嚟。戍囉寐唎曳。阿褐囉。尼。烏波那末底。儞那嚟。設儞。三曼多波嚟普里也。揭帝。馱羅弩揭帝。阿儞迷設儞。阿傘儞迷設儞。陀囉尼揭帝。儞馱那鉢唎戍憚儞。阿弩達囉毘婆枲儞。跋[口*致]囇。跋達囉。筏帝。莫异。莫企筏底。珊馱囉尼。烏筏馱唎尼。阿難多鉢囉。皤吠。鉢囉。步多鉢唎嚩嚟。設儞。鉢唎。些設儞。摩訶嚩迦世。阿迦捨娑牟薩囉尼。弭底彌囉迦囉尼。薩婆若鉢他毘輸達儞。涅槃那鉢他珊那唎設儞。莎訶。
無邊莊嚴。此是陀羅尼。印法教法門。一切諸法。悉入其中。若諸菩薩。於此法中。如說修行。具勝辯才。差別智慧。能善了知。最勝出離。陀羅尼句。
云何名為。勝出離句。
陀羅尼曰。
娑揭囉阿鉢演多。蘇迷嚧囉怛那娑揭囉珊儞折耶。阿毘怛儞。阿三毘怛儞。阿卑靺嚟。拔折囉。珊儞。涅陛設儞。阿乞芻。毘儞。阿僧乞芻。毘儞。阿乞沙。耶。阿避夜已。乞沙。耶阿鉢演帝。阿乞師那乞沙演多薩姪里。世。阿鉢唎乞沙。曳。阿毘乞疏。避儞。阿毘揭嚟。阿毘揭羅若那揭囉尼。莎訶。
無邊莊嚴。此勝出離。陀羅尼句。若有菩薩。於此法中。精勤修習。則能增長。智慧如海。能以大慈。慰喻眾生。言我授汝。廣大法藥。破滅汝等。無明黑闇。拔除汝等。無始無終。生死煩惱。憂苦毒箭。亦令汝等。愛縛當解。超度一切。生死瀑流。
作大法光。使諸眾生。善根生長。能得究竟。永拔濟故。如是善人。為善導首。能令入於。一切智智。亦復不令。有一眾生。從此無上。大智退失。能以大慈。普遍一切。令諸眾生。於未聽受。與義相應。寂滅厭離。無生智門。得無礙辯。
無邊莊嚴。若諸菩薩。欲說法時。云何於此。陀羅尼句。繫念現前。令法不斷。
謂諸菩薩。處師子座。以無礙辯。思惟如來。無量功德。由於方便。廣大智慧。令善巧地。極清淨故。若諸眾生。於聽法所。來雲集時。當於彼所。發生大悲。於諸眾生。起大慈心。以廣大智。決定理趣。如實開示。令不增減。知諸眾生。意樂差別。以善分明。決定語業。及文字句。廣為宣說。由是說故。能令自身。善根增長。以清淨法。攝受眾生。如來能以。無量譬喻。開示演說。如是法聚。陀羅尼門。汝等若能。如是宣說。無上正法。是則住於。佛所作事。速疾圓滿。四無所畏。
無邊莊嚴。如是菩薩。以大方便。清淨智慧。善能修習。起神通業。所有諸法。即能攝取。廣大智聚。此中何者。起神通業。
無邊莊嚴。若諸菩薩。住神足中。以如虛空。無所依想。善能分析。大種積聚。如來成就。無礙智見。無邊智見。以智見力。於一切法。得善巧智。能善決定。無有少法。而可了知。住無所得。住無等等。亦不與俱。住阿蘭若。住無執著。住清淨智。無有少法。不知不見。遠離黑闇。無有障礙。善住無量。無邊智見。
是故如來。平等見覺。一切諸法。如幻如夢。及能開示。無名法想。是故我等。應隨佛學。
如來智慧。無有障礙。能善了知。一切眾生。上中下根。令諸菩薩。安住平等。起神通業。由是成就。神足現前。由是神足。加持之力。於戒定慧。及以解脫智見。淨施法智。善能安住。由此能得。真實加持。攝受無量。差別神變。於梵世間。而得自在。處師子座。擊大法鼓。令諸眾會。皆悉歡喜。及為眾生。作大利益。
無邊莊嚴。譬如大鐵。輪圍山王。以諸眾生。業增上力。於此世界。圍遶而住。不令眾生。嗅地獄香。聞地獄聲。見於地獄。如是菩薩。於此法中。善修學已。為諸眾生。除滅一切。有障礙法。授與一切。無障礙法。如是菩薩。以金剛智。攝受善巧。於此法教。悟入甚深。住無所得。甘露灌灑。
云何名得。甘露灌灑。
謂煩惱魔。蘊魔。天魔。所不能損。縱於死時。雖有死魔。亦得自在。不起死想。
何以故。由彼正士。住於空性。無相無願。於一切法。無所分別。不生不滅。不墮不起。不來。不去。不住。不染。不淨。亦不怯弱。無有障礙。無有所得。捨離憍慢。其心謙下。內離迷惑。善了於外。見聞覺知。所不能攝。了知諸法。皆悉平等。如實入於。如來法中。以不虛妄。無有變異。安住真如。此即名為。諸菩薩等。所入般若波羅蜜門。
於此住已。則能成就。無邊智慧。由是慧力。能使入於。不思議智。及諸如來。祕密言說。於一切法。能善了知。隨覺無間。等菩提故。隨覺無間。不可思議。等於菩提。不可思議。隨覺無間。無所分別。等於菩提。無所分別。了知無間。及菩提法。無所得故。彼亦不作。無間差別。不作菩提。平等之想。無間菩提。不作不壞。不集不散。於此義中。能作業者。於此所說。寂靜法門。而不執著。亦不分別。諸業果報。能善了知。業果平等。以平等故。不得業果。亦不分別。亦不執著。
何以故。彼於煩惱。及以業障。獲得輕安。遠離結因。於諸法門。能得照曜。於此陀羅尼品。能得光明。彼住如是。清淨門故。能於十方。世界遊化。具清淨行。無所住著。不為世法。之所染污。於諸世間。天人之中。堪為福田。親近供養。
無邊莊嚴。我說供養。住第八地。諸善男子。功德無量。何況菩薩。於如是法。而修行者。若於菩提。及以眾生。眾生之法。乃至世間之法。無有所得。亦不分別。及諸戲論。彼人則能。了知此法。如說修行。能消世間。廣大供養。應以如來供養。而供養之。
無邊莊嚴。若諸菩薩。修學此法。於諸供養。一切所有。皆悉具足。離諸怖畏。乃至能捨。一切身命。彼於諸法。無所攝受。而能攝受。廣大之法。處無畏座。作師子吼。降伏外道。及外道法。摧滅波旬。及魔軍眾。能除眾生。一切覆障。當以法船。渡諸眾生。當示眾生。一切智道。當能安住。一切眾生。於隨順道。當能令彼。一切眾生。隨順聖諦。不相違逆。當為眾生。開示一切。菩提分法。當以法施。慰喻眾生。當令眾生。能得法喜。
無邊莊嚴。若有於此。陀羅尼門。能忍信受。則與得受。菩提記人。等無有異。彼既聞法。當於己身。而自授記。如來法王。施設此法。開此法藏。而能安立。此陀羅尼印。及能建立。此諸法門。攝受我等。是我等父。哀愍我者。
無邊莊嚴。若有菩薩。以勝意樂。能於我所。起於父想。彼人當得。入如來數。如我無異。
無邊莊嚴。於此陀羅尼。門法品之中。此是第二。出離陀羅尼印。演說法藏。
清淨陀羅尼品第三之一
爾時世尊。觀察四方。作如是類。種種神通。以神通力。令此眾會。諸菩薩等。見於十方。無量諸佛。及聞諸佛。所說之法。
爾時佛告。無邊莊嚴。
汝觀如來。於一切法。無有所作。無數離數。及寂靜數。能作如是。自在神通。如來之力。無畏如是。
無邊莊嚴。如來之性。不一不異。非不一異。無所有故。非有非無。無有自性。非無自性。應如是知。如來之性。乃至無有。少法可得。如是見者。亦復無有。少法可見。若不可見。則無所有。亦無所取。
無邊莊嚴。如來之性。無少真實。少不真實。若少真實。少不真實。是則應言。有如來性。無如來性。如來之性。離有離無。亦不曾離。
無邊莊嚴。一切諸法。自性本性。猶如虛空。如是法門。諸佛如來。未出世時。所未曾說。
無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中。如是解者。則能發生。無量辯才。於諸法中。能為照曜。於佛無畏。而作光明。
無邊莊嚴。言無畏者。謂得如來。最上無畏。能於少法。不攝受故。不增長故。不可得故。不遍得故。不隨得故。如來出世。若不出世。法不增減。不遍增減。諸法自性。本性常住。法界住性。法界定性。
無邊莊嚴。一切諸法。住法定性。如是無有。不可得故。一切諸法。皆妄分別。不以業報。而得成就。是故能入。一切諸法。無業報門。如是諸法。無自性故。不如實故。諸業於果。非生滅因。於滅趣道。亦復非因。如來但以。世俗施設。說一切法。有因非因。因自在故。無有因故。此是如來。無畏之地。如來具足。無量辯才。故能得入。大無畏地。
無邊莊嚴。云何無畏。謂諸如來。四無所畏。此四無畏。緣覺尚無。何況聲聞。及餘世間。
何等為四。
一者。唱言。
我是如來。應。正等覺。一切知者。一切見者。或有一切。天人世間。立論於我。言我不能。覺了諸法。無有是處。
由此能得。最上無畏。於眾會中。正師子吼。我能演說。無上甚深。廣大法教。
二者。唱言。
我是一切。諸漏盡者。或有一切。天人世間。立論於我。諸漏不盡。無有是處。
由此能得。住於安樂。我開示此。無量俱胝。劫所積集。無上法藏。
三者。
我所宣說。出離覺了。於彼修習。正苦滅盡。或天世間。立論於我。若苦盡道。不出離者。無有是處。
我不見此相。我不見此相時。得安樂住。為諸眾生。示現此法種性。於眾會中。作師子吼。
四者。
我所宣說。諸障礙法。於此或有。天人魔梵。沙門。婆羅門眾。立論於我。於彼習行。無障礙者。無有是處。
我不見此相時。得增上安樂住。我於眾中。正師子吼。我能轉此。無上法輪。一切外道。諸天世間。所不能轉。
無邊莊嚴。此是如來。四無所畏。此中菩薩。勤修學時。速疾獲得。無畏之地。於人天中。最為殊勝。
無邊莊嚴。若諸菩薩。由善修習。虛空相故。則能發生。不可思議。遍清淨門。由是門故。於一切法。最初了知。見一切法。等虛空相。無二無別。一切諸法。亦復如是。然於虛空。亦不分別。亦不戲論。得義善巧。無少法界。所從將來。亦不將去。亦不積集。乃能觀察。一切諸法。無有積集。不來不去。於一切法。行無所行。燃大法炬。為諸眾生。作法照曜。
無邊莊嚴。汝觀此法。能為菩薩。幾許利益。幾許事業。謂佛十力。四無所畏。亦復無有。少法可得。亦非不得。
無邊莊嚴。一切諸法。等虛空相。為得義利。開示演說。業所依事。及彼業因。於中亦無。義利可得。
無邊莊嚴。此甚深法。一切世間。之所難信。一切世間。皆是滅壞。虛妄建立。由是於此。法毘奈耶。不能信受。亦非世間。能知世間。皆悉非法。以執著故。言有世間。及安住處。假使乃至。法想執著。亦無有法。而可執著。由於非法。起執著故。則與如來。及所說法。共興諍論。又不能了。一切諸法。自性本性。復與無生。法等相違。是故於此。甚深法教。不能解了。
無邊莊嚴。我為一切。天人所信。如實語者。無諍論者。如來世尊。息諍論故。捨離蘊故。開示演說。如是法教。於中無蘊。亦無蘊盡。
無邊莊嚴。一切有者。所謂一切。善不善法。於中都無。善不善法。善不善法。皆悉寂靜。善不善法。各不相知。善不善法。不相映蔽。以善不善。執著因緣。是故如來。說一切法。皆悉無記。以彼真實。善不善法。不可得故。若不可得。則無有記。
何以故。於中無因。無因可見。
無邊莊嚴。汝今當觀。一切諸法。皆悉無記。若諸菩薩。如是覺已。於一切法。無記言說。亦不可得。如是法門。為諸菩薩。於不善法。如實見故。得捨圓滿。於法不住。以無記門。證入諸法。是無記門。彼則非門。若非門者。則不可得。若不可得。彼則清淨。此是諸菩薩。所入陀羅尼。清淨法門。由是門故。得一切法。光明照曜。於諸法中。無有愚闇。迷惑猶豫。及能獲得。無礙法智。慧眼清淨。
無邊莊嚴。於此法中。應生願樂。
云何願樂。
謂於諸法。無所取故。無有執著。究竟離捨。超過攝藏。無希求故。於善不善。一切有為。及世間法。不觀待故。此是無上。不放逸地。離攀緣地。於諸法中。無有所住。不來不去。無所建立。此則說名。慧眼清淨。究竟遠離。無所取故。善能觀察。捨離一切。自性本性。此名慧眼。言慧眼者。所謂盡滅。厭離智性。如是智性。無生無作。本性寂靜。亦復不與。寂靜相應。斷相應故。亦復非斷。亦非無斷。無缺無減。此則名為。清淨慧眼。無戲論道。由是慧眼。得成就故。以大慈悲。攝諸眾生。令其發心。住緣眾生。無盡妙行。及能覺了。一切諸法。無有我人。眾生壽者。
彼若證得。大菩提時。決定當能。開示演說。無上法藏。及能清淨。陀羅尼門。為諸眾生。種性教法。不斷盡故。應置法印。
佛復告。無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。
此陀羅尼。清淨法門。一切諸佛。常所護念。攝受開演。住於十方。三世諸佛。亦皆宣說。如是法門。為諸菩薩。開示三世。平等法性。由是能於。三世諸法。如實悟入。此之法門。成就菩薩。清淨三世。總持慧故。
彼諸菩薩。無有世想。於善不善。了知無二。而能生長。種種善根。身語意業。悉皆清淨。能遍清淨。無量法門。為得清淨。總持慧故。亦能開演。無起作性。清淨法教。復能開示。一切諸法。畢竟空寂。猶如虛空。
又能示現。廣大慧光。而為開示。清淨智故。亦能開示。一切諸法。及與菩提。如虛空性。而為示現。一切智智。道清淨故。
又能開示。清淨道法。即是菩提。隨其所願。得圓滿故。能正了知。演出實諦。方便善巧。而能宣說。無分別諦故。能善開示。諸佛智慧。隨順覺了。一切義故。
無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中。善修學者。能速清淨。菩提資糧。得住菩提。無有遠近。不與少法。共相違背。亦不於此。所說諸法。而見遠近。不以法及非法。隨見菩提。通達菩提。絕諸顯示。能以平等。無顯示義。了知菩提。及觀諸法。寂靜義時。不分別菩提。亦不見寂靜。不寂靜義。非寂靜外。見不寂靜。無有少分。能觀見想。於一切處。能清淨見。亦無少有。可能清淨。
此是諸菩薩。清淨智門。由此門故。而能隨念。諸佛如來。無邊法藏。陀羅尼門。能遍了知。諸有情類。自性本性。為諸有情。開示演說。此諸法藏。能遍清淨。諸智慧業。諸所願求。於阿耨多羅三藐三菩提。現等覺已。增上意樂。終不退轉。及能隨念。善清淨願。於一切法。速得自在。而能習行。諸佛如來。大慈大悲。一切如來。善巧法藏。皆現在前。及能示現。無量無邊。大法光明。身常安住。諸佛智境。
無邊莊嚴。此無量無邊法門。誰之增語。
無邊莊嚴。無量無邊者。謂一切法。地水火風。虛空識界。皆無量故。欲界。色界。及無色界。諸有情界。無有量故。然無少分。諸有情界。可得了知。有情無故。
如是如是。此有情界。不可得。不可了知。界無有故。是故諸法。等涅槃界。趣入涅槃。一切諸法。皆同趣入。不可說處。於涅槃界。無有少分。而可說故。涅槃界中。無有障礙。亦無蓋覆。障礙蓋覆。永清淨故。
是故涅槃界。清淨。最清淨。是涅槃界。界亦非界。遠離界故。無有界故。超過界故。然以似界。方便顯說。所言界者。安住非界。及非非界。於言說中。亦無有界。但以語言。顯說諸法。所有言說。及能說者。皆不可得。不可了知。一切言說。即非言說。
如是。一切言說。如虛空性。等入虛空。由是地界。不能言說。無能說力。乃至空界。不能言說。無能說力。言識界者。由是但以語言。顯說諸法。而彼識界。界亦非界。不入諸界。不與界相應。非不相應。從虛空生。入於虛空。
如是識界。不在內。不在外。不在中間。隨其空分。之所攝受。趣入虛空。不可施設。不可覩見。若不可施設。彼無所作。餘緣相應。說有識界。此是菩薩。之所入門。一切諸法。本性自性。猶如虛空。以依法界。開示演說。而亦無有。諸法之界。界非界故。一切諸法。猶如虛空。
是故如來。說一切法。皆是虛空。量難得故。顯一切法。皆虛空性。諸法本性。如虛空故。但以語言。開示演說。
無邊莊嚴。汝觀如來。智所演說。爾所清淨。彼無法可生。亦無法授與。如是清淨法教。是諸菩薩。不顛倒智。是故汝等。應當願樂。不由他緣。智得無分別。不增分別。及能清淨。不可言說。理趣法門。由一切法。智清淨故。
佛告無邊莊嚴。
諸飛鳥類。於何所行。
無邊莊嚴。白佛言。
世尊。行於虛空。
佛復問言。
虛空。復何所行。
答言。
世尊。如是虛空。無有所行。
佛言。
如是如是。一切諸法。猶如虛空。無有所行。行無所行。法不可得。是故諸法。無有所行。亦復不行。諸法本性。無有可行。及無可說。而此法門。為諸菩薩。得虛空智。清淨故轉。此是無邊。光明法門。普遍照耀。無量無邊。猶如虛空。彼之光明。普遍照耀。亦不可見。菩薩得是門已。能遍觀察。十方世界。及能隨見。一切世間。
無邊莊嚴。此是菩薩。智所知地。通達智地。而非一切他論者地。彼不能說故。此法理趣。是不可說法印。語言顯示。不可得故。是故一切。諸法不印。亦不增印。了知不印。修習善巧故。以虛空印。印一切法。以無相印。能示現彼。虛空無相。無有為相。無語言相。以空無故。說此虛空。所言虛空。彼無實體。故說為空。以真勝義。應知諸法。無言彼岸。
無邊莊嚴。我於此中。當說陀羅尼印。能清淨句。為虛空句。智清淨故。如空無句。無句清淨。如是應當。了無諸句。
其句云何。
即說咒曰。
毘筏嚟。毘筏囉弩娑呬諦。鉢囉弩儞。儞珊那尾筏囉尼。阿毘夜。筏迦賖珊㮈設儞。鉢囉。皤嚟。鉢囉。皤囉弭輸達儞。涅毘羯鞞。阿迦賖三摩筏娑囉尼。儞省霓。省伽波揭底。省伽毘牟折儞。阿娜馱儞。阿馱曩毘揭帝。薑乞沙。掣那鉢唎羯麼。遏掣泥。阿弩鉢掣泥。阿三冥。地毘耶。若曩阿呵囉寧。鉢囉。攘斫芻毘輸馱儞。設黎耶播那耶儞。地孕。祇烏怛囉尼。阿喻雞。阿毘喻雞。阿三鉢囉。喻雞。阿毘鉢囉。喻雞。阿紇囉。鉢馱涅賀嚟。涅提賖鉢馱毘輸達儞。阿底多那揭多鉢囉。底逾。般那毘輸達儞。訖唎。多鉢唎。羯麼毘儞諦。曩多囉他。弩揭諦。阿僧羯囉。冥。阿訖囉鉢馱毘輸達儞。鉢馱鉢囉。陛馱攘那毘輸達儞。涅皤斯。阿皤婆毘輸達儞。三漫多㮈賖地賖毘耶。筏盧羯寧。弭囉瘧鉢馱涅訶嚟。鉢囉。若弭輸地。嗚皤娑阿鉢囉。冥迦囉尼。阿矩羅波。達摩㮈唎設那弭輸達儞。步多遏囉他。珊㮈唎設儞。阿怒耄馱遏他。弭輸誕儞。娑竭囉質多弩鉢囉吠世。謎嚧鉢唎僧薩他寧。囉濕弭。鉢囉。多鉢儞。薩婆路迦地鉢帝耶攘囊尾輸誕儞。阿鉢囉。底褐多。阿僧伽攘那㮈唎。設寧。
佛言。
無邊莊嚴。此諸陀羅尼。印能清淨句。演說虛空。分段之句。無有分段。遍無分段。無分段故。於中無句。無句清淨。由一切法。句清淨故。為彼發趣。住大乘者。希求甚深。清淨法者。由如來力。所加持故。此諸咒句。而得流布。
無邊莊嚴。若善男子。愛樂現證。大菩提者。欲為眾生。作利益者。於此咒句。雖未曾聞。而能悟解。若有非人。或淨居天。持此咒句。當授與彼。若有發趣。阿耨多羅三藐三菩提者。諸天子等。亦持此咒。而授與之。
即說咒曰。
烏波僧荷嚟。娑荷嚟。紇唎。室唎。地唎。底弭輸誕儞。羯量曩遏他。涅弟閃鉢囉。底皤底。質多末弩弭攘那弭輸誕儞。阿地耶。怛麼。麼呬遏馱鉢唎輸誕儞。揭底枲蜜里。底末底。阿褐囉儞岌多。岌多鉢底。薩嚟。薩囉筏底。
佛言。
無邊莊嚴。有諸天神。住雪山中。彼等天神。若如來力。之所加持。而能授與。諸說法者。法之光明。
即說咒曰。
末底弭輸誕儞。蘇育多寐唎曳。阿竭囉。呬多鉢馱涅荷唎。阿枳邏枲儞。阿弭邏枲儞。欝他曩三半寧。弭儞多三麼那鉢底。末底阿揭羅。怒蘖諦。
大寶積經卷第六
