大寶積經卷第四十二
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯。
菩薩藏會第十二之八
尸波羅蜜品第七之一
爾時佛告舍利子。
云何菩薩摩訶薩。尸羅波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提。依此勤修。行菩薩行。
舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。有三種妙行。
何等為三。
一者。身妙行。二者。語妙行。三者。意妙行。
舍利子。
何等名為。身妙行。語妙行。意妙行耶。
舍利子。所謂菩薩摩訶薩。遠離殺生。離不與取。離欲邪行。是名身妙行。
舍利子。菩薩摩訶薩。遠離妄語。遠離離間語。遠離麁惡語。遠離綺語。是名語妙行。
舍利子。菩薩摩訶薩。於諸貪著。瞋恚邪見。皆無所有。是名意妙行。
菩薩摩訶薩。具足如是。三妙行故。是名尸羅波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。如是思惟。
云何身妙行。語妙行。意妙行耶。
舍利子。菩薩摩訶薩。如是思惟。
若身不造。殺生。不與取。欲邪行業者。是名身妙行。
菩薩摩訶薩。如是思惟。
若語不造。妄語。離間。麁惡。綺語業者。是名語妙行。
菩薩摩訶薩。如是思惟。
若意不造。貪著瞋恚。邪見業者。是名意妙行。
由具如是。正思惟故。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多。
復次。舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作如是念。
若業不由。身語意造。此業為可。建立不。
菩薩摩訶薩。如是如理觀察。若業不由。身語意造。此業不可建立。若青若黃。若赤若白。若紅。若頗胝色。此業又非眼所識。非耳所識。非鼻舌身意所識。
何以故。舍利子。由於此業。非能生。非所生。非己生。不可執受。都無有能。了別此業。菩薩摩訶薩。如是了知。此尸羅性。不可為作。若不可為作。則不可建立。若不可建立。我等於中。不應執著。
如是。菩薩摩訶薩。由觀解力故。不見妙行。及以尸羅。亦不見有。具尸羅者。不見尸羅。所迴向處。菩薩摩訶薩。如是觀已。畢竟不起。妄有身見。
何以故。舍利子。有身見故。可有觀察。此是持戒。此是犯戒。如是觀已。於彼守護。及以儀則。若行若境。皆悉具足。正知而行。正知行故。名持戒者。
菩薩摩訶薩。不取著自。不取著他。而行於行。不毀尸羅。不取尸羅。而行於行。若取著我。即取尸羅。若不著我。不取尸羅。若知尸羅。是不可得。即不毀犯。所有律儀。若於律儀。無毀犯者。即不名為。毀犯尸羅。又亦不名。執取尸羅。
舍利子。以何因緣。於是尸羅。而不執取。謂一切法。知他相故。若由他相。則無有我。若我是無。何所執取。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
若有身語意清淨。
行時恒修一切淨。
常住清淨諸禁戒。
是名菩薩具尸羅。
賢聖聰慧諸菩薩。
能善護持十業道。
不由身語及意作。
如是智者說尸羅。
若非造作非所生。
非執無形亦無顯。
由無有形有顯故。
未曾可得而建立。
尸羅無為亦無作。
非眼能見非耳聞。
非鼻非舌亦非身。
又非心意所能識。
若非六根之所識。
則無有能施設者。
如是觀察尸羅淨。
曾未依執住尸羅。
不恃持戒生憍慢。
不計我想護尸羅。
善護尸羅無戒想。
具足尸羅行覺行。
妄有身見已除遣。
見與見者曾無有。
無有能見無彼處。
不觀持戒犯戒者。
善入無護法理趣。
威儀具足不思議。
妙善正知能守護。
除斯更無具戒者。
無我想者無尸羅。
無所依我能依戒。
我說究竟常無畏。
不執身我與尸羅。
說無我者不取戒。
說無我者戒無依。
說無我者不希戒。
說無我者戒無心。
不毀尸羅不執戒。
亦不計我起尸羅。
無所依我及戒想。
甚深慧行菩提行。
如是尸羅無所畏。
此人常不犯尸羅。
若能不執有諸法。
如是尸羅聖所讚。
若住我見諸愚夫。
計我具戒能持戒。
彼受護戒果終已。
於三惡趣常纏縛。
若有斷盡諸我見。
彼無有我及我所。
是真持戒無見故。
無復怖畏墮諸惡。
若能如是知戒行。
無有能見犯尸羅。
尚不觀我及三有。
況見持戒及犯戒。
復次。舍利子。如是行尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。行菩薩行。清淨戒時。具有十種。極重深心。
何等為十。
一者。發起深心。信奉諸行。二者。發起深心。勤加精進。三者。猛勵樂欲。諸佛正法。四者。廣具崇重。一切諸業。五者。深懷信奉。一切果報。六者。於諸賢聖。深發敬心。七者。於諸尊重。鄔波柁耶。阿遮利耶。清淨侍奉。八者。於賢聖所。興起供養。九者。於諸正法。勵意求請。十者。求菩提時。不顧身命。
舍利子。如是行尸羅。菩薩摩訶薩。有如是等。十深心法。菩薩摩訶薩。安住深心。修諸善法。
何等名為。諸善法耶。
所謂。三種妙行。身妙行。語妙行。意妙行。
若諸菩薩摩訶薩。安住如是。三種妙行。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門。
何以故。以諸菩薩摩訶薩。依此法門。能趣阿耨多羅三藐三菩提故。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
由身而發起。
佛所讚善業。
為得聞法故。
供養諸賢聖。
於法及聖人。
猛勵起恭敬。
為利諸眾生。
慈心不嫉妬。
當演智人言。
無談不愛語。
所說欣樂相。
發語無麁鄙。
意業常居善。
曾無樂諸惡。
恒觀察法性。
恭敬住慈心。
於如來聖教。
敬心而聽法。
於法恭敬已。
速悟大菩提。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。安住如是。十最勝法。勤求菩薩。藏法門故。於諸賢聖。一切師長。勤加恭敬。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。應具如是。十種發心。
何等為十。
舍利子。菩薩摩訶薩。觀是病身。諸界毒蛇。恒相違害。多諸苦惱。多諸過患。癲狂癰癤。疽癬惡癘。風熱痰飲。眾病所聚。又是身者。如病如瘡。如被箭刺。如暴水流。如魁膾者。搖動不息。速起速滅。又觀是身。虛偽羸弱。老朽疾壞。暫時停住。難可愛樂。狀若塚間。
爾時菩薩。復作是念。
我此病身。雖經此苦。曾不值遇。如是福田。我今得值。又復善感。如此之身。我當依諸福田。長養慧命。捨不堅身。獲於堅身。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於彼賢聖。鄔波柁耶。阿遮利耶。諸尊師所。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第一發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
諸界暴毒蛇。
展轉相依附。
隨一興增動。
生則致大患。
所謂眼耳鼻。
舌齒內腹藏。
如是諸患惱。
皆悉依身生。
癰癤與癲狂。
疽癬大疾癘。
諸餘種種病。
無不依身生。
是身猶如病。
如癰如中箭。
如是毒害身。
速壞暫時住。
如趣彼塚間。
悉是無常相。
搖鼓爛壞身。
眾病速生滅。
我當修佛身。
所因賢善業。
以彼朽爛壞。
衰老無常身。
轉成於佛身。
及難思法身。
以如是朽壞。
遍常流穢身。
當證得如是。
無流無穢身。
若人怖寒熱。
遮障堅防護。
畢為老病死。
諸苦同煎害。
若人於寒熱。
身遍能堪忍。
莊嚴丈夫業。
速成無上身。
我當勤供養。
世所同尊重。
以不堅實身。
當貿彼堅實。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是等。第一心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍復奉事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是念。
身是不堅。性非牢固。當假覆蔽。洗濯按摩。而復終歸。破壞離散。摩滅之法。
舍利子。譬如陶師。埏埴瓦器。若大若小。終歸破壞。
如是。舍利子。身為不堅。終歸破壞。如彼瓦器。
又舍利子。譬如樹枝所依。花葉果實。終歸墮落。
如是。舍利子。身為不堅必墮落法。勢非久住如熟果等。
又舍利子。譬如草端。霜露凝滴。日光照灼。必不停住。
如是。舍利子。身為不堅。如霜露滴。亦不久住。
又舍利子。譬如大海。及以眾流。有泡沫聚。一切不堅。其性虛弱。不可𢾊觸。
如是。舍利子。是身不堅。猶如沫聚。本性虛弱。亦復如是。
又舍利子。如天大雨。流泡亂浮。徐起徐滅。
如是。舍利子。身為不堅。如水上泡。其性輕薄。亦復如是。
舍利子。菩薩摩訶薩。深自觀身。見是事已。復作是念。
我於長夜。感得如是。不堅固身。曾未值遇。如是福田。我今得值。又復善感。如此之身。我當依諸福田。長養慧命。以不堅身。貿易堅身。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第二發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
如世諸陶師。
埏埴坏成器。
皆當歸破壞。
眾生命如是。
譬如依樹枝。
所有葉花果。
皆歸墮落法。
人命亦如是。
如草端垂露。
日光之所照。
須臾不暫停。
人命亦如是。
如河海聚沫。
其性本虛弱。
如是不堅身。
虛浮亦如是。
譬如天大雨。
生起水浮泡。
剎那速消滅。
不堅身亦爾。
不堅起堅想。
於堅想不堅。
邪分別所行。
不能證堅實。
於堅起堅智。
不堅知不堅。
正分別所行。
能證於堅實。
為修堅實想。
微施於水器。
故以不堅身。
貿易彼堅實。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第二心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍復奉事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我於長夜。遠離善友。諸惡知識。之所拘執。其性懈怠。不修精進。下劣愚鈍。多邪惡見。妄起如是。癡不善心。無施無愛。亦無福祀。無有善作。及以惡作。無作增長。諸業果報。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我為貪欲。之所惑亂。長夜流轉。造作種種。惡不善業。由此不善。惡業力故。感得穢惡。自體報果。生鬼國中。乏資生具。無有一切。最勝福田。又我曾生。餓鬼趣中。恒食炭火。經無量歲。又於眾多。百千歲中。不聞水名。況復身觸。
又作是念。
而我今者。值遇如是。最勝福田。又感善身。果報成就。多資生具。我當依諸福田。廣修善業。不顧身命。承事師長。鄔波柁耶。阿遮利耶。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第三發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
如是善知識。
常親近敬奉。
便成如是性。
故應數親近。
為惡友拘執。
遠離賢善友。
懈怠鄙精進。
慳嫉多諂曲。
無施等邪見。
非撥於一切。
我曾生鬼趣。
受弊惡形質。
於生死長夜。
可畏大闇中。
飢渴遍煎惱。
多受於眾苦。
於多百千歲。
曾不聞水名。
不見淨福田。
不得無是難。
我今感於此。
難得之世間。
又奉值賢明。
獲無難具足。
復離惡知識。
得逢賢善友。
誓不顧身命。
當為證菩提。
以清淨善心。
恭侍尊師長。
亦當供諸佛。
為證菩提故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第三心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍復奉敬。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由如是見。由如是忍。謂有眾生。受諸苦惱。如是悲泣。號哭之時。復以身手。妄加捶打。種種惱害。以此因緣。便生如是。無量惡見。謂無惡業。無惡業報。復由瞋恚。覆蔽心故。造作種種。惡不善業。以是業報。得穢惡身。生畜生中。乏資生具。無有一切。最勝福田。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我於彼趣。或作馲駝。及牛驢等。食噉芻草。加諸杖捶。訶喝恐怖。情所不樂。強令馱負。
復作是念。
我於往昔。雖經此苦。曾不值遇。如是福田。我今得值。又復善感。如此之身。我當依諸福田。不顧身命。以不堅身。貿易堅身。供事師長。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第四發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
我於彼長夜。
未知登聖道。
墮在駝牛驢。
多受諸勤苦。
我今得人身。
當修賢善業。
由此證菩提。
是為聰慧相。
我當起恭敬。
建立諸佛法。
奉覲說法師。
為得菩提故。
過去難思劫。
循環生死輪。
往來非義利。
無福田養命。
遠離善知識。
常親近惡友。
隨彼教誨轉。
數墮諸惡處。
我曾於傍生。
閉縛驅打罵。
由斯惡業故。
受不愛苦果。
遂墮於惡處。
作馲駝牛驢。
負重猶加杖。
不親善友故。
我今得難得。
人身及善友。
既蒙生善處。
又得值無難。
如龜久處海。
欣遇浮木孔。
身語善防護。
精進心強盛。
無諂事善友。
長養慧命身。
若有尊重師。
發我慧心者。
能宣說勝妙。
菩提道大師。
供養兩足尊。
諸塗香末香。
種種衣花鬘。
我當承敬奉。
現在十方佛。
勝義常開示。
無邊金色日。
當修行供養。
遍遊諸佛土。
廣供調御師。
為淨菩提道。
當昇大覺座。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是等。第四心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍增奉事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我昔長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由興惡見。如是信忍。如是欲樂。妄作是念。若以一切有情。一切眾生。或取身肉。同煮一鑊。或取其身。同剉為膾。雖作如是。不名非福。
又興惡見。不由此故。而招於惡。不由此故。而生於惡。由妄見故。又於大海此岸。所有眾生。一切布施。悉令充足。雖作如是。不名非罪。妄生異計。不因此故。而招於福。不因此故。而生於福。以妄見故。又於大海彼岸。所有眾生。一切斬害。亦不因此。而招於惡。又不因此。而生於惡。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我於往昔。如是作已。不能了知。是罪非罪。是福非福。習近惡見。愚癡所蔽。多造不善。諸重惡業。由此業報。感得下弊穢惡。地獄之身。於地獄中。或噉鐵丸。或以鋸解。受於種種。堅硬苦味。純苦無間。相續不已。乃至經彼。多百千歲。尚不聞樂聲。何況身觸。
爾時菩薩。復作是念。
我於往昔。雖經此苦。曾不值遇。如是福田。我今得值。又復善感。如是之身。我當依諸福田。長養慧命。以不堅身。貿易堅身。不顧身命。奉事師長。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第五發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
我曾親惡友。
為惡心欺誑。
依止眾惡見。
徒興造惡業。
盡大海此岸。
所住諸眾生。
施飲食充滿。
謂不招生福。
盡大海彼岸。
所住諸眾生。
我悉加殺害。
謂非招惡業。
如是諸惡見。
數習恒親近。
墮極苦地獄。
壓榨於身首。
昔於三惡趣。
徒盡百千身。
未曾見諸佛。
世間之導首。
世善友名稱。
其聲尚難聞。
我幸人中利。
當修賢善業。
得人身甚難。
既得長命難。
正法聞難會。
諸佛出世難。
我已得人身。
感茲危脆命。
逢值佛興世。
預如來正教。
我不復當行。
身語心惡業。
勿令我未來。
受不愛苦果。
我以清淨心。
當修清淨業。
由身語及意。
行世所難行。
我終不違師。
眾人所許教。
又當興供養。
為佛菩提故。
以我不諂誑。
及無幻偽心。
當開修直路。
為佛菩提道。
無畏大菩薩。
已發如是心。
奉施貯水器。
慧方便具足。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第五心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍增奉事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。撥無迎逆。曲躬跪拜。合掌問訊。諸善業報。為慢所蔽。多造惡業。由惡業報。在人趣中。感鄙穢形。於諸福田。未曾長養。清淨慧命。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我憶往昔。受於孤露。貧窮下賤。繫屬於他。奴婢等類。又受耽嗜色欲。有情眾生。貪著一切。諸色欲相。住不平等。惡行之數。起於種種。諸惡邪見。毀壞尸羅。毀壞正見。安住三種。不善根中。安住四種。不應行處。為五種蓋。之所覆蔭。
於六尊重。不懷恭敬。於七種法。未能隨轉。八邪性中。邪決定行。九惱害事。之所惱害。十惡業道。常登遊踐。地獄因道。常面現前。於天因道。背而不面。遠離一切。諸善知識。為諸惡友。之所執持。隨逐魔怨。自在而行。遠諸善法。現行一切。不善之法。又為如是。橫加鞭杖。訶喝恐怖。情所不忍。強抑驅役。供給於他。
菩薩摩訶薩。又作是念。
我昔未值。如是福田。故受諸惡。我今得值。又復善感。如來之身。我當依諸福田。以不堅身。易於堅身。又當自養慧命。不顧身命。奉事師長。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第六發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
親近惡友增憍慢。
經於無量多劫海。
人趣受生奴婢身。
於諸有流長夜轉。
我今已得於難得。
第一勇猛善人身。
又得生於妙國土。
值佛清淨無諸難。
諸有賢善最勝友。
能宣菩薩行道者。
心寶增長諸菩薩。
多拘胝劫今乃值。
無常無恒虛薄身。
譬如水泡并聚沫。
又似幻事及戲變。
如夢所見寱言等。
命如雲電不久住。
於世念念將消滅。
是命將逝剎那間。
故以不堅易堅命。
我憶往昔多時中。
墮在慢山深險處。
曾於過去被欺誑。
經不思議百劫海。
我今盡捨身貪愛。
又無顧戀壽命心。
當速捨離憍高慢。
於尊重師深敬奉。
又世所共同尊長。
所謂父母諸兄等。
當速捨離憍高慢。
第一崇遵極恭仰。
近妙菩提諸菩薩。
與我同奉菩提行。
應生堅固愛敬心。
當樂供養專承事。
昔具重慢慢增長。
不知調御斷慢法。
當以無上智金剛。
令憍慢山永摧碎。
菩提妙行圓成已。
安止最勝菩提座。
摧伏鬪諍魔軍眾。
當度四流群生等。
十方所有諸患人。
臥自糞中為眾厭。
於彼興發慈悲意。
為作拔濟所歸趣。
安住大施波羅蜜。
於佛威德能防護。
具足修成於忍行。
發起正勤令現前。
得具淨慮波羅蜜。
此時調伏心令住。
安住大慧善方便。
當為一切尊福田。
增長盛福力如是。
不可思議善智慧。
若得第一自在智。
乃至應時奉水器。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第六心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍復承事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠嬾惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。謂無黑業。無黑業報。無有白業。無白業報。無黑白業。無黑白報。無非黑白業。無非黑白報。
又不請問。沙門婆羅門。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不修。何者應作。何者不應作。
又不請問。修何等行。於長夜中。能感無義無利。及諸苦惱。又作何行。於長夜中。能感有義有利。及諸安樂。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我於往昔。由於此慢。及以勝慢。所障蔽故。而能多造。不善惡業。以此業報。感得人身。諸根缺減。於勝福田。未養慧命。雖處人中。等作覆器。童蒙嬉戲。愚戇聾盲。於善惡義。無力無能。了達宣暢。
又作是念。
我昔未遇。是勝福田。故造諸惡。我今值遇。又復善感。具諸根身。我當依諸福田。增長慧命。又應不顧身命。求諸力能。了達善說。惡說之義。
又當請問。於說法師。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不應修。何者應作。何者不應作。作何等行。令彼聲聞。及獨覺法。而現在前。作何等行。令諸佛法。及菩薩法。而現在前。
舍利子。菩薩摩訶薩。為欲勤求。菩薩藏故。依尸羅波羅蜜。多行菩薩行。以不堅身。易於堅身。於說法師。承事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第七發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
於昔過去多百劫。
遠離益我親善友。
未曾請問善不善。
有罪無罪諸業果。
由增上慢自在力。
墮於地獄鬼趣中。
習近惡念為同侶。
經多百劫墜惡道。
或習人趣多千劫。
輪迴受身根不具。
不知何善何不善。
有罪無罪作業果。
我獲人道猛健身。
具足諸根處清淨。
遠離諸難得無難。
如龜引頸遇浮孔。
值世作明燈照者。
聞說離欲諸聖教。
時我請問世間尊。
善與不善等業果。
云何具慳墮諸趣。
云何無慳為施主。
云何貪諂污尸羅。
云何戒財全守護。
云何忿恚憤亂人。
云何無忿忍辱力。
云何懈怠散亂心。
云何精勤樂靜慮。
云何惡慧瘂愚癡。
云何有慧樂真實。
云何專意行菩提。
具足尋求賢聖行。
云何流慈遍世間。
云何拔濟諸惡趣。
云何樂法無厭心。
能求菩提諸行藏。
云何往詣十方剎。
現住諸佛世尊前。
云何致敬修功業。
云何請問普賢行。
我今正應勤請問。
法師尊重等尊重。
云何於師樂敬養。
云何令師意歡悅。
佛子已生如是心。
能集廣大妙福力。
及勝自在智慧力。
歡喜奉施至水器。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第七心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍復奉事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。癡鈍無識。猶如瘂羊。捨離一切正義。相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。滅止相應文句。正覺相應文句。諸沙門婆羅門。般涅槃等。相應文句。捨離如是。諸文句已。反更受持。讀誦思尋。究達一切。非義相應文句。非法相應文句。乃至非涅槃等。相應文句。
由如是故。妄興是見。謂無有力。無有精進。無丈夫果。無勢無勇。無行無威。或俱生念。無有行威。又生是念。無因無緣。可令有情。而生染污。不由因緣。有情雜染。又生是念。無因無緣。可令有情。而得清淨。不由因緣。有情清淨。
菩薩摩訶薩。又作是念。
我於長夜。由依如是。不平等因。無因見故。多造種種。惡不善業。由此業報。我於往昔。在人趣身。諸相不具。於諸福田。未長慧命。雖處人中。等於覆器。童蒙嬉戲。愚憃聾盲。無力無能。受持讀誦。思惟究達正義。相應文句。乃至涅槃。相應文句。
又作是念。
我昔未遇。是勝福田。故生妄見。我今值遇。乃至不顧身命。為求力能。當於正義。相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。乃至涅槃。相應文句。
如是等正法文句。皆是大菩薩藏。微妙法門。之所攝者。我今受持讀誦。思惟究竟。必當發起。最上正勤。盡命承事。於說法師。我今依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。為欲於此。菩薩藏法。能受能持。能讀能誦。修行供養故。
又作是念。
我當以不堅身。易於堅身。當善造集。若福若智。二種資糧。由是二力。常恒親近。菩薩藏法。
菩薩摩訶薩。如是思已。於說法師。承事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第八發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
若法真實義相應。
隨順修習道支道。
為於寂滅而作證。
而能流通涅槃路。
我昔遠離如是法。
反更流習於諸惡。
非法非義非寂靜。
乃至涅槃不相應。
無有精進亦無力。
無丈夫果無威勢。
撥無諸行無勇猛。
一切盡空無所得。
無有諸佛亦無法。
及無世間之父母。
無有黑法與白法。
若果若報悉皆無。
於如是等諸惡見。
無始世來恒習行。
由斯墮於地獄中。
純受極苦久難出。
如是轉受傍生趣。
及墮焰魔惡世間。
或時得生人趣中。
愚騃無智而瘖瘂。
童蒙嬉戲與盲聾。
闇鈍頑嚚無智識。
從是復墮於地獄。
受諸重苦增愚暗。
我從久遠無量劫。
未曾得是清淨身。
已遇諸根皆具足。
是時宜速加精進。
諸法真實義相應。
能為寂靜之助伴。
趣菩提道與菩提。
我宜及時求是法。
諸大菩薩祕奧藏。
甚深真實義相應。
經彼百千俱胝劫。
若得聞者為希有。
如是及餘諸佛法。
無量無數不思議。
我當精勤受已持。
為證諸佛菩提故。
又當正勤起恭敬。
承事供養說法師。
所謂諸佛諸菩薩。
當於彼聞無上法。
諸無所畏大菩薩。
發起如是勇猛心。
智慧方便善成就。
乃至施及貯水器。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發起如是。第八心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍增承事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
一切眾生。為無義行。之所拘執。顧戀身命。著無義行。不能勵意。專修義利。
舍利子。云何名為。著無義行。謂於身命。有所顧戀。於覺分法。情無希望。計我我所。以為前導。恒於其身。防衛覆障。沐浴調治。莊飾寶護。是則名為。著無義行。
舍利子。復有著無義行。謂於身命。有所顧戀。於覺分法。情無希望。計我我所。以為前導。而於妻妾。男女兄弟。朋友眷屬親戚。防衛覆障。乃至一切。諸受用具。寶玩執著。是則名為。著無義行。
舍利子。復有著無義行。謂於身命。有所顧戀。於覺分法。情無希望。計我我所。以為前導。而於奴婢僮僕。防衛驅役。桎梏守護。是則名為。著無義行。
舍利子。云何名為。專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。專修勝善。身業意業。及以語業。是則名為。專修義利。
舍利子。復有專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。專修引發。柁那波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是則名為。專修義利。
舍利子。復有專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。而專修行。布施愛語。利益同事。攝化一切。諸眾生故。是則名為。專修義利。
舍利子。復有專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。專修念處。正斷。神足。根。力。覺分。如是道支。是則名為。專修義利。
舍利子。復有專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。而於父母。及諸師長。專修供養。恭敬禮拜。曲躬合掌。謙下問訊。迎逆給事。并和順業。是則名為。專修義利。
舍利子。復有專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。於三寶所。隨順法教。專修敬事。
舍利子。菩薩摩訶薩。作如是念。
一切眾生。專著無義。為無義行。之所拘執。顧戀身命。放逸懈怠。而我今者。專修義利。為有義利。之所守護。我當勤加精進。以身供事。諸說法師。以不堅身。易於堅身。當修福智。二力資糧。以修福智。力資糧故。當近無上。微妙菩提。
舍利子。菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜。多行菩薩行。為求如是。菩薩藏故。承事供養。諸說法師。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。第九發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
諸愚癡凡夫。
常顧於身命。
不願求菩提。
起雜染三業。
常為利自身。
及妻子眷屬。
寶玩於無義。
是名癡凡夫。
驅役奴僕等。
多畜養四足。
寶著於無義。
是名無智者。
貯積多財穀。
不施不食用。
寶著於無義。
名守藏愚夫。
諸愚癡凡夫。
專寶著無義。
具妙慧菩薩。
精求諸義利。
不顧於身命。
欣樂助菩提。
起種種善業。
是名專義利。
方便善修習。
施戒忍正勤。
靜慮與妙慧。
是名專義利。
供養於父母。
給侍諸師長。
深敬奉三寶。
是名專義利。
於攝一切法。
諸菩薩妙藏。
誦持及開闡。
是名專義利。
如是專義利。
諸佛之所讚。
精進善相應。
是勝無畏子。
發如是念已。
以清淨信心。
敬養尊重師。
乃至奉水器。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發起如是。第九心已。為欲勤求。大菩薩藏故。於說法師。倍復承事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
世間眾生。邪僻自在。反執師教。無所剋獲。不獲何等。所謂聖財。云何聖財。謂信戒聞。慚愧捨慧。如是等法。是謂聖財。彼諸眾生。不獲此故。名極貧窮。
菩薩摩訶薩。又作是念。
我今應修。妙善自在。於師教誨。隨順敬受。
所以者何。菩薩摩訶薩。由妙自在。於師教誨。隨順敬受。有所證得。何所證得。所謂聖財。
何等名為。菩薩聖財。
謂菩薩藏。法門差別。了知菩薩。妙善自在。即說法師。妙善自在。於菩薩藏。法門差別。廣為眾生。宣暢敷演。辯了建立。開闡分別。顯示流布。菩薩摩訶薩。安住如是。菩薩藏已。獲聖法財。永斷貧窮。速疾證於。阿耨多羅三藐三菩提。
舍利子。菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。發是心已。妙善自在。於師教誨。隨順敬受。
復作是念。
我當以不堅身。貿易堅身。為欲勤求。菩薩藏故。承事供養。於說法師。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第十發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
世間下劣諸眾生。
諛諂幻惑多姦偽。
顛倒僻執不如理。
專惡自在違師教。
深知是已順師誨。
便能分別廣敷演。
由斯獲得仙聖財。
信戒捨聞慚愧慧。
如是七財無盡藏。
知非器者勿開顯。
世間多有善眾生。
堪為諸佛淨法器。
無諂美言來請問。
妙善自在而閑雅。
常發勇猛勤精進。
恭敬正法樂常聞。
為證諸佛妙菩提。
不顧所愛之身命。
知彼堪任正法器。
復能受持深妙理。
導師發起大慈悲。
為說無雜真法界。
諸大菩薩妙法藏。
依彼建立勝菩提。
又於其中廣開示。
諸佛堅固聖財寶。
一切諸法為空相。
亦無相相無我相。
無有壽命無變異。
無諸戲論無受藏。
一切諸法之自性。
不從緣生亦無相。
曾無初起無終滅。
無相真如之所顯。
若善自在柔和者。
於師教誨無倒執。
自然最勝為開示。
本境所學解脫門。
淨信尸羅與慚愧。
正聞捨施般羅若。
為彼分別廣敷顯。
無盡七財之法藏。
佛子和柔妙自在。
隨順善友所誨言。
我當承事說法師。
為證無上菩提故。
菩薩適發是心已。
於渴乏者生悲愛。
乃至經營淨瓦器。
盛滿清水隨時施。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發起如是。第十心已。為欲勤求。大菩薩藏故。於說法師。倍增承事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
大寶積經卷第四十二
大唐三藏法師玄奘奉。詔譯。
菩薩藏會第十二之八
尸波羅蜜品第七之一
爾時佛告舍利子。
云何菩薩摩訶薩。尸羅波羅蜜多。
菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提。依此勤修。行菩薩行。
舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。有三種妙行。
何等為三。
一者。身妙行。二者。語妙行。三者。意妙行。
舍利子。
何等名為。身妙行。語妙行。意妙行耶。
舍利子。所謂菩薩摩訶薩。遠離殺生。離不與取。離欲邪行。是名身妙行。
舍利子。菩薩摩訶薩。遠離妄語。遠離離間語。遠離麁惡語。遠離綺語。是名語妙行。
舍利子。菩薩摩訶薩。於諸貪著。瞋恚邪見。皆無所有。是名意妙行。
菩薩摩訶薩。具足如是。三妙行故。是名尸羅波羅蜜多。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。如是思惟。
云何身妙行。語妙行。意妙行耶。
舍利子。菩薩摩訶薩。如是思惟。
若身不造。殺生。不與取。欲邪行業者。是名身妙行。
菩薩摩訶薩。如是思惟。
若語不造。妄語。離間。麁惡。綺語業者。是名語妙行。
菩薩摩訶薩。如是思惟。
若意不造。貪著瞋恚。邪見業者。是名意妙行。
由具如是。正思惟故。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多。
復次。舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作如是念。
若業不由。身語意造。此業為可。建立不。
菩薩摩訶薩。如是如理觀察。若業不由。身語意造。此業不可建立。若青若黃。若赤若白。若紅。若頗胝色。此業又非眼所識。非耳所識。非鼻舌身意所識。
何以故。舍利子。由於此業。非能生。非所生。非己生。不可執受。都無有能。了別此業。菩薩摩訶薩。如是了知。此尸羅性。不可為作。若不可為作。則不可建立。若不可建立。我等於中。不應執著。
如是。菩薩摩訶薩。由觀解力故。不見妙行。及以尸羅。亦不見有。具尸羅者。不見尸羅。所迴向處。菩薩摩訶薩。如是觀已。畢竟不起。妄有身見。
何以故。舍利子。有身見故。可有觀察。此是持戒。此是犯戒。如是觀已。於彼守護。及以儀則。若行若境。皆悉具足。正知而行。正知行故。名持戒者。
菩薩摩訶薩。不取著自。不取著他。而行於行。不毀尸羅。不取尸羅。而行於行。若取著我。即取尸羅。若不著我。不取尸羅。若知尸羅。是不可得。即不毀犯。所有律儀。若於律儀。無毀犯者。即不名為。毀犯尸羅。又亦不名。執取尸羅。
舍利子。以何因緣。於是尸羅。而不執取。謂一切法。知他相故。若由他相。則無有我。若我是無。何所執取。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
若有身語意清淨。
行時恒修一切淨。
常住清淨諸禁戒。
是名菩薩具尸羅。
賢聖聰慧諸菩薩。
能善護持十業道。
不由身語及意作。
如是智者說尸羅。
若非造作非所生。
非執無形亦無顯。
由無有形有顯故。
未曾可得而建立。
尸羅無為亦無作。
非眼能見非耳聞。
非鼻非舌亦非身。
又非心意所能識。
若非六根之所識。
則無有能施設者。
如是觀察尸羅淨。
曾未依執住尸羅。
不恃持戒生憍慢。
不計我想護尸羅。
善護尸羅無戒想。
具足尸羅行覺行。
妄有身見已除遣。
見與見者曾無有。
無有能見無彼處。
不觀持戒犯戒者。
善入無護法理趣。
威儀具足不思議。
妙善正知能守護。
除斯更無具戒者。
無我想者無尸羅。
無所依我能依戒。
我說究竟常無畏。
不執身我與尸羅。
說無我者不取戒。
說無我者戒無依。
說無我者不希戒。
說無我者戒無心。
不毀尸羅不執戒。
亦不計我起尸羅。
無所依我及戒想。
甚深慧行菩提行。
如是尸羅無所畏。
此人常不犯尸羅。
若能不執有諸法。
如是尸羅聖所讚。
若住我見諸愚夫。
計我具戒能持戒。
彼受護戒果終已。
於三惡趣常纏縛。
若有斷盡諸我見。
彼無有我及我所。
是真持戒無見故。
無復怖畏墮諸惡。
若能如是知戒行。
無有能見犯尸羅。
尚不觀我及三有。
況見持戒及犯戒。
復次。舍利子。如是行尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。行菩薩行。清淨戒時。具有十種。極重深心。
何等為十。
一者。發起深心。信奉諸行。二者。發起深心。勤加精進。三者。猛勵樂欲。諸佛正法。四者。廣具崇重。一切諸業。五者。深懷信奉。一切果報。六者。於諸賢聖。深發敬心。七者。於諸尊重。鄔波柁耶。阿遮利耶。清淨侍奉。八者。於賢聖所。興起供養。九者。於諸正法。勵意求請。十者。求菩提時。不顧身命。
舍利子。如是行尸羅。菩薩摩訶薩。有如是等。十深心法。菩薩摩訶薩。安住深心。修諸善法。
何等名為。諸善法耶。
所謂。三種妙行。身妙行。語妙行。意妙行。
若諸菩薩摩訶薩。安住如是。三種妙行。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門。
何以故。以諸菩薩摩訶薩。依此法門。能趣阿耨多羅三藐三菩提故。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
由身而發起。
佛所讚善業。
為得聞法故。
供養諸賢聖。
於法及聖人。
猛勵起恭敬。
為利諸眾生。
慈心不嫉妬。
當演智人言。
無談不愛語。
所說欣樂相。
發語無麁鄙。
意業常居善。
曾無樂諸惡。
恒觀察法性。
恭敬住慈心。
於如來聖教。
敬心而聽法。
於法恭敬已。
速悟大菩提。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。安住如是。十最勝法。勤求菩薩。藏法門故。於諸賢聖。一切師長。勤加恭敬。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。應具如是。十種發心。
何等為十。
舍利子。菩薩摩訶薩。觀是病身。諸界毒蛇。恒相違害。多諸苦惱。多諸過患。癲狂癰癤。疽癬惡癘。風熱痰飲。眾病所聚。又是身者。如病如瘡。如被箭刺。如暴水流。如魁膾者。搖動不息。速起速滅。又觀是身。虛偽羸弱。老朽疾壞。暫時停住。難可愛樂。狀若塚間。
爾時菩薩。復作是念。
我此病身。雖經此苦。曾不值遇。如是福田。我今得值。又復善感。如此之身。我當依諸福田。長養慧命。捨不堅身。獲於堅身。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於彼賢聖。鄔波柁耶。阿遮利耶。諸尊師所。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第一發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
諸界暴毒蛇。
展轉相依附。
隨一興增動。
生則致大患。
所謂眼耳鼻。
舌齒內腹藏。
如是諸患惱。
皆悉依身生。
癰癤與癲狂。
疽癬大疾癘。
諸餘種種病。
無不依身生。
是身猶如病。
如癰如中箭。
如是毒害身。
速壞暫時住。
如趣彼塚間。
悉是無常相。
搖鼓爛壞身。
眾病速生滅。
我當修佛身。
所因賢善業。
以彼朽爛壞。
衰老無常身。
轉成於佛身。
及難思法身。
以如是朽壞。
遍常流穢身。
當證得如是。
無流無穢身。
若人怖寒熱。
遮障堅防護。
畢為老病死。
諸苦同煎害。
若人於寒熱。
身遍能堪忍。
莊嚴丈夫業。
速成無上身。
我當勤供養。
世所同尊重。
以不堅實身。
當貿彼堅實。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是等。第一心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍復奉事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是念。
身是不堅。性非牢固。當假覆蔽。洗濯按摩。而復終歸。破壞離散。摩滅之法。
舍利子。譬如陶師。埏埴瓦器。若大若小。終歸破壞。
如是。舍利子。身為不堅。終歸破壞。如彼瓦器。
又舍利子。譬如樹枝所依。花葉果實。終歸墮落。
如是。舍利子。身為不堅必墮落法。勢非久住如熟果等。
又舍利子。譬如草端。霜露凝滴。日光照灼。必不停住。
如是。舍利子。身為不堅。如霜露滴。亦不久住。
又舍利子。譬如大海。及以眾流。有泡沫聚。一切不堅。其性虛弱。不可𢾊觸。
如是。舍利子。是身不堅。猶如沫聚。本性虛弱。亦復如是。
又舍利子。如天大雨。流泡亂浮。徐起徐滅。
如是。舍利子。身為不堅。如水上泡。其性輕薄。亦復如是。
舍利子。菩薩摩訶薩。深自觀身。見是事已。復作是念。
我於長夜。感得如是。不堅固身。曾未值遇。如是福田。我今得值。又復善感。如此之身。我當依諸福田。長養慧命。以不堅身。貿易堅身。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第二發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
如世諸陶師。
埏埴坏成器。
皆當歸破壞。
眾生命如是。
譬如依樹枝。
所有葉花果。
皆歸墮落法。
人命亦如是。
如草端垂露。
日光之所照。
須臾不暫停。
人命亦如是。
如河海聚沫。
其性本虛弱。
如是不堅身。
虛浮亦如是。
譬如天大雨。
生起水浮泡。
剎那速消滅。
不堅身亦爾。
不堅起堅想。
於堅想不堅。
邪分別所行。
不能證堅實。
於堅起堅智。
不堅知不堅。
正分別所行。
能證於堅實。
為修堅實想。
微施於水器。
故以不堅身。
貿易彼堅實。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第二心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍復奉事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我於長夜。遠離善友。諸惡知識。之所拘執。其性懈怠。不修精進。下劣愚鈍。多邪惡見。妄起如是。癡不善心。無施無愛。亦無福祀。無有善作。及以惡作。無作增長。諸業果報。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我為貪欲。之所惑亂。長夜流轉。造作種種。惡不善業。由此不善。惡業力故。感得穢惡。自體報果。生鬼國中。乏資生具。無有一切。最勝福田。又我曾生。餓鬼趣中。恒食炭火。經無量歲。又於眾多。百千歲中。不聞水名。況復身觸。
又作是念。
而我今者。值遇如是。最勝福田。又感善身。果報成就。多資生具。我當依諸福田。廣修善業。不顧身命。承事師長。鄔波柁耶。阿遮利耶。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第三發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
如是善知識。
常親近敬奉。
便成如是性。
故應數親近。
為惡友拘執。
遠離賢善友。
懈怠鄙精進。
慳嫉多諂曲。
無施等邪見。
非撥於一切。
我曾生鬼趣。
受弊惡形質。
於生死長夜。
可畏大闇中。
飢渴遍煎惱。
多受於眾苦。
於多百千歲。
曾不聞水名。
不見淨福田。
不得無是難。
我今感於此。
難得之世間。
又奉值賢明。
獲無難具足。
復離惡知識。
得逢賢善友。
誓不顧身命。
當為證菩提。
以清淨善心。
恭侍尊師長。
亦當供諸佛。
為證菩提故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第三心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍復奉敬。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由如是見。由如是忍。謂有眾生。受諸苦惱。如是悲泣。號哭之時。復以身手。妄加捶打。種種惱害。以此因緣。便生如是。無量惡見。謂無惡業。無惡業報。復由瞋恚。覆蔽心故。造作種種。惡不善業。以是業報。得穢惡身。生畜生中。乏資生具。無有一切。最勝福田。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我於彼趣。或作馲駝。及牛驢等。食噉芻草。加諸杖捶。訶喝恐怖。情所不樂。強令馱負。
復作是念。
我於往昔。雖經此苦。曾不值遇。如是福田。我今得值。又復善感。如此之身。我當依諸福田。不顧身命。以不堅身。貿易堅身。供事師長。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第四發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
我於彼長夜。
未知登聖道。
墮在駝牛驢。
多受諸勤苦。
我今得人身。
當修賢善業。
由此證菩提。
是為聰慧相。
我當起恭敬。
建立諸佛法。
奉覲說法師。
為得菩提故。
過去難思劫。
循環生死輪。
往來非義利。
無福田養命。
遠離善知識。
常親近惡友。
隨彼教誨轉。
數墮諸惡處。
我曾於傍生。
閉縛驅打罵。
由斯惡業故。
受不愛苦果。
遂墮於惡處。
作馲駝牛驢。
負重猶加杖。
不親善友故。
我今得難得。
人身及善友。
既蒙生善處。
又得值無難。
如龜久處海。
欣遇浮木孔。
身語善防護。
精進心強盛。
無諂事善友。
長養慧命身。
若有尊重師。
發我慧心者。
能宣說勝妙。
菩提道大師。
供養兩足尊。
諸塗香末香。
種種衣花鬘。
我當承敬奉。
現在十方佛。
勝義常開示。
無邊金色日。
當修行供養。
遍遊諸佛土。
廣供調御師。
為淨菩提道。
當昇大覺座。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是等。第四心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍增奉事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我昔長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由興惡見。如是信忍。如是欲樂。妄作是念。若以一切有情。一切眾生。或取身肉。同煮一鑊。或取其身。同剉為膾。雖作如是。不名非福。
又興惡見。不由此故。而招於惡。不由此故。而生於惡。由妄見故。又於大海此岸。所有眾生。一切布施。悉令充足。雖作如是。不名非罪。妄生異計。不因此故。而招於福。不因此故。而生於福。以妄見故。又於大海彼岸。所有眾生。一切斬害。亦不因此。而招於惡。又不因此。而生於惡。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我於往昔。如是作已。不能了知。是罪非罪。是福非福。習近惡見。愚癡所蔽。多造不善。諸重惡業。由此業報。感得下弊穢惡。地獄之身。於地獄中。或噉鐵丸。或以鋸解。受於種種。堅硬苦味。純苦無間。相續不已。乃至經彼。多百千歲。尚不聞樂聲。何況身觸。
爾時菩薩。復作是念。
我於往昔。雖經此苦。曾不值遇。如是福田。我今得值。又復善感。如是之身。我當依諸福田。長養慧命。以不堅身。貿易堅身。不顧身命。奉事師長。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第五發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
我曾親惡友。
為惡心欺誑。
依止眾惡見。
徒興造惡業。
盡大海此岸。
所住諸眾生。
施飲食充滿。
謂不招生福。
盡大海彼岸。
所住諸眾生。
我悉加殺害。
謂非招惡業。
如是諸惡見。
數習恒親近。
墮極苦地獄。
壓榨於身首。
昔於三惡趣。
徒盡百千身。
未曾見諸佛。
世間之導首。
世善友名稱。
其聲尚難聞。
我幸人中利。
當修賢善業。
得人身甚難。
既得長命難。
正法聞難會。
諸佛出世難。
我已得人身。
感茲危脆命。
逢值佛興世。
預如來正教。
我不復當行。
身語心惡業。
勿令我未來。
受不愛苦果。
我以清淨心。
當修清淨業。
由身語及意。
行世所難行。
我終不違師。
眾人所許教。
又當興供養。
為佛菩提故。
以我不諂誑。
及無幻偽心。
當開修直路。
為佛菩提道。
無畏大菩薩。
已發如是心。
奉施貯水器。
慧方便具足。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第五心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍增奉事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。撥無迎逆。曲躬跪拜。合掌問訊。諸善業報。為慢所蔽。多造惡業。由惡業報。在人趣中。感鄙穢形。於諸福田。未曾長養。清淨慧命。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我憶往昔。受於孤露。貧窮下賤。繫屬於他。奴婢等類。又受耽嗜色欲。有情眾生。貪著一切。諸色欲相。住不平等。惡行之數。起於種種。諸惡邪見。毀壞尸羅。毀壞正見。安住三種。不善根中。安住四種。不應行處。為五種蓋。之所覆蔭。
於六尊重。不懷恭敬。於七種法。未能隨轉。八邪性中。邪決定行。九惱害事。之所惱害。十惡業道。常登遊踐。地獄因道。常面現前。於天因道。背而不面。遠離一切。諸善知識。為諸惡友。之所執持。隨逐魔怨。自在而行。遠諸善法。現行一切。不善之法。又為如是。橫加鞭杖。訶喝恐怖。情所不忍。強抑驅役。供給於他。
菩薩摩訶薩。又作是念。
我昔未值。如是福田。故受諸惡。我今得值。又復善感。如來之身。我當依諸福田。以不堅身。易於堅身。又當自養慧命。不顧身命。奉事師長。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。奉事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第六發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
親近惡友增憍慢。
經於無量多劫海。
人趣受生奴婢身。
於諸有流長夜轉。
我今已得於難得。
第一勇猛善人身。
又得生於妙國土。
值佛清淨無諸難。
諸有賢善最勝友。
能宣菩薩行道者。
心寶增長諸菩薩。
多拘胝劫今乃值。
無常無恒虛薄身。
譬如水泡并聚沫。
又似幻事及戲變。
如夢所見寱言等。
命如雲電不久住。
於世念念將消滅。
是命將逝剎那間。
故以不堅易堅命。
我憶往昔多時中。
墮在慢山深險處。
曾於過去被欺誑。
經不思議百劫海。
我今盡捨身貪愛。
又無顧戀壽命心。
當速捨離憍高慢。
於尊重師深敬奉。
又世所共同尊長。
所謂父母諸兄等。
當速捨離憍高慢。
第一崇遵極恭仰。
近妙菩提諸菩薩。
與我同奉菩提行。
應生堅固愛敬心。
當樂供養專承事。
昔具重慢慢增長。
不知調御斷慢法。
當以無上智金剛。
令憍慢山永摧碎。
菩提妙行圓成已。
安止最勝菩提座。
摧伏鬪諍魔軍眾。
當度四流群生等。
十方所有諸患人。
臥自糞中為眾厭。
於彼興發慈悲意。
為作拔濟所歸趣。
安住大施波羅蜜。
於佛威德能防護。
具足修成於忍行。
發起正勤令現前。
得具淨慮波羅蜜。
此時調伏心令住。
安住大慧善方便。
當為一切尊福田。
增長盛福力如是。
不可思議善智慧。
若得第一自在智。
乃至應時奉水器。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第六心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍復承事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠嬾惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。謂無黑業。無黑業報。無有白業。無白業報。無黑白業。無黑白報。無非黑白業。無非黑白報。
又不請問。沙門婆羅門。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不修。何者應作。何者不應作。
又不請問。修何等行。於長夜中。能感無義無利。及諸苦惱。又作何行。於長夜中。能感有義有利。及諸安樂。
菩薩摩訶薩。作如是念。
我於往昔。由於此慢。及以勝慢。所障蔽故。而能多造。不善惡業。以此業報。感得人身。諸根缺減。於勝福田。未養慧命。雖處人中。等作覆器。童蒙嬉戲。愚戇聾盲。於善惡義。無力無能。了達宣暢。
又作是念。
我昔未遇。是勝福田。故造諸惡。我今值遇。又復善感。具諸根身。我當依諸福田。增長慧命。又應不顧身命。求諸力能。了達善說。惡說之義。
又當請問。於說法師。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不應修。何者應作。何者不應作。作何等行。令彼聲聞。及獨覺法。而現在前。作何等行。令諸佛法。及菩薩法。而現在前。
舍利子。菩薩摩訶薩。為欲勤求。菩薩藏故。依尸羅波羅蜜。多行菩薩行。以不堅身。易於堅身。於說法師。承事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第七發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
於昔過去多百劫。
遠離益我親善友。
未曾請問善不善。
有罪無罪諸業果。
由增上慢自在力。
墮於地獄鬼趣中。
習近惡念為同侶。
經多百劫墜惡道。
或習人趣多千劫。
輪迴受身根不具。
不知何善何不善。
有罪無罪作業果。
我獲人道猛健身。
具足諸根處清淨。
遠離諸難得無難。
如龜引頸遇浮孔。
值世作明燈照者。
聞說離欲諸聖教。
時我請問世間尊。
善與不善等業果。
云何具慳墮諸趣。
云何無慳為施主。
云何貪諂污尸羅。
云何戒財全守護。
云何忿恚憤亂人。
云何無忿忍辱力。
云何懈怠散亂心。
云何精勤樂靜慮。
云何惡慧瘂愚癡。
云何有慧樂真實。
云何專意行菩提。
具足尋求賢聖行。
云何流慈遍世間。
云何拔濟諸惡趣。
云何樂法無厭心。
能求菩提諸行藏。
云何往詣十方剎。
現住諸佛世尊前。
云何致敬修功業。
云何請問普賢行。
我今正應勤請問。
法師尊重等尊重。
云何於師樂敬養。
云何令師意歡悅。
佛子已生如是心。
能集廣大妙福力。
及勝自在智慧力。
歡喜奉施至水器。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是第七心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍復奉事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
我於長夜。遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。癡鈍無識。猶如瘂羊。捨離一切正義。相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。滅止相應文句。正覺相應文句。諸沙門婆羅門。般涅槃等。相應文句。捨離如是。諸文句已。反更受持。讀誦思尋。究達一切。非義相應文句。非法相應文句。乃至非涅槃等。相應文句。
由如是故。妄興是見。謂無有力。無有精進。無丈夫果。無勢無勇。無行無威。或俱生念。無有行威。又生是念。無因無緣。可令有情。而生染污。不由因緣。有情雜染。又生是念。無因無緣。可令有情。而得清淨。不由因緣。有情清淨。
菩薩摩訶薩。又作是念。
我於長夜。由依如是。不平等因。無因見故。多造種種。惡不善業。由此業報。我於往昔。在人趣身。諸相不具。於諸福田。未長慧命。雖處人中。等於覆器。童蒙嬉戲。愚憃聾盲。無力無能。受持讀誦。思惟究達正義。相應文句。乃至涅槃。相應文句。
又作是念。
我昔未遇。是勝福田。故生妄見。我今值遇。乃至不顧身命。為求力能。當於正義。相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。乃至涅槃。相應文句。
如是等正法文句。皆是大菩薩藏。微妙法門。之所攝者。我今受持讀誦。思惟究竟。必當發起。最上正勤。盡命承事。於說法師。我今依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。為欲於此。菩薩藏法。能受能持。能讀能誦。修行供養故。
又作是念。
我當以不堅身。易於堅身。當善造集。若福若智。二種資糧。由是二力。常恒親近。菩薩藏法。
菩薩摩訶薩。如是思已。於說法師。承事供養。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第八發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
若法真實義相應。
隨順修習道支道。
為於寂滅而作證。
而能流通涅槃路。
我昔遠離如是法。
反更流習於諸惡。
非法非義非寂靜。
乃至涅槃不相應。
無有精進亦無力。
無丈夫果無威勢。
撥無諸行無勇猛。
一切盡空無所得。
無有諸佛亦無法。
及無世間之父母。
無有黑法與白法。
若果若報悉皆無。
於如是等諸惡見。
無始世來恒習行。
由斯墮於地獄中。
純受極苦久難出。
如是轉受傍生趣。
及墮焰魔惡世間。
或時得生人趣中。
愚騃無智而瘖瘂。
童蒙嬉戲與盲聾。
闇鈍頑嚚無智識。
從是復墮於地獄。
受諸重苦增愚暗。
我從久遠無量劫。
未曾得是清淨身。
已遇諸根皆具足。
是時宜速加精進。
諸法真實義相應。
能為寂靜之助伴。
趣菩提道與菩提。
我宜及時求是法。
諸大菩薩祕奧藏。
甚深真實義相應。
經彼百千俱胝劫。
若得聞者為希有。
如是及餘諸佛法。
無量無數不思議。
我當精勤受已持。
為證諸佛菩提故。
又當正勤起恭敬。
承事供養說法師。
所謂諸佛諸菩薩。
當於彼聞無上法。
諸無所畏大菩薩。
發起如是勇猛心。
智慧方便善成就。
乃至施及貯水器。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發起如是。第八心已。為欲勤求。大菩薩藏。微妙法門故。於說法師。倍增承事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
一切眾生。為無義行。之所拘執。顧戀身命。著無義行。不能勵意。專修義利。
舍利子。云何名為。著無義行。謂於身命。有所顧戀。於覺分法。情無希望。計我我所。以為前導。恒於其身。防衛覆障。沐浴調治。莊飾寶護。是則名為。著無義行。
舍利子。復有著無義行。謂於身命。有所顧戀。於覺分法。情無希望。計我我所。以為前導。而於妻妾。男女兄弟。朋友眷屬親戚。防衛覆障。乃至一切。諸受用具。寶玩執著。是則名為。著無義行。
舍利子。復有著無義行。謂於身命。有所顧戀。於覺分法。情無希望。計我我所。以為前導。而於奴婢僮僕。防衛驅役。桎梏守護。是則名為。著無義行。
舍利子。云何名為。專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。專修勝善。身業意業。及以語業。是則名為。專修義利。
舍利子。復有專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。專修引發。柁那波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是則名為。專修義利。
舍利子。復有專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。而專修行。布施愛語。利益同事。攝化一切。諸眾生故。是則名為。專修義利。
舍利子。復有專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。專修念處。正斷。神足。根。力。覺分。如是道支。是則名為。專修義利。
舍利子。復有專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。而於父母。及諸師長。專修供養。恭敬禮拜。曲躬合掌。謙下問訊。迎逆給事。并和順業。是則名為。專修義利。
舍利子。復有專修義利。謂於身命。無所顧戀。於覺分法。有所希望。妙菩提心。以為前導。於三寶所。隨順法教。專修敬事。
舍利子。菩薩摩訶薩。作如是念。
一切眾生。專著無義。為無義行。之所拘執。顧戀身命。放逸懈怠。而我今者。專修義利。為有義利。之所守護。我當勤加精進。以身供事。諸說法師。以不堅身。易於堅身。當修福智。二力資糧。以修福智。力資糧故。當近無上。微妙菩提。
舍利子。菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜。多行菩薩行。為求如是。菩薩藏故。承事供養。諸說法師。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是為菩薩摩訶薩。第九發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
諸愚癡凡夫。
常顧於身命。
不願求菩提。
起雜染三業。
常為利自身。
及妻子眷屬。
寶玩於無義。
是名癡凡夫。
驅役奴僕等。
多畜養四足。
寶著於無義。
是名無智者。
貯積多財穀。
不施不食用。
寶著於無義。
名守藏愚夫。
諸愚癡凡夫。
專寶著無義。
具妙慧菩薩。
精求諸義利。
不顧於身命。
欣樂助菩提。
起種種善業。
是名專義利。
方便善修習。
施戒忍正勤。
靜慮與妙慧。
是名專義利。
供養於父母。
給侍諸師長。
深敬奉三寶。
是名專義利。
於攝一切法。
諸菩薩妙藏。
誦持及開闡。
是名專義利。
如是專義利。
諸佛之所讚。
精進善相應。
是勝無畏子。
發如是念已。
以清淨信心。
敬養尊重師。
乃至奉水器。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發起如是。第九心已。為欲勤求。大菩薩藏故。於說法師。倍復承事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
復次。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發如是心。
世間眾生。邪僻自在。反執師教。無所剋獲。不獲何等。所謂聖財。云何聖財。謂信戒聞。慚愧捨慧。如是等法。是謂聖財。彼諸眾生。不獲此故。名極貧窮。
菩薩摩訶薩。又作是念。
我今應修。妙善自在。於師教誨。隨順敬受。
所以者何。菩薩摩訶薩。由妙自在。於師教誨。隨順敬受。有所證得。何所證得。所謂聖財。
何等名為。菩薩聖財。
謂菩薩藏。法門差別。了知菩薩。妙善自在。即說法師。妙善自在。於菩薩藏。法門差別。廣為眾生。宣暢敷演。辯了建立。開闡分別。顯示流布。菩薩摩訶薩。安住如是。菩薩藏已。獲聖法財。永斷貧窮。速疾證於。阿耨多羅三藐三菩提。
舍利子。菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。發是心已。妙善自在。於師教誨。隨順敬受。
復作是念。
我當以不堅身。貿易堅身。為欲勤求。菩薩藏故。承事供養。於說法師。乃至施及。貯水之器。
舍利子。是名菩薩摩訶薩。第十發心。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。
世間下劣諸眾生。
諛諂幻惑多姦偽。
顛倒僻執不如理。
專惡自在違師教。
深知是已順師誨。
便能分別廣敷演。
由斯獲得仙聖財。
信戒捨聞慚愧慧。
如是七財無盡藏。
知非器者勿開顯。
世間多有善眾生。
堪為諸佛淨法器。
無諂美言來請問。
妙善自在而閑雅。
常發勇猛勤精進。
恭敬正法樂常聞。
為證諸佛妙菩提。
不顧所愛之身命。
知彼堪任正法器。
復能受持深妙理。
導師發起大慈悲。
為說無雜真法界。
諸大菩薩妙法藏。
依彼建立勝菩提。
又於其中廣開示。
諸佛堅固聖財寶。
一切諸法為空相。
亦無相相無我相。
無有壽命無變異。
無諸戲論無受藏。
一切諸法之自性。
不從緣生亦無相。
曾無初起無終滅。
無相真如之所顯。
若善自在柔和者。
於師教誨無倒執。
自然最勝為開示。
本境所學解脫門。
淨信尸羅與慚愧。
正聞捨施般羅若。
為彼分別廣敷顯。
無盡七財之法藏。
佛子和柔妙自在。
隨順善友所誨言。
我當承事說法師。
為證無上菩提故。
菩薩適發是心已。
於渴乏者生悲愛。
乃至經營淨瓦器。
盛滿清水隨時施。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發起如是。第十心已。為欲勤求。大菩薩藏故。於說法師。倍增承事。勤加供養。乃至施及。貯水之器。
大寶積經卷第四十二
