大寶積經卷第四
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
無邊莊嚴會第二
無上陀羅尼品第一之一
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與大比丘眾。及無量無數。菩薩摩訶薩俱。此諸菩薩。皆是一生補處。從異佛剎。而來集會。
爾時世尊。大眾圍遶。供養恭敬。而為說法。
時彼眾中。有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌。而白佛言。
世尊。我有少疑。今欲諮問。唯願如來。哀愍聽許。
爾時佛告。無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。
善男子。如來。應。正等覺。恣汝所問。當隨汝疑。而為解說。令汝歡喜。
時無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。我為趣求。無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等。求大方便。善巧地者。趣無邊義。智善巧者。決定大智。初發起者。於菩提道。已安住者。
世尊。我為如是。諸菩薩故。請問如來。亦為利樂。有情之類。心無等喻。思惟諸法。清淨智義。甚深大智。方便簡擇。得無量義。善巧決定。為欲趣求。大師子座。昇一切智。師子之座。正初發起。勇猛勤修。獲不退轉。言詞善巧。積集精進。被甲冑者。為如是等。諸菩薩故。請問如來。
世尊。若有菩薩。於諸有情。願欲超昇。到於彼岸。
復有志求。無礙無畏。住無畏中。方便隨機。演諸法義。善巧分別。不增不減。又於諸法。本性自性。如實宣揚。
世尊。復有趣入。無等喻心。最勝之心。及無上心。得自在故。為如是等。請問如來。
世尊。若諸有情。求自然智。及無師智。破無明殼。超於天人。最為殊勝。有希利樂。一切世間。當欲趣求。大智無畏。除自然智。欲示無邊。知見善巧。將說無量。決定之法。欲以光照。世間天人。
復有為諸。眾生樂欲。開示無上。無礙大智方便。欲行究竟。清淨智見。求一切智。善巧地者。我今為彼。諸菩薩故。欲問如來。
世尊。若諸菩薩。住是地已。速能圓滿。成如來地。及能證得。不可思議。方便善巧。波羅蜜多。以少功用。成熟眾生。現前能得。如是智慧。令諸眾生。捨離惡法。增長善法。示菩提道。諸佛種性。及能安立。無量眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。皆不退轉。
世尊。彼諸菩薩。能開覺路。於佛法中。令心歡喜。我為斯輩。請問如來。
世尊。此諸大眾。皆悉已集。說微妙法。今正是時。唯願如來。開示演說。如是法門。授諸菩薩。令得圓滿。不思議願。及一生補處。所有善根。
世尊。如是善巧。陀羅尼門。如來隨時。應當授與。使諸菩薩。能持無量。法門理趣。善巧決定。及以言詞。演說諸義。
復有志樂。當證菩提。安住無邊。大神通業。成熟無量。無數眾生。攝受如來。善巧之智。惟願開示。如是法門。當令眾生。證菩提道。
世尊往昔。於長夜中。已發弘誓。令無數眾生。安住佛智。及自然智。如是陀羅尼門。應當演說。令諸菩薩。成自善根。及以如來。威加之力。持彼無上。不思議願。
世尊。如來。應。正等覺。已證無量。方便善巧。得不思議。住無畏地。了諸眾生。意樂差別。無量億劫。蘊諸覺慧。
世尊。此諸大眾。瞻仰如來。無時暫捨。於一切智智。及諸法藏。志求不怠。欲樂無厭。願聞如來。決定之義。世尊安住。一切智境。皆已知此。諸菩薩願。及發趣善巧成熟。
世尊。是諸法門。陀羅尼門。圓滿句義。一切諸法。決定善巧。如是法門。如來應說。令諸菩薩。未成熟者。悉令成熟。已成熟者。速得神通。及一切智。心解脫智見。
世尊。若諸菩薩。住不定地。是諸菩薩。預聞法已。而得成就。一切智境。
世尊。我以此緣。敢申巨問。惟願大慈。威加守護。攝諸菩薩。說如是法。
世尊。於後末世。諍論起時。執著有情更相賊害。三毒增長。壞亂正法。令諸菩薩。於彼時中。以大慈悲。堪忍斯事。流布此法。而無諍論。由順無諍。則能攝受。大慈大悲。及當積集。諸善根力。
世尊。我今敢緣斯義。請問如來。無礙法門。決定之義。
世尊。云何彼諸菩薩。無量法門。法光明門。及一切法。方便發起。
復願如來。說不滅壞。寂靜法門。兼演無邊。微密法藏。具足成就。念力無斷。降伏魔怨。及諸異論。而不為彼。之所摧伏。
惟願如來。演說正法。令諸眾生。積集善根。亦令積集。無邊善巧。於一切智智。示現出生。隨念結集。無量法要。得諸辯才。清淨具足。相續不亂。無等句義。欲令證得。無量法門。及陀羅尼。真實方便。
又令眾生。發起意樂。為說先後。兩際加行。示見去來。現在諸法。於因自在。法無所住。願諸菩薩。了知十方。如來本事。以神通無畏。遍諸佛剎。授彼眾生。清淨法眼。亦為開示。不思議法。成熟佛智。方便善巧。
我緣斯義。敢有所請。惟願世尊。說如來地。廣大方便。甚深之法。為一切智。攝諸善巧。無量。不思議法理趣。令彼菩薩。願及方便。善巧圓滿。此諸菩薩。預聞法已。悉皆獲證。大法光明。成就菩提。殊勝善巧。及彼弘誓。悉令圓滿。
爾時佛告。無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。無邊莊嚴。汝今為諸菩薩。住清淨願。方便善巧。亦為哀愍。諸眾生故。以決定慧。善問如來。汝之功德。無有限量。諦聽諦聽。如實思惟。我今為汝。分別解說。令諸菩薩。於佛智境。出生無量。種種功德。
無邊莊嚴菩薩言。
唯然世尊。我等樂聞。
爾時佛告。無邊莊嚴。
若諸菩薩。為求無邊。善巧願者。應知諸佛。祕密語言。受持思惟。如理觀察。
云何觀察。
無邊莊嚴。如來之智。攝諸善巧。有所宣說。無不清淨。是諸菩薩。應當進修。此之法要。諸佛所說。皆是平等。安住大悲。普於群生。決定成熟。諸有情類。或於下乘。志希解脫。於聲聞道。有於真實。最勝涅槃。弘誓圓滿。成一切智。我今安住。無上解脫。遠離餘乘。下劣之法。善入諸佛。祕密語言。及說如來。無比詞句。廣大清淨。攝受諸法。令諸有情。隨彼根性。解脫成熟。然於是法。皆悉平等。不增不減。無缺無漏。乃至無色。及無等色。無邊無際。自性清淨。諸佛世尊。之所演說。自性本性。如實了知。而無有法。了不了者。
何以故。一切諸法。皆是如來。假名說故。
若彼諸法。由假名者。是則不可。以法施設。亦無示現。無示現故。
如來所說。皆真勝義。隨法同入。一切諸法。於一切法。不住分別。亦非不住。以分別法。及無分別。如實平等。證一切法。無有差別。法無有生。如是生法。無所有故。
法無有法。生妄分別。遍計度故。
法無有起。不自在故。
法無觀待。捨圓滿故。
法無作用。無去來故。
法無自性。超過一切。自性法故。
法本平等。無有差別。無戲論故。
隨所作法。起殊勝願。無不成就。而於其中。無有作者。乃至無有。少法所得。皆歸於空。
是故如來。說一切法。如幻如夢。無有高下。我當以此。清淨弘誓。攝眾生時。實無少法。而可著者。
無邊莊嚴。此是諸菩薩等。法光明門。由斯門故。於殊勝願。而得增長。如日出現。光明普照。如是。善男子等。於此法門。能信解者。與諸眾生。作法光明。
無邊莊嚴。若諸菩薩。內正思惟。外無散亂。安住能斷。諸障礙者。隨念菩薩。普光三昧。及能信解。甚深法者。應當觀察。此諸法門。一切諸法。如來悉知。以緣起門。開示宣說。如是緣起。虛妄不實。自性本性。皆悉空寂。是緣起性。亦非真實。能令眾生。雜染清淨。於十方求。皆不可得。無所得故。無有攝受。無攝受故。於我所說。尚應捨離。何況非法。所言捨離。彼亦非有。亦無所取。無有功用。本性清淨。
一切諸法。無有分別。了知分別。如實性故。一切諸法。無有所住。亦不可見。無異性故。是故諸法。無住無依。但以名字。施設而有。彼皆空寂。無有自性。無住而住。是故諸法。無有住處。處無有故。盡故。滅故。及變易故。
如來但以。異名宣說。如是密意。應當了知。不應執著。善與不善。若執善法。彼不善法。亦當執著。由執如是。不善法故。生諸苦惱。佛以異名。於此示說。為苦聖諦。由不執著。善不善故。彼諸愛滅。如來於此。善法所斷。異名示說。為集聖諦。第二聖諦。能了知故。滅故。盡故。無憶想故。厭離觀察。無所有故。無喜想受。無分別故。
如來於此。異名言說。為苦滅諦。了知第三。滅聖諦故。是所求道。如實悟入。一切法地。超過一切。憶想分別。戲論之境。八支相應。修習正見。乃至正定。苦滅趣道。聖諦了知。佛以異名。於此宣說。為第四諦。
何以故。於彼無智。亦無有少。攀緣可取。無有所證。無有光明。不可了知。亦不可得。而於其中。當有何物。
一切皆是。虛妄壞法。無有堅實。於中若以。實物施設。彼即於常。應有執著。若以無分別執著。彼即於斷。應有執著。是故於苦。不應分別。以智慧故。應當了知。無智自性。即苦自性。由與無明。共相應故。無明亦不。與物相應。或不相應。
彼亦無有。由彼不相應故。是故無明。非分別。非不分別。不作不壞。亦無作者。施設作者。不可得故。
無邊莊嚴。此是諸菩薩。了知悟入。無明自性。順明法門。由是門故。能捨一切。無明黑闇。現前證得。隨順明法。於菩提分。能善修習。於諸聖諦。能善了知。是諸菩薩。於此法門。能得清淨。
所謂。由不生故。苦得清淨。不攀緣故。集得清淨。由滅盡故。滅得清淨。由修習故。道得清淨。信平等故。道即平等。
如是諸法。異名差別。應當解了。了已應斷。應證應修。於如來言。若能解了。彼即遍知。彼即隨斷。彼即作證。彼即修習。是故聖者。如是知已。於一切法。不取不捨。便得安住。四諦法門。
無邊莊嚴。一切諸法。無有分別。亦不增長。亦不積集。聖者如實。善了知故。不起分別。不行戲論。能如實見。不毀不著。由道斷故。於諸善法。不起分別。亦無戲論。況不善法。由無分別。共相應故。亦復不住。法非法斷。若遍知斷。即無法結。及非法結。彼能了知。結法虛妄。此虛妄法。空無所有。此是彼等。所入諦門。由是門故。不愛不恚。證捨圓滿。能斷諸結。安住正道。到於彼岸。證法自性。而無入出。
無邊莊嚴。汝今當觀。一切諸法。本性皆空。自性寂靜。無有作者。諸法非實。與結相應。非不相應。於彼無性法中。不應執著。亦復不應。離性非性。而起分別。既能了知。因緣清淨。不應戲論。諸有一切。因緣生法。彼緣性空。究竟清淨。如是因緣。非互相應。諸法展轉。無有所作。無有所行。無有事業。如是思惟。一切諸法。互相空故。無有自性。無依無住。
無邊莊嚴。汝於此中。應當悟入。則能增長。不可損壞。普遍光明。清淨法門。由攝受故。當得清淨。無戲論故。當作光明。超過結使。無所著故。當得出離。
無邊莊嚴。一切諸法。唯有名相。開示宣說。
何謂名相。
相謂四大。所造諸色。名謂一切。非色之蘊。如是名相。一切皆悉。虛妄不實。以顛倒故。而有執著。或色是我。色是我所。相分別故。有名示說。如是名色。二俱不實。一切皆是。虛妄壞法。如幻如夢。色體不堅。如夢所見。乃至四蘊。亦非真實。但以世俗。文字施設。如是知時。不見有苦。由實諦故。無有攀緣。無攀緣故。心無所有。無所有故。何有與彼。攀緣相應。由此而能。於涅槃界。得超過想。及所知滅。
無邊莊嚴。三界由想。作意所生。是故說言。三界虛妄。想及作意。亦非真實。彼所有想。即色執著。所有作意。皆與受想。行識相應。諸法本性。亦無相應。非不相應。乃至非想。亦非作意。想及作意。本性皆空。所有言說。亦皆虛妄。但假施設。令性寂靜。
無邊莊嚴。諸法本性。以假名故。如是所說。亦皆平等。
無邊莊嚴。於此法中。證於實諦。諸菩薩等。應當了知。謂諸如來。一切結使。皆捨離故。凡所演說。終不唐捐。汝等於此。應善思惟。無令執著。於一切法。勿生分別。離諸戲論。了一切法。無有自性。而於眾生。起慈悲想。思惟悟入。如是法門。為利一切。開示演說。
云何法門。
謂了無明。諸有為法。悟智見等。諸無為法。應遍清淨。證入一切。有為無為。無戲論智。非數入數。非數住數。隨順如是。非數法故。證入無為。清淨法門。獲得遍持。光明智慧。攝受諸法。令不失壞。能以覺慧。方便善巧。廣為眾生。演說諸法。
無邊莊嚴。此是諸菩薩等。入陀羅尼門。由是門故。出生廣大。差別覺慧。及能發起。演諸法義。善巧之智。
無邊莊嚴。此中何者。是彼陀羅尼門。由是菩薩。於諸法中。能得總持。方便善巧。
無邊莊嚴。此中菩薩。住遍清淨。善巧之智。行於辯才。由義覺慧。觀察諸法。本性自性。然一切法。自性無住。無名無相。無所建立。無邊建立。不可宣示。但以世俗。言詞演說。所有諸法。本性自性。皆不可說。無來無去。無有文字。文字清淨。無有功用。
何以故。諸法本性。等虛空故。
一切諸法。亦復如是。無作無起。無相清淨。以虛空開示演說。此則諸法。無門之門。門清淨故。究竟無染。亦不隨染。
何以故。諸法究竟。不生不起。所有自性。亦不生起。
是故當知。三世所說。一切諸法。自性無性。亦不應執。諸法無性。此是諸菩薩。無所執著。陀羅尼門。為諸菩薩。門清淨故。如是開示。說一切法。有形相者。所說形相。即非形相。不作不壞。不愛不恚。是故當知。形相門者。則為非門。門清淨故。由是能得。入無形相。清淨法門。為欲了知。此形相門。無所有故。不以有義。如是宣說。無所作故。入無形相。
無邊莊嚴。如是所說。無形相門。為陀羅尼。清淨故轉。
無邊莊嚴。所言門者。猶如虛空。一切諸法。依於虛空。而有生滅。彼生滅者。性皆平等。作是觀時。無有生滅。無所攝受。於一切法。應如是知。一切諸法。亦非攝受。非不攝受。非等非不等。乃至無有少法。而可得者。由是能了。此形相門。為得無相。門清淨故。開示演說。
無邊莊嚴。言無相者。所謂無身。及身施設。無名無句。亦無示現。於此教義。應當了知。彼無形相。與虛空等。言虛空者。亦無虛空。及空示說。此是無明。隨順明智。力聚法門。菩薩能證。陀羅尼門。理趣方便。由證入故。無有諍論。無有忘失。隨入無斷。祕密語言。陀羅尼門。
譬如有龍。名無熱惱。降澍大雨。流澍無斷。
無邊莊嚴。所言陀羅尼者。是何句義。
無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。陀羅尼者。即是隨順諸法。祕密方便假名。即是隨念。遍持之業。即是說法。語言之句。由智聚力。得入如是。陀羅尼數。以善覺慧。應當受持。無量無邊。菩提之力。
世尊。如我所解。此無邊智。演說方便。為欲利益。諸眾生故。開示流布。令法不斷。
世尊。此陀羅尼門。是大虛空。是大方廣。以是義故。能廣宣說。由說平等。能攝受故。名隨教法。善巧開示。廣大流布。文字差別。得圓滿故。通達辯才。而得成就。由觀察義。善巧說故。於義辯才。而得圓滿。決定諸法。善開示故。於法辯才。而得圓滿。哀愍眾生。以大慈悲。而能攝受。由攝受故。次第調伏。令得清淨。無諸戲論。而能演說。平等捨法。
世尊說此陀羅尼。祕密方便。法門品時。無量無邊。善巧之義。從佛口出。
爾時佛告。無邊莊嚴菩薩摩訶薩。
所言門者。即是如來。一切智智。門之增語。於此門中。由語言故。而得演說。一切諸法。如來安住。無邊清淨。究竟清淨。自然智見。以無所住。無所建立。流注廣大。甚深之法。
無邊莊嚴。如來嘗說。一切諸法。皆是佛法。以於諸法。能善了知。名為佛法。諸法本性。與佛法等。是故諸法。皆是佛法。由能了知。法非法故。說能了知。一切諸法。能了知者。即能了知。陀羅尼門。
此陀羅尼。而能遍入。一切諸法。所謂語言。演說談論。一切語言。演說談論。皆由文字。表示宣說。是中文字。阿字為初。荷字為後。
猶如入胎。受胎。持胎。以母為先。又如種子長養。以父為先。如蘊積集。以生為先。次後建立。餘分差別。六處諸根。次第成熟。
如是字母為先。一切文字。差別和合。如是字母為先。光發長養。所謂。阿字為先。荷字為後。諸餘文字。在其中間。隨彼相應。和合而轉。此即能入。演說語言。陀羅尼門。
又當了知。一切諸行。皆悉壞滅。如彼文字。書學成已。尋當除滅。如是一切。有支建立。皆當壞滅。如彼諸行。和合故生。彼不和合。應知壞滅。如是二種。相應和合。建立一切。諸有愛結。亦由如是。二種和合。建立一切。有為諸法。如是觀察。漸次能淨。無作法門。由此能入。演說生滅。陀羅尼門。令諸菩薩。方便善巧。速得圓滿。
猶如字母。阿字為初。荷字為後。如是作已。應以語言。演說談論。善入一切。祕密言詞。又應了知。無障礙法。開示宣說。
無邊莊嚴。猶如字母。阿字為初。乃至諸餘。一切文字。分別作已。作意相續。入於書寫。荷字之後。更無文字。而可建立。由是二種作意。能生一切。有為之行。彼二分別。無有真實。以於真實。無少文字。本性自性。亦無分別。及不分別。而於其中。亦復無有。少分所作。
無邊莊嚴。一切諸法。以智所知。是智皆從。文字建立。而得生起。由是文字。不成就故。彼智亦復無有。形相可得。
何以故。以於真實。無有形相。
由入如是。無形相故。捨離一切。所作事業。無所作故。捨離一切。有為之事。
無邊莊嚴。此是陀羅尼。清淨善巧。遍持法門。若諸菩薩。於此學時。能起一切。無癡事業。為諸眾生。宣說正法。令不缺減。不住諸想。覆蓋著心。及能遠離。想及作意。以能趣入。諸法覺慧。證無邊智。理趣善巧。
無邊莊嚴。若諸菩薩。遍取名已。了一切法。唯有種種。積集言說。所起之名。而無真實。如是知者。應當隨入。陀羅尼門。理趣善巧。
云何應入。陀羅尼門。理趣善巧。
知所有名。而無住處。不住諸法。內外中邊。於一切處。都不可得。但依積集。種種言說。而假施設。於施設名。如實隨覺。是如實句。以此實句。應當了知。一切諸法無名無說。此是諸佛。力無畏地。於所有法。應以此門。開示演說。
如來所說。一切諸法。非一性。非異性。諸法無有。一異性故。此一切法。非生非有。如是宣示。諸法亦空。法若空者。彼即無相。若無相者。即無願求。若法是空。無相無願。則不可知。不可遍知。不應說彼。若有若無。言有無者。但是言說。不應於中。而生執著。
何以故。如來常說。若不執著。一切法者。是真勝義。若有著者。由是著故。於彼彼法。隨生執著。如是執著。一切皆空。是敗壞法。但唯虛妄。戲論分別。
無邊莊嚴。汝應當觀。演說諸法。而於彼法。實無示說。豈於此中。有能說者。而為他說。
無邊莊嚴。此清淨法。從諸如來。之所演出。能了知者。甚為希有。
無邊莊嚴。汝等今於我前。聞如是法。能善了知。住清淨信。能生勝解。雖復眾多。而於後世。希有眾生。於此法中。能遍了知。
唯除今時。親於我所。發弘誓言。
願於來世。利益安樂。諸眾生故。而當受持。如來法教。
若曾往昔。於如來所。承事供養。深生信解。愛樂希求。於甚深法。理趣善巧。願聽聞者。此諸菩薩。當能獲得。陀羅尼法。
無邊莊嚴。由於往昔。供養如來。復得值遇。無量諸佛。承事供養。於甚深法。因緣理趣。深信解者。善求於法。多勝解者。趣行深廣。求大乘者。聲聞乘人。厭離三界。於甚深法。勤修行者。此諸人等。未曾聽聞。此甚深法。
無邊莊嚴。如來為欲。利益安樂。此諸有情。令證甚深。廣大無量。難見難解。種智覺故。而復宣說。甚深之法。此非愚夫。無聞執著。不求法者。之所行地。有如理修行。善根具足。於微少過。生大怖畏。於諸怖畏。而求解脫。是此等類。之所依處。
無邊莊嚴。如來今為汝等。天人世間。常演說法。不生勞倦。由佛往昔。行菩薩道時。於無量億劫。精勤修學。此甚深法。既修學已。方便迴向。
云何為諸有情。當轉無上。微妙法輪。及為有情。而得示現。無上大智。令一切智智。種性不斷。
無邊莊嚴。此由如來。往昔願力。為令一切。種性不斷。及威加此。陀羅尼句。開示演說。此甚深法。廣令流布。使諸有情。於佛法中。當能悟入。令一切智。種性不斷。光闡弘宣。此諸法教。
無邊莊嚴。汝等今欲。隨學如來。有諸眾生。希求法者。開示演說。勿生勞倦。
無邊莊嚴。諸菩薩等。如所聞法。於大眾中。當廣開演。所有法行。由是當得。近於佛智。能速證獲。陀羅尼門。由證陀羅尼故。以少功力。而能受持。光明照耀。清淨法門。
無邊莊嚴。一切諸法。本性清淨。若法本性。非彼相應。非不相應。非和合住。非不和合。於諸法中。而無有法。若無有者。則無有處。而可示說。唯除因盡。因盡故即離。離故即滅。我為有情了知故。說一切諸法。本性自性。於彼無因。即無因盡。無因盡故。無離無滅。
無邊莊嚴。汝觀如來。之所說法。如是清淨。若有以法。觀如來者。彼於如來。見不清淨。
何以故。如來非法。亦非非法。如來尚不。安住少法。何況非法。若住非法。無有是處。如來超過。諸表示法。不可宣說。一切語言。皆清淨故。是故如來。最極甚深。廣大無量。
無邊莊嚴。如是如來。非色表示。非受想行識。之所表示。如來亦非色盡解脫。非受想行識盡解脫。由是如來。絕諸表示。與色等法。非共相應。非不相應。而於一切。有為無為。能遍解脫。不起分別。無有戲論。
如來不與。色取相應。亦復不與。受想行識。諸取相應。永斷一切。取蘊根本。而亦遠離。諸法根本。謂無戲論。不入不出。超度瀑流。不住無上。諸佛智境。亦非不住。應說如來。不住少法。不取不捨。如說如來。說法亦爾。如來不相應故。如來之法。亦不相應。如如來法。諸法亦爾。依如實理。諸法皆如。
是故世尊。說一切法。悉是真如。一切法如。與佛真如。無二無別。非一非異。如來安住。無分別法。非遍計故。
無邊莊嚴。如來說法。終不超過。一切諸法。
何以故。無有少法。可超過故。
無邊莊嚴。如來於彼。某時證得。無上正等菩提。然於彼時。實無有法。而可得者。以一切法。及諸隨法。不可得故。不起分別。亦復不起。法與非法。及作意想。於彼本性。清淨法性。而不安住。亦不建立。如是了知。簡擇法時。亦無了知。及簡擇者。
無邊莊嚴。此所演說。第一義句。即是如來。非句之句。句清淨故。以是義故。諸菩薩等。得一切句。清淨之智。由是能入。無邊理趣。陀羅尼門。亦無少法。而可證入。不來不去。
無邊莊嚴。所言句者。無句可得。非句句故。於一切句。應如是知。如是諸句。是厭離句。若厭離句。是虛妄句。若虛妄句。即厭離句。彼一切句。是滅盡句。若滅盡句。即真如句。若真如句。即究竟句。若究竟句。是盡離滅句。若盡離滅句。即涅槃句。若涅槃句。即非世俗。無句施設。亦無示說。
無邊莊嚴。言一句者。於一切善。不善法中。平等趣入。
云何一句。
所謂離句。於厭離中。無有少句。是一切句。猶如厭離句。亦非句。句清淨故。若句清淨。即涅槃清淨。若涅槃清淨。即句清淨。如是諸句。皆不可說。若以語言。宣示句者。而彼諸言。於十方界。求不可得。誰為誰說。故諸言說。一切皆空。彼若空者。即無有義。不應於中。戲論分別。出生如是。諸句義者。一切皆是。無分別句。無戲論句。
是故修觀行者。尋求觀察。一切句時。當知皆為。離滅涅槃。如是諸句。不異涅槃。亦不可說。然非不異。由言說句。皆虛妄故。為清淨句。宣說善巧。表示諸句。非實表示。若非表示。非不表示。則處中道。若處中道。則無分別。以於此中。分別斷故。
於此法性。平等入時。而無有處。行少惡行。無所得故。如是不行。亦不遍行。不等近行。若如是行。諸佛說為。菩薩乘者。無有少法。而可行時。彼行菩薩地。安住無上。清淨陀羅尼故。
無邊莊嚴。我今當說。陀羅尼句。由是句故。令諸菩薩。得陀羅尼。而能開示。無邊法藏。應說此等。住無諍地。以能摧破。諸他論故。極寂靜故。廣演法故。此中何者。是彼法門。陀羅尼句。
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無邊莊嚴。此是陀羅尼。標釋之句。諸菩薩等。由是句故。而能隨念。無量如來。所有法藏。亦能為諸有情。開示演說。住無諍地。復能隨入。一切義句。理趣善巧。善能了知。無量廣大。差別智覺。隨其所願。皆得圓滿。
大寶積經卷第四
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
無邊莊嚴會第二
無上陀羅尼品第一之一
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與大比丘眾。及無量無數。菩薩摩訶薩俱。此諸菩薩。皆是一生補處。從異佛剎。而來集會。
爾時世尊。大眾圍遶。供養恭敬。而為說法。
時彼眾中。有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌。而白佛言。
世尊。我有少疑。今欲諮問。唯願如來。哀愍聽許。
爾時佛告。無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。
善男子。如來。應。正等覺。恣汝所問。當隨汝疑。而為解說。令汝歡喜。
時無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。我為趣求。無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等。求大方便。善巧地者。趣無邊義。智善巧者。決定大智。初發起者。於菩提道。已安住者。
世尊。我為如是。諸菩薩故。請問如來。亦為利樂。有情之類。心無等喻。思惟諸法。清淨智義。甚深大智。方便簡擇。得無量義。善巧決定。為欲趣求。大師子座。昇一切智。師子之座。正初發起。勇猛勤修。獲不退轉。言詞善巧。積集精進。被甲冑者。為如是等。諸菩薩故。請問如來。
世尊。若有菩薩。於諸有情。願欲超昇。到於彼岸。
復有志求。無礙無畏。住無畏中。方便隨機。演諸法義。善巧分別。不增不減。又於諸法。本性自性。如實宣揚。
世尊。復有趣入。無等喻心。最勝之心。及無上心。得自在故。為如是等。請問如來。
世尊。若諸有情。求自然智。及無師智。破無明殼。超於天人。最為殊勝。有希利樂。一切世間。當欲趣求。大智無畏。除自然智。欲示無邊。知見善巧。將說無量。決定之法。欲以光照。世間天人。
復有為諸。眾生樂欲。開示無上。無礙大智方便。欲行究竟。清淨智見。求一切智。善巧地者。我今為彼。諸菩薩故。欲問如來。
世尊。若諸菩薩。住是地已。速能圓滿。成如來地。及能證得。不可思議。方便善巧。波羅蜜多。以少功用。成熟眾生。現前能得。如是智慧。令諸眾生。捨離惡法。增長善法。示菩提道。諸佛種性。及能安立。無量眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。皆不退轉。
世尊。彼諸菩薩。能開覺路。於佛法中。令心歡喜。我為斯輩。請問如來。
世尊。此諸大眾。皆悉已集。說微妙法。今正是時。唯願如來。開示演說。如是法門。授諸菩薩。令得圓滿。不思議願。及一生補處。所有善根。
世尊。如是善巧。陀羅尼門。如來隨時。應當授與。使諸菩薩。能持無量。法門理趣。善巧決定。及以言詞。演說諸義。
復有志樂。當證菩提。安住無邊。大神通業。成熟無量。無數眾生。攝受如來。善巧之智。惟願開示。如是法門。當令眾生。證菩提道。
世尊往昔。於長夜中。已發弘誓。令無數眾生。安住佛智。及自然智。如是陀羅尼門。應當演說。令諸菩薩。成自善根。及以如來。威加之力。持彼無上。不思議願。
世尊。如來。應。正等覺。已證無量。方便善巧。得不思議。住無畏地。了諸眾生。意樂差別。無量億劫。蘊諸覺慧。
世尊。此諸大眾。瞻仰如來。無時暫捨。於一切智智。及諸法藏。志求不怠。欲樂無厭。願聞如來。決定之義。世尊安住。一切智境。皆已知此。諸菩薩願。及發趣善巧成熟。
世尊。是諸法門。陀羅尼門。圓滿句義。一切諸法。決定善巧。如是法門。如來應說。令諸菩薩。未成熟者。悉令成熟。已成熟者。速得神通。及一切智。心解脫智見。
世尊。若諸菩薩。住不定地。是諸菩薩。預聞法已。而得成就。一切智境。
世尊。我以此緣。敢申巨問。惟願大慈。威加守護。攝諸菩薩。說如是法。
世尊。於後末世。諍論起時。執著有情更相賊害。三毒增長。壞亂正法。令諸菩薩。於彼時中。以大慈悲。堪忍斯事。流布此法。而無諍論。由順無諍。則能攝受。大慈大悲。及當積集。諸善根力。
世尊。我今敢緣斯義。請問如來。無礙法門。決定之義。
世尊。云何彼諸菩薩。無量法門。法光明門。及一切法。方便發起。
復願如來。說不滅壞。寂靜法門。兼演無邊。微密法藏。具足成就。念力無斷。降伏魔怨。及諸異論。而不為彼。之所摧伏。
惟願如來。演說正法。令諸眾生。積集善根。亦令積集。無邊善巧。於一切智智。示現出生。隨念結集。無量法要。得諸辯才。清淨具足。相續不亂。無等句義。欲令證得。無量法門。及陀羅尼。真實方便。
又令眾生。發起意樂。為說先後。兩際加行。示見去來。現在諸法。於因自在。法無所住。願諸菩薩。了知十方。如來本事。以神通無畏。遍諸佛剎。授彼眾生。清淨法眼。亦為開示。不思議法。成熟佛智。方便善巧。
我緣斯義。敢有所請。惟願世尊。說如來地。廣大方便。甚深之法。為一切智。攝諸善巧。無量。不思議法理趣。令彼菩薩。願及方便。善巧圓滿。此諸菩薩。預聞法已。悉皆獲證。大法光明。成就菩提。殊勝善巧。及彼弘誓。悉令圓滿。
爾時佛告。無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。
善哉善哉。無邊莊嚴。汝今為諸菩薩。住清淨願。方便善巧。亦為哀愍。諸眾生故。以決定慧。善問如來。汝之功德。無有限量。諦聽諦聽。如實思惟。我今為汝。分別解說。令諸菩薩。於佛智境。出生無量。種種功德。
無邊莊嚴菩薩言。
唯然世尊。我等樂聞。
爾時佛告。無邊莊嚴。
若諸菩薩。為求無邊。善巧願者。應知諸佛。祕密語言。受持思惟。如理觀察。
云何觀察。
無邊莊嚴。如來之智。攝諸善巧。有所宣說。無不清淨。是諸菩薩。應當進修。此之法要。諸佛所說。皆是平等。安住大悲。普於群生。決定成熟。諸有情類。或於下乘。志希解脫。於聲聞道。有於真實。最勝涅槃。弘誓圓滿。成一切智。我今安住。無上解脫。遠離餘乘。下劣之法。善入諸佛。祕密語言。及說如來。無比詞句。廣大清淨。攝受諸法。令諸有情。隨彼根性。解脫成熟。然於是法。皆悉平等。不增不減。無缺無漏。乃至無色。及無等色。無邊無際。自性清淨。諸佛世尊。之所演說。自性本性。如實了知。而無有法。了不了者。
何以故。一切諸法。皆是如來。假名說故。
若彼諸法。由假名者。是則不可。以法施設。亦無示現。無示現故。
如來所說。皆真勝義。隨法同入。一切諸法。於一切法。不住分別。亦非不住。以分別法。及無分別。如實平等。證一切法。無有差別。法無有生。如是生法。無所有故。
法無有法。生妄分別。遍計度故。
法無有起。不自在故。
法無觀待。捨圓滿故。
法無作用。無去來故。
法無自性。超過一切。自性法故。
法本平等。無有差別。無戲論故。
隨所作法。起殊勝願。無不成就。而於其中。無有作者。乃至無有。少法所得。皆歸於空。
是故如來。說一切法。如幻如夢。無有高下。我當以此。清淨弘誓。攝眾生時。實無少法。而可著者。
無邊莊嚴。此是諸菩薩等。法光明門。由斯門故。於殊勝願。而得增長。如日出現。光明普照。如是。善男子等。於此法門。能信解者。與諸眾生。作法光明。
無邊莊嚴。若諸菩薩。內正思惟。外無散亂。安住能斷。諸障礙者。隨念菩薩。普光三昧。及能信解。甚深法者。應當觀察。此諸法門。一切諸法。如來悉知。以緣起門。開示宣說。如是緣起。虛妄不實。自性本性。皆悉空寂。是緣起性。亦非真實。能令眾生。雜染清淨。於十方求。皆不可得。無所得故。無有攝受。無攝受故。於我所說。尚應捨離。何況非法。所言捨離。彼亦非有。亦無所取。無有功用。本性清淨。
一切諸法。無有分別。了知分別。如實性故。一切諸法。無有所住。亦不可見。無異性故。是故諸法。無住無依。但以名字。施設而有。彼皆空寂。無有自性。無住而住。是故諸法。無有住處。處無有故。盡故。滅故。及變易故。
如來但以。異名宣說。如是密意。應當了知。不應執著。善與不善。若執善法。彼不善法。亦當執著。由執如是。不善法故。生諸苦惱。佛以異名。於此示說。為苦聖諦。由不執著。善不善故。彼諸愛滅。如來於此。善法所斷。異名示說。為集聖諦。第二聖諦。能了知故。滅故。盡故。無憶想故。厭離觀察。無所有故。無喜想受。無分別故。
如來於此。異名言說。為苦滅諦。了知第三。滅聖諦故。是所求道。如實悟入。一切法地。超過一切。憶想分別。戲論之境。八支相應。修習正見。乃至正定。苦滅趣道。聖諦了知。佛以異名。於此宣說。為第四諦。
何以故。於彼無智。亦無有少。攀緣可取。無有所證。無有光明。不可了知。亦不可得。而於其中。當有何物。
一切皆是。虛妄壞法。無有堅實。於中若以。實物施設。彼即於常。應有執著。若以無分別執著。彼即於斷。應有執著。是故於苦。不應分別。以智慧故。應當了知。無智自性。即苦自性。由與無明。共相應故。無明亦不。與物相應。或不相應。
彼亦無有。由彼不相應故。是故無明。非分別。非不分別。不作不壞。亦無作者。施設作者。不可得故。
無邊莊嚴。此是諸菩薩。了知悟入。無明自性。順明法門。由是門故。能捨一切。無明黑闇。現前證得。隨順明法。於菩提分。能善修習。於諸聖諦。能善了知。是諸菩薩。於此法門。能得清淨。
所謂。由不生故。苦得清淨。不攀緣故。集得清淨。由滅盡故。滅得清淨。由修習故。道得清淨。信平等故。道即平等。
如是諸法。異名差別。應當解了。了已應斷。應證應修。於如來言。若能解了。彼即遍知。彼即隨斷。彼即作證。彼即修習。是故聖者。如是知已。於一切法。不取不捨。便得安住。四諦法門。
無邊莊嚴。一切諸法。無有分別。亦不增長。亦不積集。聖者如實。善了知故。不起分別。不行戲論。能如實見。不毀不著。由道斷故。於諸善法。不起分別。亦無戲論。況不善法。由無分別。共相應故。亦復不住。法非法斷。若遍知斷。即無法結。及非法結。彼能了知。結法虛妄。此虛妄法。空無所有。此是彼等。所入諦門。由是門故。不愛不恚。證捨圓滿。能斷諸結。安住正道。到於彼岸。證法自性。而無入出。
無邊莊嚴。汝今當觀。一切諸法。本性皆空。自性寂靜。無有作者。諸法非實。與結相應。非不相應。於彼無性法中。不應執著。亦復不應。離性非性。而起分別。既能了知。因緣清淨。不應戲論。諸有一切。因緣生法。彼緣性空。究竟清淨。如是因緣。非互相應。諸法展轉。無有所作。無有所行。無有事業。如是思惟。一切諸法。互相空故。無有自性。無依無住。
無邊莊嚴。汝於此中。應當悟入。則能增長。不可損壞。普遍光明。清淨法門。由攝受故。當得清淨。無戲論故。當作光明。超過結使。無所著故。當得出離。
無邊莊嚴。一切諸法。唯有名相。開示宣說。
何謂名相。
相謂四大。所造諸色。名謂一切。非色之蘊。如是名相。一切皆悉。虛妄不實。以顛倒故。而有執著。或色是我。色是我所。相分別故。有名示說。如是名色。二俱不實。一切皆是。虛妄壞法。如幻如夢。色體不堅。如夢所見。乃至四蘊。亦非真實。但以世俗。文字施設。如是知時。不見有苦。由實諦故。無有攀緣。無攀緣故。心無所有。無所有故。何有與彼。攀緣相應。由此而能。於涅槃界。得超過想。及所知滅。
無邊莊嚴。三界由想。作意所生。是故說言。三界虛妄。想及作意。亦非真實。彼所有想。即色執著。所有作意。皆與受想。行識相應。諸法本性。亦無相應。非不相應。乃至非想。亦非作意。想及作意。本性皆空。所有言說。亦皆虛妄。但假施設。令性寂靜。
無邊莊嚴。諸法本性。以假名故。如是所說。亦皆平等。
無邊莊嚴。於此法中。證於實諦。諸菩薩等。應當了知。謂諸如來。一切結使。皆捨離故。凡所演說。終不唐捐。汝等於此。應善思惟。無令執著。於一切法。勿生分別。離諸戲論。了一切法。無有自性。而於眾生。起慈悲想。思惟悟入。如是法門。為利一切。開示演說。
云何法門。
謂了無明。諸有為法。悟智見等。諸無為法。應遍清淨。證入一切。有為無為。無戲論智。非數入數。非數住數。隨順如是。非數法故。證入無為。清淨法門。獲得遍持。光明智慧。攝受諸法。令不失壞。能以覺慧。方便善巧。廣為眾生。演說諸法。
無邊莊嚴。此是諸菩薩等。入陀羅尼門。由是門故。出生廣大。差別覺慧。及能發起。演諸法義。善巧之智。
無邊莊嚴。此中何者。是彼陀羅尼門。由是菩薩。於諸法中。能得總持。方便善巧。
無邊莊嚴。此中菩薩。住遍清淨。善巧之智。行於辯才。由義覺慧。觀察諸法。本性自性。然一切法。自性無住。無名無相。無所建立。無邊建立。不可宣示。但以世俗。言詞演說。所有諸法。本性自性。皆不可說。無來無去。無有文字。文字清淨。無有功用。
何以故。諸法本性。等虛空故。
一切諸法。亦復如是。無作無起。無相清淨。以虛空開示演說。此則諸法。無門之門。門清淨故。究竟無染。亦不隨染。
何以故。諸法究竟。不生不起。所有自性。亦不生起。
是故當知。三世所說。一切諸法。自性無性。亦不應執。諸法無性。此是諸菩薩。無所執著。陀羅尼門。為諸菩薩。門清淨故。如是開示。說一切法。有形相者。所說形相。即非形相。不作不壞。不愛不恚。是故當知。形相門者。則為非門。門清淨故。由是能得。入無形相。清淨法門。為欲了知。此形相門。無所有故。不以有義。如是宣說。無所作故。入無形相。
無邊莊嚴。如是所說。無形相門。為陀羅尼。清淨故轉。
無邊莊嚴。所言門者。猶如虛空。一切諸法。依於虛空。而有生滅。彼生滅者。性皆平等。作是觀時。無有生滅。無所攝受。於一切法。應如是知。一切諸法。亦非攝受。非不攝受。非等非不等。乃至無有少法。而可得者。由是能了。此形相門。為得無相。門清淨故。開示演說。
無邊莊嚴。言無相者。所謂無身。及身施設。無名無句。亦無示現。於此教義。應當了知。彼無形相。與虛空等。言虛空者。亦無虛空。及空示說。此是無明。隨順明智。力聚法門。菩薩能證。陀羅尼門。理趣方便。由證入故。無有諍論。無有忘失。隨入無斷。祕密語言。陀羅尼門。
譬如有龍。名無熱惱。降澍大雨。流澍無斷。
無邊莊嚴。所言陀羅尼者。是何句義。
無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。陀羅尼者。即是隨順諸法。祕密方便假名。即是隨念。遍持之業。即是說法。語言之句。由智聚力。得入如是。陀羅尼數。以善覺慧。應當受持。無量無邊。菩提之力。
世尊。如我所解。此無邊智。演說方便。為欲利益。諸眾生故。開示流布。令法不斷。
世尊。此陀羅尼門。是大虛空。是大方廣。以是義故。能廣宣說。由說平等。能攝受故。名隨教法。善巧開示。廣大流布。文字差別。得圓滿故。通達辯才。而得成就。由觀察義。善巧說故。於義辯才。而得圓滿。決定諸法。善開示故。於法辯才。而得圓滿。哀愍眾生。以大慈悲。而能攝受。由攝受故。次第調伏。令得清淨。無諸戲論。而能演說。平等捨法。
世尊說此陀羅尼。祕密方便。法門品時。無量無邊。善巧之義。從佛口出。
爾時佛告。無邊莊嚴菩薩摩訶薩。
所言門者。即是如來。一切智智。門之增語。於此門中。由語言故。而得演說。一切諸法。如來安住。無邊清淨。究竟清淨。自然智見。以無所住。無所建立。流注廣大。甚深之法。
無邊莊嚴。如來嘗說。一切諸法。皆是佛法。以於諸法。能善了知。名為佛法。諸法本性。與佛法等。是故諸法。皆是佛法。由能了知。法非法故。說能了知。一切諸法。能了知者。即能了知。陀羅尼門。
此陀羅尼。而能遍入。一切諸法。所謂語言。演說談論。一切語言。演說談論。皆由文字。表示宣說。是中文字。阿字為初。荷字為後。
猶如入胎。受胎。持胎。以母為先。又如種子長養。以父為先。如蘊積集。以生為先。次後建立。餘分差別。六處諸根。次第成熟。
如是字母為先。一切文字。差別和合。如是字母為先。光發長養。所謂。阿字為先。荷字為後。諸餘文字。在其中間。隨彼相應。和合而轉。此即能入。演說語言。陀羅尼門。
又當了知。一切諸行。皆悉壞滅。如彼文字。書學成已。尋當除滅。如是一切。有支建立。皆當壞滅。如彼諸行。和合故生。彼不和合。應知壞滅。如是二種。相應和合。建立一切。諸有愛結。亦由如是。二種和合。建立一切。有為諸法。如是觀察。漸次能淨。無作法門。由此能入。演說生滅。陀羅尼門。令諸菩薩。方便善巧。速得圓滿。
猶如字母。阿字為初。荷字為後。如是作已。應以語言。演說談論。善入一切。祕密言詞。又應了知。無障礙法。開示宣說。
無邊莊嚴。猶如字母。阿字為初。乃至諸餘。一切文字。分別作已。作意相續。入於書寫。荷字之後。更無文字。而可建立。由是二種作意。能生一切。有為之行。彼二分別。無有真實。以於真實。無少文字。本性自性。亦無分別。及不分別。而於其中。亦復無有。少分所作。
無邊莊嚴。一切諸法。以智所知。是智皆從。文字建立。而得生起。由是文字。不成就故。彼智亦復無有。形相可得。
何以故。以於真實。無有形相。
由入如是。無形相故。捨離一切。所作事業。無所作故。捨離一切。有為之事。
無邊莊嚴。此是陀羅尼。清淨善巧。遍持法門。若諸菩薩。於此學時。能起一切。無癡事業。為諸眾生。宣說正法。令不缺減。不住諸想。覆蓋著心。及能遠離。想及作意。以能趣入。諸法覺慧。證無邊智。理趣善巧。
無邊莊嚴。若諸菩薩。遍取名已。了一切法。唯有種種。積集言說。所起之名。而無真實。如是知者。應當隨入。陀羅尼門。理趣善巧。
云何應入。陀羅尼門。理趣善巧。
知所有名。而無住處。不住諸法。內外中邊。於一切處。都不可得。但依積集。種種言說。而假施設。於施設名。如實隨覺。是如實句。以此實句。應當了知。一切諸法無名無說。此是諸佛。力無畏地。於所有法。應以此門。開示演說。
如來所說。一切諸法。非一性。非異性。諸法無有。一異性故。此一切法。非生非有。如是宣示。諸法亦空。法若空者。彼即無相。若無相者。即無願求。若法是空。無相無願。則不可知。不可遍知。不應說彼。若有若無。言有無者。但是言說。不應於中。而生執著。
何以故。如來常說。若不執著。一切法者。是真勝義。若有著者。由是著故。於彼彼法。隨生執著。如是執著。一切皆空。是敗壞法。但唯虛妄。戲論分別。
無邊莊嚴。汝應當觀。演說諸法。而於彼法。實無示說。豈於此中。有能說者。而為他說。
無邊莊嚴。此清淨法。從諸如來。之所演出。能了知者。甚為希有。
無邊莊嚴。汝等今於我前。聞如是法。能善了知。住清淨信。能生勝解。雖復眾多。而於後世。希有眾生。於此法中。能遍了知。
唯除今時。親於我所。發弘誓言。
願於來世。利益安樂。諸眾生故。而當受持。如來法教。
若曾往昔。於如來所。承事供養。深生信解。愛樂希求。於甚深法。理趣善巧。願聽聞者。此諸菩薩。當能獲得。陀羅尼法。
無邊莊嚴。由於往昔。供養如來。復得值遇。無量諸佛。承事供養。於甚深法。因緣理趣。深信解者。善求於法。多勝解者。趣行深廣。求大乘者。聲聞乘人。厭離三界。於甚深法。勤修行者。此諸人等。未曾聽聞。此甚深法。
無邊莊嚴。如來為欲。利益安樂。此諸有情。令證甚深。廣大無量。難見難解。種智覺故。而復宣說。甚深之法。此非愚夫。無聞執著。不求法者。之所行地。有如理修行。善根具足。於微少過。生大怖畏。於諸怖畏。而求解脫。是此等類。之所依處。
無邊莊嚴。如來今為汝等。天人世間。常演說法。不生勞倦。由佛往昔。行菩薩道時。於無量億劫。精勤修學。此甚深法。既修學已。方便迴向。
云何為諸有情。當轉無上。微妙法輪。及為有情。而得示現。無上大智。令一切智智。種性不斷。
無邊莊嚴。此由如來。往昔願力。為令一切。種性不斷。及威加此。陀羅尼句。開示演說。此甚深法。廣令流布。使諸有情。於佛法中。當能悟入。令一切智。種性不斷。光闡弘宣。此諸法教。
無邊莊嚴。汝等今欲。隨學如來。有諸眾生。希求法者。開示演說。勿生勞倦。
無邊莊嚴。諸菩薩等。如所聞法。於大眾中。當廣開演。所有法行。由是當得。近於佛智。能速證獲。陀羅尼門。由證陀羅尼故。以少功力。而能受持。光明照耀。清淨法門。
無邊莊嚴。一切諸法。本性清淨。若法本性。非彼相應。非不相應。非和合住。非不和合。於諸法中。而無有法。若無有者。則無有處。而可示說。唯除因盡。因盡故即離。離故即滅。我為有情了知故。說一切諸法。本性自性。於彼無因。即無因盡。無因盡故。無離無滅。
無邊莊嚴。汝觀如來。之所說法。如是清淨。若有以法。觀如來者。彼於如來。見不清淨。
何以故。如來非法。亦非非法。如來尚不。安住少法。何況非法。若住非法。無有是處。如來超過。諸表示法。不可宣說。一切語言。皆清淨故。是故如來。最極甚深。廣大無量。
無邊莊嚴。如是如來。非色表示。非受想行識。之所表示。如來亦非色盡解脫。非受想行識盡解脫。由是如來。絕諸表示。與色等法。非共相應。非不相應。而於一切。有為無為。能遍解脫。不起分別。無有戲論。
如來不與。色取相應。亦復不與。受想行識。諸取相應。永斷一切。取蘊根本。而亦遠離。諸法根本。謂無戲論。不入不出。超度瀑流。不住無上。諸佛智境。亦非不住。應說如來。不住少法。不取不捨。如說如來。說法亦爾。如來不相應故。如來之法。亦不相應。如如來法。諸法亦爾。依如實理。諸法皆如。
是故世尊。說一切法。悉是真如。一切法如。與佛真如。無二無別。非一非異。如來安住。無分別法。非遍計故。
無邊莊嚴。如來說法。終不超過。一切諸法。
何以故。無有少法。可超過故。
無邊莊嚴。如來於彼。某時證得。無上正等菩提。然於彼時。實無有法。而可得者。以一切法。及諸隨法。不可得故。不起分別。亦復不起。法與非法。及作意想。於彼本性。清淨法性。而不安住。亦不建立。如是了知。簡擇法時。亦無了知。及簡擇者。
無邊莊嚴。此所演說。第一義句。即是如來。非句之句。句清淨故。以是義故。諸菩薩等。得一切句。清淨之智。由是能入。無邊理趣。陀羅尼門。亦無少法。而可證入。不來不去。
無邊莊嚴。所言句者。無句可得。非句句故。於一切句。應如是知。如是諸句。是厭離句。若厭離句。是虛妄句。若虛妄句。即厭離句。彼一切句。是滅盡句。若滅盡句。即真如句。若真如句。即究竟句。若究竟句。是盡離滅句。若盡離滅句。即涅槃句。若涅槃句。即非世俗。無句施設。亦無示說。
無邊莊嚴。言一句者。於一切善。不善法中。平等趣入。
云何一句。
所謂離句。於厭離中。無有少句。是一切句。猶如厭離句。亦非句。句清淨故。若句清淨。即涅槃清淨。若涅槃清淨。即句清淨。如是諸句。皆不可說。若以語言。宣示句者。而彼諸言。於十方界。求不可得。誰為誰說。故諸言說。一切皆空。彼若空者。即無有義。不應於中。戲論分別。出生如是。諸句義者。一切皆是。無分別句。無戲論句。
是故修觀行者。尋求觀察。一切句時。當知皆為。離滅涅槃。如是諸句。不異涅槃。亦不可說。然非不異。由言說句。皆虛妄故。為清淨句。宣說善巧。表示諸句。非實表示。若非表示。非不表示。則處中道。若處中道。則無分別。以於此中。分別斷故。
於此法性。平等入時。而無有處。行少惡行。無所得故。如是不行。亦不遍行。不等近行。若如是行。諸佛說為。菩薩乘者。無有少法。而可行時。彼行菩薩地。安住無上。清淨陀羅尼故。
無邊莊嚴。我今當說。陀羅尼句。由是句故。令諸菩薩。得陀羅尼。而能開示。無邊法藏。應說此等。住無諍地。以能摧破。諸他論故。極寂靜故。廣演法故。此中何者。是彼法門。陀羅尼句。
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無邊莊嚴。此是陀羅尼。標釋之句。諸菩薩等。由是句故。而能隨念。無量如來。所有法藏。亦能為諸有情。開示演說。住無諍地。復能隨入。一切義句。理趣善巧。善能了知。無量廣大。差別智覺。隨其所願。皆得圓滿。
大寶積經卷第四
