佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第四

西天譯經三藏。朝奉大夫試光祿卿。傳法大師賜紫臣施護奉詔譯

寶塔功德品第三之三

爾時尊者阿難。白佛言。

云何。世尊。而不稱讚。宣說布施波羅蜜多。持戒波羅蜜多。忍辱波羅蜜多。精進波羅蜜多。禪定波羅蜜多。如是名字。何故唯說。般若波羅蜜多。稱讚功德。

佛告阿難言。

如是如是。我於諸波羅蜜多中。唯說般若波羅蜜多。最上稱讚。

何以故。阿難。汝今當知。此般若波羅蜜多。與五波羅蜜多。為導首故。

阿難。於汝意云何。若布施。不迴向一切智。得成波羅蜜多不。

阿難。白佛言。

不也。世尊。

佛言。

阿難。若持戒。忍辱。精進。禪定。不迴向一切智。得成波羅蜜多不。即此般若。不迴向一切智。得成波羅蜜多不。

阿難。白佛言。

不也。世尊。

佛言。

阿難。於汝意云何。所有不思議。智慧善根。迴向一切智不。

阿難。白佛言。

世尊。如是如是。所有最上。不思議智慧善根。而悉迴向一切智。

佛告阿難。

是故當知。以諸善根。迴向一切智故。得諸波羅蜜多名。以第一義法。迴向一切智故。得般若波羅蜜多名。

是故。阿難。彼諸善根。迴向一切智故。般若波羅蜜多。與五波羅蜜多。而為導首。彼五波羅蜜多。住般若波羅蜜多。相應法中。由是般若波羅蜜多故。諸波羅蜜多。皆悉圓滿。

阿難。是故我於。般若波羅蜜多。而最稱讚。

譬如大地。散諸種子。如其時處。隨所和合。各得生長。彼諸種子。依地而住。若不依地。不能生長。般若波羅蜜多。亦復如是。而能攝彼。五波羅蜜多。如是五法。皆依般若波羅蜜多而住。由般若波羅蜜多。而得增長。是故五法。皆得名為。波羅蜜多。

阿難。是故當知。般若波羅蜜多。與彼五法。而為導首。

爾時帝釋天主。白佛言。

世尊。如佛所說。般若波羅蜜多法門。有大功德。假使如來。應供。正等正覺。以種種言詞。稱揚讚歎。亦不能盡。是故諸善男子善女人。應當於此。般若波羅蜜多法門。受持讀誦。記念思惟。如說修行。

佛言。

憍尸迦。善哉善哉。如汝所言。此般若波羅蜜多法門。我不但說。能受持讀誦。宣布演說者。有大功德。

若有善男子善女人。但能以此。般若波羅蜜多。書寫經卷。置清淨處。尊重恭敬。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作諸供養者。當知是人。宣布佛法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。即得法眼。不壞不滅。

憍尸迦。彼受持讀誦。般若波羅蜜多者。於現世中。獲是功德。

爾時帝釋天主。白佛言。

世尊。若有善男子善女人。但能於此。般若波羅蜜多。書寫經卷。置清淨處。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。等隨力供養者。我當往彼。護念其人。令無衰惱。何況於此。般若波羅蜜多。受持讀誦。記念思惟。轉為他人。解說其義。是人功德。無量無邊。

佛告帝釋天主言。

善哉善哉。憍尸迦。若有善男子善女人。於諸方處。說此般若波羅蜜多時。有無數百千天子。為聽法故。往詣其所。聽受正法。若說法人。有疲倦心。不樂說者。彼諸天子。增益其力。使不退沒。令其精進。樂欲宣說。

憍尸迦。受持讀誦。般若波羅蜜多者。於現世中。獲是功德。

復次。憍尸迦。若受持此正法者。善男子善女人。於四眾中。說此般若波羅蜜多時。心無怯懼。不畏難問。隨問能答。離諸過失。

何以故。般若波羅蜜多。力所護故。於此般若波羅蜜多。諸求過失者。不得其便。

所以者何。是般若波羅蜜多。離諸過失。是故宣說。般若波羅蜜多者。亦復不見。有其過失。以如是故。彼善男子善女人。於說法時。不生驚怖。

憍尸迦。受持讀誦。般若波羅蜜多者。於現世中。獲是功德。

復次。憍尸迦。若善男子善女人。受持讀誦。般若波羅蜜多者。是人即為。父母親友。乃至沙門。婆羅門等。尊重敬愛。若已起。若未起。一切言訟。鬪諍衰惱等事。皆悉遠離。

憍尸迦。受持讀誦。般若波羅蜜多者。於現世中。獲是功德。

復次。憍尸迦。若善男子善女人。以此般若波羅蜜多。書寫經卷。安置供養。隨諸方地。有是經處。即有四大王天。

住阿耨多羅三藐三菩提心者。諸天子眾。為敬法故。往詣其所。瞻禮稱讚。隨喜頂受。得瞻禮頂受已。即還彼天。

所有三十三天中。住菩提心。諸天子眾。夜摩天中。住菩提心。諸天子眾。喜足天中。住菩提心。諸天子眾。化樂天中。住菩提心。諸天子眾。他化自在天中。住菩提心。諸天子眾。如是等欲界。諸天子眾。各各為敬法故。往詣其所。瞻禮稱讚。隨喜頂受。得瞻禮頂受已。各各還復。彼彼天中。

又復。憍尸迦。所有色界諸天。所謂。梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無雲天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。如是等諸天中。住菩提心者。諸天子眾。為敬法故。往詣其所。瞻禮稱讚。隨喜頂受。得瞻禮頂受已。各各還復。彼彼天中。

復次。憍尸迦。諸有受持讀誦。般若波羅蜜多者。善男子善女人。應生如是心。

所有十方。無量阿僧祇世界中。一切天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。皆悉為敬法故。來詣般若波羅蜜多經所。瞻禮聽受。彼等若來。我當以其法施。使令得法。各各還復。

憍尸迦。若有是般若波羅蜜多經處。我不但說。一四大洲。欲色界中。住菩提心。諸天子眾。為敬法故。往詣其所。瞻禮頂受。

憍尸迦。乃至三千大千世界。諸欲色界中。住菩提心。諸天子眾。各各為敬法故。有是般若波羅蜜多經處。往詣其所。瞻禮稱讚。隨喜頂受。得瞻禮頂受已。各各還復。彼彼天中。

復次。憍尸迦。受持讀誦。般若波羅蜜多者。諸善男子善女人。隨所住處。有是經卷。若諸殿堂。及諸房舍。堅固安隱。不能破壞。是處即有。大威力者。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。常來其所。聽受正法。

爾時帝釋天主。白佛言。

世尊。諸天龍神。等眾若來。彼善男子善女人。當云何知。

佛告帝釋天主言。

憍尸迦。受持此正法者。善男子善女人。若見有大光明。當知即是。諸天龍神等眾。來至其所。聽受正法。

又復若聞。諸微妙香。當知此相。亦是諸天。龍神等眾。來至其所。

是故。憍尸迦。受持此正法者。善男子善女人。隨所住處。常應清淨。嚴潔其舍。去除一切。穢惡等物。若彼諸天。龍神等眾。或時來至其所。見是清淨等相。彼天龍神。心生歡喜。適悅快樂。是中有諸先住。小力鬼神。皆悉遠避。出離其舍。

何以故。彼小力鬼神。常所依附。大威力者。諸天龍神。而彼小力。諸鬼神等。常所隨從。大力諸天。龍神等眾。往諸方處。

是故。憍尸迦。隨有是般若波羅蜜多經處。若諸持法者。常能清淨。嚴潔其所。是即尊重。正法眼故。

憍尸迦。是善男子善女人。以尊敬受持。般若波羅蜜多正法力故。於現世中。獲大功德。

復次。憍尸迦。是善男子善女人。受持般若波羅蜜多時。身無疲倦。心不懈怠。離諸苦惱。適悅快樂。臥安覺安。於其夢中。見勝境像。

或見如來。應供。正等正覺。安處道場。

或見如來。應供。正等正覺。轉大法輪。

或見如來。舍利寶塔。

或見諸聲聞眾。

或見諸菩薩摩訶薩眾。

或聞宣說。般若波羅蜜多。甚深法音。

或聞宣說。菩提分法。

或復見諸菩薩摩訶薩。方證阿耨多羅三藐三菩提。

或見諸菩薩摩訶薩。受持此般若波羅蜜多法門。

或聞宣說。般若波羅蜜多。攝一切智。

或見佛剎。廣大清淨。

或聞諸佛世尊。以善巧方便。說菩薩法。

或見某如來。應供。正等正覺。於某方某處。及某世界。與百千俱胝那庾多。菩薩聲聞眾。恭敬圍繞。而為說法。

憍尸迦。是善男子善女人。於其夢中。見是勝相。覺已輕安。身心適悅。彼人得是。適悅快樂已。於諸甘美飲食。不生貪想。

譬如修相應行苾芻。從三摩地起。於諸甘美飲食。不生念想。

憍尸迦。受持般若波羅蜜多者善男子善女人。亦復如是。

何以故。是善男子善女人。住般若波羅蜜多。觀行相應故。即得天龍神等。增益色力。是故於諸飲食。不生念想。

憍尸迦。受持般若波羅蜜多者。善男子善女人。於現世中。獲是功德。

復次。憍尸迦。若善男子善女人。但能以此。般若波羅蜜多。書寫經卷。安置供養者。當知是人。獲大功德。況復有人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多法門。發信解心。聽受讀誦。廣為他人。解說其義。使令正法。久住世間。以是因緣。佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。宣布演說。即得法眼。不壞不滅。

又復尊重恭敬。以諸香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。當知是人。以是因緣。所獲功德。無量無邊。

是故。憍尸迦。若善男子善女人。樂欲成就。如是最勝功德者。應當於此。般若波羅蜜多法門。發信解心。受持讀誦。記念思惟。乃至為人。廣說其義。又復尊重恭敬。以諸香華燈塗。種種供養。

稱讚功德品第四

爾時世尊。告帝釋天主言。

憍尸迦。若以滿閻浮提。如來舍利。而為一分。以此般若波羅蜜多。書寫經卷。而為一分。汝於此二分中。當取何分。

帝釋天主。白佛言。

世尊。若以滿閻浮提。如來舍利。及般若波羅蜜多經卷。各為一分者。我於此二分中。當取般若波羅蜜多分。

何以故。諸佛如來。所有化相身。實義身。說法身。如是等身。皆從法身。所出生故。從如實際。所出現故。如實際者。所謂般若波羅蜜多。諸佛世尊。所有諸身。亦復從是。般若波羅蜜多生。是故得於如來舍利。瞻禮供養。雖復供養。如來舍利。不如於此。般若波羅蜜多。尊重供養。

所以者何。諸如來身。從是般若波羅蜜多。所出生故。

世尊。譬如我於。三十三天。善法堂中。我處其座。為諸天子。宣說法要。若時我以因緣。起離彼座。有諸天子。或時來者。雖不見我。但向其座。瞻禮恭敬。旋繞而去。

彼作是念。

帝釋天主。於此座中。常為諸天。宣說法要。是故我今。瞻禮此座。

世尊。如來。應供。正等正覺。亦復如是。如來所有。一切智。依如來身。是身復由。一切智得。以是緣故。從如實智。出生如來。一切智智。是智復從。般若波羅蜜多所生。

世尊。是故我當。於二分中。但取般若波羅蜜多分。

世尊。我非於佛舍利。不生恭敬。以其如來舍利。從般若波羅蜜多所生。是故我取。般若波羅蜜多分。是即供養。如來舍利。

世尊。置是滿閻浮提。如來舍利。若滿四大洲。若滿小千世界。若滿中千世界。如來舍利。皆置是數。假使滿三千大千世界。如來舍利。以為一分。此般若波羅蜜多。書寫經卷。以為一分。

世尊。於二分中。我亦但取。般若波羅蜜多分。

世尊。我於如來舍利。非不恭敬。以其如來。應供。正等正覺。所有舍利。從般若波羅蜜多生故。諸如來身。與一切智。為所依止。即此一切智。復從般若波羅蜜多生。是故我於二分中。但取般若波羅蜜多分。

世尊。譬如大摩尼寶。具諸色相。有大功德。在在處處。諸非人類。求不得便。彼諸非人住處。若有男子女人。持是摩尼寶。入其舍中。彼非人類。即當出離其舍。

又復此寶。若人暫置身中。是人即能。息諸惡毒。苦惱等事。

又復若有。患風癀痰。𤸌等病者。當以此寶。置其身上。是諸病苦。皆悉銷除。

此摩尼寶。於夜闇中。能為明照。若諸地方。盛炎熱時。此摩尼寶。能作清涼。若諸地方。極寒冷時。此摩尼寶。而能溫暖。若諸地方。大毒蟲等。作諸惡毒。若有是大摩尼寶處。自當遠去。不能為害。

又若有人。為諸毒蟲。所傷害者。是人若見。此摩尼寶。毒即銷滅。

又復若人。患諸眼病。不能觀視。諸境相者。當以此寶。置其眼上。是人即能明照。離諸苦惱。

又復。若以此寶。置於水中。是寶即與。水同一色。若以此寶。置於青黃赤白。眾色水中。是寶亦能。隨種種色各同其一。

又復。若以此寶。置於青黃赤白。眾色衣中。是寶亦能。隨諸衣色。各同其一。若以此寶。置濁水中。水即自清。

世尊。彼摩尼寶。具諸色相。有是功德。

爾時尊者阿難。謂帝釋天主言。

如汝所說。大摩尼寶。具諸功德者。此為天上。所有寶耶。此為人間。所有寶耶。

帝釋天主。白阿難言。

此是天上。大摩尼寶。閻浮提人。亦有是寶。但人少生。尊重敬愛。唯天中寶。人所愛重。具諸色相。勝功德故。若或以其。閻浮提寶。比天寶者。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。算分數分。及譬喻分。乃至烏波尼殺曇分。皆不及一。是天摩尼寶。圓滿一切相。若以寶凾。盛此妙寶。若時取其寶去。而此寶函。亦具諸功德。人所尊敬。

何以故。以盛大寶。殊妙器故。

爾時帝釋天主。白佛言。

世尊。般若波羅蜜多。亦復如是。具足一切智智功德。所有如來。應供。正等正覺。般涅盤後。所有舍利。亦得瞻禮供養。

何以故。一切智智。依如來身。是故如來。舍利同彼寶器。一切智智。如所盛寶。以是義故。如來舍利。得瞻禮供養。

世尊。若佛如來。於一切世界。宣說般若波羅蜜多。有是即出生。真實供養。若說法師。能為人說。般若波羅蜜多者。亦即出生。真實供養。

世尊。譬如王臣受王命。出於多人聚中。不生怖畏。以依其王。威德力故。諸說法師。亦復如是。於一切眾中。宣說法要。不生怖畏。以依大法。功德力故。是故於說法師。尊重供養。以供養法師故。如來舍利。亦得供養。

世尊。如前所說。滿三千大千世界。如來舍利。假使如兢伽沙數。三千大千世界。滿中如來舍利。以為一分。般若波羅蜜多經卷。以為一分。

世尊。我於是二分中。亦取般若波羅蜜多分。

世尊。我非於如來舍利。不生尊重。但為如來舍利。從般若波羅蜜多生故。與一切智。而為所依。是故我當。尊重供養。般若波羅蜜多。

是故。世尊。若供養此。般若波羅蜜多者。即同供養。過去未來。現在諸佛。

復次。世尊。若善男子善女人。樂欲見彼十方。無量阿僧祇世界。現住說法。諸佛如來。真實身者。應當於此。般若波羅蜜多。如法修行。於此般若波羅蜜多。安住相應。如實觀想。

爾時世尊。告帝釋天主言。

如是如是。憍尸迦。所有過去如來。應供。正等正覺。皆因修習。是般若波羅蜜多故。得成就阿耨多羅三藐三菩提。未來世中。所有無量。無數如來。應供。正等正覺。皆因修習。是般若波羅蜜多故。得成就阿耨多羅三藐三菩提。

憍尸迦。我今現在如來。應供。正等正覺。亦修習是。般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。

帝釋天主。白佛言。

世尊。大波羅蜜多。是謂般若波羅蜜多。如來。應供。正等正覺。以修習是。般若波羅蜜多故。如實了知。一切眾生。種種心行。

佛言。

如是如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。於長夜中。修行此般若波羅蜜多。而能了知。一切眾生。種種心行。

爾時帝釋天主。復白佛言。

云何。世尊。菩薩摩訶薩。但行般若波羅蜜多耶。亦行餘波羅蜜多耶。

佛言。

憍尸迦。菩薩摩訶薩。皆行六波羅蜜多。

復次。憍尸迦。菩薩摩訶薩。行此般若波羅蜜多。與諸波羅蜜多。而為導首。所謂。施波羅蜜多能捨。戒波羅蜜多能護。忍波羅蜜多能受。精進波羅蜜多能增長。禪定波羅蜜多能靜住。般若波羅蜜多。能了知諸法。

以了諸法故。而能開導。諸波羅蜜多。善巧方便。而為攝受。由般若波羅蜜多故。迴向一切智。迴向最勝。清淨法界。

憍尸迦。譬如閻浮提中。有種種樹。種種色相。種種莖幹。種種枝葉。種種華菓。雖復如是。各各差別。而諸樹陰。同一無異。

憍尸迦。諸波羅蜜多。亦復如是。雖復差別。而以般若波羅蜜多。善巧方便。皆悉迴向。彼一切智。

帝釋天主。白佛言。

希有。世尊。般若波羅蜜多。具大功德。般若波羅蜜多。具無量功德。般若波羅蜜多。具無邊功德。

正福品第五之一

爾時帝釋天主。白佛言。

世尊。若有善男子善女人。為欲趣求。大菩提故。於此般若波羅蜜多法門。發信解心。聽受讀誦。乃至為人。解釋其義。使其正法。久住世間。以是因緣。能令佛眼不斷。正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持。即得正法。不壞不滅。

又復聞已。作是稱讚。

此般若波羅蜜多。有大利益。是大果報。具足無量。廣大功德。正所了知。此般若波羅蜜多。是大護持。此般若波羅蜜多。是所尊重。此般若波羅蜜多。最上難得。此般若波羅蜜多。發生信解。

是善男子善女人。於此般若波羅蜜多。自所稱讚。尊重恭敬。又復以諸。香華燈塗。幢幡寶蓋。上妙衣服。作如是等。種種供養。若復有善男子善女人。以此般若波羅蜜多經卷。轉授他人。令其供養。

世尊。如是善男子善女人。所獲福德。何者為多。

佛告帝釋天主言。

憍尸迦。我當問汝。隨汝意答。於意云何。若善男子善女人。於佛如來。般涅盤後。以其舍利。尊重恭敬。種種供養。若復有善男子善女人。以佛舍利。自供養已。轉授他人。令其尊重。恭敬供養。如是善男子善女人。所獲福德。何者為多。

帝釋天主。白佛言。

世尊。若善男子善女人。雖自供養。如來舍利。不如有人。以佛舍利。轉授他人。令其供養。此所獲福。其數甚多。

佛言。

如是如是。憍尸迦。若善男子善女人。以此般若波羅蜜多。書寫經卷。自所供養。不如有人。以此般若波羅蜜多。書寫經卷。轉授他人。令其供養。此善男子善女人。以是因緣。得福甚多。

復次。憍尸迦。若有善男子善女人。於彼滿閻浮提。所有眾生。各各教令。修十善業。

憍尸迦。於汝意云何。是人以是因緣。得福多不。

帝釋天主。白佛言。

甚多。世尊。

佛言。

憍尸迦。是善男子善女人。以是因緣。得福雖多。不如有人。於此般若波羅蜜多。發信解心。發菩提心。住菩薩法。以此般若波羅蜜多。書寫經卷。受持讀誦。生歡喜心。為人演說。或復為人。解釋其義。於此正法。生清淨心。離諸疑惑。轉勸他人。使其受持。

作如是言。

汝善男子。此般若波羅蜜多。是菩薩道。汝於是中。應當修學。如是學者。即能速證。阿耨多羅三藐三菩提。能盡一切。諸有情界。普令安住。真如實際。

憍尸迦。是善男子善女人。得福甚多。

復次。憍尸迦。置是滿閻浮提。所有眾生。若人以滿。四大洲所有眾生。各各教令。修十善業。復置是數。若滿小千世界。所有眾生。而復各各教修十善。亦置是數。若滿中千世界。所有眾生。各各教修十善。亦置是數。若滿三千大千世界。所有眾生教修善。亦置是數。如是乃至。滿兢伽沙數。三千大千世界。所有眾生。一一教化。令修十善。

憍尸迦。於汝意云何。彼人以是因緣。得福多不。

帝釋天主。白佛言。

甚多。世尊。

佛言。

憍尸迦。是善男子善女人。以是因緣。得福雖多。不如有人。於此般若波羅蜜多。發信解心。發菩提心。住菩薩法。以此般若波羅蜜多。書寫經卷。受持讀誦。生歡喜心。為人演說。或復為人。解釋其義。於此正法。生清淨心。離諸疑惑。轉勸他人。使其受持。

作如是言。

汝善男子。此般若波羅蜜多。是菩薩道。汝於是中。應當修學。如是學者。即能速證。阿耨多羅三藐三菩提。能盡一切。諸有情界。普令安住。真如實際。

憍尸迦。是善男子善女人。得福甚多。

佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第四


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