大般若波羅蜜多經卷第八十四
唐法師玄奘譯
受教品第二十四之三
如是人等。終不以空不空。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別空不空。
不以空不空。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別空不空。
不以有相無相。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別有相無相。
不以有相無相。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別有相無相。
不以有願無願。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別有願無願。
不以有願無願。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別有願無願。
不以生不生。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別生不生。
不以生不生。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別生不生。
不以滅不滅。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別異生地。亦不以異生地。分別空不空。
不以空不空。分別種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別空不空。
不以有相無相。分別異生地。亦不以異生地。分別有相無相。
不以有相無相。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別有相無相。
不以有願無願。分別異生地。亦不以異生地。分別有願無願。
不以有願無願。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別有願無願。
不以生不生。分別異生地。亦不以異生地。分別生不生。
不以生不生。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別生不生。
不以滅不滅。分別異生地。亦不以異生地。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別異生地。亦不以異生地。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別異生地。亦不以異生地。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別異生地法。亦不以異生地法。分別空不空。
不以空不空。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別空不空。
不以有相無相。分別異生地法。亦不以異生地法。分別有相無相。
不以有相無相。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別有相無相。
不以有願無願。分別異生地法。亦不以異生地法。分別有願無願。
不以有願無願。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別有願無願。
不以生不生。分別異生地法。亦不以異生地法。分別生不生。
不以生不生。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別生不生。
不以滅不滅。分別異生地法。亦不以異生地法。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別異生地法。亦不以異生地法。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別異生地法。亦不以異生地法。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別有為界。亦不以有為界。分別空不空。
不以空不空。分別無為界。亦不以無為界。分別空不空。
不以有相無相。分別有為界。亦不以有為界。分別有相無相。
不以有相無相。分別無為界。亦不以無為界。分別有相無相。
不以有願無願。分別有為界。亦不以有為界。分別有願無願。
不以有願無願。分別無為界。亦不以無為界。分別有願無願。
不以生不生。分別有為界。亦不以有為界。分別生不生。
不以生不生。分別無為界。亦不以無為界。分別生不生。
不以滅不滅。分別有為界。亦不以有為界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別無為界。亦不以無為界。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別有為界。亦不以有為界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別無為界。亦不以無為界。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別有為界。亦不以有為界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別無為界。亦不以無為界。分別遠離不遠離。
時具壽善現。告諸天子言。
如是甚深。難見難覺。非所尋思。超尋思境。微妙寂靜。最勝第一。唯極聖者。自內所證。世聰慧人。所不能測。所說般若波羅蜜多。其中實無。能信受者。
所以者何。此中無法。可顯可示。由無有法。可顯示故。實信受者。亦不可得。
時舍利子。問善現言。
豈不於此。般若波羅蜜多。甚深教中。廣說三乘法。所謂。聲聞。獨覺。無上乘法。
廣說攝受。菩薩摩訶薩。從初發心。乃至十地。諸菩薩道。所謂。布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
若苦聖諦。集滅道聖諦。
若四靜慮。四無量。四無色定。
若八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
若四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若空解脫門。無相無願解脫門。
若五眼。六神通。
若佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
若無忘失法。恒住捨性。
若一切智。道相智。一切相智。
若一切陀羅尼門。一切三摩地門。
廣說攝受。菩薩摩訶薩。功德勝事。所謂。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。於不退神通。能自在遊戲。從一佛土。趣一佛土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。隨所願樂。種種善根。皆能修習。速得圓滿。於諸佛所。聞持正法。乃至無上正等菩提。能不忘失。亦無懈廢。恒居勝定。離散亂心。由此為緣。得無礙辯。無斷盡辯。無踈謬辯。迅辯。應辯。凡所演說。豐義味辯。一切世間。最妙勝辯。
善現答言。
如是如是。誠如所說。於此般若波羅蜜多。甚深教中。廣說三乘法。所謂。聲聞。獨覺。無上乘法。
廣說攝受。菩薩摩訶薩。從初發心。乃至十地。諸菩薩道。所謂。布施波羅蜜多。乃至一切三摩地門。
廣說攝受。菩薩摩訶薩。功德勝事。所謂。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。乃至得一切世間。最妙勝辯。如是深教。諸有所說。以無所得。而為方便。
舍利子言。
此於何法。以無所得。為方便耶。
善現言。
舍利子。此於我。以無所得。而為方便。此於有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。以無所得。而為方便。
舍利子。此於色。以無所得。而為方便。此於受想行識。以無所得。而為方便。
舍利子。此於眼處。以無所得。而為方便。此於耳鼻舌身意處。以無所得。而為方便。
舍利子。此於色處。以無所得。而為方便。此於聲香味觸法處。以無所得。而為方便。
舍利子。此於眼界。以無所得。而為方便。此於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於耳界。以無所得。而為方便。此於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於鼻界。以無所得。而為方便。此於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於舌界。以無所得。而為方便。此於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於身界。以無所得。而為方便。此於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於意界。以無所得。而為方便。此於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於地界。以無所得。而為方便。此於水火風空識界。以無所得。而為方便。
舍利子。此於苦聖諦。以無所得。而為方便。此於集滅道聖諦。以無所得。而為方便。
舍利子。此於無明。以無所得。而為方便。此於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。以無所得。而為方便。
舍利子。此於內空。以無所得。而為方便。此於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。以無所得。而為方便。
舍利子。此於真如。以無所得。而為方便。此於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。以無所得。而為方便。
舍利子。此於布施波羅蜜多。以無所得。而為方便。此於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。
舍利子。此於四靜慮。以無所得。而為方便。此於四無量。四無色定。以無所得。而為方便。
舍利子。此於八解脫。以無所得。而為方便。此於八勝處。九次第定。十遍處。以無所得。而為方便。
舍利子。此於四念住。以無所得。而為方便。此於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。以無所得。而為方便。
舍利子。此於空解脫門。以無所得。而為方便。此於無相無願解脫門。以無所得。而為方便。
舍利子。此於五眼。以無所得。而為方便。此於六神通。以無所得。而為方便。
舍利子。此於佛十力。以無所得。而為方便。此於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。以無所得。而為方便。
舍利子。此於無忘失法。以無所得。而為方便。此於恒住捨性。以無所得。而為方便。
舍利子。此於一切陀羅尼門。以無所得。而為方便。此於一切三摩地門。以無所得。而為方便。
舍利子。此於一切智。以無所得。而為方便。此於道相智。一切相智。以無所得。而為方便。
舍利子。此於聲聞乘。以無所得。而為方便。此於獨覺乘。無上乘。以無所得。而為方便。
舍利子。此於預流。以無所得。而為方便。此於一來。不還。阿羅漢。以無所得。而為方便。
舍利子。此於預流向。預流果。以無所得。而為方便。此於一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。以無所得。而為方便。
舍利子。此於獨覺。以無所得。而為方便。此於獨覺向。獨覺果。以無所得。而為方便。
舍利子。此於菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。此於三藐三佛陀。以無所得。而為方便。
舍利子。此於菩薩摩訶薩法。以無所得。而為方便。此於無上正等菩提法。以無所得。而為方便。
舍利子。此於極喜地。以無所得。而為方便。此於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。以無所得。而為方便。
舍利子。此於極喜地法。以無所得。而為方便。此於離垢地法。發光地法。焰慧地法。極難勝地法。現前地法。遠行地法。不動地法。善慧地法。法雲地法。以無所得。而為方便。
舍利子。此於異生地。以無所得。而為方便。此於種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。以無所得。而為方便。
舍利子。此於異生地法。以無所得。而為方便。此於種姓地法。第八地法。具見地法。薄地法。離欲地法。已辦地法。獨覺地法。菩薩地法。如來地法。以無所得。而為方便。
舍利子。此於有為界。以無所得。而為方便。此於無為界。以無所得。而為方便。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘法。所謂。聲聞。獨覺。無上乘法。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。從初發心。乃至十地。諸菩薩道。所謂。布施波羅蜜多。乃至一切三摩地門。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。功德勝事。所謂。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。乃至得一切世間。最妙勝辯。
善現答言。
舍利子。由內空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘法。所謂。聲聞。獨覺。無上乘法。
舍利子。由外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘法。所謂。聲聞。獨覺。無上乘法。
舍利子。由內空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。從初發心。乃至十地。諸菩薩道。所謂。布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
若苦聖諦。集滅道聖諦。
若四靜慮。四無量。四無色定。
若八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
若四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若空解脫門。無相無願解脫門。
若五眼。六神通。
若佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
若無忘失法。恒住捨性。
若一切智。道相智。一切相智。
若一切陀羅尼門。一切三摩地門。
舍利子。由外空。乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。從初發心。乃至十地。諸菩薩道。所謂。布施波羅蜜多。乃至一切三摩地門。
舍利子。由內空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。功德勝事。所謂。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。於不退神通。能自在遊戲。從一佛土。趣一佛土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。隨所願樂。種種善根。皆能修習。速得圓滿。於諸佛所。聞持正法。乃至無上正等菩提。能不忘失。亦無懈廢。恒居勝定。離散亂心。由此為緣。得無礙辯。無斷盡辯。無謬亂辯。迅辯。應辯。凡所演說。豐義味辯。一切世間最妙勝辯。
舍利子。由外空。乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。功德勝事。所謂。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。乃至得一切世間。最妙勝辯。
散花品第二十五
爾時天帝釋。及此三千大千世界。所有四大王眾天。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。咸作是念。
今尊者善現。承佛神力。為一切有情。雨大法雨。我等今者。為供養故。宜各化作。天諸妙華。奉散釋迦如來。及菩薩摩訶薩。并苾芻僧。尊者善現。亦散所說。甚深般若波羅蜜多。而為供養。
時諸天眾。作是念已。各化種種。微妙香花。奉散如來。諸菩薩等。是時於此。三千大千。佛之世界。花悉充滿。以佛神力。於虛空中。合成花臺。莊嚴殊妙。遍覆三千大千世界。
具壽善現。覩斯事已。作是念言。
今所散花。於諸天處。未曾見有。是花殊妙。定非草木。水陸所生。應是諸天。為供養故。從心化出。
時天帝釋。既知善現。心之所念。謂善現言。
此所散華。實非草木。水陸所生。亦不從心。實能化生。但變現耳。
具壽善現。語帝釋言。
是花不生。則非花也。
時天帝釋。問善現言。
為但是花不生。為餘法亦爾。
善現答言。
非但是花不生。諸餘法亦爾。何謂也。
憍尸迦。色。亦不生。此既不生。則非色受想行識。亦不生。此既不生。則非受想行識。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為色等故。
憍尸迦。眼處。亦不生。此既不生。則非眼處。耳鼻舌身意處。亦不生。此既不生。則非耳鼻舌身意處。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為眼處等故。
憍尸迦。色處。亦不生。此既不生。則非色處。聲香味觸法處。亦不生。此既不生。則非聲香味觸法處。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為色處等故。
憍尸迦。眼界。亦不生。此既不生。則非眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為眼界等故。
憍尸迦。耳界。亦不生。此既不生。則非耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為耳界等故。
憍尸迦。鼻界。亦不生。此既不生。則非鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為鼻界等故。
憍尸迦。舌界。亦不生。此既不生。則非舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為舌界等故。
憍尸迦。身界。亦不生。此既不生。則非身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為身界等故。
憍尸迦。意界。亦不生。此既不生。則非意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為意界等故。
憍尸迦。地界。亦不生。此既不生。則非地界。水火風空識界。亦不生。此既不生。則非水火風空識界。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為地界等故。
憍尸迦。苦聖諦。亦不生。此既不生。則非苦聖諦。集滅道聖諦。亦不生。此既不生。則非集滅道聖諦。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為苦聖諦等故。
憍尸迦。無明。亦不生。此既不生。則非無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦不生。此既不生。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為無明等故。
憍尸迦。內空。亦不生。此既不生。則非內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦不生。此既不生。則非外空。乃至無性自性空。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為內空等故。
憍尸迦。真如。亦不生。此既不生。則非真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦不生。此既不生。則非法界。乃至不思議界。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為真如等故。
憍尸迦。布施波羅蜜多。亦不生。此既不生。則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦不生。此既不生。則非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為布施波羅蜜多等故。
憍尸迦。四靜慮。亦不生。此既不生。則非四靜慮。四無量。四無色定。亦不生。此既不生則。非四無量。四無色定。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為四靜慮等故。
憍尸迦。八解脫。亦不生。此既不生。則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦不生。此既不生。則非八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為八解脫等故。
憍尸迦。四念住。亦不生。此既不生。則非四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦不生。此既不生。則非四正斷。乃至八聖道支。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為四念住等故。
憍尸迦。空解脫門。亦不生。此既不生。則非空解脫門。無相無願解脫門。亦不生。此既不生。則非無相無願解脫門。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為空解脫門等故。
憍尸迦。五眼。亦不生。此既不生。則非五眼。六神通。亦不生。此既不生。則非六神通。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為五眼等故。
憍尸迦。佛十力。亦不生。此既不生。則非佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦不生。此既不生。則非四無所畏。乃至十八佛不共法。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為佛十力等故。
憍尸迦。無忘失法。亦不生。此既不生。則非無忘失法。恒住捨性。亦不生。此既不生。則非恒住捨性。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為無忘失法等故。
憍尸迦。一切智。亦不生。此既不生。則非一切智。道相智。一切相智。亦不生。此既不生。則非道相智。一切相智。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為一切智等故。
憍尸迦。一切陀羅尼門。亦不生。此既不生。則非一切陀羅尼門。一切三摩地門。亦不生。此既不生。則非一切三摩地門。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為一切陀羅尼門等故。
憍尸迦。預流。亦不生。此既不生。則非預流。一來。不還。阿羅漢。亦不生。此既不生。則非一來。不還。阿羅漢。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為預流等故。
憍尸迦。預流向。預流果。亦不生。此既不生。則非預流向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。亦不生。此既不生。則非一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為預流向。預流果等故。
憍尸迦。獨覺。亦不生。此既不生。則非獨覺。獨覺向。獨覺果。亦不生。此既不生。則非獨覺向。獨覺果。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為獨覺等故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。亦不生。此既不生。則非菩薩摩訶薩。三藐三佛陀。亦不生。此既不生。則非三藐三佛陀。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為菩薩摩訶薩等故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩法。亦不生。此既不生。則非菩薩摩訶薩法。無上正等菩提。亦不生。此既不生。則非無上正等菩提。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為菩薩摩訶薩法等故。
憍尸迦。聲聞乘。亦不生。此既不生則。非聲聞乘。獨覺乘。無上乘。亦不生。此既不生則。非獨覺乘。無上乘。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為聲聞乘等故。
大般若波羅蜜多經卷第八十四
唐法師玄奘譯
受教品第二十四之三
如是人等。終不以空不空。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別空不空。
不以空不空。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別空不空。
不以有相無相。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別有相無相。
不以有相無相。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別有相無相。
不以有願無願。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別有願無願。
不以有願無願。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別有願無願。
不以生不生。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別生不生。
不以生不生。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別生不生。
不以滅不滅。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別極喜地法。亦不以極喜地法。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。亦不以離垢地法。發光地法。乃至善慧地法。法雲地法。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別異生地。亦不以異生地。分別空不空。
不以空不空。分別種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別空不空。
不以有相無相。分別異生地。亦不以異生地。分別有相無相。
不以有相無相。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別有相無相。
不以有願無願。分別異生地。亦不以異生地。分別有願無願。
不以有願無願。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別有願無願。
不以生不生。分別異生地。亦不以異生地。分別生不生。
不以生不生。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別生不生。
不以滅不滅。分別異生地。亦不以異生地。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別異生地。亦不以異生地。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別異生地。亦不以異生地。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。亦不以種姓地。第八地。乃至菩薩地。如來地。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別異生地法。亦不以異生地法。分別空不空。
不以空不空。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別空不空。
不以有相無相。分別異生地法。亦不以異生地法。分別有相無相。
不以有相無相。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別有相無相。
不以有願無願。分別異生地法。亦不以異生地法。分別有願無願。
不以有願無願。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別有願無願。
不以生不生。分別異生地法。亦不以異生地法。分別生不生。
不以生不生。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別生不生。
不以滅不滅。分別異生地法。亦不以異生地法。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別異生地法。亦不以異生地法。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別異生地法。亦不以異生地法。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。亦不以種姓地法。第八地法。乃至菩薩地法。如來地法。分別遠離不遠離。
如是人等。終不以空不空。分別有為界。亦不以有為界。分別空不空。
不以空不空。分別無為界。亦不以無為界。分別空不空。
不以有相無相。分別有為界。亦不以有為界。分別有相無相。
不以有相無相。分別無為界。亦不以無為界。分別有相無相。
不以有願無願。分別有為界。亦不以有為界。分別有願無願。
不以有願無願。分別無為界。亦不以無為界。分別有願無願。
不以生不生。分別有為界。亦不以有為界。分別生不生。
不以生不生。分別無為界。亦不以無為界。分別生不生。
不以滅不滅。分別有為界。亦不以有為界。分別滅不滅。
不以滅不滅。分別無為界。亦不以無為界。分別滅不滅。
不以寂靜不寂靜。分別有為界。亦不以有為界。分別寂靜不寂靜。
不以寂靜不寂靜。分別無為界。亦不以無為界。分別寂靜不寂靜。
不以遠離不遠離。分別有為界。亦不以有為界。分別遠離不遠離。
不以遠離不遠離。分別無為界。亦不以無為界。分別遠離不遠離。
時具壽善現。告諸天子言。
如是甚深。難見難覺。非所尋思。超尋思境。微妙寂靜。最勝第一。唯極聖者。自內所證。世聰慧人。所不能測。所說般若波羅蜜多。其中實無。能信受者。
所以者何。此中無法。可顯可示。由無有法。可顯示故。實信受者。亦不可得。
時舍利子。問善現言。
豈不於此。般若波羅蜜多。甚深教中。廣說三乘法。所謂。聲聞。獨覺。無上乘法。
廣說攝受。菩薩摩訶薩。從初發心。乃至十地。諸菩薩道。所謂。布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
若苦聖諦。集滅道聖諦。
若四靜慮。四無量。四無色定。
若八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
若四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若空解脫門。無相無願解脫門。
若五眼。六神通。
若佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
若無忘失法。恒住捨性。
若一切智。道相智。一切相智。
若一切陀羅尼門。一切三摩地門。
廣說攝受。菩薩摩訶薩。功德勝事。所謂。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。於不退神通。能自在遊戲。從一佛土。趣一佛土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。隨所願樂。種種善根。皆能修習。速得圓滿。於諸佛所。聞持正法。乃至無上正等菩提。能不忘失。亦無懈廢。恒居勝定。離散亂心。由此為緣。得無礙辯。無斷盡辯。無踈謬辯。迅辯。應辯。凡所演說。豐義味辯。一切世間。最妙勝辯。
善現答言。
如是如是。誠如所說。於此般若波羅蜜多。甚深教中。廣說三乘法。所謂。聲聞。獨覺。無上乘法。
廣說攝受。菩薩摩訶薩。從初發心。乃至十地。諸菩薩道。所謂。布施波羅蜜多。乃至一切三摩地門。
廣說攝受。菩薩摩訶薩。功德勝事。所謂。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。乃至得一切世間。最妙勝辯。如是深教。諸有所說。以無所得。而為方便。
舍利子言。
此於何法。以無所得。為方便耶。
善現言。
舍利子。此於我。以無所得。而為方便。此於有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。以無所得。而為方便。
舍利子。此於色。以無所得。而為方便。此於受想行識。以無所得。而為方便。
舍利子。此於眼處。以無所得。而為方便。此於耳鼻舌身意處。以無所得。而為方便。
舍利子。此於色處。以無所得。而為方便。此於聲香味觸法處。以無所得。而為方便。
舍利子。此於眼界。以無所得。而為方便。此於色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於耳界。以無所得。而為方便。此於聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於鼻界。以無所得。而為方便。此於香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於舌界。以無所得。而為方便。此於味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於身界。以無所得。而為方便。此於觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於意界。以無所得。而為方便。此於法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。以無所得。而為方便。
舍利子。此於地界。以無所得。而為方便。此於水火風空識界。以無所得。而為方便。
舍利子。此於苦聖諦。以無所得。而為方便。此於集滅道聖諦。以無所得。而為方便。
舍利子。此於無明。以無所得。而為方便。此於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。以無所得。而為方便。
舍利子。此於內空。以無所得。而為方便。此於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。以無所得。而為方便。
舍利子。此於真如。以無所得。而為方便。此於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。以無所得。而為方便。
舍利子。此於布施波羅蜜多。以無所得。而為方便。此於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。
舍利子。此於四靜慮。以無所得。而為方便。此於四無量。四無色定。以無所得。而為方便。
舍利子。此於八解脫。以無所得。而為方便。此於八勝處。九次第定。十遍處。以無所得。而為方便。
舍利子。此於四念住。以無所得。而為方便。此於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。以無所得。而為方便。
舍利子。此於空解脫門。以無所得。而為方便。此於無相無願解脫門。以無所得。而為方便。
舍利子。此於五眼。以無所得。而為方便。此於六神通。以無所得。而為方便。
舍利子。此於佛十力。以無所得。而為方便。此於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。以無所得。而為方便。
舍利子。此於無忘失法。以無所得。而為方便。此於恒住捨性。以無所得。而為方便。
舍利子。此於一切陀羅尼門。以無所得。而為方便。此於一切三摩地門。以無所得。而為方便。
舍利子。此於一切智。以無所得。而為方便。此於道相智。一切相智。以無所得。而為方便。
舍利子。此於聲聞乘。以無所得。而為方便。此於獨覺乘。無上乘。以無所得。而為方便。
舍利子。此於預流。以無所得。而為方便。此於一來。不還。阿羅漢。以無所得。而為方便。
舍利子。此於預流向。預流果。以無所得。而為方便。此於一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。以無所得。而為方便。
舍利子。此於獨覺。以無所得。而為方便。此於獨覺向。獨覺果。以無所得。而為方便。
舍利子。此於菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。此於三藐三佛陀。以無所得。而為方便。
舍利子。此於菩薩摩訶薩法。以無所得。而為方便。此於無上正等菩提法。以無所得。而為方便。
舍利子。此於極喜地。以無所得。而為方便。此於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。以無所得。而為方便。
舍利子。此於極喜地法。以無所得。而為方便。此於離垢地法。發光地法。焰慧地法。極難勝地法。現前地法。遠行地法。不動地法。善慧地法。法雲地法。以無所得。而為方便。
舍利子。此於異生地。以無所得。而為方便。此於種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。以無所得。而為方便。
舍利子。此於異生地法。以無所得。而為方便。此於種姓地法。第八地法。具見地法。薄地法。離欲地法。已辦地法。獨覺地法。菩薩地法。如來地法。以無所得。而為方便。
舍利子。此於有為界。以無所得。而為方便。此於無為界。以無所得。而為方便。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘法。所謂。聲聞。獨覺。無上乘法。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。從初發心。乃至十地。諸菩薩道。所謂。布施波羅蜜多。乃至一切三摩地門。
何因緣故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。功德勝事。所謂。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。乃至得一切世間。最妙勝辯。
善現答言。
舍利子。由內空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘法。所謂。聲聞。獨覺。無上乘法。
舍利子。由外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說三乘法。所謂。聲聞。獨覺。無上乘法。
舍利子。由內空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。從初發心。乃至十地。諸菩薩道。所謂。布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
若苦聖諦。集滅道聖諦。
若四靜慮。四無量。四無色定。
若八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
若四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若空解脫門。無相無願解脫門。
若五眼。六神通。
若佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
若無忘失法。恒住捨性。
若一切智。道相智。一切相智。
若一切陀羅尼門。一切三摩地門。
舍利子。由外空。乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。從初發心。乃至十地。諸菩薩道。所謂。布施波羅蜜多。乃至一切三摩地門。
舍利子。由內空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。功德勝事。所謂。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。於不退神通。能自在遊戲。從一佛土。趣一佛土。供養恭敬。尊重讚歎。諸佛世尊。隨所願樂。種種善根。皆能修習。速得圓滿。於諸佛所。聞持正法。乃至無上正等菩提。能不忘失。亦無懈廢。恒居勝定。離散亂心。由此為緣。得無礙辯。無斷盡辯。無謬亂辯。迅辯。應辯。凡所演說。豐義味辯。一切世間最妙勝辯。
舍利子。由外空。乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多。甚深教中。以無所得。而為方便。廣說攝受。菩薩摩訶薩。功德勝事。所謂。菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。勤修行故。隨所生處。常受化生。乃至得一切世間。最妙勝辯。
散花品第二十五
爾時天帝釋。及此三千大千世界。所有四大王眾天。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。咸作是念。
今尊者善現。承佛神力。為一切有情。雨大法雨。我等今者。為供養故。宜各化作。天諸妙華。奉散釋迦如來。及菩薩摩訶薩。并苾芻僧。尊者善現。亦散所說。甚深般若波羅蜜多。而為供養。
時諸天眾。作是念已。各化種種。微妙香花。奉散如來。諸菩薩等。是時於此。三千大千。佛之世界。花悉充滿。以佛神力。於虛空中。合成花臺。莊嚴殊妙。遍覆三千大千世界。
具壽善現。覩斯事已。作是念言。
今所散花。於諸天處。未曾見有。是花殊妙。定非草木。水陸所生。應是諸天。為供養故。從心化出。
時天帝釋。既知善現。心之所念。謂善現言。
此所散華。實非草木。水陸所生。亦不從心。實能化生。但變現耳。
具壽善現。語帝釋言。
是花不生。則非花也。
時天帝釋。問善現言。
為但是花不生。為餘法亦爾。
善現答言。
非但是花不生。諸餘法亦爾。何謂也。
憍尸迦。色。亦不生。此既不生。則非色受想行識。亦不生。此既不生。則非受想行識。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為色等故。
憍尸迦。眼處。亦不生。此既不生。則非眼處。耳鼻舌身意處。亦不生。此既不生。則非耳鼻舌身意處。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為眼處等故。
憍尸迦。色處。亦不生。此既不生。則非色處。聲香味觸法處。亦不生。此既不生。則非聲香味觸法處。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為色處等故。
憍尸迦。眼界。亦不生。此既不生。則非眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為眼界等故。
憍尸迦。耳界。亦不生。此既不生。則非耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為耳界等故。
憍尸迦。鼻界。亦不生。此既不生。則非鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為鼻界等故。
憍尸迦。舌界。亦不生。此既不生。則非舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為舌界等故。
憍尸迦。身界。亦不生。此既不生。則非身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為身界等故。
憍尸迦。意界。亦不生。此既不生。則非意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦不生。此既不生。則非法界。乃至意觸為緣。所生諸受。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為意界等故。
憍尸迦。地界。亦不生。此既不生。則非地界。水火風空識界。亦不生。此既不生。則非水火風空識界。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為地界等故。
憍尸迦。苦聖諦。亦不生。此既不生。則非苦聖諦。集滅道聖諦。亦不生。此既不生。則非集滅道聖諦。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為苦聖諦等故。
憍尸迦。無明。亦不生。此既不生。則非無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦不生。此既不生。則非行。乃至老死。愁歎苦憂惱。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為無明等故。
憍尸迦。內空。亦不生。此既不生。則非內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦不生。此既不生。則非外空。乃至無性自性空。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為內空等故。
憍尸迦。真如。亦不生。此既不生。則非真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦不生。此既不生。則非法界。乃至不思議界。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為真如等故。
憍尸迦。布施波羅蜜多。亦不生。此既不生。則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦不生。此既不生。則非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為布施波羅蜜多等故。
憍尸迦。四靜慮。亦不生。此既不生。則非四靜慮。四無量。四無色定。亦不生。此既不生則。非四無量。四無色定。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為四靜慮等故。
憍尸迦。八解脫。亦不生。此既不生。則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦不生。此既不生。則非八勝處。九次第定。十遍處。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為八解脫等故。
憍尸迦。四念住。亦不生。此既不生。則非四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦不生。此既不生。則非四正斷。乃至八聖道支。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為四念住等故。
憍尸迦。空解脫門。亦不生。此既不生。則非空解脫門。無相無願解脫門。亦不生。此既不生。則非無相無願解脫門。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為空解脫門等故。
憍尸迦。五眼。亦不生。此既不生。則非五眼。六神通。亦不生。此既不生。則非六神通。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為五眼等故。
憍尸迦。佛十力。亦不生。此既不生。則非佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦不生。此既不生。則非四無所畏。乃至十八佛不共法。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為佛十力等故。
憍尸迦。無忘失法。亦不生。此既不生。則非無忘失法。恒住捨性。亦不生。此既不生。則非恒住捨性。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為無忘失法等故。
憍尸迦。一切智。亦不生。此既不生。則非一切智。道相智。一切相智。亦不生。此既不生。則非道相智。一切相智。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為一切智等故。
憍尸迦。一切陀羅尼門。亦不生。此既不生。則非一切陀羅尼門。一切三摩地門。亦不生。此既不生。則非一切三摩地門。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為一切陀羅尼門等故。
憍尸迦。預流。亦不生。此既不生。則非預流。一來。不還。阿羅漢。亦不生。此既不生。則非一來。不還。阿羅漢。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為預流等故。
憍尸迦。預流向。預流果。亦不生。此既不生。則非預流向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。亦不生。此既不生。則非一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為預流向。預流果等故。
憍尸迦。獨覺。亦不生。此既不生。則非獨覺。獨覺向。獨覺果。亦不生。此既不生。則非獨覺向。獨覺果。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為獨覺等故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩。亦不生。此既不生。則非菩薩摩訶薩。三藐三佛陀。亦不生。此既不生。則非三藐三佛陀。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為菩薩摩訶薩等故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩法。亦不生。此既不生。則非菩薩摩訶薩法。無上正等菩提。亦不生。此既不生。則非無上正等菩提。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為菩薩摩訶薩法等故。
憍尸迦。聲聞乘。亦不生。此既不生則。非聲聞乘。獨覺乘。無上乘。亦不生。此既不生則。非獨覺乘。無上乘。
何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設。為聲聞乘等故。
大般若波羅蜜多經卷第八十四
