大般若波羅蜜多經卷第六十七
唐法師玄奘譯
無所得品第十八之七
舍利子。如空解脫門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。空解脫門中。無名。名中。無空解脫門。非合非離。但假施設。
何以故。以空解脫門。與名。俱自性空故。
自性空中。若空解脫門。若名。俱無所有。不可得故。
如無相無願解脫門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。無相無願解脫門中。無名。名中。無無相無願解脫門。非合非離。但假施設。
何以故。以無相無願解脫門。與名。俱自性空故。
自性空中。若無相無願解脫門。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如五眼名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。五眼中。無名。名中。無五眼。非合非離。但假施設。
何以故。以五眼。與名。俱自性空故。
自性空中。若五眼。若名。俱無所有。不可得故。
如六通名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。六通中。無名。名中。無六通。非合非離。但假施設。
何以故。以六通。與名。俱自性空故。
自性空中。若六通。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如佛十力名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。佛十力中。無名。名中。無佛十力。非合非離。但假施設。
何以故。以佛十力。與名。俱自性空故。
自性空中。若佛十力。若名。俱無所有。不可得故。
如四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法中。無名。名中。無四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非合非離。但假施設。
何以故。以四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。與名。俱自性空故。
自性空中。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如一切智名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切智中。無名。名中。無一切智。非合非離。但假施設。
何以故。以一切智。與名。俱自性空故。
自性空中。若一切智。若名。俱無所有。不可得故。
如道相智。一切相智名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。道相智。一切相智中。無名。名中。無道相智。一切相智。非合非離。但假施設。
何以故。以道相智。一切相智。與名。俱自性空故。
自性空中。若道相智。一切相智。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如無忘失法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。無忘失法中。無名。名中。無無忘失法。非合非離。但假施設。
何以故。以無忘失法。與名。俱自性空故。
自性空中。若無忘失法。若名。俱無所有。不可得故。
如恒住捨性名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。恒住捨性中。無名。名中。無恒住捨性。非合非離。但假施設。
何以故。以恒住捨性。與名。俱自性空故。
自性空中。若恒住捨性。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如一切陀羅尼門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切陀羅尼門中。無名。名中。無一切陀羅尼門。非合非離。但假施設。
何以故。以一切陀羅尼門。與名。俱自性空故。
自性空中。若一切陀羅尼門。若名。俱無所有。不可得故。
如一切三摩地門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切三摩地門中。無名。名中。無一切三摩地門。非合非離。但假施設。
何以故。以一切三摩地門。與名。俱自性空故。
自性空中。若一切三摩地門。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如內空名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。內空中。無名。名中。無內空。非合非離。但假施設。
何以故。以內空。與名。俱自性空故。
自性空中。若內空。若名。俱無所有。不可得故。
如外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。外空。乃至無性自性空中。無名。名中。無外空。乃至無。無性自性空。非合非離。但假施設。
何以故。以外空。乃至無性自性空。與名。俱自性空故。
自性空中。若外空。乃至無性自性空。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如真如名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。真如中。無名。名中。無真如。非合非離。但假施設。
何以故。以真如。與名。俱自性空故。
自性空中。若真如。若名。俱無所有。不可得故。
如法界。法性。不虛妄性。不變異性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。平等性。離生性。法定。法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無。實際。究竟涅槃名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。法界。乃至究竟涅槃中。無名。名中。無法界。乃至究竟涅槃。非合非離。但假施設。
何以故。以法界。乃至究竟涅槃。與名。俱自性空故。
自性空中。若法界。乃至究竟涅槃。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如極喜地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。極喜地中。無名。名中。無極喜地。非合非離。但假施設。
何以故。以極喜地。與名。俱自性空故。
自性空中。若極喜地。若名。俱無所有。不可得故。
如離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。離垢地。乃至法雲地中。無名。名中。無離垢地。乃至法雲地。非合非離。但假施設。
何以故。以離垢地。乃至法雲地。與名。俱自性空故。
自性空中。若離垢地。乃至法雲地。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如異生地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。異生地中。無名。名中。無異生地。非合非離。但假施設。
何以故。以異生地。與名。俱自性空故。
自性空中。若異生地。若名。俱無所有。不可得故。
如種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。種姓地。乃至如來地中。無名。名中。無種姓地。乃至如來地。非合非離。但假施設。
何以故。以種姓地。乃至如來地。與名。俱自性空故。
自性空中。若種姓地。乃至如來地。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如聲聞乘名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。聲聞乘中。無名。名中。無聲聞乘。非合非離。但假施設。
何以故。以聲聞乘。與名。俱自性空故。
自性空中。若聲聞乘。若名。俱無所有。不可得故。
如獨覺乘。大乘名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。獨覺乘。大乘中。無名。名中。無獨覺乘。大乘。非合非離。但假施設。
何以故。以獨覺乘。大乘。與名。俱自性空故。
自性空中。若獨覺乘。大乘。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。如說我等。畢竟不生者。
舍利子。我。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。色。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
受想行識。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。眼處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
耳鼻舌身意處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。色處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
聲香味觸法處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。眼界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。耳界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。鼻界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。舌界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。身界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。意界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。地界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
水火風空識界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。無明。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。內空。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。布施波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。四靜慮。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
四無量。四無色定。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。八解脫。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
八勝處。九次第定。十遍處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。四念住。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。空解脫門。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
無相無願解脫門。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。五眼。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
六神通。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。佛十力。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。一切智。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
道相智。一切相智。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。無忘失法。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
恒住捨性。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。一切陀羅尼門。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
一切三摩地門。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。極喜地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。異生地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。聲聞乘。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
獨覺乘。大乘。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。由此緣故。我作是說。
如說我等。畢竟不生。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。諸法亦爾。都無自性者。
舍利子。諸法都無。和合自性。
何以故。和合有法。自性空故。
時舍利子。問善現言。
何法都無。和合自性。
善現答言。
舍利子。色。都無和合自性。受想行識。都無和合自性。
舍利子。眼處。都無和合自性。耳鼻舌身意處。都無和合自性。
舍利子。色處。都無和合自性。聲香味觸法處。都無和合自性。
舍利子。眼界。都無和合自性。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。耳界。都無和合自性。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。鼻界。都無和合自性。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。舌界。都無和合自性。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。身界。都無和合自性。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。意界。都無和合自性。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。地界。都無和合自性。水火風空識界。都無和合自性。
舍利子。無明。都無和合自性。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。都無和合自性。
舍利子。內空。都無和合自性。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。都無和合自性。
舍利子。布施波羅蜜多。都無和合自性。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。都無和合自性。
舍利子。四靜慮。都無和合自性。四無量。四無色定。都無和合自性。
舍利子。八解脫。都無和合自性。八勝處。九次第定。十遍處。都無和合自性。
舍利子。四念住。都無和合自性。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。都無和合自性。
舍利子。空解脫門。都無和合自性。無相無願解脫門。都無和合自性。
舍利子。五眼。都無和合自性。六神通。都無和合自性。
舍利子。佛十力。都無和合自性。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。都無和合自性。
舍利子。一切智。都無和合自性。道相智。一切相智。都無和合自性。
舍利子。無忘失法。都無和合自性。恒住捨性。都無和合自性。
舍利子。一切陀羅尼門。都無和合自性。一切三摩地門。都無和合自性。
舍利子。極喜地。都無和合自性。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。都無和合自性。
舍利子。異生地。都無和合自性。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。都無和合自性。
舍利子。聲聞乘。都無和合自性。獨覺乘。大乘。都無和合自性。
舍利子。由此緣故。我作是說。
諸法亦爾。都無自性。
復次。舍利子。諸法非常。亦無散失。
何以故。若法非常。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非常。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色。非常亦無散失。受想行識。非常亦無散失。
舍利子。眼處。非常亦無散失。耳鼻舌身意處。非常亦無散失。
舍利子。色處。非常亦無散失。聲香味觸法處。非常亦無散失。
舍利子。眼界。非常亦無散失。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。耳界。非常亦無散失。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。鼻界。非常亦無散失。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。舌界。非常亦無散失。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。身界。非常亦無散失。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。意界。非常亦無散失。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。地界。非常亦無散失。水火風空識界。非常亦無散失。
舍利子。苦聖諦。非常亦無散失。集滅道聖諦。非常亦無散失。
舍利子。無明。非常亦無散失。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。非常亦無散失。
舍利子。內空。非常亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非常亦無散失。
舍利子。布施波羅蜜多。非常亦無散失。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非常亦無散失。
舍利子。四靜慮。非常亦無散失。四無量。四無色定。非常亦無散失。
舍利子。八解脫。非常亦無散失。八勝處。九次第定。十遍處。非常亦無散失。
舍利子。四念住。非常亦無散失。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非常亦無散失。
舍利子。空解脫門。非常亦無散失。無相無願解脫門。非常亦無散失。
舍利子。五眼。非常亦無散失。六神通。非常亦無散失。
舍利子。佛十力。非常亦無散失。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非常亦無散失。
舍利子。一切智。非常亦無散失。道相智。一切相智。非常亦無散失。
舍利子。無忘失法。非常亦無散失。恒住捨性。非常亦無散失。
舍利子。一切陀羅尼門。非常亦無散失。一切三摩地門。非常亦無散失。
舍利子。極喜地。非常亦無散失。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非常亦無散失。
舍利子。異生地。非常亦無散失。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。非常亦無散失。
舍利子。聲聞乘。非常亦無散失。獨覺乘。大乘。非常亦無散失。
舍利子。由此緣故。我作是說。
諸法亦爾。都無自性。
復次。舍利子。諸法非樂。亦無散失。
何以故。若法非樂。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非樂。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色。非樂亦無散失。受想行識。非樂亦無散失。
舍利子。眼處。非樂亦無散失。耳鼻舌身意處。非樂亦無散失。
舍利子。色處。非樂亦無散失。聲香味觸法處。非樂亦無散失。
舍利子。眼界。非樂亦無散失。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。耳界。非樂亦無散失。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。鼻界。非樂亦無散失。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。舌界。非樂亦無散失。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。身界。非樂亦無散失。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。意界。非樂亦無散失。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。地界。非樂亦無散失。水火風空識界。非樂亦無散失。
舍利子。苦聖諦。非樂亦無散失。集滅道聖諦。非樂亦無散失。
舍利子。無明。非樂亦無散失。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。非樂亦無散失。
舍利子。內空。非樂亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非樂亦無散失。
舍利子。布施波羅蜜多。非樂亦無散失。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非樂亦無散失。
舍利子。四靜慮。非樂亦無散失。四無量。四無色定。非樂亦無散失。
舍利子。八解脫。非樂亦無散失。八勝處。九次第定。十遍處。非樂亦無散失。
舍利子。四念住。非樂亦無散失。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非樂亦無散失。
舍利子。空解脫門。非樂亦無散失。無相無願解脫門。非樂亦無散失。
舍利子。五眼。非樂亦無散失。六神通。非樂亦無散失。
舍利子。佛十力。非樂亦無散失。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非樂亦無散失。
舍利子。一切智。非樂亦無散失。道相智。一切相智。非樂亦無散失。
舍利子。無忘失法。非樂亦無散失。恒住捨性。非樂亦無散失。
舍利子。一切陀羅尼門。非樂亦無散失。一切三摩地門。非樂亦無散失。
舍利子。極喜地。非樂亦無散失。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非樂亦無散失。
舍利子。異生地。非樂亦無散失。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。非樂亦無散失。
舍利子。聲聞乘。非樂亦無散失。獨覺乘。大乘。非樂亦無散失。
舍利子。由此緣故。我作是說。
諸法亦爾。都無自性。
復次。舍利子。諸法非我。亦無散失。
何以故。若法非我。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非我。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色。非我亦無散失。受想行識。非我亦無散失。
舍利子。眼處。非我亦無散失。耳鼻舌身意處。非我亦無散失。
舍利子。色處。非我亦無散失。聲香味觸法處。非我亦無散失。
舍利子。眼界。非我亦無散失。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。耳界。非我亦無散失。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。鼻界。非我亦無散失。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。舌界。非我亦無散失。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。身界。非我亦無散失。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。意界。非我亦無散失。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。地界。非我亦無散失。水火風空識界。非我亦無散失。
舍利子。苦聖諦。非我亦無散失。集滅道聖諦。非我亦無散失。
舍利子。無明。非我亦無散失。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。非我亦無散失。
舍利子。內空。非我亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非我亦無散失。
大般若波羅蜜多經卷第六十七
唐法師玄奘譯
無所得品第十八之七
舍利子。如空解脫門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。空解脫門中。無名。名中。無空解脫門。非合非離。但假施設。
何以故。以空解脫門。與名。俱自性空故。
自性空中。若空解脫門。若名。俱無所有。不可得故。
如無相無願解脫門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。無相無願解脫門中。無名。名中。無無相無願解脫門。非合非離。但假施設。
何以故。以無相無願解脫門。與名。俱自性空故。
自性空中。若無相無願解脫門。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如五眼名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。五眼中。無名。名中。無五眼。非合非離。但假施設。
何以故。以五眼。與名。俱自性空故。
自性空中。若五眼。若名。俱無所有。不可得故。
如六通名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。六通中。無名。名中。無六通。非合非離。但假施設。
何以故。以六通。與名。俱自性空故。
自性空中。若六通。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如佛十力名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。佛十力中。無名。名中。無佛十力。非合非離。但假施設。
何以故。以佛十力。與名。俱自性空故。
自性空中。若佛十力。若名。俱無所有。不可得故。
如四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法中。無名。名中。無四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非合非離。但假施設。
何以故。以四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。與名。俱自性空故。
自性空中。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如一切智名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切智中。無名。名中。無一切智。非合非離。但假施設。
何以故。以一切智。與名。俱自性空故。
自性空中。若一切智。若名。俱無所有。不可得故。
如道相智。一切相智名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。道相智。一切相智中。無名。名中。無道相智。一切相智。非合非離。但假施設。
何以故。以道相智。一切相智。與名。俱自性空故。
自性空中。若道相智。一切相智。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如無忘失法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。無忘失法中。無名。名中。無無忘失法。非合非離。但假施設。
何以故。以無忘失法。與名。俱自性空故。
自性空中。若無忘失法。若名。俱無所有。不可得故。
如恒住捨性名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。恒住捨性中。無名。名中。無恒住捨性。非合非離。但假施設。
何以故。以恒住捨性。與名。俱自性空故。
自性空中。若恒住捨性。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如一切陀羅尼門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切陀羅尼門中。無名。名中。無一切陀羅尼門。非合非離。但假施設。
何以故。以一切陀羅尼門。與名。俱自性空故。
自性空中。若一切陀羅尼門。若名。俱無所有。不可得故。
如一切三摩地門名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切三摩地門中。無名。名中。無一切三摩地門。非合非離。但假施設。
何以故。以一切三摩地門。與名。俱自性空故。
自性空中。若一切三摩地門。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如內空名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。內空中。無名。名中。無內空。非合非離。但假施設。
何以故。以內空。與名。俱自性空故。
自性空中。若內空。若名。俱無所有。不可得故。
如外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。外空。乃至無性自性空中。無名。名中。無外空。乃至無。無性自性空。非合非離。但假施設。
何以故。以外空。乃至無性自性空。與名。俱自性空故。
自性空中。若外空。乃至無性自性空。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如真如名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。真如中。無名。名中。無真如。非合非離。但假施設。
何以故。以真如。與名。俱自性空故。
自性空中。若真如。若名。俱無所有。不可得故。
如法界。法性。不虛妄性。不變異性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。平等性。離生性。法定。法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無。實際。究竟涅槃名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。法界。乃至究竟涅槃中。無名。名中。無法界。乃至究竟涅槃。非合非離。但假施設。
何以故。以法界。乃至究竟涅槃。與名。俱自性空故。
自性空中。若法界。乃至究竟涅槃。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如極喜地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。極喜地中。無名。名中。無極喜地。非合非離。但假施設。
何以故。以極喜地。與名。俱自性空故。
自性空中。若極喜地。若名。俱無所有。不可得故。
如離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。離垢地。乃至法雲地中。無名。名中。無離垢地。乃至法雲地。非合非離。但假施設。
何以故。以離垢地。乃至法雲地。與名。俱自性空故。
自性空中。若離垢地。乃至法雲地。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如異生地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。異生地中。無名。名中。無異生地。非合非離。但假施設。
何以故。以異生地。與名。俱自性空故。
自性空中。若異生地。若名。俱無所有。不可得故。
如種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。種姓地。乃至如來地中。無名。名中。無種姓地。乃至如來地。非合非離。但假施設。
何以故。以種姓地。乃至如來地。與名。俱自性空故。
自性空中。若種姓地。乃至如來地。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如聲聞乘名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。聲聞乘中。無名。名中。無聲聞乘。非合非離。但假施設。
何以故。以聲聞乘。與名。俱自性空故。
自性空中。若聲聞乘。若名。俱無所有。不可得故。
如獨覺乘。大乘名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。獨覺乘。大乘中。無名。名中。無獨覺乘。大乘。非合非離。但假施設。
何以故。以獨覺乘。大乘。與名。俱自性空故。
自性空中。若獨覺乘。大乘。若名。俱無所有。不可得故。
菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中。無名。名中。無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。
何以故。以菩薩摩訶薩。與名。俱自性空故。
自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。由此緣故。我作是說。
菩薩摩訶薩。但有假名。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。如說我等。畢竟不生者。
舍利子。我。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。色。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
受想行識。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。眼處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
耳鼻舌身意處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。色處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
聲香味觸法處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。眼界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。耳界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。鼻界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。舌界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。身界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。意界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。地界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
水火風空識界。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。無明。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。內空。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。布施波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。四靜慮。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
四無量。四無色定。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。八解脫。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
八勝處。九次第定。十遍處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。四念住。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。空解脫門。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
無相無願解脫門。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。五眼。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
六神通。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。佛十力。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。一切智。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
道相智。一切相智。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。無忘失法。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
恒住捨性。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。一切陀羅尼門。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
一切三摩地門。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。極喜地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。異生地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。聲聞乘。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
獨覺乘。大乘。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。由此緣故。我作是說。
如說我等。畢竟不生。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。諸法亦爾。都無自性者。
舍利子。諸法都無。和合自性。
何以故。和合有法。自性空故。
時舍利子。問善現言。
何法都無。和合自性。
善現答言。
舍利子。色。都無和合自性。受想行識。都無和合自性。
舍利子。眼處。都無和合自性。耳鼻舌身意處。都無和合自性。
舍利子。色處。都無和合自性。聲香味觸法處。都無和合自性。
舍利子。眼界。都無和合自性。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。耳界。都無和合自性。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。鼻界。都無和合自性。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。舌界。都無和合自性。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。身界。都無和合自性。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。意界。都無和合自性。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。都無和合自性。
舍利子。地界。都無和合自性。水火風空識界。都無和合自性。
舍利子。無明。都無和合自性。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。都無和合自性。
舍利子。內空。都無和合自性。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。都無和合自性。
舍利子。布施波羅蜜多。都無和合自性。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。都無和合自性。
舍利子。四靜慮。都無和合自性。四無量。四無色定。都無和合自性。
舍利子。八解脫。都無和合自性。八勝處。九次第定。十遍處。都無和合自性。
舍利子。四念住。都無和合自性。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。都無和合自性。
舍利子。空解脫門。都無和合自性。無相無願解脫門。都無和合自性。
舍利子。五眼。都無和合自性。六神通。都無和合自性。
舍利子。佛十力。都無和合自性。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。都無和合自性。
舍利子。一切智。都無和合自性。道相智。一切相智。都無和合自性。
舍利子。無忘失法。都無和合自性。恒住捨性。都無和合自性。
舍利子。一切陀羅尼門。都無和合自性。一切三摩地門。都無和合自性。
舍利子。極喜地。都無和合自性。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。都無和合自性。
舍利子。異生地。都無和合自性。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。都無和合自性。
舍利子。聲聞乘。都無和合自性。獨覺乘。大乘。都無和合自性。
舍利子。由此緣故。我作是說。
諸法亦爾。都無自性。
復次。舍利子。諸法非常。亦無散失。
何以故。若法非常。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非常。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色。非常亦無散失。受想行識。非常亦無散失。
舍利子。眼處。非常亦無散失。耳鼻舌身意處。非常亦無散失。
舍利子。色處。非常亦無散失。聲香味觸法處。非常亦無散失。
舍利子。眼界。非常亦無散失。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。耳界。非常亦無散失。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。鼻界。非常亦無散失。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。舌界。非常亦無散失。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。身界。非常亦無散失。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。意界。非常亦無散失。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。非常亦無散失。
舍利子。地界。非常亦無散失。水火風空識界。非常亦無散失。
舍利子。苦聖諦。非常亦無散失。集滅道聖諦。非常亦無散失。
舍利子。無明。非常亦無散失。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。非常亦無散失。
舍利子。內空。非常亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非常亦無散失。
舍利子。布施波羅蜜多。非常亦無散失。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非常亦無散失。
舍利子。四靜慮。非常亦無散失。四無量。四無色定。非常亦無散失。
舍利子。八解脫。非常亦無散失。八勝處。九次第定。十遍處。非常亦無散失。
舍利子。四念住。非常亦無散失。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非常亦無散失。
舍利子。空解脫門。非常亦無散失。無相無願解脫門。非常亦無散失。
舍利子。五眼。非常亦無散失。六神通。非常亦無散失。
舍利子。佛十力。非常亦無散失。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非常亦無散失。
舍利子。一切智。非常亦無散失。道相智。一切相智。非常亦無散失。
舍利子。無忘失法。非常亦無散失。恒住捨性。非常亦無散失。
舍利子。一切陀羅尼門。非常亦無散失。一切三摩地門。非常亦無散失。
舍利子。極喜地。非常亦無散失。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非常亦無散失。
舍利子。異生地。非常亦無散失。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。非常亦無散失。
舍利子。聲聞乘。非常亦無散失。獨覺乘。大乘。非常亦無散失。
舍利子。由此緣故。我作是說。
諸法亦爾。都無自性。
復次。舍利子。諸法非樂。亦無散失。
何以故。若法非樂。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非樂。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色。非樂亦無散失。受想行識。非樂亦無散失。
舍利子。眼處。非樂亦無散失。耳鼻舌身意處。非樂亦無散失。
舍利子。色處。非樂亦無散失。聲香味觸法處。非樂亦無散失。
舍利子。眼界。非樂亦無散失。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。耳界。非樂亦無散失。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。鼻界。非樂亦無散失。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。舌界。非樂亦無散失。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。身界。非樂亦無散失。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。意界。非樂亦無散失。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。非樂亦無散失。
舍利子。地界。非樂亦無散失。水火風空識界。非樂亦無散失。
舍利子。苦聖諦。非樂亦無散失。集滅道聖諦。非樂亦無散失。
舍利子。無明。非樂亦無散失。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。非樂亦無散失。
舍利子。內空。非樂亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非樂亦無散失。
舍利子。布施波羅蜜多。非樂亦無散失。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。非樂亦無散失。
舍利子。四靜慮。非樂亦無散失。四無量。四無色定。非樂亦無散失。
舍利子。八解脫。非樂亦無散失。八勝處。九次第定。十遍處。非樂亦無散失。
舍利子。四念住。非樂亦無散失。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非樂亦無散失。
舍利子。空解脫門。非樂亦無散失。無相無願解脫門。非樂亦無散失。
舍利子。五眼。非樂亦無散失。六神通。非樂亦無散失。
舍利子。佛十力。非樂亦無散失。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非樂亦無散失。
舍利子。一切智。非樂亦無散失。道相智。一切相智。非樂亦無散失。
舍利子。無忘失法。非樂亦無散失。恒住捨性。非樂亦無散失。
舍利子。一切陀羅尼門。非樂亦無散失。一切三摩地門。非樂亦無散失。
舍利子。極喜地。非樂亦無散失。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非樂亦無散失。
舍利子。異生地。非樂亦無散失。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。非樂亦無散失。
舍利子。聲聞乘。非樂亦無散失。獨覺乘。大乘。非樂亦無散失。
舍利子。由此緣故。我作是說。
諸法亦爾。都無自性。
復次。舍利子。諸法非我。亦無散失。
何以故。若法非我。無盡性故。
時舍利子。問善現言。
何法非我。亦無散失。
善現答言。
舍利子。色。非我亦無散失。受想行識。非我亦無散失。
舍利子。眼處。非我亦無散失。耳鼻舌身意處。非我亦無散失。
舍利子。色處。非我亦無散失。聲香味觸法處。非我亦無散失。
舍利子。眼界。非我亦無散失。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。耳界。非我亦無散失。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。鼻界。非我亦無散失。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。舌界。非我亦無散失。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。身界。非我亦無散失。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。意界。非我亦無散失。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。非我亦無散失。
舍利子。地界。非我亦無散失。水火風空識界。非我亦無散失。
舍利子。苦聖諦。非我亦無散失。集滅道聖諦。非我亦無散失。
舍利子。無明。非我亦無散失。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。非我亦無散失。
舍利子。內空。非我亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非我亦無散失。
大般若波羅蜜多經卷第六十七
