大般若波羅蜜多經卷第五百七十六
唐法師玄奘譯
第八那伽室利分
如是我聞。
一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林。給孤獨園。為諸大眾。宣揚正法。
爾時妙吉祥菩薩摩訶薩。於日初分。著衣持鉢。漸次將入。室羅筏城。
時有菩薩。名龍吉祥。見已問言。
尊者何所往。
妙吉祥曰。
我欲入此。室羅筏城。巡行乞食。為欲利樂。多眾生故。哀愍世間。大眾生故。利益安樂。諸天人故。
龍吉祥言。
唯然。尊者。今於食想。猶未破耶。
妙吉祥曰。
吾於食想。都不見有。知何所破。
所以者何。以一切法。本性空寂。猶若虛空。無壞無斷。我何能破。諸天魔梵。世間沙門。婆羅門等。亦不能破。
所以者何。諸法自性。等虛空界。畢竟皆空。不可動搖。無能破者。又一切法。如太虛空。無有天魔。梵沙門等。諸有情類。可能攝受。
所以者何。以一切法。性遠離故。非所攝受。
龍吉祥言。
若如所說。云何菩薩。與魔戰諍。
妙吉祥曰。
菩薩未嘗。與擊大鼓。魔軍戰諍。菩薩爾時。亦不見法。有少真實。可依入定。
所以者何。菩薩見彼。雖擊鼓等。而無怖畏。譬如幻師。幻作怨敵。雖現擾惱。而不生怖。如是菩薩。知法性空。皆如幻等。都無怖畏。若時菩薩。有怖畏者。非天人等。所應供養。然諸菩薩。解空無怖。堪為一切。真淨福田。
龍吉祥言。
頗有能證。菩提者不。
妙吉祥曰。
亦有能證。
龍吉祥言。
誰為證者。
妙吉祥曰。
若無名姓。施設語言。彼為能證。
龍吉祥言。
彼既如是。云何能證。
妙吉祥曰。
彼心無生。不念菩提。及菩提座。亦不愍念。一切有情。以無表心。無見心等。能證無上正等菩提。
龍吉祥言。
若爾。尊者。以何心等。當得菩提。
妙吉祥曰。
我無所趣。亦非能趣。都無所學。非我當來。詣菩提樹。坐金剛座。證大菩提。轉妙法輪。拔濟生死。
所以者何。諸法無動。不可破壞。不可攝受。畢竟空寂。我以如是。非趣心等。當得菩提。
龍吉祥言。
尊者所說。皆依勝義。令諸有情。信解是法。解脫煩惱。若諸有情。煩惱解脫。便能畢竟。破魔羂網。
妙吉祥曰。
魔之羂網。不可破壞。
所以者何。魔者不異。菩提增語。
何以故。魔及魔軍。性俱非有。都不可得。是故我說。魔者不異。菩提增語。
龍吉祥言。
菩提何謂。
妙吉祥曰。
言菩提者。遍諸時處。一切法中。譬如虛空。都無障礙。於時處法。無所不在。菩提亦爾。無障礙故。遍在一切。時處法中。如是菩提。最為無上。仁今欲證。何等菩提。
龍吉祥言。
欲證無上。
妙吉祥曰。
汝今應止。無上菩提。非可證法。汝欲證者。便行戲論。
何以故。無上菩提。離相寂滅。仁今欲取。成戲論故。譬如有人。作如是說。
我令幻士。坐菩提座。證幻無上正等菩提。
如是所言。極成戲論。以諸幻士。尚不可得。豈令能證。幻大菩提。幻於幻法。非合非散。無取無捨。自性俱空。諸佛世尊。說一切法。不可分別。皆如幻事。汝今欲證。無上菩提。豈不便成。分別幻法。然一切法。皆不可取。亦不可捨。無成無壞。非法於法。能有造作。及有滅壞。無法於法。能有和合。及有別離。
所以者何。以一切法。非合非散。自性皆空。離我我所。等虛空界。無說無示。無讚無毀。無高無下。無損無益。不可想像。不可戲論。本性虛寂。皆畢竟空。如幻如夢。無對無比。寧可於彼。起分別心。
龍吉祥言。
善哉。尊者。我今由此。定得菩提。
何以故。由尊為我。說深法故。
妙吉祥曰。
吾於今者。曾未為汝。有所宣說。若顯若密。若深若淺。云何令汝。能得菩提。
所以者何。諸法自性。皆不可說。汝謂我說。甚深法者。為行戲論。然我實非。能說法者。諸法自性。亦不可說。如有人言。
我能辯說。幻士識相。謂諸幻士。識有如是。如是差別。
彼由此說。害自實言。
所以者何。夫幻士者。尚非所識。況有識相。汝今謂我。說甚深法。令汝證得。無上菩提。亦復如是。以一切法。皆如幻事。畢竟性空。尚不可知。況有宣說。
爾時無能勝菩薩摩訶薩。來至其所。聞已讚言。
善哉善哉。正士大士。能共辯說。甚深法門。
時妙吉祥。詰無能勝言。
正士大士。為說何法。夫為菩薩。不作是念。
我是菩薩。正士大士。能為有情。說甚深法。
作是念者。便行戲論。
又無能勝。頗有谷響。自性實有。能發語言。生聞者識。詮諸法不。
時無能勝答曰。
不也。
妙吉祥言。
如是諸法。一切非實。皆如谷響。無名無相。無所取著。於斯有執。便行戲論。若行戲論。流轉生死。彼於如響。一切法中。不如實知。起諸乖諍。乖諍起故。心則動搖。心動搖時。多諸迷謬。迷謬增故。諸趣輪迴。
是故世尊。親於晝夜。教誡教授。諸苾芻言。
汝等苾芻。勿行戲論。於我所說。寂滅法中。常應思惟。審諦觀察。精勤修習。無得法忍。
如是能寂。大聖法王。說諸法空。本性寂靜。無染無得。無所依住。能如實知。解脫生死。定當證得。菩提涅槃。
時龍吉祥。聞是語已。因即復問。妙吉祥言。
尊者從何。生死解脫。
妙吉祥曰。
仁謂如來。從何生死。而得解脫。十力世尊。常說過去。未來現在。為生死法。
龍吉祥言。
世尊豈不。說一切法。皆如幻化。既爾有情。應本已證。無上菩提。寧有生死。
所以者何。尊者亦說。諸法非實。皆如幻化。
妙吉祥曰。
我從昔來。於法性相。曾未宣說。亦不分別。取著造作。
所以者何。諸法性相。不可表示。不可分別。不可取著。不可造作。
一切有情。設能如實。了達諸法。皆如幻化。應本已證。無上菩提。然由有情。於一切法。不能通達。皆如幻化。故於諸趣。生死輪迴。如工幻師。隨依何物。幻作種種。所幻化事。所謂世間。天魔梵釋。沙門梵志。諸龍藥叉。阿素洛等。人非人眾。諸愚癡類。迷執實有。智者幻師。知無實性。但有種種。虛妄相現。如是諸法。雖如幻化。而有情類。愚癡不了。非有謂有。無常計常。於諸法中。種種分別。或分別色。或分別心。有為無為。有漏無漏。如是等類。種種分別。由此分別。於諸法中。不如實知。皆如幻化。由不知故。生死輪迴。設諸有情。於一切法。如實了知。皆如幻化。則於佛法。不復增長。
所以者何。諸有情類。本來皆有。諸佛妙法。一切已有。無退佛智。故諸有情。咸可安立。於佛妙法。覺慧無動。知法性空。無名無相。無依無住。無取無執。無礙無著。猶如虛空。無阿賴耶。無尼延底。無上寂靜。最極寂靜。無生無滅。無染無淨。無成無壞。非有非無。由此於中。成甚深忍。常不遠離。諸佛妙法。
所以者何。諸佛妙法。離性離相。不可施設。不可宣說。不可表示。遍有情類。猶若虛空。
時龍吉祥。聞甚深法。歡喜踊躍。讚妙吉祥。
善哉善哉。尊者所說。甚深微妙。不可思議。說諸有情。常不遠離。諸佛妙法。誰能信解。
妙吉祥曰。
諸佛真子。皆能信解。謂隨信行。若隨法行。若第八。若預流。若一來。若不還。若阿羅漢。若諸獨覺。若諸菩薩。已得不退。於諸白法。無動無轉。已善安住。畢竟空法。無所得法。能深信解。
所以者何。是諸菩薩。妙菩提座。已現在前。能對世間。天魔梵釋。沙門梵志。阿素洛等。人非人前。大師子吼。
我於此座。結跏趺坐。乃至未得。無上菩提。終不中間。暫解斯坐。
何以故。是諸菩薩。已善安住。畢竟空法。無所得法。不可動故。譬如帝杙。極善安固。諸牛王等。不能動搖。如是菩薩。已善安住。畢竟空法。無所得法。一切有情。不能傾動。令離覺所覺。及菩提座處。
龍吉祥言。
覺所覺處。菩提座處。何所謂耶。
時妙吉祥。還詰彼曰。
云何名為。如來變化。云何如來。變化之處。云何如來。變化所依。云何如來。變化證法。由此說為。如來變化。說法示導。
龍吉祥言。
我尚不見。有實如來。況當見有。如來變化。及變化處。變化所依。變化證法。由此可說。如來變化。說法示導。
妙吉祥曰。
善哉善哉。所說所知。甚為如理。汝已起證。於一切法。無所得忍。能作是說。覺所覺等。應知亦然。
龍吉祥言。
非一切法。無所得忍。有起有壞。
所以者何。以一切法。空無自性。自相亦空。如是諸法。無相無對。無色無見。與虛空等。云何得起。於一切法。無所得忍。若一切法。無所得忍。有可起義。則谷響忍。若光影忍。若聚沫忍。若浮泡忍。若陽焰忍。若芭蕉忍。若幻事忍。若夢境忍。若變化忍。若鏡像忍。若尋香城忍。若虛空界。忍應有起義。
所以者何。虛空等忍。有起義者。必無是處。若菩薩摩訶薩。聞如是法。不驚不怖。無惑無疑。心不沈沒。即是菩薩。無上法忍。
妙吉祥言。
諸菩薩眾。無得法忍。豈無差別。
龍吉祥曰。
若菩薩眾。於少分法。有執著者。是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我於甚深。悉能解了。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我是成就。甚深忍者。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我於甚深。悉能信受。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我於諸義。悉能解了。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我於諸法。悉能覺了。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能解了。諸法本性。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能修行。諸菩薩道。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能嚴淨。種種佛土。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能成熟。諸有情類。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我於菩提。決定當證。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我定能轉。無上法輪。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能濟拔。諸有情類。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我有所行。我有所證。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能修行。四念住等。三十七種。菩提分法。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能修行靜慮。無量。等持等至。陀羅尼門。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能趣證。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。并十八佛不共法等。無量無邊。諸佛妙法。
是則名為。行有所得。菩薩不行。有所得故。無得法忍。非有差別。
妙吉祥言。
若爾菩薩。云何修學。趣菩提行。
龍吉祥曰。
若菩薩眾。於諸法中。無所取著。是為修學。趣菩提行。若菩薩眾。於諸法中。無所恃怙。是為修學。趣菩提行。若菩薩眾。現觀諸法。依託眾緣。空無自性。離我我所。是為修學。趣菩提行。若菩薩眾。雖有所行。而無行想。是為修學。趣菩提行。
妙吉祥言。
如是如是。誠如所說。如人夢中。雖謂遊止。種種方所。而無去來。行住坐臥。亦無真實。遊止處所。菩薩亦爾。雖住寤時。有所修行。而無行想。觀所行行。本性皆空。於諸法中。無所取著。達一切法。無狀無相。無阿賴耶。無尼延底。與虛空等。本性空寂。若諸菩薩。能如是行。無所執取。離諸戲論。是天人等。真淨福田。堪受世間。恭敬供養。
爾時龍吉祥菩薩摩訶薩。聞是語已。歡喜踊躍。而作是言。
唯然。尊者。我今欲往。室羅筏城。為有情故。巡行乞食。
妙吉祥曰。
隨汝意往。然於行時。勿得舉足。勿得下足。勿屈勿伸。勿起於心。勿興戲論。勿生路想。勿生城邑。聚落之想。勿生小大。男女之想。勿生街巷。園林舍宅。戶牖等想。
所以者何。菩提遠離。諸所有想。無高無下。無卷無舒。心絕動搖。言亡戲論。無有數量。是為菩薩。所趣菩提。仁今若能。如是行者。隨意所往。而行乞食。
時龍吉祥。既承教授。教誡威力。入海喻定。譬如大海。其水廣深。盈滿湛然。豐諸珍寶。含育種種。水族生命。如是此定。威力廣深。神用難思。三業安靜。具功德寶。攝養含識。
時有菩薩。名曰善思。為欲令彼。速出定故。設大加行。觸動其身。雖令三千大千世界。諸山大地。六反變動。而龍吉祥。身心宴寂。安固不動。如妙高山。
所以者何。彼由此定。令身語意。安住無動。
後從定起。雨諸香花。向誓多林。曲躬合掌。至誠恭敬。而作是言。
歸命如來。應。正等覺。所證所說。無不甚深。自性皆空。無染無得。能令聞者。獲斯勝定。
善思菩薩。便問彼言。
仁在定中。覺地動不。
龍吉祥曰。
善思當知。若諸身心。有動轉者。見大地等。亦有傾搖。諸佛世尊。不退菩薩。及大獨覺。大阿羅漢。身心安靜。遠離動搖。於諸法中。不見不覺。有動有轉。有傾有搖。
所以者何。以常安住。無動無轉。無傾搖法。謂空無相。無願寂靜。證相本空。性遠離法。由住此法。身心無動。
時妙吉祥。見聞此已。歡喜讚歎。龍吉祥言。
善哉善哉。能成是事。今者隨意。入城乞食。
龍吉祥曰。
我今已證。海喻勝定。無上法食。於諸段食。不復希求。我今唯求。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。及餘無邊。菩薩勝行。疾證無上正等菩提。轉妙法輪。拔有情類。生死大苦。令住究竟。清淨涅槃。我今欣求。棄捨諸行。不欲資養。雜穢身心。今我由尊。真淨善友。哀愍我力。證獲勝定。我今頂禮。殊妙吉祥。無邊吉祥。勇猛吉祥。廣大吉祥。妙法吉祥。勝慧吉祥。難思吉祥。大仙善友。真淨善友。
妙吉祥言。
善哉。仁者。能得如是。海喻勝定。了達諸法。如響。如像。如夢。如幻。如陽焰。如光影。如變化事。如尋香城。汝今應求。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。并十八佛不共法等。無量無邊。無上法食。用自資益。解脫法身。一切如來。應。正等覺。皆由此食。能經無量。無數無邊。不可思議。殑伽沙等。大劫而住。
所以者何。如是法食。無漏無繫。能永解脫。執著世間。不出離法。亦能永滅。一切憍慢。無阿賴耶。無尼延底。無諸戲論。本性空寂。一切菩薩摩訶薩眾。皆希此食。汝亦當求。勿求世間。下劣法食。
龍吉祥曰。
我今聽尊。所讚如斯。無上法食。已為充足。況得食耶。我若當來。得斯法食。即以無食。而為方便。自充足已。復持充足。一切有情。
妙吉祥言。
汝能充足。虛空界不。
答曰。
不能。
妙吉祥言。
汝能充足。響像夢幻。陽焰光影。諸變化事。尋香城不。
答曰。
不能。
妙吉祥言。
汝頗能以。眾流充足。諸大海不。
答曰。
不能。
妙吉祥言。
諸法亦爾。云何汝欲。充足一切。汝欲一切。皆充足者。則欲充足。太虛空界。亦欲充足。響像夢等。亦欲充足。一切大海。亦欲充足。一切法空。無相無願。無造無作。無生無滅。亦欲充足。遠離寂靜。離染涅槃。畢竟解脫。亦欲充足。無色無見。無對一相。與虛空等。不可執取。真如法界。
龍吉祥言。
如尊所說。食及食者。無不皆空。則諸有情。應不資食。
妙吉祥曰。
如是如是。一切有情。皆不資食。設佛化為。殑伽沙等。諸有情類。無不須食。汝令誰造。爾所食耶。
龍吉祥言。
化無所食。何假為造。
妙吉祥曰。
法及有情。皆如幻化。是故一切。無資食者。若諸有情。不能如實。了達諸法。皆如幻化。則於諸趣。生死輪迴。虛妄執為。有所資持。然彼資持。都不可得。如實觀察。法及有情。自性俱空。無少真實。則於諸食。無所資持。
龍吉祥言。
我今欲住。斷除飢渴。
妙吉祥曰。
飢渴尚無。何有能斷。譬如幻士。作如是言。
我今欲求。陽焰中水。斷除飢渴。
汝今亦然。
所以者何。以一切法。皆如陽焰。一切有情。皆如幻士。云何欲住。斷除飢渴。虛妄分別。所作法中。能斷所斷。俱不可得。既無飢渴。除斷者誰。諸法本來。自性充足。都無飢渴。何所除斷。愚夫於此。不如實知。謂我飢渴。欲求除斷。諸有智者。能如實知。飢渴本無。不求除斷。既能了達。諸法性空。不復輪迴。生死諸趣。遠離戲論。無所分別。於一切法。住無所住。無依無染。無入無出。畢竟解脫。分別永無。
龍吉祥言。
如如尊者。說諸法要。如是如是。法界出現。
妙吉祥曰。
非真法界。有出有沒。有屈有伸。
所以者何。真法界者。離相寂然。無出無沒。不可分別。不可戲論。無依無住。無取無捨。無動無轉。無染無淨。如虛空界。無動無轉。無取無捨。無依無住。不可戲論。不可分別。無出無沒。諸法亦爾。自相本空。性亦非有。相不可得。若諸法相。有可得者。已般涅槃。佛應可得。故一切法。無阿賴耶。無尼延底。無色無見。無對無相。本來寂滅。是故諸佛。如殑伽沙。雖已般涅槃。而無一法滅。謂無色蘊滅。及受想行識蘊滅。亦無眼處滅。及耳鼻舌身意處滅。亦無色處滅。及聲香味觸法處滅。亦無眼界滅。及耳鼻舌身意界滅。亦無色界滅。及聲香味觸法界滅。亦無眼識界滅。及耳鼻舌身意識界滅。亦無眼觸滅。及耳鼻舌身意觸滅。亦無眼觸為緣。所生諸受滅。及耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受滅。亦無地界滅。及水火風空識界滅。如是諸佛。雖般涅槃。而無一法。般涅槃者。諸有欲令。般涅槃位。有法滅者。即為欲令。太虛空界。彼位亦滅。
所以者何。一切法性。本來寂滅。自性寂靜。最極寂靜。不可更滅。諸愚夫類。不如實知。般涅槃時。方起滅想。謂我我所。今時乃滅。彼由執著。我及有情。
廣說乃至。
知者見者。及由執有。無自性法。般涅槃時。一切永滅。我說彼類。皆不能解脫。生老病死。愁歎苦憂惱。
所以者何。彼愚癡類。於法本性。不知不覺。由不知覺。法本性故。與佛世尊。及大弟子。不退菩薩。於甚深法。有深信解。恒樂受行。無所得行。於過去佛。多種善根。有大神通。具大勢力。真淨商主。無上天仙。常有違諍。以違諍故。彼諸愚夫。長夜沈淪。不淨臭穢。一切賢聖。咸遠避之。智者共訶。鄙惡生死。如近城邑。村落糞壤。如如晝夜。人畜往來。如是如是。增長不淨。可惡臭穢。便利等物。如是愚夫。於法本性。不能覺了。增長極惡。生臭爛臭。不淨生死。聖賢訶毀。智者遠離。我說彼類。不能解脫。生老病等。種種過患。
時龍吉祥問言。
尊者。云何於法。能如實知。
妙吉祥曰。
諸有能以。無分別心。隨順遠離。趣向遠離。臨至遠離。如是於法。能如實知。
龍吉祥言。
誰於幻事。而能遠離。
妙吉祥曰。
即此能於。幻事遠離。
爾時善現。來到其所。言。
二大士。何所談論。
時妙吉祥詰言。
大德。今說何法。名為大士。我等不見。有少實法。可名大士。而共談論。大聖法王。亦未曾說。有少實法。名大士者。諸法如響。皆非真實。其響豈能。有所談論。
具壽善現。聞是語已。入無所得。三摩地門。經須臾間。還從定起。合掌恭敬。向誓多林。作如是言。
我今歸佛。所證所說。無不甚深。微妙寂靜。難見難覺。非所尋思。超尋思境。永害執取。斷諸纏縛。如是妙法。不可思議。令諸有情。聞獲利樂。若諸菩薩。已得不退。曼殊室利。而為上首。乃至或有。最初發心。趣大菩提。諸菩薩眾。皆共於此。甚深法中。展轉相親。作斯談論。
妙吉祥曰。
大德當知。此中無親。無不親者。亦無迷謬。不迷謬者。又無展轉。共談論事。
所以者何。無有少法。能與少法。為親怨等。
何以故。以一切法。無所有故。
具壽善現。復言。
向者。見二大士。共論深法。云何而言。無談論事。
妙吉祥曰。
大德頗聞。幻士夢境。響像陽焰。光影變化。及尋香城。展轉共論。深法義不。
答言。
不也。
妙吉祥言。
諸法如幻。夢境響等。云何可言。見共談論。豈有幻士。聞化佛說。甚深法義。信解受持。取相思惟。名身等事。
爾時善現。聞是語已。於此方所。便入滅定。
時舍利子。來至其處。問妙吉祥。
大士頗知。善現今者。入何等定。
妙吉祥言。
唯。舍利子。大德善現。不違少法。由此常入。不違法定。無所住定。無依法定。無執藏定。害執藏定。非住此中。有言有說。有來有往。有住有臥。
何以故。大德善現。信解諸法。自性皆空。不可得故。
時舍利子復問。
諸法以何為性。
妙吉祥言。
諸法皆以。無性為性。如是無性。亦不可得。
善現爾時。便從定起。
妙吉祥曰。
食時將至。宜速入城。巡行乞食。
善現對曰。
大士當知。我今不復。入城乞食。
所以者何。我已遠離。一切城邑。村落等想。亦已遠離。諸色聲香。味觸法想。
妙吉祥曰。
大德善現。若已遠離。一切想者。云何現有。遊履往來。
善現詰言。
如來變化。云何現有。色受想行。識等諸法。云何現有。遊履往來。屈伸顧視。
妙吉祥曰。
善哉善哉。大德善現。佛之真子。是故如來。常說善現。得無諍住。最為第一。
復言。
大德。且止斯事。我欲入城。巡行乞食。飯食事訖。詣如來所。我當奉請。令諸大德。設希有食。令獲善利。
舍利子言。
大士今者。欲為我輩。設何等食。
妙吉祥曰。
大德我今。所設食者。不可分段。不可吞咽。非香味觸。非三界攝。亦非不繫。
大德當知。如是妙食。是如來食。非餘食也。
舍利子言。
今我等輩。聞大士說。希有食名。悉已飽滿。況當得食。
妙吉祥曰。
我此食者。肉天慧眼。皆不能見。
爾時善現。及舍利子。聞如是語。俱入滅定。
時善思菩薩。問妙吉祥言。
今二上人。食何等食。入何等定。
妙吉祥言。
此二尊者。食無漏食。入無所依。無雜染定。諸食此食。住此定者。畢竟不復。食三界食。
爾時善現。及舍利子。俱從定起。與妙吉祥。及諸菩薩。聲聞等眾。互相慶慰。各各入城。隨意所往。巡行乞食。
具壽善現。隨入一家。空靜之所。默然而住。有近事女。見已問言。
大德住斯。為何所欲。
善現報曰。
姊妹當知。為乞食故。我來住此。
近事女言。
聖者善現。今於食想。未遍知耶。
善現報言。
我從本際。所有食想。皆已遍知。
所以者何。一切食想。前中後際。皆自然空。
近事女言。
唯然。聖者。應自伸手。我當奉食。
具壽善現。便伸其手。
近事女言。
聖者善現。阿羅漢手。今此是耶。
善現報言。
阿羅漢手。非所能見。亦不可伸。譬如幻士。問幻士曰。
何等名為。幻士之手。吾今欲見。請為伸之。
姊妹當知。彼幻士手。頗有能見。及可伸耶。
近事女言。
不也。大德。
善現報曰。
如是。姊妹。佛說一切。如幻皆空。故不可言。阿羅漢手。實有可見。及有可伸。
時彼女人。聞如是說。尋即不見。善現之手。遂經淹久。不得施食。欲置鉢中。鉢復不現。彼近事女。遶善現身。循環覓手。竟不能得。瞬息之間。身亦不現。
即便恭敬。讚善現言。
善哉善哉。聖者。聖者。乃能如是。身亦不住。相亦不現。實為希有。是故如來。常說善現。得無諍住。最為第一。
時近事女。即於是處。永斷我見。獲預流果。
具壽善現。便現其身。讚言。
善哉善哉。姊妹。遂能如是。成丈夫業。
爾時女人。踊躍歡喜。以所持食。奉施善現。善現受已。出還食之。
時妙吉祥。與諸菩薩。聲聞等眾。各飯食已。俱詣佛所。頂禮雙足。右遶三匝。退坐一面。以如上事。具白世尊。
爾時如來。聞其所述。即便讚曰。
善哉善哉。汝等乃能。成斯勝事。當知皆是。佛之神力。
具壽善現。亦以所經。化近事女。得初果事。以白於佛。爾時世尊。亦讚歎彼。善巧方便。
時妙吉祥。謂善現曰。
彼近事女。所斷我見。即非我見。是故如來。說名我見。
如是。大德。諸有發趣。菩薩乘者。於一切法。應知應見。應深信解。云何信解。謂如其法。不住於想。
所以者何。大德善現。夫法想者。即非法想。是故如來。說名法想。
大德當知。若菩薩摩訶薩。無數世界。成滿七寶。持用布施。有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。乃至受持。一四句頌。為他開示。無開示想。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
爾時世尊。而說頌曰。
如星翳燈幻。
露泡夢電雲。
於一切有為。
應作如是觀。
時薄伽梵。說是經已。一切菩薩。及諸苾芻。世間天人。阿素洛等。一切眾會。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百七十六
唐法師玄奘譯
第八那伽室利分
如是我聞。
一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林。給孤獨園。為諸大眾。宣揚正法。
爾時妙吉祥菩薩摩訶薩。於日初分。著衣持鉢。漸次將入。室羅筏城。
時有菩薩。名龍吉祥。見已問言。
尊者何所往。
妙吉祥曰。
我欲入此。室羅筏城。巡行乞食。為欲利樂。多眾生故。哀愍世間。大眾生故。利益安樂。諸天人故。
龍吉祥言。
唯然。尊者。今於食想。猶未破耶。
妙吉祥曰。
吾於食想。都不見有。知何所破。
所以者何。以一切法。本性空寂。猶若虛空。無壞無斷。我何能破。諸天魔梵。世間沙門。婆羅門等。亦不能破。
所以者何。諸法自性。等虛空界。畢竟皆空。不可動搖。無能破者。又一切法。如太虛空。無有天魔。梵沙門等。諸有情類。可能攝受。
所以者何。以一切法。性遠離故。非所攝受。
龍吉祥言。
若如所說。云何菩薩。與魔戰諍。
妙吉祥曰。
菩薩未嘗。與擊大鼓。魔軍戰諍。菩薩爾時。亦不見法。有少真實。可依入定。
所以者何。菩薩見彼。雖擊鼓等。而無怖畏。譬如幻師。幻作怨敵。雖現擾惱。而不生怖。如是菩薩。知法性空。皆如幻等。都無怖畏。若時菩薩。有怖畏者。非天人等。所應供養。然諸菩薩。解空無怖。堪為一切。真淨福田。
龍吉祥言。
頗有能證。菩提者不。
妙吉祥曰。
亦有能證。
龍吉祥言。
誰為證者。
妙吉祥曰。
若無名姓。施設語言。彼為能證。
龍吉祥言。
彼既如是。云何能證。
妙吉祥曰。
彼心無生。不念菩提。及菩提座。亦不愍念。一切有情。以無表心。無見心等。能證無上正等菩提。
龍吉祥言。
若爾。尊者。以何心等。當得菩提。
妙吉祥曰。
我無所趣。亦非能趣。都無所學。非我當來。詣菩提樹。坐金剛座。證大菩提。轉妙法輪。拔濟生死。
所以者何。諸法無動。不可破壞。不可攝受。畢竟空寂。我以如是。非趣心等。當得菩提。
龍吉祥言。
尊者所說。皆依勝義。令諸有情。信解是法。解脫煩惱。若諸有情。煩惱解脫。便能畢竟。破魔羂網。
妙吉祥曰。
魔之羂網。不可破壞。
所以者何。魔者不異。菩提增語。
何以故。魔及魔軍。性俱非有。都不可得。是故我說。魔者不異。菩提增語。
龍吉祥言。
菩提何謂。
妙吉祥曰。
言菩提者。遍諸時處。一切法中。譬如虛空。都無障礙。於時處法。無所不在。菩提亦爾。無障礙故。遍在一切。時處法中。如是菩提。最為無上。仁今欲證。何等菩提。
龍吉祥言。
欲證無上。
妙吉祥曰。
汝今應止。無上菩提。非可證法。汝欲證者。便行戲論。
何以故。無上菩提。離相寂滅。仁今欲取。成戲論故。譬如有人。作如是說。
我令幻士。坐菩提座。證幻無上正等菩提。
如是所言。極成戲論。以諸幻士。尚不可得。豈令能證。幻大菩提。幻於幻法。非合非散。無取無捨。自性俱空。諸佛世尊。說一切法。不可分別。皆如幻事。汝今欲證。無上菩提。豈不便成。分別幻法。然一切法。皆不可取。亦不可捨。無成無壞。非法於法。能有造作。及有滅壞。無法於法。能有和合。及有別離。
所以者何。以一切法。非合非散。自性皆空。離我我所。等虛空界。無說無示。無讚無毀。無高無下。無損無益。不可想像。不可戲論。本性虛寂。皆畢竟空。如幻如夢。無對無比。寧可於彼。起分別心。
龍吉祥言。
善哉。尊者。我今由此。定得菩提。
何以故。由尊為我。說深法故。
妙吉祥曰。
吾於今者。曾未為汝。有所宣說。若顯若密。若深若淺。云何令汝。能得菩提。
所以者何。諸法自性。皆不可說。汝謂我說。甚深法者。為行戲論。然我實非。能說法者。諸法自性。亦不可說。如有人言。
我能辯說。幻士識相。謂諸幻士。識有如是。如是差別。
彼由此說。害自實言。
所以者何。夫幻士者。尚非所識。況有識相。汝今謂我。說甚深法。令汝證得。無上菩提。亦復如是。以一切法。皆如幻事。畢竟性空。尚不可知。況有宣說。
爾時無能勝菩薩摩訶薩。來至其所。聞已讚言。
善哉善哉。正士大士。能共辯說。甚深法門。
時妙吉祥。詰無能勝言。
正士大士。為說何法。夫為菩薩。不作是念。
我是菩薩。正士大士。能為有情。說甚深法。
作是念者。便行戲論。
又無能勝。頗有谷響。自性實有。能發語言。生聞者識。詮諸法不。
時無能勝答曰。
不也。
妙吉祥言。
如是諸法。一切非實。皆如谷響。無名無相。無所取著。於斯有執。便行戲論。若行戲論。流轉生死。彼於如響。一切法中。不如實知。起諸乖諍。乖諍起故。心則動搖。心動搖時。多諸迷謬。迷謬增故。諸趣輪迴。
是故世尊。親於晝夜。教誡教授。諸苾芻言。
汝等苾芻。勿行戲論。於我所說。寂滅法中。常應思惟。審諦觀察。精勤修習。無得法忍。
如是能寂。大聖法王。說諸法空。本性寂靜。無染無得。無所依住。能如實知。解脫生死。定當證得。菩提涅槃。
時龍吉祥。聞是語已。因即復問。妙吉祥言。
尊者從何。生死解脫。
妙吉祥曰。
仁謂如來。從何生死。而得解脫。十力世尊。常說過去。未來現在。為生死法。
龍吉祥言。
世尊豈不。說一切法。皆如幻化。既爾有情。應本已證。無上菩提。寧有生死。
所以者何。尊者亦說。諸法非實。皆如幻化。
妙吉祥曰。
我從昔來。於法性相。曾未宣說。亦不分別。取著造作。
所以者何。諸法性相。不可表示。不可分別。不可取著。不可造作。
一切有情。設能如實。了達諸法。皆如幻化。應本已證。無上菩提。然由有情。於一切法。不能通達。皆如幻化。故於諸趣。生死輪迴。如工幻師。隨依何物。幻作種種。所幻化事。所謂世間。天魔梵釋。沙門梵志。諸龍藥叉。阿素洛等。人非人眾。諸愚癡類。迷執實有。智者幻師。知無實性。但有種種。虛妄相現。如是諸法。雖如幻化。而有情類。愚癡不了。非有謂有。無常計常。於諸法中。種種分別。或分別色。或分別心。有為無為。有漏無漏。如是等類。種種分別。由此分別。於諸法中。不如實知。皆如幻化。由不知故。生死輪迴。設諸有情。於一切法。如實了知。皆如幻化。則於佛法。不復增長。
所以者何。諸有情類。本來皆有。諸佛妙法。一切已有。無退佛智。故諸有情。咸可安立。於佛妙法。覺慧無動。知法性空。無名無相。無依無住。無取無執。無礙無著。猶如虛空。無阿賴耶。無尼延底。無上寂靜。最極寂靜。無生無滅。無染無淨。無成無壞。非有非無。由此於中。成甚深忍。常不遠離。諸佛妙法。
所以者何。諸佛妙法。離性離相。不可施設。不可宣說。不可表示。遍有情類。猶若虛空。
時龍吉祥。聞甚深法。歡喜踊躍。讚妙吉祥。
善哉善哉。尊者所說。甚深微妙。不可思議。說諸有情。常不遠離。諸佛妙法。誰能信解。
妙吉祥曰。
諸佛真子。皆能信解。謂隨信行。若隨法行。若第八。若預流。若一來。若不還。若阿羅漢。若諸獨覺。若諸菩薩。已得不退。於諸白法。無動無轉。已善安住。畢竟空法。無所得法。能深信解。
所以者何。是諸菩薩。妙菩提座。已現在前。能對世間。天魔梵釋。沙門梵志。阿素洛等。人非人前。大師子吼。
我於此座。結跏趺坐。乃至未得。無上菩提。終不中間。暫解斯坐。
何以故。是諸菩薩。已善安住。畢竟空法。無所得法。不可動故。譬如帝杙。極善安固。諸牛王等。不能動搖。如是菩薩。已善安住。畢竟空法。無所得法。一切有情。不能傾動。令離覺所覺。及菩提座處。
龍吉祥言。
覺所覺處。菩提座處。何所謂耶。
時妙吉祥。還詰彼曰。
云何名為。如來變化。云何如來。變化之處。云何如來。變化所依。云何如來。變化證法。由此說為。如來變化。說法示導。
龍吉祥言。
我尚不見。有實如來。況當見有。如來變化。及變化處。變化所依。變化證法。由此可說。如來變化。說法示導。
妙吉祥曰。
善哉善哉。所說所知。甚為如理。汝已起證。於一切法。無所得忍。能作是說。覺所覺等。應知亦然。
龍吉祥言。
非一切法。無所得忍。有起有壞。
所以者何。以一切法。空無自性。自相亦空。如是諸法。無相無對。無色無見。與虛空等。云何得起。於一切法。無所得忍。若一切法。無所得忍。有可起義。則谷響忍。若光影忍。若聚沫忍。若浮泡忍。若陽焰忍。若芭蕉忍。若幻事忍。若夢境忍。若變化忍。若鏡像忍。若尋香城忍。若虛空界。忍應有起義。
所以者何。虛空等忍。有起義者。必無是處。若菩薩摩訶薩。聞如是法。不驚不怖。無惑無疑。心不沈沒。即是菩薩。無上法忍。
妙吉祥言。
諸菩薩眾。無得法忍。豈無差別。
龍吉祥曰。
若菩薩眾。於少分法。有執著者。是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我於甚深。悉能解了。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我是成就。甚深忍者。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我於甚深。悉能信受。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我於諸義。悉能解了。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我於諸法。悉能覺了。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能解了。諸法本性。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能修行。諸菩薩道。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能嚴淨。種種佛土。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能成熟。諸有情類。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我於菩提。決定當證。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我定能轉。無上法輪。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能濟拔。諸有情類。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我有所行。我有所證。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能修行。四念住等。三十七種。菩提分法。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能修行靜慮。無量。等持等至。陀羅尼門。
是則名為。行有所得。
若諸菩薩。作是念言。
我能趣證。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。并十八佛不共法等。無量無邊。諸佛妙法。
是則名為。行有所得。菩薩不行。有所得故。無得法忍。非有差別。
妙吉祥言。
若爾菩薩。云何修學。趣菩提行。
龍吉祥曰。
若菩薩眾。於諸法中。無所取著。是為修學。趣菩提行。若菩薩眾。於諸法中。無所恃怙。是為修學。趣菩提行。若菩薩眾。現觀諸法。依託眾緣。空無自性。離我我所。是為修學。趣菩提行。若菩薩眾。雖有所行。而無行想。是為修學。趣菩提行。
妙吉祥言。
如是如是。誠如所說。如人夢中。雖謂遊止。種種方所。而無去來。行住坐臥。亦無真實。遊止處所。菩薩亦爾。雖住寤時。有所修行。而無行想。觀所行行。本性皆空。於諸法中。無所取著。達一切法。無狀無相。無阿賴耶。無尼延底。與虛空等。本性空寂。若諸菩薩。能如是行。無所執取。離諸戲論。是天人等。真淨福田。堪受世間。恭敬供養。
爾時龍吉祥菩薩摩訶薩。聞是語已。歡喜踊躍。而作是言。
唯然。尊者。我今欲往。室羅筏城。為有情故。巡行乞食。
妙吉祥曰。
隨汝意往。然於行時。勿得舉足。勿得下足。勿屈勿伸。勿起於心。勿興戲論。勿生路想。勿生城邑。聚落之想。勿生小大。男女之想。勿生街巷。園林舍宅。戶牖等想。
所以者何。菩提遠離。諸所有想。無高無下。無卷無舒。心絕動搖。言亡戲論。無有數量。是為菩薩。所趣菩提。仁今若能。如是行者。隨意所往。而行乞食。
時龍吉祥。既承教授。教誡威力。入海喻定。譬如大海。其水廣深。盈滿湛然。豐諸珍寶。含育種種。水族生命。如是此定。威力廣深。神用難思。三業安靜。具功德寶。攝養含識。
時有菩薩。名曰善思。為欲令彼。速出定故。設大加行。觸動其身。雖令三千大千世界。諸山大地。六反變動。而龍吉祥。身心宴寂。安固不動。如妙高山。
所以者何。彼由此定。令身語意。安住無動。
後從定起。雨諸香花。向誓多林。曲躬合掌。至誠恭敬。而作是言。
歸命如來。應。正等覺。所證所說。無不甚深。自性皆空。無染無得。能令聞者。獲斯勝定。
善思菩薩。便問彼言。
仁在定中。覺地動不。
龍吉祥曰。
善思當知。若諸身心。有動轉者。見大地等。亦有傾搖。諸佛世尊。不退菩薩。及大獨覺。大阿羅漢。身心安靜。遠離動搖。於諸法中。不見不覺。有動有轉。有傾有搖。
所以者何。以常安住。無動無轉。無傾搖法。謂空無相。無願寂靜。證相本空。性遠離法。由住此法。身心無動。
時妙吉祥。見聞此已。歡喜讚歎。龍吉祥言。
善哉善哉。能成是事。今者隨意。入城乞食。
龍吉祥曰。
我今已證。海喻勝定。無上法食。於諸段食。不復希求。我今唯求。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。及餘無邊。菩薩勝行。疾證無上正等菩提。轉妙法輪。拔有情類。生死大苦。令住究竟。清淨涅槃。我今欣求。棄捨諸行。不欲資養。雜穢身心。今我由尊。真淨善友。哀愍我力。證獲勝定。我今頂禮。殊妙吉祥。無邊吉祥。勇猛吉祥。廣大吉祥。妙法吉祥。勝慧吉祥。難思吉祥。大仙善友。真淨善友。
妙吉祥言。
善哉。仁者。能得如是。海喻勝定。了達諸法。如響。如像。如夢。如幻。如陽焰。如光影。如變化事。如尋香城。汝今應求。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。并十八佛不共法等。無量無邊。無上法食。用自資益。解脫法身。一切如來。應。正等覺。皆由此食。能經無量。無數無邊。不可思議。殑伽沙等。大劫而住。
所以者何。如是法食。無漏無繫。能永解脫。執著世間。不出離法。亦能永滅。一切憍慢。無阿賴耶。無尼延底。無諸戲論。本性空寂。一切菩薩摩訶薩眾。皆希此食。汝亦當求。勿求世間。下劣法食。
龍吉祥曰。
我今聽尊。所讚如斯。無上法食。已為充足。況得食耶。我若當來。得斯法食。即以無食。而為方便。自充足已。復持充足。一切有情。
妙吉祥言。
汝能充足。虛空界不。
答曰。
不能。
妙吉祥言。
汝能充足。響像夢幻。陽焰光影。諸變化事。尋香城不。
答曰。
不能。
妙吉祥言。
汝頗能以。眾流充足。諸大海不。
答曰。
不能。
妙吉祥言。
諸法亦爾。云何汝欲。充足一切。汝欲一切。皆充足者。則欲充足。太虛空界。亦欲充足。響像夢等。亦欲充足。一切大海。亦欲充足。一切法空。無相無願。無造無作。無生無滅。亦欲充足。遠離寂靜。離染涅槃。畢竟解脫。亦欲充足。無色無見。無對一相。與虛空等。不可執取。真如法界。
龍吉祥言。
如尊所說。食及食者。無不皆空。則諸有情。應不資食。
妙吉祥曰。
如是如是。一切有情。皆不資食。設佛化為。殑伽沙等。諸有情類。無不須食。汝令誰造。爾所食耶。
龍吉祥言。
化無所食。何假為造。
妙吉祥曰。
法及有情。皆如幻化。是故一切。無資食者。若諸有情。不能如實。了達諸法。皆如幻化。則於諸趣。生死輪迴。虛妄執為。有所資持。然彼資持。都不可得。如實觀察。法及有情。自性俱空。無少真實。則於諸食。無所資持。
龍吉祥言。
我今欲住。斷除飢渴。
妙吉祥曰。
飢渴尚無。何有能斷。譬如幻士。作如是言。
我今欲求。陽焰中水。斷除飢渴。
汝今亦然。
所以者何。以一切法。皆如陽焰。一切有情。皆如幻士。云何欲住。斷除飢渴。虛妄分別。所作法中。能斷所斷。俱不可得。既無飢渴。除斷者誰。諸法本來。自性充足。都無飢渴。何所除斷。愚夫於此。不如實知。謂我飢渴。欲求除斷。諸有智者。能如實知。飢渴本無。不求除斷。既能了達。諸法性空。不復輪迴。生死諸趣。遠離戲論。無所分別。於一切法。住無所住。無依無染。無入無出。畢竟解脫。分別永無。
龍吉祥言。
如如尊者。說諸法要。如是如是。法界出現。
妙吉祥曰。
非真法界。有出有沒。有屈有伸。
所以者何。真法界者。離相寂然。無出無沒。不可分別。不可戲論。無依無住。無取無捨。無動無轉。無染無淨。如虛空界。無動無轉。無取無捨。無依無住。不可戲論。不可分別。無出無沒。諸法亦爾。自相本空。性亦非有。相不可得。若諸法相。有可得者。已般涅槃。佛應可得。故一切法。無阿賴耶。無尼延底。無色無見。無對無相。本來寂滅。是故諸佛。如殑伽沙。雖已般涅槃。而無一法滅。謂無色蘊滅。及受想行識蘊滅。亦無眼處滅。及耳鼻舌身意處滅。亦無色處滅。及聲香味觸法處滅。亦無眼界滅。及耳鼻舌身意界滅。亦無色界滅。及聲香味觸法界滅。亦無眼識界滅。及耳鼻舌身意識界滅。亦無眼觸滅。及耳鼻舌身意觸滅。亦無眼觸為緣。所生諸受滅。及耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受滅。亦無地界滅。及水火風空識界滅。如是諸佛。雖般涅槃。而無一法。般涅槃者。諸有欲令。般涅槃位。有法滅者。即為欲令。太虛空界。彼位亦滅。
所以者何。一切法性。本來寂滅。自性寂靜。最極寂靜。不可更滅。諸愚夫類。不如實知。般涅槃時。方起滅想。謂我我所。今時乃滅。彼由執著。我及有情。
廣說乃至。
知者見者。及由執有。無自性法。般涅槃時。一切永滅。我說彼類。皆不能解脫。生老病死。愁歎苦憂惱。
所以者何。彼愚癡類。於法本性。不知不覺。由不知覺。法本性故。與佛世尊。及大弟子。不退菩薩。於甚深法。有深信解。恒樂受行。無所得行。於過去佛。多種善根。有大神通。具大勢力。真淨商主。無上天仙。常有違諍。以違諍故。彼諸愚夫。長夜沈淪。不淨臭穢。一切賢聖。咸遠避之。智者共訶。鄙惡生死。如近城邑。村落糞壤。如如晝夜。人畜往來。如是如是。增長不淨。可惡臭穢。便利等物。如是愚夫。於法本性。不能覺了。增長極惡。生臭爛臭。不淨生死。聖賢訶毀。智者遠離。我說彼類。不能解脫。生老病等。種種過患。
時龍吉祥問言。
尊者。云何於法。能如實知。
妙吉祥曰。
諸有能以。無分別心。隨順遠離。趣向遠離。臨至遠離。如是於法。能如實知。
龍吉祥言。
誰於幻事。而能遠離。
妙吉祥曰。
即此能於。幻事遠離。
爾時善現。來到其所。言。
二大士。何所談論。
時妙吉祥詰言。
大德。今說何法。名為大士。我等不見。有少實法。可名大士。而共談論。大聖法王。亦未曾說。有少實法。名大士者。諸法如響。皆非真實。其響豈能。有所談論。
具壽善現。聞是語已。入無所得。三摩地門。經須臾間。還從定起。合掌恭敬。向誓多林。作如是言。
我今歸佛。所證所說。無不甚深。微妙寂靜。難見難覺。非所尋思。超尋思境。永害執取。斷諸纏縛。如是妙法。不可思議。令諸有情。聞獲利樂。若諸菩薩。已得不退。曼殊室利。而為上首。乃至或有。最初發心。趣大菩提。諸菩薩眾。皆共於此。甚深法中。展轉相親。作斯談論。
妙吉祥曰。
大德當知。此中無親。無不親者。亦無迷謬。不迷謬者。又無展轉。共談論事。
所以者何。無有少法。能與少法。為親怨等。
何以故。以一切法。無所有故。
具壽善現。復言。
向者。見二大士。共論深法。云何而言。無談論事。
妙吉祥曰。
大德頗聞。幻士夢境。響像陽焰。光影變化。及尋香城。展轉共論。深法義不。
答言。
不也。
妙吉祥言。
諸法如幻。夢境響等。云何可言。見共談論。豈有幻士。聞化佛說。甚深法義。信解受持。取相思惟。名身等事。
爾時善現。聞是語已。於此方所。便入滅定。
時舍利子。來至其處。問妙吉祥。
大士頗知。善現今者。入何等定。
妙吉祥言。
唯。舍利子。大德善現。不違少法。由此常入。不違法定。無所住定。無依法定。無執藏定。害執藏定。非住此中。有言有說。有來有往。有住有臥。
何以故。大德善現。信解諸法。自性皆空。不可得故。
時舍利子復問。
諸法以何為性。
妙吉祥言。
諸法皆以。無性為性。如是無性。亦不可得。
善現爾時。便從定起。
妙吉祥曰。
食時將至。宜速入城。巡行乞食。
善現對曰。
大士當知。我今不復。入城乞食。
所以者何。我已遠離。一切城邑。村落等想。亦已遠離。諸色聲香。味觸法想。
妙吉祥曰。
大德善現。若已遠離。一切想者。云何現有。遊履往來。
善現詰言。
如來變化。云何現有。色受想行。識等諸法。云何現有。遊履往來。屈伸顧視。
妙吉祥曰。
善哉善哉。大德善現。佛之真子。是故如來。常說善現。得無諍住。最為第一。
復言。
大德。且止斯事。我欲入城。巡行乞食。飯食事訖。詣如來所。我當奉請。令諸大德。設希有食。令獲善利。
舍利子言。
大士今者。欲為我輩。設何等食。
妙吉祥曰。
大德我今。所設食者。不可分段。不可吞咽。非香味觸。非三界攝。亦非不繫。
大德當知。如是妙食。是如來食。非餘食也。
舍利子言。
今我等輩。聞大士說。希有食名。悉已飽滿。況當得食。
妙吉祥曰。
我此食者。肉天慧眼。皆不能見。
爾時善現。及舍利子。聞如是語。俱入滅定。
時善思菩薩。問妙吉祥言。
今二上人。食何等食。入何等定。
妙吉祥言。
此二尊者。食無漏食。入無所依。無雜染定。諸食此食。住此定者。畢竟不復。食三界食。
爾時善現。及舍利子。俱從定起。與妙吉祥。及諸菩薩。聲聞等眾。互相慶慰。各各入城。隨意所往。巡行乞食。
具壽善現。隨入一家。空靜之所。默然而住。有近事女。見已問言。
大德住斯。為何所欲。
善現報曰。
姊妹當知。為乞食故。我來住此。
近事女言。
聖者善現。今於食想。未遍知耶。
善現報言。
我從本際。所有食想。皆已遍知。
所以者何。一切食想。前中後際。皆自然空。
近事女言。
唯然。聖者。應自伸手。我當奉食。
具壽善現。便伸其手。
近事女言。
聖者善現。阿羅漢手。今此是耶。
善現報言。
阿羅漢手。非所能見。亦不可伸。譬如幻士。問幻士曰。
何等名為。幻士之手。吾今欲見。請為伸之。
姊妹當知。彼幻士手。頗有能見。及可伸耶。
近事女言。
不也。大德。
善現報曰。
如是。姊妹。佛說一切。如幻皆空。故不可言。阿羅漢手。實有可見。及有可伸。
時彼女人。聞如是說。尋即不見。善現之手。遂經淹久。不得施食。欲置鉢中。鉢復不現。彼近事女。遶善現身。循環覓手。竟不能得。瞬息之間。身亦不現。
即便恭敬。讚善現言。
善哉善哉。聖者。聖者。乃能如是。身亦不住。相亦不現。實為希有。是故如來。常說善現。得無諍住。最為第一。
時近事女。即於是處。永斷我見。獲預流果。
具壽善現。便現其身。讚言。
善哉善哉。姊妹。遂能如是。成丈夫業。
爾時女人。踊躍歡喜。以所持食。奉施善現。善現受已。出還食之。
時妙吉祥。與諸菩薩。聲聞等眾。各飯食已。俱詣佛所。頂禮雙足。右遶三匝。退坐一面。以如上事。具白世尊。
爾時如來。聞其所述。即便讚曰。
善哉善哉。汝等乃能。成斯勝事。當知皆是。佛之神力。
具壽善現。亦以所經。化近事女。得初果事。以白於佛。爾時世尊。亦讚歎彼。善巧方便。
時妙吉祥。謂善現曰。
彼近事女。所斷我見。即非我見。是故如來。說名我見。
如是。大德。諸有發趣。菩薩乘者。於一切法。應知應見。應深信解。云何信解。謂如其法。不住於想。
所以者何。大德善現。夫法想者。即非法想。是故如來。說名法想。
大德當知。若菩薩摩訶薩。無數世界。成滿七寶。持用布施。有善男子。善女人等。於此般若波羅蜜多。乃至受持。一四句頌。為他開示。無開示想。是善男子。善女人等。所獲福聚。甚多於前。
爾時世尊。而說頌曰。
如星翳燈幻。
露泡夢電雲。
於一切有為。
應作如是觀。
時薄伽梵。說是經已。一切菩薩。及諸苾芻。世間天人。阿素洛等。一切眾會。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百七十六
