大般若波羅蜜多經卷第五百二十三
唐法師玄奘譯
方便善巧品第二十六之一
爾時善現。作是念言。
如是般若波羅蜜多。最為甚深。諸佛無上正等菩提。亦最甚深。我當問佛。二甚深義。
作是念已。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。即佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提。即深般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。及佛無上正等菩提。俱最甚深。不可盡故。何緣此二。說為無盡。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。及佛無上正等菩提。皆如虛空。不可盡故。說為無盡。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。應引發般若波羅蜜多。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。應觀色無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀受想行識無盡故。引發般若波羅蜜多。
廣說乃至。
應觀一切智智。亦無盡故。引發般若波羅蜜多。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。應觀色。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀受想行識。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。
廣說乃至。
應觀一切智智。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。應觀無明緣行。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀行緣識。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀識緣名色。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀名色緣六處。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀六處緣觸。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀觸緣受。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀受緣愛。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀愛緣取。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀取緣有。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀有緣生。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀生緣老死。愁歎苦憂惱。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。應作如是。引發般若波羅蜜多。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。如是觀察。十二緣起。遠離二邊。是諸菩薩摩訶薩眾。不共妙觀。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。菩提樹下。坐金剛座。如實觀察。十二緣起。猶如虛空。不可盡故。便能證得。一切智智。
善現當知。若菩薩摩訶薩。以如虛空。無盡行相。行深般若波羅蜜多。如實觀察。十二緣起。不墮聲聞。及獨覺地。速證無上正等菩提。
善現當知。住菩薩乘。善男子等。若於無上正等菩提。有退轉者。皆悉不依。引發般若波羅蜜多。巧便作意。由彼不了。
云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能以如虛空。無盡行相。如實觀察。十二緣起。引發般若波羅蜜多。
善現當知。住菩薩乘。善男子等。若於無上正等菩提。而有退轉。皆由遠離。引發般若波羅蜜多。方便善巧。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能於無上正等菩提。不退轉者。一切皆依。引發般若波羅蜜多。方便善巧。是菩薩摩訶薩。由依如是。方便善巧。修行般若波羅蜜多。以如虛空。無盡行相。引發般若波羅蜜多。如實觀察。十二緣起。是菩薩摩訶薩。由此因緣。速能圓滿。甚深般若波羅蜜多。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。如是觀察。緣起法時。不見有法。無因而生。不見有法。無因而滅。不見有法。性相常住。不生不滅。不見有法。有我有情。
廣說乃至。
知者。見者。不見有法。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。常應如是。觀察緣起。修行般若波羅蜜多。
善現當知。若時菩薩摩訶薩。如實觀察。緣起法門。修行般若波羅蜜多。是時菩薩摩訶薩。不見色蘊。乃至識蘊。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
廣說乃至。
不見一切智智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現當知。
若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。是時菩薩摩訶薩。雖行般若波羅蜜多。而不見有。所行般若波羅蜜多。亦復不見。有法能見。所行般若波羅蜜多。亦不見有。如是不見。雖行靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。而不見有。所行靜慮。乃至布施波羅蜜多。亦復不見。有法能見。所行靜慮。乃至布施波羅蜜多。亦不見有。如是不見。
廣說乃至。
雖修一切智智。而不見有。所修一切智智。亦復不見。有法能見。所修一切智智。亦不見有。如是不見。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。於一切法。以無所得。而為方便。應行般若波羅蜜多。
善現當知。若時菩薩摩訶薩。於一切法。以無所得。而為方便。修行般若波羅蜜多。是時惡魔。生大憂惱。如中毒箭。譬如有人。父母卒喪。身心苦痛。惡魔亦爾。
具壽善現。便白佛言。
為一惡魔。見諸菩薩。於一切法。以無所得。而為方便。修行般若波羅蜜多。生大憂惱。如中毒箭。為遍三千大千世界。一切惡魔。皆亦如是。
佛告善現。
遍滿三千大千世界。一切惡魔。皆亦如是。各於本座。不能自安。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。常應安住。甚深般若波羅蜜多。真淨行住。若菩薩摩訶薩。常能安住。甚深般若波羅蜜多。真淨行住。世間天人。阿素洛等。伺求其短。終不能得。亦復不能。擾亂障礙。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。當勤安住。甚深般若波羅蜜多。真淨行住。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能正安住。甚深般若波羅蜜多。真淨行住。則能修滿。布施淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能正修行。甚深般若波羅蜜多。便能具足。修滿一切波羅蜜多。
爾時善現。即白佛言。
云何菩薩摩訶薩。能正修行。甚深般若波羅蜜多。便能修滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。無倒修行。甚深般若波羅蜜多時。以一切智智。相應之心。而行布施。乃至般若。持此功德。與諸有情。同共迴向。一切智智。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。能正修行。甚深般若波羅蜜多。便能修滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝淨戒。乃至般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。以無愛染。無慳悋心。行布施時。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。於諸有情。起慈身業。語業意業。遠離惡戒。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以無愛染。無慳悋心。行布施時。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。若諸受者。或餘有情。非理毀罵。嫌害凌辱。菩薩於彼。不起變異。瞋忿害心。身語加報。唯生憐愍。慈悲之心。以和軟言。慚愧遜謝。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以無愛染。無慳悋心。行布施時。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。若諸受者。或餘有情。非理毀罵。嫌害凌辱。
爾時菩薩。便作是念。
諸有造作。如是類業。還自感得。如是類果。我今不應。計彼所作。廢修自業。
復作是念。
我應於彼。及餘有情。捨心施心。倍更增長。無所顧惜。
作是念已。發起增上。身心精進。常行惠捨。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以無愛染。無慳悋心。行布施時。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。於諸受者。及餘境界。心無散亂。不求諸欲。三界二乘。唯求佛果。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以無愛染。無慳悋心。行布施時。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。觀諸受者。施者施物。皆如幻事。不見此施。於諸有情。有損有益。達一切法。畢竟皆空。不可得故。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝布施。乃至般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。具身律儀。具語律儀。具意律儀。造諸福業。由此福業。離斷生命。乃至邪見。不求聲聞。獨覺等地。唯求無上正等菩提。菩薩爾時。安住淨戒。廣行惠施。隨諸有情。須食與食。須飲與飲。須餘資具。與餘資具。復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。不求聲聞。獨覺等地。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。設諸有情。競來分割。菩薩支節。各取持去。菩薩於彼。不生一念。忿恚之心。但作是念。
我今獲得。廣大善利。謂捨臭穢。危脆之身。得佛清淨。金剛之身。
是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。身心精進。常無間斷。被大悲甲。發弘誓言。
一切有情。沈淪苦海。我當拔置。甘露涅槃。
是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。雖入初靜慮。乃至滅想受定。而不墮聲聞。獨覺等地。亦不證實際。由本願力。所任持故。作是念言。
諸有情類。沈溺苦海。不能自出。我今既住。清淨尸羅。方便引發。神通靜慮。定當拔置。常樂涅槃。
是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。不見有法。若有為。若無為。若墮有相。若墮無相。若墮有數。若墮無數。唯觀諸法。不離真如。
廣說乃至。
不思議界。此真如等。亦不可得。由此般若波羅蜜多。方便善巧。不墮聲聞。獨覺等地。唯趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝布施。乃至般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。設有種種。有情之類。非理毀罵。輕蔑凌辱。乃至分割。支節持去。菩薩爾時。都無忿恚。但作是念。
此諸有情。深可憐愍。為煩惱毒。擾亂身心。不得自在。無依無護。貧苦所逼。我當施彼。隨意所須。飲食衣服。及餘資具。
復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。乃至為救。自命因緣。於諸有情。終不損害。乃至不起。諸惡邪見。菩薩如是。修淨戒時。不求聲聞。獨覺等地。復持如是。淨戒善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。發起勇猛。增上精進。常作是念。
若一有情。在一踰繕那外。或十或百。乃至無量。踰繕那外。或在一世界外。或十或百。乃至無量。諸世界外。應可度者。我定當往。方便教化。令其受持。或八學處。或五學處。或十學處。或具學處。或令住預流果。或令住一來果。或令住不還果。或令住阿羅漢果。或令住獨覺菩提。或令安住諸菩薩地。乃至無上正等菩提。尚不辭勞。況為教化。無量無數。無邊有情。皆令獲得。利益安樂。而當懈倦。
復持如是。精進善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝心不亂。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入滅想受定。此諸定中。隨所生起。心心所法。及諸善根。一切和合。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。於諸靜慮。及靜慮支。都無所得。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。於諸法中。住循法觀。雖以遠離行相。或以寂靜行相。或以無盡行相。或以永滅行相。觀一切法。而於法性。能不作證。乃至能坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。從此座起。轉妙法輪。利益安樂。諸有情類。復持如是。妙慧善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。如是引攝。非取非捨。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝布施。乃至般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。身心精進。常無懈息。求諸善法。亦無厭倦。恒作是念。
我定應得。一切智智。不應不得。
是菩薩摩訶薩。為欲饒益。一切有情。常發誓願。
若一有情。在一踰繕那外。或十或百。乃至無量。踰繕那外。或在一世界外。或十或百。乃至無量。諸世界外。應可度者。我定當往。方便教化。若菩薩乘。善男子等。令住無上正等菩提。若聲聞乘。善男子等。令住預流。一來。不還。阿羅漢果。若獨覺乘。善男子等。令其安住。獨覺菩提。若餘有情。令其安住。十善業道。如是皆以。法施財施。而充足之。方便引攝。
復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。不求聲聞。獨覺等地。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。自離害生命。乃至邪見。亦勸他離害生命。乃至邪見。無倒稱揚。離害生命。乃至邪見法。歡喜讚歎。離害生命。乃至邪見者。是菩薩摩訶薩。持此淨戒波羅蜜多。不求二乘。及三界果。但持如是。淨戒善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。人非人等。競來惱觸。或復斫刺。斷割支體。隨意持去。
菩薩爾時。不作是念。
誰斫刺我。誰斷割我。誰復持去。
但作是念。
我今獲得。廣大善利。彼諸有情。為益我故。來斷割我。身分支節。然我本為。一切有情。而受此身。彼來自取。己所有物。而成我事。
菩薩如是。審諦思惟。諸法實相。而修安忍。持此安忍。殊勝善根。不求聲聞。獨覺等地。但持如是。安忍善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。勤修諸定。謂離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入第四靜慮。於諸有情。起與樂想。入慈無量。
廣說乃至。
入捨無量。於諸色中。起厭麁想。入空無邊處定。
廣說乃至。
入滅想受定。是菩薩摩訶薩。雖入如是。靜慮無量。無色滅定。而不攝受。彼異熟果。但隨有情。應可受化。作饒益處。而於中生。既生彼已。用四攝事。六到彼岸。而饒益之。是菩薩摩訶薩。依諸靜慮。起勝神通。從一佛土。至一佛土。親近供養。諸佛世尊。請問甚深。諸法性相。精勤引發。殊勝善根。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。不見布施。乃至般若波羅蜜多。若名若事。若性若相。不見四念住。乃至八聖道支。若名若事。若性若相。乃至不見。一切智智。若名若事。若性若相。亦不見一切法。若名若事。若性若相。於諸法中。不起想念。無所執著。如說能作。復持如是。妙慧善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝布施。乃至般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。於諸有情行財。法施。謂離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入滅想受定。是菩薩摩訶薩。以無亂心。為諸有情。宣說正法。行財法施。是菩薩摩訶薩。常自行財法施。亦常勸他。行財法施。常正稱揚。行財法施法。常歡喜讚歎。行財法施者。是菩薩摩訶薩。持此善根。不求聲聞。獨覺等地。但持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。受持淨戒。常不發起。貪瞋癡害。俱行之心。亦不發起。慳嫉破戒。俱行之心。但常發起。一切智智。相應作意。復持如是。淨戒善根。不求聲聞。獨覺等地。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。修行安忍。觀色如聚沫。觀受如浮泡。觀想如陽焰。觀行如芭蕉。觀識如幻事。作是觀時。於五取蘊。不堅實想。常現在前。
復作是念。
諸法皆空。離我我所。色是誰色。受是誰受。想是誰想。行是誰行。識是誰識。
如是觀時。復作是念。
諸法皆空。無我我所。誰能斫截。誰受斫截。誰能毀罵。誰受毀罵。誰復於中。應起忿恚。
菩薩如是。依止靜慮。審觀察時。能具安忍。復持如是。安忍善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。發勤精進。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入第四靜慮。菩薩如是。修靜慮時。於諸靜慮。及靜慮支。皆不取相。發起種種。神境智通。能作無邊。大神變事。或復發起。天耳智通。明了清淨。過人天耳。能如實聞。十方世界。情非情類。種種音聲。或復發起。他心智通。能如實知。十方世界。他有情眾。心心所法。或復發起。宿住智通。如實念知。十方世界。無量有情。諸宿住事。或復發起。天眼智通。明了清淨。過人天眼。能如實見。十方世界。有情無情。種種色像。乃至業果。皆如實知。
是菩薩摩訶薩。安住此五。清淨神通。從一佛國。至一佛國。親近供養。諸佛世尊。請問如來。甚深法義。種植無量。真淨善根。成熟有情。嚴淨佛土。勤修種種。菩薩勝行。持此善根。不求三界。及二乘果。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。觀色蘊。乃至識蘊不可得。
廣說乃至。
觀一切智智。亦不可得。觀有為界。不可得。觀無為界。亦不可得。如是菩薩。觀一切法。不可得故。無作無造。無作造故。無生無滅。無生滅故。無取無捨。無取捨故。畢竟清淨。常住無變。
所以者何。以一切法。諸佛出世。若不出世。安住法性。法界法住。無生無滅。常無變異。是菩薩摩訶薩。心常不亂。恒時安住。一切智智。相應作意。如實觀察。一切法性。都無所有。復持如是。妙慧善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝布施。乃至靜慮波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀一切法。空無所有。
具壽善現。便白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀一切法。空無所有。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀內空。內空性不可得。觀外空。外空性不可得。觀內外空。內外空性不可得。觀大空。大空性不可得。觀空空。空空性不可得。觀勝義空。勝義空性不可得。觀有為空。有為空性不可得。觀無為空。無為空性不可得。觀畢竟空。畢竟空性不可得。觀無際空。無際空性不可得。觀無散空。無散空性不可得。觀本性空。本性空性不可得。觀相空。相空性不可得。觀一切法空。一切法空性不可得。是菩薩摩訶薩。安住如是。十四空中。不得色。若空。若不空。不得受想行識。若空。若不空。
廣說乃至。
不得一切智智。若空。若不空。不得有為界。若空。若不空。不得無為界。若空。若不空。
是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。於諸有情。所有布施。若食若飲。及餘資具。皆觀為空。若能布施。若所布施。若布施福。若布施果。如是一切。亦觀為空。菩薩爾時。由住空觀。愛染慳悋。皆無容起。
所以者何。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。如是分別。一切不起。如諸如來。應。正等覺。無時暫起。愛心慳心。此菩薩摩訶薩。亦復如是。修行般若波羅蜜多。愛心慳心。皆永不起。
善現當知。如是般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩師。能令菩薩摩訶薩眾。不起一切。妄想分別。所行布施。皆無染著。是菩薩摩訶薩。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。受持淨戒。一切聲聞。獨覺等心。無容得起。
所以者何。是菩薩摩訶薩。觀諸聲聞。獨覺等地。皆不可得。迴向彼心。亦不可得。迴向彼地。身語律儀。亦不可得。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。自離斷生命。乃至邪見。亦勸他離斷生命。乃至邪見。無倒稱揚。離斷生命。乃至邪見法。歡喜讚歎。離斷生命。乃至邪見者。是菩薩摩訶薩。持此淨戒。所生善根。不求二乘。及三界果。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。起隨順忍。得此忍已。常作是念。
一切法中。無有一法。若起若滅。若生若老。若病若死。若能罵者。若受罵者。若能謗者。若受謗者。若能割截。斫刺打縛。惱觸加害。若所割截。斫刺打縛。如是一切。性相皆空。不應於中。妄想分別。
是菩薩摩訶薩。得此忍故。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。假使一切。有情之類。皆來呵毀。誹謗凌辱。以諸刀杖。瓦石塊等。損害打擲。割截斫刺。乃至分解。身諸支節。
爾時菩薩。心無變異。但作是念。
深可怪哉。諸法性中。都無呵毀。誹謗凌辱。加害等事。而諸有情。妄想分別。謂為實有。發起種種。煩惱惡業。現在當來。受諸苦惱。
是菩薩摩訶薩。持此善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。勇猛精進。為諸有情。宣說正法。令住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。或令住四念住。乃至八聖道支。或令安住。諸餘功德。是菩薩摩訶薩。成就種種。方便善巧。身心精進。以神通力。往一世界。或十或百。乃至無量。無邊世界。諸有情所。宣說正法。方便化導。令住預流。一來不還。阿羅漢果。或令安住。獨覺菩提。或令證得。一切智智。是菩薩摩訶薩。雖為此事。而不住有為界。亦不住無為界。復持如是。精進善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。除諸佛定。於餘一切。聲聞獨覺。菩薩勝定。皆能自在。隨意入出。是菩薩摩訶薩。安住菩薩。自在勝定。於八解脫。皆能自在。順逆入出。謂有色觀。諸色解脫。乃至滅想受解脫。是菩薩摩訶薩。復於九次第定。若逆若順。自在入出。謂四靜慮。四無量。四無色定。滅想受定。是菩薩摩訶薩。於八解脫。九次第定。順逆入出。善成熟已。能入菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。
云何名為。菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。次第乃至。超一切非想非非想處。入滅想受定。復從滅想受定起。還入非想非非想處定。次第乃至。入初靜慮。是為菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。
是菩薩摩訶薩。於師子頻申三摩地。善成熟已。復入菩薩摩訶薩集散三摩地。
云何名為。菩薩摩訶薩集散三摩地。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。從初靜慮起。次第乃至。入滅想受定。從滅想受定起。入初靜慮。從初靜慮起。入滅想受定。從滅想受定起。入第二靜慮。從第二靜慮起。入滅想受定。從滅想受定起。入第三靜慮。從第三靜慮起。入滅想受定。從滅想受定起。入第四靜慮。從第四靜慮起。入滅想受定。從滅想受定起。入空無邊處定。從空無邊處定起。入滅想受定。從滅想受定起。入識無邊處定。從識無邊處定起。入滅想受定。從滅想受定起。入無所有處定。從無所有處定起。入滅想受定。從滅想受定起。入非想非非想處定。從非想非非想處定起。入滅想受定。從滅想受定起。復入非想非非想處定。從非想非非想處定起。住不定心。從不定心。還入滅想受定。從滅想受定起。住不定心。從不定心。入非想非非想處定。從非想非非想處定起。住不定心。從不定心。入無所有處定。從無所有處定起。住不定心。從不定心。入識無邊處定。從識無邊處定起。住不定心。從不定心。入空無邊處定。從空無邊處定起。住不定心。從不定心。入第四靜慮。從第四靜慮起。住不定心。從不定心。入第三靜慮。從第三靜慮起。住不定心。從不定心。入第二靜慮。從第二靜慮起。住不定心。從不定心。入初靜慮。從初靜慮起。住不定心。是為菩薩摩訶薩集散三摩地。
若菩薩摩訶薩。安住如是。集散三摩地。得一切法。平等實性。是菩薩摩訶薩。復持如是。靜慮善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百二十三
唐法師玄奘譯
方便善巧品第二十六之一
爾時善現。作是念言。
如是般若波羅蜜多。最為甚深。諸佛無上正等菩提。亦最甚深。我當問佛。二甚深義。
作是念已。便白佛言。
甚深般若波羅蜜多。即佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提。即深般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。及佛無上正等菩提。俱最甚深。不可盡故。何緣此二。說為無盡。
佛告善現。
甚深般若波羅蜜多。及佛無上正等菩提。皆如虛空。不可盡故。說為無盡。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。應引發般若波羅蜜多。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。應觀色無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀受想行識無盡故。引發般若波羅蜜多。
廣說乃至。
應觀一切智智。亦無盡故。引發般若波羅蜜多。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。應觀色。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀受想行識。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。
廣說乃至。
應觀一切智智。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。應觀無明緣行。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀行緣識。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀識緣名色。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀名色緣六處。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀六處緣觸。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀觸緣受。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀受緣愛。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀愛緣取。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀取緣有。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀有緣生。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀生緣老死。愁歎苦憂惱。如虛空無盡故。引發般若波羅蜜多。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。應作如是。引發般若波羅蜜多。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。如是觀察。十二緣起。遠離二邊。是諸菩薩摩訶薩眾。不共妙觀。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。菩提樹下。坐金剛座。如實觀察。十二緣起。猶如虛空。不可盡故。便能證得。一切智智。
善現當知。若菩薩摩訶薩。以如虛空。無盡行相。行深般若波羅蜜多。如實觀察。十二緣起。不墮聲聞。及獨覺地。速證無上正等菩提。
善現當知。住菩薩乘。善男子等。若於無上正等菩提。有退轉者。皆悉不依。引發般若波羅蜜多。巧便作意。由彼不了。
云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能以如虛空。無盡行相。如實觀察。十二緣起。引發般若波羅蜜多。
善現當知。住菩薩乘。善男子等。若於無上正等菩提。而有退轉。皆由遠離。引發般若波羅蜜多。方便善巧。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能於無上正等菩提。不退轉者。一切皆依。引發般若波羅蜜多。方便善巧。是菩薩摩訶薩。由依如是。方便善巧。修行般若波羅蜜多。以如虛空。無盡行相。引發般若波羅蜜多。如實觀察。十二緣起。是菩薩摩訶薩。由此因緣。速能圓滿。甚深般若波羅蜜多。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。如是觀察。緣起法時。不見有法。無因而生。不見有法。無因而滅。不見有法。性相常住。不生不滅。不見有法。有我有情。
廣說乃至。
知者。見者。不見有法。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。常應如是。觀察緣起。修行般若波羅蜜多。
善現當知。若時菩薩摩訶薩。如實觀察。緣起法門。修行般若波羅蜜多。是時菩薩摩訶薩。不見色蘊。乃至識蘊。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
廣說乃至。
不見一切智智。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
善現當知。
若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。是時菩薩摩訶薩。雖行般若波羅蜜多。而不見有。所行般若波羅蜜多。亦復不見。有法能見。所行般若波羅蜜多。亦不見有。如是不見。雖行靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。而不見有。所行靜慮。乃至布施波羅蜜多。亦復不見。有法能見。所行靜慮。乃至布施波羅蜜多。亦不見有。如是不見。
廣說乃至。
雖修一切智智。而不見有。所修一切智智。亦復不見。有法能見。所修一切智智。亦不見有。如是不見。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。於一切法。以無所得。而為方便。應行般若波羅蜜多。
善現當知。若時菩薩摩訶薩。於一切法。以無所得。而為方便。修行般若波羅蜜多。是時惡魔。生大憂惱。如中毒箭。譬如有人。父母卒喪。身心苦痛。惡魔亦爾。
具壽善現。便白佛言。
為一惡魔。見諸菩薩。於一切法。以無所得。而為方便。修行般若波羅蜜多。生大憂惱。如中毒箭。為遍三千大千世界。一切惡魔。皆亦如是。
佛告善現。
遍滿三千大千世界。一切惡魔。皆亦如是。各於本座。不能自安。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。常應安住。甚深般若波羅蜜多。真淨行住。若菩薩摩訶薩。常能安住。甚深般若波羅蜜多。真淨行住。世間天人。阿素洛等。伺求其短。終不能得。亦復不能。擾亂障礙。
是故。善現。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。當勤安住。甚深般若波羅蜜多。真淨行住。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能正安住。甚深般若波羅蜜多。真淨行住。則能修滿。布施淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能正修行。甚深般若波羅蜜多。便能具足。修滿一切波羅蜜多。
爾時善現。即白佛言。
云何菩薩摩訶薩。能正修行。甚深般若波羅蜜多。便能修滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。無倒修行。甚深般若波羅蜜多時。以一切智智。相應之心。而行布施。乃至般若。持此功德。與諸有情。同共迴向。一切智智。
如是。善現。諸菩薩摩訶薩。能正修行。甚深般若波羅蜜多。便能修滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝淨戒。乃至般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。以無愛染。無慳悋心。行布施時。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。於諸有情。起慈身業。語業意業。遠離惡戒。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以無愛染。無慳悋心。行布施時。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。若諸受者。或餘有情。非理毀罵。嫌害凌辱。菩薩於彼。不起變異。瞋忿害心。身語加報。唯生憐愍。慈悲之心。以和軟言。慚愧遜謝。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以無愛染。無慳悋心。行布施時。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。若諸受者。或餘有情。非理毀罵。嫌害凌辱。
爾時菩薩。便作是念。
諸有造作。如是類業。還自感得。如是類果。我今不應。計彼所作。廢修自業。
復作是念。
我應於彼。及餘有情。捨心施心。倍更增長。無所顧惜。
作是念已。發起增上。身心精進。常行惠捨。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以無愛染。無慳悋心。行布施時。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。於諸受者。及餘境界。心無散亂。不求諸欲。三界二乘。唯求佛果。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以無愛染。無慳悋心。行布施時。持此布施。與諸有情。同共迴向。一切智智。觀諸受者。施者施物。皆如幻事。不見此施。於諸有情。有損有益。達一切法。畢竟皆空。不可得故。是為菩薩摩訶薩。安住布施波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝布施。乃至般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。具身律儀。具語律儀。具意律儀。造諸福業。由此福業。離斷生命。乃至邪見。不求聲聞。獨覺等地。唯求無上正等菩提。菩薩爾時。安住淨戒。廣行惠施。隨諸有情。須食與食。須飲與飲。須餘資具。與餘資具。復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。不求聲聞。獨覺等地。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。設諸有情。競來分割。菩薩支節。各取持去。菩薩於彼。不生一念。忿恚之心。但作是念。
我今獲得。廣大善利。謂捨臭穢。危脆之身。得佛清淨。金剛之身。
是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。身心精進。常無間斷。被大悲甲。發弘誓言。
一切有情。沈淪苦海。我當拔置。甘露涅槃。
是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。雖入初靜慮。乃至滅想受定。而不墮聲聞。獨覺等地。亦不證實際。由本願力。所任持故。作是念言。
諸有情類。沈溺苦海。不能自出。我今既住。清淨尸羅。方便引發。神通靜慮。定當拔置。常樂涅槃。
是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。不見有法。若有為。若無為。若墮有相。若墮無相。若墮有數。若墮無數。唯觀諸法。不離真如。
廣說乃至。
不思議界。此真如等。亦不可得。由此般若波羅蜜多。方便善巧。不墮聲聞。獨覺等地。唯趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。安住淨戒波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝布施。乃至般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。設有種種。有情之類。非理毀罵。輕蔑凌辱。乃至分割。支節持去。菩薩爾時。都無忿恚。但作是念。
此諸有情。深可憐愍。為煩惱毒。擾亂身心。不得自在。無依無護。貧苦所逼。我當施彼。隨意所須。飲食衣服。及餘資具。
復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。乃至為救。自命因緣。於諸有情。終不損害。乃至不起。諸惡邪見。菩薩如是。修淨戒時。不求聲聞。獨覺等地。復持如是。淨戒善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。發起勇猛。增上精進。常作是念。
若一有情。在一踰繕那外。或十或百。乃至無量。踰繕那外。或在一世界外。或十或百。乃至無量。諸世界外。應可度者。我定當往。方便教化。令其受持。或八學處。或五學處。或十學處。或具學處。或令住預流果。或令住一來果。或令住不還果。或令住阿羅漢果。或令住獨覺菩提。或令安住諸菩薩地。乃至無上正等菩提。尚不辭勞。況為教化。無量無數。無邊有情。皆令獲得。利益安樂。而當懈倦。
復持如是。精進善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。攝心不亂。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入滅想受定。此諸定中。隨所生起。心心所法。及諸善根。一切和合。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。於諸靜慮。及靜慮支。都無所得。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。於諸法中。住循法觀。雖以遠離行相。或以寂靜行相。或以無盡行相。或以永滅行相。觀一切法。而於法性。能不作證。乃至能坐。妙菩提座。證得無上正等菩提。從此座起。轉妙法輪。利益安樂。諸有情類。復持如是。妙慧善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住安忍波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。如是引攝。非取非捨。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝布施。乃至般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。身心精進。常無懈息。求諸善法。亦無厭倦。恒作是念。
我定應得。一切智智。不應不得。
是菩薩摩訶薩。為欲饒益。一切有情。常發誓願。
若一有情。在一踰繕那外。或十或百。乃至無量。踰繕那外。或在一世界外。或十或百。乃至無量。諸世界外。應可度者。我定當往。方便教化。若菩薩乘。善男子等。令住無上正等菩提。若聲聞乘。善男子等。令住預流。一來。不還。阿羅漢果。若獨覺乘。善男子等。令其安住。獨覺菩提。若餘有情。令其安住。十善業道。如是皆以。法施財施。而充足之。方便引攝。
復持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。不求聲聞。獨覺等地。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。自離害生命。乃至邪見。亦勸他離害生命。乃至邪見。無倒稱揚。離害生命。乃至邪見法。歡喜讚歎。離害生命。乃至邪見者。是菩薩摩訶薩。持此淨戒波羅蜜多。不求二乘。及三界果。但持如是。淨戒善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。人非人等。競來惱觸。或復斫刺。斷割支體。隨意持去。
菩薩爾時。不作是念。
誰斫刺我。誰斷割我。誰復持去。
但作是念。
我今獲得。廣大善利。彼諸有情。為益我故。來斷割我。身分支節。然我本為。一切有情。而受此身。彼來自取。己所有物。而成我事。
菩薩如是。審諦思惟。諸法實相。而修安忍。持此安忍。殊勝善根。不求聲聞。獨覺等地。但持如是。安忍善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。勤修諸定。謂離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入第四靜慮。於諸有情。起與樂想。入慈無量。
廣說乃至。
入捨無量。於諸色中。起厭麁想。入空無邊處定。
廣說乃至。
入滅想受定。是菩薩摩訶薩。雖入如是。靜慮無量。無色滅定。而不攝受。彼異熟果。但隨有情。應可受化。作饒益處。而於中生。既生彼已。用四攝事。六到彼岸。而饒益之。是菩薩摩訶薩。依諸靜慮。起勝神通。從一佛土。至一佛土。親近供養。諸佛世尊。請問甚深。諸法性相。精勤引發。殊勝善根。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。不見布施。乃至般若波羅蜜多。若名若事。若性若相。不見四念住。乃至八聖道支。若名若事。若性若相。乃至不見。一切智智。若名若事。若性若相。亦不見一切法。若名若事。若性若相。於諸法中。不起想念。無所執著。如說能作。復持如是。妙慧善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住精進波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝布施。乃至般若波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。於諸有情行財。法施。謂離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入滅想受定。是菩薩摩訶薩。以無亂心。為諸有情。宣說正法。行財法施。是菩薩摩訶薩。常自行財法施。亦常勸他。行財法施。常正稱揚。行財法施法。常歡喜讚歎。行財法施者。是菩薩摩訶薩。持此善根。不求聲聞。獨覺等地。但持如是。布施善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。受持淨戒。常不發起。貪瞋癡害。俱行之心。亦不發起。慳嫉破戒。俱行之心。但常發起。一切智智。相應作意。復持如是。淨戒善根。不求聲聞。獨覺等地。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。修行安忍。觀色如聚沫。觀受如浮泡。觀想如陽焰。觀行如芭蕉。觀識如幻事。作是觀時。於五取蘊。不堅實想。常現在前。
復作是念。
諸法皆空。離我我所。色是誰色。受是誰受。想是誰想。行是誰行。識是誰識。
如是觀時。復作是念。
諸法皆空。無我我所。誰能斫截。誰受斫截。誰能毀罵。誰受毀罵。誰復於中。應起忿恚。
菩薩如是。依止靜慮。審觀察時。能具安忍。復持如是。安忍善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。發勤精進。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。
廣說乃至。
入第四靜慮。菩薩如是。修靜慮時。於諸靜慮。及靜慮支。皆不取相。發起種種。神境智通。能作無邊。大神變事。或復發起。天耳智通。明了清淨。過人天耳。能如實聞。十方世界。情非情類。種種音聲。或復發起。他心智通。能如實知。十方世界。他有情眾。心心所法。或復發起。宿住智通。如實念知。十方世界。無量有情。諸宿住事。或復發起。天眼智通。明了清淨。過人天眼。能如實見。十方世界。有情無情。種種色像。乃至業果。皆如實知。
是菩薩摩訶薩。安住此五。清淨神通。從一佛國。至一佛國。親近供養。諸佛世尊。請問如來。甚深法義。種植無量。真淨善根。成熟有情。嚴淨佛土。勤修種種。菩薩勝行。持此善根。不求三界。及二乘果。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。觀色蘊。乃至識蘊不可得。
廣說乃至。
觀一切智智。亦不可得。觀有為界。不可得。觀無為界。亦不可得。如是菩薩。觀一切法。不可得故。無作無造。無作造故。無生無滅。無生滅故。無取無捨。無取捨故。畢竟清淨。常住無變。
所以者何。以一切法。諸佛出世。若不出世。安住法性。法界法住。無生無滅。常無變異。是菩薩摩訶薩。心常不亂。恒時安住。一切智智。相應作意。如實觀察。一切法性。都無所有。復持如是。妙慧善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住靜慮波羅蜜多。引攝般若波羅蜜多。
具壽善現。復白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝布施。乃至靜慮波羅蜜多。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀一切法。空無所有。
具壽善現。便白佛言。
云何菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀一切法。空無所有。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。觀內空。內空性不可得。觀外空。外空性不可得。觀內外空。內外空性不可得。觀大空。大空性不可得。觀空空。空空性不可得。觀勝義空。勝義空性不可得。觀有為空。有為空性不可得。觀無為空。無為空性不可得。觀畢竟空。畢竟空性不可得。觀無際空。無際空性不可得。觀無散空。無散空性不可得。觀本性空。本性空性不可得。觀相空。相空性不可得。觀一切法空。一切法空性不可得。是菩薩摩訶薩。安住如是。十四空中。不得色。若空。若不空。不得受想行識。若空。若不空。
廣說乃至。
不得一切智智。若空。若不空。不得有為界。若空。若不空。不得無為界。若空。若不空。
是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。於諸有情。所有布施。若食若飲。及餘資具。皆觀為空。若能布施。若所布施。若布施福。若布施果。如是一切。亦觀為空。菩薩爾時。由住空觀。愛染慳悋。皆無容起。
所以者何。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。如是分別。一切不起。如諸如來。應。正等覺。無時暫起。愛心慳心。此菩薩摩訶薩。亦復如是。修行般若波羅蜜多。愛心慳心。皆永不起。
善現當知。如是般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩師。能令菩薩摩訶薩眾。不起一切。妄想分別。所行布施。皆無染著。是菩薩摩訶薩。持此善根。以無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝布施波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。受持淨戒。一切聲聞。獨覺等心。無容得起。
所以者何。是菩薩摩訶薩。觀諸聲聞。獨覺等地。皆不可得。迴向彼心。亦不可得。迴向彼地。身語律儀。亦不可得。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。自離斷生命。乃至邪見。亦勸他離斷生命。乃至邪見。無倒稱揚。離斷生命。乃至邪見法。歡喜讚歎。離斷生命。乃至邪見者。是菩薩摩訶薩。持此淨戒。所生善根。不求二乘。及三界果。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝淨戒波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。起隨順忍。得此忍已。常作是念。
一切法中。無有一法。若起若滅。若生若老。若病若死。若能罵者。若受罵者。若能謗者。若受謗者。若能割截。斫刺打縛。惱觸加害。若所割截。斫刺打縛。如是一切。性相皆空。不應於中。妄想分別。
是菩薩摩訶薩。得此忍故。從初發心。乃至安坐。妙菩提座。於其中間。假使一切。有情之類。皆來呵毀。誹謗凌辱。以諸刀杖。瓦石塊等。損害打擲。割截斫刺。乃至分解。身諸支節。
爾時菩薩。心無變異。但作是念。
深可怪哉。諸法性中。都無呵毀。誹謗凌辱。加害等事。而諸有情。妄想分別。謂為實有。發起種種。煩惱惡業。現在當來。受諸苦惱。
是菩薩摩訶薩。持此善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝安忍波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。勇猛精進。為諸有情。宣說正法。令住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。或令住四念住。乃至八聖道支。或令安住。諸餘功德。是菩薩摩訶薩。成就種種。方便善巧。身心精進。以神通力。往一世界。或十或百。乃至無量。無邊世界。諸有情所。宣說正法。方便化導。令住預流。一來不還。阿羅漢果。或令安住。獨覺菩提。或令證得。一切智智。是菩薩摩訶薩。雖為此事。而不住有為界。亦不住無為界。復持如是。精進善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝精進波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。除諸佛定。於餘一切。聲聞獨覺。菩薩勝定。皆能自在。隨意入出。是菩薩摩訶薩。安住菩薩。自在勝定。於八解脫。皆能自在。順逆入出。謂有色觀。諸色解脫。乃至滅想受解脫。是菩薩摩訶薩。復於九次第定。若逆若順。自在入出。謂四靜慮。四無量。四無色定。滅想受定。是菩薩摩訶薩。於八解脫。九次第定。順逆入出。善成熟已。能入菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。
云何名為。菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。次第乃至。超一切非想非非想處。入滅想受定。復從滅想受定起。還入非想非非想處定。次第乃至。入初靜慮。是為菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。
是菩薩摩訶薩。於師子頻申三摩地。善成熟已。復入菩薩摩訶薩集散三摩地。
云何名為。菩薩摩訶薩集散三摩地。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮。從初靜慮起。次第乃至。入滅想受定。從滅想受定起。入初靜慮。從初靜慮起。入滅想受定。從滅想受定起。入第二靜慮。從第二靜慮起。入滅想受定。從滅想受定起。入第三靜慮。從第三靜慮起。入滅想受定。從滅想受定起。入第四靜慮。從第四靜慮起。入滅想受定。從滅想受定起。入空無邊處定。從空無邊處定起。入滅想受定。從滅想受定起。入識無邊處定。從識無邊處定起。入滅想受定。從滅想受定起。入無所有處定。從無所有處定起。入滅想受定。從滅想受定起。入非想非非想處定。從非想非非想處定起。入滅想受定。從滅想受定起。復入非想非非想處定。從非想非非想處定起。住不定心。從不定心。還入滅想受定。從滅想受定起。住不定心。從不定心。入非想非非想處定。從非想非非想處定起。住不定心。從不定心。入無所有處定。從無所有處定起。住不定心。從不定心。入識無邊處定。從識無邊處定起。住不定心。從不定心。入空無邊處定。從空無邊處定起。住不定心。從不定心。入第四靜慮。從第四靜慮起。住不定心。從不定心。入第三靜慮。從第三靜慮起。住不定心。從不定心。入第二靜慮。從第二靜慮起。住不定心。從不定心。入初靜慮。從初靜慮起。住不定心。是為菩薩摩訶薩集散三摩地。
若菩薩摩訶薩。安住如是。集散三摩地。得一切法。平等實性。是菩薩摩訶薩。復持如是。靜慮善根。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。以無所得。而為方便。如是迴向。大菩提時。遠離三心。謂誰迴向。何所迴向。以何迴向。是為菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。引攝靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第五百二十三
