大般若波羅蜜多經卷第五百二十一
唐法師玄奘譯
見不動品第二十五之一
時天帝釋。竊作是念。
若菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。尚超一切。有情之上。況得無上正等菩提。若諸有情。聞說一切智智名字。深生信解。尚為獲得。人中善利。及得世間。最勝壽命。況發無上正等覺心。或能聽聞。甚深般若波羅蜜多。若諸有情。能發無上。正等覺心。聽聞般若波羅蜜多。甚深經典。諸餘有情。皆應願樂。所獲功德。世間天人。阿素洛等。皆不能及。
爾時世尊。知天帝釋。心之所念。便告之言。
如是如是。如汝所念。
時天帝釋。踊躍歡喜。即取天上。微妙音華。奉散如來。及諸菩薩。既散華已。作是願言。
若菩薩乘。善男子等。求趣無上正等菩提。以我所生。善根功德。令彼所願。速得圓滿。疾能證得。一切智智。令彼所求無上佛法。速得圓滿。令彼所求。自然人法。速得圓滿。令彼所求。真無漏法。速得圓滿。令彼一切。所欲聞法。皆得如意。若求聲聞。獨覺乘者。亦令所願。疾得滿足。
作是願已。便白佛言。
若菩薩乘。善男子等。已發無上。正等覺心。我終不生。一念異意。令其退轉。大菩提心。我亦不生。一念異意。令諸菩薩。厭離無上正等菩提。退墮聲聞。獨覺等地。
世尊。若菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。深心樂欲。我願彼心。倍復增進。速證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾。見生死中。種種苦已。為欲利樂。世間天人。阿素洛等。發起種種。堅固大願。
我既自度。生死大海。亦當精勤。度未度者。我既自解。生死繫縛。亦當精勤。解未解者。我於種種。生死恐怖。既自安隱。亦當精勤。安未安者。我既自證。究竟涅槃。亦當精勤。令未證者。皆同證得。
世尊。若善男子。善女人等。於初發心。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於久發心。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於不退轉地。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於一生所繫。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。四大洲界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。小千世界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。中千世界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。我此三千大千世界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。假使三千大千世界。合為一海。有取一毛。析為百分。持一分端。沾彼海水。可知滴數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
所以者何。是善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。無邊際故。
時天帝釋。復白佛言。
若諸有情。於諸菩薩。殊勝功德。不隨喜者。當知皆是。魔所執持。魔所魅著。魔之朋黨。魔天界沒。來生此間。
所以者何。若菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。若有發心。於彼功德。深生隨喜。皆能破壞。一切魔軍。宮殿眷屬。
世尊。若諸有情。深心敬愛。佛法僧寶。隨所生處。常欲見佛。聞法遇僧。於諸菩薩摩訶薩眾。功德善根。應深隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。而不應生。二不二想。若能如是。疾證無上正等菩提。饒益有情。破魔軍眾。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。速能圓滿。諸菩薩行。疾證無上正等菩提。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。具大威力。常能奉事。一切如來。應。正等覺。及善知識。恒聞般若波羅蜜多。甚深經典。善知義趣。是諸有情。成就如是。隨喜迴向。功德善根。隨所生處。常為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。不見惡色。不聞惡聲。不嗅惡香。不嘗惡味。不覺惡觸。不思惡法。常不遠離。諸佛世尊。從一佛土。趣一佛土。親近諸佛。種諸善根。成熟有情。嚴淨佛土。
何以故。憍尸迦。是諸有情。能於無量。最初發心。諸菩薩眾。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。能於無量。已住初地。乃至十地諸菩薩。眾功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。能於無量。一生所繫。諸菩薩眾。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。由此因緣。是諸有情。善根增進。疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提。能盡未來。如實饒益。無量無數。無邊有情。令住無餘。般涅槃界。
以是故。憍尸迦。住菩薩乘。善男子等。於初發心。諸菩薩眾。功德善根。於久發心。諸菩薩眾。功德善根。於不退轉地。諸菩薩眾。功德善根。於一生所繫。諸菩薩眾。功德善根。皆應隨喜。迴向無上正等菩提。於生隨喜。及迴向時。不應執著。即心離心。隨喜迴向。不應執著。即心修行。離心修行。若能如是。無所執著。隨喜迴向。修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。度諸天人。阿素洛等。令脫生死。得般涅槃。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。諸法如幻。云何菩薩摩訶薩。以如幻心能得無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。汝見菩薩摩訶薩。如幻心不。
善現答言。
不也。世尊。我不見幻。亦不見有。如幻之心。
佛告善現。
於意云何。若處無幻。無如幻心。汝見有是心。能得無上正等菩提不。
善現答言。
不也。世尊。我都不見。有處無幻。無如幻心。更有是心。能得無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。若處離幻。離如幻心。汝見有是法。能得無上正等菩提不。
善現答言。
不也。世尊。我都不見。有處離幻。離如幻心。更有是法。能得無上正等菩提。
世尊。我都不見。即離心法。說何等法。是有是無。以一切法。畢竟離故。若一切法。畢竟離者。不可施設。此法是有。此法是無。若法不可。施設有無。則不可說。能得無上正等菩提。非無所有法。能得菩提故。
所以者何。以一切法。皆無所有。性不可得。無染無淨。
何以故。以般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。皆畢竟離故。內空。乃至無性自性空。亦畢竟離故。真如。乃至不思議界。亦畢竟離故。苦集滅道聖諦。亦畢竟離故。四念住。乃至八聖道支。亦畢竟離故。四靜慮。四無量。四無色定。亦畢竟離故。空。無相。無願解脫門。亦畢竟離故。八解脫。乃至十遍處。亦畢竟離故。極喜地。乃至法雲地。亦畢竟離故。陀羅尼門。三摩地門。亦畢竟離故。五眼。六神通。亦畢竟離故。如來十力。乃至十八佛不共法。亦畢竟離故。大慈。大悲。大喜。大捨。亦畢竟離故。三十二大士相。八十隨好。亦畢竟離故。無忘失法。恒住捨性。亦畢竟離故。一切智。道相智。一切相智。亦畢竟離故。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。亦畢竟離故。一切智智。亦畢竟離故。
世尊。若法畢竟離。是法不應修。亦不應遣。亦復不應。有所引發。甚深般若波羅蜜多。畢竟離故。於法不應。有所引發。
世尊。甚深般若波羅蜜多。既畢竟離。云何可說。諸菩薩摩訶薩。依深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
世尊。諸佛無上正等菩提。亦畢竟離。云何離法。能得離法。是故般若波羅蜜多。應不可說。證得無上正等菩提。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。皆畢竟離。
廣說乃至。
一切智智。亦畢竟離。
善現當知。以般若波羅蜜多畢竟離。
廣說乃至。
一切智智。亦畢竟離。可說菩薩摩訶薩。證得畢竟離。諸佛無上正等菩提。
善現當知。若般若波羅蜜多。非畢竟離。應非般若波羅蜜多。
廣說乃至。
若一切智智。非畢竟離。應非一切智智。
善現當知。以般若波羅蜜多。畢竟離故。得名般若波羅蜜多。
廣說乃至。
以一切智智。畢竟離故。得名一切智智。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。非不依止。甚深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
善現當知。雖非離法。能得離法。而得無上正等菩提。非不依止。甚深般若波羅蜜多。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。所行義趣。極為甚深。
佛告善現。
如是如是。諸菩薩摩訶薩。所行義趣。極為甚深。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。能為難事。雖行如是。甚深義趣。而於聲聞。獨覺地法。能不作證。
爾時善現。復白佛言。
如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。所作不難。不應說彼。能為難事。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所證義趣。都不可得。能證般若波羅蜜多。亦不可得。證法證者。證處證時。亦不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩。觀一切法。既不可得。有何義趣。可為所證。有何般若波羅蜜多。可為能證。
復有何等。而可施設。證法證者。證處證時。既爾云何。可執由此。證得無上正等菩提。無上正等菩提。尚不可證。況證聲聞。獨覺地法。
世尊。若如是行。是名菩薩。無所得行。若菩薩摩訶薩。能行如是。無所得行。於一切法。得無暗障。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。亦不憂悔。不驚不怖。是行般若波羅蜜多。
世尊。是菩薩摩訶薩。如是行時。不見眾相。不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多。是我所行。不見無上正等菩提。是我所證。亦復不見。證處時等。
世尊。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
譬如虛空。不作是念。
我去彼事。若遠若近。
所以者何。虛空無動。亦無差別。無分別故。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
譬如幻士。不作是念。
幻質幻師。去我為近。幻所似法。去我為遠。聚集徒眾。亦近亦遠。
所以者何。所幻之士。無分別故。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
譬如影像。不作是念。
我因彼現去。我為近。所不因法。去我為遠。
所以者何。所現影像。無分別故。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。無愛無憎。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。及一切法。愛憎自性。不可得故。如諸如來。應。正等覺。於一切法。無愛無憎。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。於一切法。無愛無憎。
所以者何。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。愛憎斷故。
如諸如來。應。正等覺。永斷一切。妄想分別。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。伏斷一切。妄想分別。
所以者何。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。於一切法無分別故。
如諸如來。應。正等覺。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
如諸如來。應。正等覺。所變化者。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。諸佛所化。無分別故。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
如諸佛等。欲有所作。化作化者。令作彼事。然所化者。不作是念。
我能造作。如是事業。
所以者何。諸所化者。於所作業。無分別故。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。有所為故。而勤修學。既修學已。雖能成辦。所作事業。而於所作。無所分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多法。爾於法無分別故。
如有巧匠。或彼弟子。有所為故。造諸機關。或女或男。或象馬等。此諸機關。雖有所作。而於彼事。都無分別。
所以者何。機關法爾。無分別故。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。有所為故。而成立之。既成立已。雖能成辦。種種事業。而於其中。都無分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多法。爾於法無分別故。
爾時舍利子。問具壽善現言。
為但般若波羅蜜多。於一切法。無所分別。為靜慮等。波羅蜜多。於一切法。亦無分別。
善現答言。
非但般若波羅蜜多。於一切法。無所分別。靜慮等五波羅蜜多。於一切法。亦無分別。
時舍利子。問善現言。
為但六種。波羅蜜多。於一切法。無所分別。
為色蘊。乃至識蘊。於一切法。亦無分別。
為眼處。乃至意處。於一切法。亦無分別。
為色處。乃至法處。於一切法。亦無分別。
為眼界。乃至意界。於一切法。亦無分別。
為色界。乃至法界。於一切法。亦無分別。
為眼識界。乃至意識界。於一切法。亦無分別。
為眼觸。乃至意觸。於一切法。亦無分別。
為眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。於一切法。亦無分別。
為地界。乃至識界。於一切法。亦無分別。
為因緣。乃至增上緣。於一切法。亦無分別。
為無明。乃至老死。於一切法。亦無分別。
為內空。乃至無性自性空。於一切法。亦無分別。
為真如。乃至不思議界。於一切法。亦無分別。
為苦集滅道聖諦。於一切法。亦無分別。
為四念住。乃至八聖道支。於一切法。亦無分別。
為四靜慮。四無量。四無色定。於一切法。亦無分別。
為空。無相。無願解脫門。於一切法。亦無分別。
為八解脫。乃至十遍處。於一切法。亦無分別。
為淨觀地。乃至如來地。於一切法。亦無分別。
為極喜地。乃至法雲地。於一切法。亦無分別。
為陀羅尼門。三摩地門。於一切法。亦無分別。
為五眼。六神通。於一切法。亦無分別。
為如來十力。乃至十八佛不共法。於一切法。亦無分別。
為大慈。大悲。大喜。大捨。於一切法。亦無分別。
為三十二大士相。八十隨好。於一切法。亦無分別。
為無忘失法。恒住捨性。於一切法。亦無分別。
為一切智。道相智。一切相智。於一切法。亦無分別。
為預流果。乃至獨覺菩提。於一切法。亦無分別。
為一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。於一切法。亦無分別。
為有為界。或無為界。於一切法。亦無分別。
善現答言。
非但六種。波羅蜜多。於一切法。無所分別。色。乃至無為界。於一切法。亦無分別。
所以者何。以一切法。性相皆空。無分別故。
時舍利子。問善現言。
若一切法。皆無分別。云何而有。流轉生死。五趣差別。云何復有。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。及諸如來。聖位差別。
善現對曰。
有情顛倒。煩惱因緣。發起種種。身語意業。由斯感得。欲為根本。業異熟果。依此施設。地獄傍生。餓鬼人天。五趣差別。
又所問言。
云何復有。預流果等。聖位差別。
舍利子。無分別故。施設預流。及預流果。無分別故。施設一來。及一來果。無分別故。施設不還。及不還果。無分別故。施設阿羅漢。及阿羅漢果。無分別故。施設獨覺。及獨覺菩提。無分別故。施設菩薩摩訶薩。及菩薩摩訶薩行。無分別故。施設如來。應。正等覺。及佛無上正等菩提。
舍利子。過去如來。應。正等覺。由無分別。分別斷故。可施設有。未來如來。應。正等覺。由無分別。分別斷故。可施設有。現在十方。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。亦無分別。分別斷故。可施設有。
舍利子。由此因緣。當知諸法。皆無分別。由無分別。真如法界。
廣說乃至。
不思議界。為定量故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。應行如是。無所分別。甚深般若波羅蜜多。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能行如是。無所分別。甚深般若波羅蜜多。便能證得。無所分別。清淨無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行堅法。為行非堅法。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。行非堅法。不行堅法。
何以故。舍利子。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。非堅法故。內空。乃至無性自性空。非堅法故。真如。乃至不思議界。非堅法故。苦聖諦。乃至道聖諦。非堅法故。四念住。乃至八聖道支。非堅法故。四靜慮。四無量。四無色定。非堅法故。空。無相。無願解脫門。非堅法故。八解脫。乃至十遍處。非堅法故。極喜地。乃至法雲地。非堅法故。陀羅尼門。三摩地門。非堅法故。五眼。六神通。非堅法故。如來十力。乃至十八佛不共法。非堅法故。大慈。大悲。大喜。大捨。非堅法故。三十二大士相。八十隨好。非堅法故。無忘失法。恒住捨性。非堅法故。一切智。道相智。一切相智。非堅法故。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。乃至一切相智。尚不見有。非堅法可得。況見有堅法可得。
時有無量。欲界天子。色界天子。咸作是念。
若善男子。善女人等。能發無上。正等覺心。如深般若波羅蜜多。所說義行。不證實際。不墮聲聞。及獨覺地。由此因緣。是善男子。善女人等。甚為希有。能為難事。應當敬禮。
爾時善現。知諸天子。心之所念。便告之言。
是善男子。善女人等。不證實際。不墮聲聞。及獨覺地。非甚希有。亦未為難。若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸有情。皆不可得。而發無上。正等覺心。被精進甲。誓度無量。無數有情。令入無餘。般涅槃界。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
天子當知。若菩薩摩訶薩。雖知有情。都無所有。而發無上。正等覺心。被精進甲。為欲調伏。諸有情眾。如有為欲。調伏虛空。
何以故。諸天子。虛空離故。當知一切有情。亦離虛空空故。當知一切有情。亦空虛空。不堅實故。當知一切有情。亦不堅實。虛空無所有故。當知一切有情。亦無所有。由此因緣。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
天子當知。是菩薩摩訶薩。被大願鎧。為欲調伏。一切有情。而諸有情。都無所有。如有被鎧。與虛空戰。
天子當知。是菩薩摩訶薩。被大願鎧。為欲饒益。一切有情。而諸有情。及大願鎧。俱不可得。
何以故。諸天子。有情離故。此大願鎧。當知亦離。有情空故。此大願鎧。當知亦空。有情不堅實故。此大願鎧。當知亦不堅實。有情無所有故。此大願鎧。當知亦無所有。
天子當知。是菩薩摩訶薩。調伏饒益。諸有情事。亦不可得。
何以故。諸天子。有情離故。此調伏饒益事。當知亦離。有情空故。此調伏饒益事。當知亦空。有情不堅實故。此調伏饒益事。當知亦不堅實。有情無所有故。此調伏饒益事。當知亦無所有。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。亦無所有。
何以故。諸天子。有情離故。諸菩薩摩訶薩。當知亦離。有情空故。諸菩薩摩訶薩。當知亦空。有情不堅實故。諸菩薩摩訶薩。當知亦不堅實。有情無所有故。諸菩薩摩訶薩。當知亦無所有。
天子當知。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。不驚不怖。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
何以故。諸天子。色蘊。乃至識蘊離故。有情亦離。
眼處。乃至意處離故。有情亦離。
色處。乃至法處離故。有情亦離。
眼界。乃至意界離故。有情亦離。
色界。乃至法界離故。有情亦離。
眼識界。乃至意識界離故。有情亦離。
眼觸。乃至意觸離故。有情亦離。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受離故。有情亦離。
地界。乃至識界離故。有情亦離。
因緣。乃至增上緣離故。有情亦離。
無明。乃至老死離故。有情亦離。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多離故。有情亦離。
內空。乃至無性自性空離故。有情亦離。
真如。乃至不思議界離故。有情亦離。
苦聖諦。乃至道聖諦離故。有情亦離。
四念住。乃至八聖道支離故。有情亦離。
四靜慮。四無量。四無色定離故。有情亦離。
空。無相。無願解脫門離故。有情亦離。
八解脫。乃至十遍處離故。有情亦離。
淨觀地。乃至如來地離故。有情亦離。
極喜地。乃至法雲地離故。有情亦離。
陀羅尼門。三摩地門離故。有情亦離。
五眼。六神通離故。有情亦離。
如來十力。乃至十八佛不共法離故。有情亦離。
大慈。大悲。大喜。大捨離故。有情亦離。
三十二大士相。八十隨好離故。有情亦離。
無忘失法。恒住捨性離故。有情亦離。
一切智。道相智。一切相智離故。有情亦離。
預流果。乃至獨覺菩提離故。有情亦離。
一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提離故。有情亦離。
一切智智離故。有情亦離。
天子當知。色蘊離故。六波羅蜜多亦離。乃至識蘊離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
色蘊離故。一切智智亦離。乃至識蘊離故。一切智智亦離。
天子當知。眼處離故。六波羅蜜多亦離。乃至意處離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
眼處離故。一切智智亦離。乃至意處離故。一切智智亦離。
天子當知。色處離故。六波羅蜜多亦離。乃至法處離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
色處離故。一切智智亦離。乃至法處離故。一切智智亦離。
天子當知。眼界離故。六波羅蜜多亦離。乃至意界離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
眼界離故。一切智智亦離。乃至意界離故。一切智智亦離。
天子當知。色界離故。六波羅蜜多亦離。乃至法界離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
色界離故。一切智智亦離。乃至法界離故。一切智智亦離。
天子當知。眼識界離故。六波羅蜜多亦離。乃至意識界離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
眼識界離故。一切智智亦離。乃至意識界離故。一切智智亦離。
天子當知。眼觸離故。六波羅蜜多亦離。乃至意觸離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
眼觸離故。一切智智亦離。乃至意觸離故。一切智智亦離。
天子當知。眼觸為緣。所生諸受離故。六波羅蜜多亦離。乃至意觸為緣。所生諸受離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
眼觸為緣。所生諸受離故。一切智智亦離。乃至意觸為緣。所生諸受離故。一切智智亦離。
天子當知。地界離故。六波羅蜜多亦離。乃至識界離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
地界離故。一切智智亦離。乃至識界離故。一切智智亦離。
天子當知。因緣離故。六波羅蜜多亦離。乃至增上緣離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
因緣離故。一切智智亦離。乃至增上緣離故。一切智智亦離。
天子當知。無明離故。六波羅蜜多亦離。乃至老死離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
無明離故。一切智智亦離。乃至老死離故。一切智智亦離。
天子當知。布施波羅蜜多離故。內空。乃至無性自性空亦離。乃至般若波羅蜜多離故。內空。乃至無性自性空亦離。
廣說乃至。
布施波羅蜜多離故。一切智智亦離。乃至般若波羅蜜多離故。一切智智亦離。
天子當知。內空離故。六波羅蜜多亦離。乃至無性自性空離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
內空離故。一切智智亦離。乃至無性自性空離故。一切智智亦離。
天子當知。真如離故。六波羅蜜多亦離。乃至不思議界離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
真如離故。一切智智亦離。乃至不思議界離故。一切智智亦離。
天子當知。苦聖諦離故。六波羅蜜多亦離。集滅道聖諦離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
苦聖諦離故。一切智智亦離。集滅道聖諦離故。一切智智亦離。
天子當知。四念住離故。六波羅蜜多亦離。乃至八聖道支離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
四念住離故。一切智智亦離。乃至八聖道支離故。一切智智亦離。
天子當知。四靜慮離故。六波羅蜜多亦離。四無量。四無色定離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
四靜慮離故。一切智智亦離。四無量。四無色定離故。一切智智亦離。
天子當知。空解脫門離故。六波羅蜜多亦離。無相。無願解脫門離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
空解脫門離故。一切智智亦離。無相。無願解脫門離故。一切智智亦離。
天子當知。八解脫離故。六波羅蜜多亦離。乃至十遍處離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
八解脫離故。一切智智亦離。乃至十遍處離故。一切智智亦離。
天子當知。淨觀地離故。六波羅蜜多亦離。乃至如來地離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
淨觀地離故。一切智智亦離。乃至如來地離故。一切智智亦離。
天子當知。極喜地離故。六波羅蜜多亦離。乃至法雲地離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
極喜地離故。一切智智亦離。乃至法雲地離故。一切智智亦離。
天子當知。陀羅尼門離故。六波羅蜜多亦離。三摩地門離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
陀羅尼門離故。一切智智亦離。三摩地門離故。一切智智亦離。
天子當知。五眼離故。六波羅蜜多亦離。六神通離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
五眼離故。一切智智亦離。六神通離故。一切智智亦離。
天子當知。如來十力離故。六波羅蜜多亦離。乃至十八佛不共法離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
如來十力離故。一切智智亦離。乃至十八佛不共法離故。一切智智亦離。
天子當知。大慈離故。六波羅蜜多亦離。大悲。大喜。大捨離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
大慈離故。一切智智亦離。大悲。大喜。大捨離故。一切智智亦離。
天子當知。三十二大士相離故。六波羅蜜多亦離。八十隨好離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
三十二大士相離故。一切智智亦離。八十隨好離故。一切智智亦離。
天子當知。無忘失法離故。六波羅蜜多亦離。恒住捨性離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
無忘失法離故。一切智智亦離。恒住捨性離故。一切智智亦離。
天子當知。一切智離故。六波羅蜜多亦離。道相智。一切相智離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
一切智離故。一切智智亦離。道相智。一切相智離故。一切智智亦離。
天子當知。預流果離故。六波羅蜜多亦離。乃至獨覺菩提離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
預流果離故。一切智智亦離。乃至獨覺菩提離故。一切智智亦離。
天子當知。一切菩薩摩訶薩行離故。六波羅蜜多亦離。諸佛無上正等菩提離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
一切菩薩摩訶薩行離故。一切智智亦離。諸佛無上正等菩提離故。一切智智亦離。
天子當知。一切智智離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
一切智智離故。諸佛無上正等菩提亦離。
天子當知。若菩薩摩訶薩。聞說諸法。無不離時。其心不驚。不恐不怖。不憂不悔。不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
爾時世尊。告善現曰。
何因緣故。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。心不沈沒。
具壽善現白言。
世尊。以一切法。無所有故。皆遠離故。皆寂靜故。無所有故。無生滅故。無性相故。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。心不沈沒。
世尊。由如是等。種種因緣。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。心不沈沒。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法。若能沈沒。若所沈沒。若沈沒處。若沈沒時。若沈沒者。由此沈沒。皆不可得。以一切法。不可得故。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞說是事。心不沈沒。亦不驚怖。不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
所以者何。是菩薩摩訶薩。觀一切法。皆不可得。不可施設。是能沈沒。是所沈沒。是沈沒處。是沈沒時。是沈沒者。由此沈沒。以是因緣。諸菩薩摩訶薩。聞如是事。心不沈沒。亦不驚怖。不憂不悔。
世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。諸天帝釋。大梵天王。世界主等。常共敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。非但恒為。諸天帝釋。大梵天王。世界主等。共所敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。亦為過此。極光淨天。若遍淨天。若廣果天。若淨居天。及餘天龍。阿素洛等。恒共敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。亦為十方。無量無數。無邊世界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。常共護念。
善現當知。是菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。則令布施。乃至般若波羅蜜多。速得圓滿。
廣說乃至。
亦令一切智智。速得圓滿。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。常為諸佛。及諸菩薩。并諸天龍。阿素洛等。守護憶念。速能圓滿。一切功德。是菩薩摩訶薩。當知行佛。所應行處。亦正修行。佛所行行。速證無上正等菩提。與佛世尊。應知無異。
大般若波羅蜜多經卷第五百二十一
唐法師玄奘譯
見不動品第二十五之一
時天帝釋。竊作是念。
若菩薩摩訶薩。修行布施波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。尚超一切。有情之上。況得無上正等菩提。若諸有情。聞說一切智智名字。深生信解。尚為獲得。人中善利。及得世間。最勝壽命。況發無上正等覺心。或能聽聞。甚深般若波羅蜜多。若諸有情。能發無上。正等覺心。聽聞般若波羅蜜多。甚深經典。諸餘有情。皆應願樂。所獲功德。世間天人。阿素洛等。皆不能及。
爾時世尊。知天帝釋。心之所念。便告之言。
如是如是。如汝所念。
時天帝釋。踊躍歡喜。即取天上。微妙音華。奉散如來。及諸菩薩。既散華已。作是願言。
若菩薩乘。善男子等。求趣無上正等菩提。以我所生。善根功德。令彼所願。速得圓滿。疾能證得。一切智智。令彼所求無上佛法。速得圓滿。令彼所求。自然人法。速得圓滿。令彼所求。真無漏法。速得圓滿。令彼一切。所欲聞法。皆得如意。若求聲聞。獨覺乘者。亦令所願。疾得滿足。
作是願已。便白佛言。
若菩薩乘。善男子等。已發無上。正等覺心。我終不生。一念異意。令其退轉。大菩提心。我亦不生。一念異意。令諸菩薩。厭離無上正等菩提。退墮聲聞。獨覺等地。
世尊。若菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。深心樂欲。我願彼心。倍復增進。速證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾。見生死中。種種苦已。為欲利樂。世間天人。阿素洛等。發起種種。堅固大願。
我既自度。生死大海。亦當精勤。度未度者。我既自解。生死繫縛。亦當精勤。解未解者。我於種種。生死恐怖。既自安隱。亦當精勤。安未安者。我既自證。究竟涅槃。亦當精勤。令未證者。皆同證得。
世尊。若善男子。善女人等。於初發心。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於久發心。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於不退轉地。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。於一生所繫。菩薩功德。深心隨喜。得幾許福。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。四大洲界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。小千世界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。中千世界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。我此三千大千世界。可知兩數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
憍尸迦。假使三千大千世界。合為一海。有取一毛。析為百分。持一分端。沾彼海水。可知滴數。此善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。不可知量。
所以者何。是善男子。善女人等。隨喜俱心。所生福德。無邊際故。
時天帝釋。復白佛言。
若諸有情。於諸菩薩。殊勝功德。不隨喜者。當知皆是。魔所執持。魔所魅著。魔之朋黨。魔天界沒。來生此間。
所以者何。若菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。若有發心。於彼功德。深生隨喜。皆能破壞。一切魔軍。宮殿眷屬。
世尊。若諸有情。深心敬愛。佛法僧寶。隨所生處。常欲見佛。聞法遇僧。於諸菩薩摩訶薩眾。功德善根。應深隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。而不應生。二不二想。若能如是。疾證無上正等菩提。饒益有情。破魔軍眾。
爾時佛告。天帝釋言。
如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。速能圓滿。諸菩薩行。疾證無上正等菩提。若諸有情。於菩薩摩訶薩。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。是諸有情。具大威力。常能奉事。一切如來。應。正等覺。及善知識。恒聞般若波羅蜜多。甚深經典。善知義趣。是諸有情。成就如是。隨喜迴向。功德善根。隨所生處。常為一切。世間天人。阿素洛等。供養恭敬。尊重讚歎。不見惡色。不聞惡聲。不嗅惡香。不嘗惡味。不覺惡觸。不思惡法。常不遠離。諸佛世尊。從一佛土。趣一佛土。親近諸佛。種諸善根。成熟有情。嚴淨佛土。
何以故。憍尸迦。是諸有情。能於無量。最初發心。諸菩薩眾。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。能於無量。已住初地。乃至十地諸菩薩。眾功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。能於無量。一生所繫。諸菩薩眾。功德善根。深心隨喜。迴向無上正等菩提。由此因緣。是諸有情。善根增進。疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提。能盡未來。如實饒益。無量無數。無邊有情。令住無餘。般涅槃界。
以是故。憍尸迦。住菩薩乘。善男子等。於初發心。諸菩薩眾。功德善根。於久發心。諸菩薩眾。功德善根。於不退轉地。諸菩薩眾。功德善根。於一生所繫。諸菩薩眾。功德善根。皆應隨喜。迴向無上正等菩提。於生隨喜。及迴向時。不應執著。即心離心。隨喜迴向。不應執著。即心修行。離心修行。若能如是。無所執著。隨喜迴向。修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。度諸天人。阿素洛等。令脫生死。得般涅槃。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。諸法如幻。云何菩薩摩訶薩。以如幻心能得無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。汝見菩薩摩訶薩。如幻心不。
善現答言。
不也。世尊。我不見幻。亦不見有。如幻之心。
佛告善現。
於意云何。若處無幻。無如幻心。汝見有是心。能得無上正等菩提不。
善現答言。
不也。世尊。我都不見。有處無幻。無如幻心。更有是心。能得無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。若處離幻。離如幻心。汝見有是法。能得無上正等菩提不。
善現答言。
不也。世尊。我都不見。有處離幻。離如幻心。更有是法。能得無上正等菩提。
世尊。我都不見。即離心法。說何等法。是有是無。以一切法。畢竟離故。若一切法。畢竟離者。不可施設。此法是有。此法是無。若法不可。施設有無。則不可說。能得無上正等菩提。非無所有法。能得菩提故。
所以者何。以一切法。皆無所有。性不可得。無染無淨。
何以故。以般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。皆畢竟離故。內空。乃至無性自性空。亦畢竟離故。真如。乃至不思議界。亦畢竟離故。苦集滅道聖諦。亦畢竟離故。四念住。乃至八聖道支。亦畢竟離故。四靜慮。四無量。四無色定。亦畢竟離故。空。無相。無願解脫門。亦畢竟離故。八解脫。乃至十遍處。亦畢竟離故。極喜地。乃至法雲地。亦畢竟離故。陀羅尼門。三摩地門。亦畢竟離故。五眼。六神通。亦畢竟離故。如來十力。乃至十八佛不共法。亦畢竟離故。大慈。大悲。大喜。大捨。亦畢竟離故。三十二大士相。八十隨好。亦畢竟離故。無忘失法。恒住捨性。亦畢竟離故。一切智。道相智。一切相智。亦畢竟離故。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。亦畢竟離故。一切智智。亦畢竟離故。
世尊。若法畢竟離。是法不應修。亦不應遣。亦復不應。有所引發。甚深般若波羅蜜多。畢竟離故。於法不應。有所引發。
世尊。甚深般若波羅蜜多。既畢竟離。云何可說。諸菩薩摩訶薩。依深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
世尊。諸佛無上正等菩提。亦畢竟離。云何離法。能得離法。是故般若波羅蜜多。應不可說。證得無上正等菩提。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。皆畢竟離。
廣說乃至。
一切智智。亦畢竟離。
善現當知。以般若波羅蜜多畢竟離。
廣說乃至。
一切智智。亦畢竟離。可說菩薩摩訶薩。證得畢竟離。諸佛無上正等菩提。
善現當知。若般若波羅蜜多。非畢竟離。應非般若波羅蜜多。
廣說乃至。
若一切智智。非畢竟離。應非一切智智。
善現當知。以般若波羅蜜多。畢竟離故。得名般若波羅蜜多。
廣說乃至。
以一切智智。畢竟離故。得名一切智智。
是故。善現。諸菩薩摩訶薩。非不依止。甚深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。
善現當知。雖非離法。能得離法。而得無上正等菩提。非不依止。甚深般若波羅蜜多。
是故。菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。應勤修學。甚深般若波羅蜜多。
具壽善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。所行義趣。極為甚深。
佛告善現。
如是如是。諸菩薩摩訶薩。所行義趣。極為甚深。
善現當知。諸菩薩摩訶薩。能為難事。雖行如是。甚深義趣。而於聲聞。獨覺地法。能不作證。
爾時善現。復白佛言。
如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。所作不難。不應說彼。能為難事。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所證義趣。都不可得。能證般若波羅蜜多。亦不可得。證法證者。證處證時。亦不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩。觀一切法。既不可得。有何義趣。可為所證。有何般若波羅蜜多。可為能證。
復有何等。而可施設。證法證者。證處證時。既爾云何。可執由此。證得無上正等菩提。無上正等菩提。尚不可證。況證聲聞。獨覺地法。
世尊。若如是行。是名菩薩。無所得行。若菩薩摩訶薩。能行如是。無所得行。於一切法。得無暗障。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。亦不憂悔。不驚不怖。是行般若波羅蜜多。
世尊。是菩薩摩訶薩。如是行時。不見眾相。不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多。是我所行。不見無上正等菩提。是我所證。亦復不見。證處時等。
世尊。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
譬如虛空。不作是念。
我去彼事。若遠若近。
所以者何。虛空無動。亦無差別。無分別故。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
譬如幻士。不作是念。
幻質幻師。去我為近。幻所似法。去我為遠。聚集徒眾。亦近亦遠。
所以者何。所幻之士。無分別故。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
譬如影像。不作是念。
我因彼現去。我為近。所不因法。去我為遠。
所以者何。所現影像。無分別故。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
世尊。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。無愛無憎。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。及一切法。愛憎自性。不可得故。如諸如來。應。正等覺。於一切法。無愛無憎。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。於一切法。無愛無憎。
所以者何。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。愛憎斷故。
如諸如來。應。正等覺。永斷一切。妄想分別。行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。伏斷一切。妄想分別。
所以者何。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。於一切法無分別故。
如諸如來。應。正等覺。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
如諸如來。應。正等覺。所變化者。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。諸佛所化。無分別故。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。不作是念。
我遠聲聞。獨覺等地。我近無上正等菩提。
所以者何。甚深般若波羅蜜多。於一切法。無分別故。
如諸佛等。欲有所作。化作化者。令作彼事。然所化者。不作是念。
我能造作。如是事業。
所以者何。諸所化者。於所作業。無分別故。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。有所為故。而勤修學。既修學已。雖能成辦。所作事業。而於所作。無所分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多法。爾於法無分別故。
如有巧匠。或彼弟子。有所為故。造諸機關。或女或男。或象馬等。此諸機關。雖有所作。而於彼事。都無分別。
所以者何。機關法爾。無分別故。
行深般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。有所為故。而成立之。既成立已。雖能成辦。種種事業。而於其中。都無分別。
所以者何。甚深般若波羅蜜多法。爾於法無分別故。
爾時舍利子。問具壽善現言。
為但般若波羅蜜多。於一切法。無所分別。為靜慮等。波羅蜜多。於一切法。亦無分別。
善現答言。
非但般若波羅蜜多。於一切法。無所分別。靜慮等五波羅蜜多。於一切法。亦無分別。
時舍利子。問善現言。
為但六種。波羅蜜多。於一切法。無所分別。
為色蘊。乃至識蘊。於一切法。亦無分別。
為眼處。乃至意處。於一切法。亦無分別。
為色處。乃至法處。於一切法。亦無分別。
為眼界。乃至意界。於一切法。亦無分別。
為色界。乃至法界。於一切法。亦無分別。
為眼識界。乃至意識界。於一切法。亦無分別。
為眼觸。乃至意觸。於一切法。亦無分別。
為眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。於一切法。亦無分別。
為地界。乃至識界。於一切法。亦無分別。
為因緣。乃至增上緣。於一切法。亦無分別。
為無明。乃至老死。於一切法。亦無分別。
為內空。乃至無性自性空。於一切法。亦無分別。
為真如。乃至不思議界。於一切法。亦無分別。
為苦集滅道聖諦。於一切法。亦無分別。
為四念住。乃至八聖道支。於一切法。亦無分別。
為四靜慮。四無量。四無色定。於一切法。亦無分別。
為空。無相。無願解脫門。於一切法。亦無分別。
為八解脫。乃至十遍處。於一切法。亦無分別。
為淨觀地。乃至如來地。於一切法。亦無分別。
為極喜地。乃至法雲地。於一切法。亦無分別。
為陀羅尼門。三摩地門。於一切法。亦無分別。
為五眼。六神通。於一切法。亦無分別。
為如來十力。乃至十八佛不共法。於一切法。亦無分別。
為大慈。大悲。大喜。大捨。於一切法。亦無分別。
為三十二大士相。八十隨好。於一切法。亦無分別。
為無忘失法。恒住捨性。於一切法。亦無分別。
為一切智。道相智。一切相智。於一切法。亦無分別。
為預流果。乃至獨覺菩提。於一切法。亦無分別。
為一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。於一切法。亦無分別。
為有為界。或無為界。於一切法。亦無分別。
善現答言。
非但六種。波羅蜜多。於一切法。無所分別。色。乃至無為界。於一切法。亦無分別。
所以者何。以一切法。性相皆空。無分別故。
時舍利子。問善現言。
若一切法。皆無分別。云何而有。流轉生死。五趣差別。云何復有。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。及諸如來。聖位差別。
善現對曰。
有情顛倒。煩惱因緣。發起種種。身語意業。由斯感得。欲為根本。業異熟果。依此施設。地獄傍生。餓鬼人天。五趣差別。
又所問言。
云何復有。預流果等。聖位差別。
舍利子。無分別故。施設預流。及預流果。無分別故。施設一來。及一來果。無分別故。施設不還。及不還果。無分別故。施設阿羅漢。及阿羅漢果。無分別故。施設獨覺。及獨覺菩提。無分別故。施設菩薩摩訶薩。及菩薩摩訶薩行。無分別故。施設如來。應。正等覺。及佛無上正等菩提。
舍利子。過去如來。應。正等覺。由無分別。分別斷故。可施設有。未來如來。應。正等覺。由無分別。分別斷故。可施設有。現在十方。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。亦無分別。分別斷故。可施設有。
舍利子。由此因緣。當知諸法。皆無分別。由無分別。真如法界。
廣說乃至。
不思議界。為定量故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。應行如是。無所分別。甚深般若波羅蜜多。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能行如是。無所分別。甚深般若波羅蜜多。便能證得。無所分別。清淨無上正等菩提。能盡未來。利樂一切。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行堅法。為行非堅法。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。行非堅法。不行堅法。
何以故。舍利子。般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。非堅法故。內空。乃至無性自性空。非堅法故。真如。乃至不思議界。非堅法故。苦聖諦。乃至道聖諦。非堅法故。四念住。乃至八聖道支。非堅法故。四靜慮。四無量。四無色定。非堅法故。空。無相。無願解脫門。非堅法故。八解脫。乃至十遍處。非堅法故。極喜地。乃至法雲地。非堅法故。陀羅尼門。三摩地門。非堅法故。五眼。六神通。非堅法故。如來十力。乃至十八佛不共法。非堅法故。大慈。大悲。大喜。大捨。非堅法故。三十二大士相。八十隨好。非堅法故。無忘失法。恒住捨性。非堅法故。一切智。道相智。一切相智。非堅法故。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。乃至一切相智。尚不見有。非堅法可得。況見有堅法可得。
時有無量。欲界天子。色界天子。咸作是念。
若善男子。善女人等。能發無上。正等覺心。如深般若波羅蜜多。所說義行。不證實際。不墮聲聞。及獨覺地。由此因緣。是善男子。善女人等。甚為希有。能為難事。應當敬禮。
爾時善現。知諸天子。心之所念。便告之言。
是善男子。善女人等。不證實際。不墮聲聞。及獨覺地。非甚希有。亦未為難。若菩薩摩訶薩。知一切法。及諸有情。皆不可得。而發無上。正等覺心。被精進甲。誓度無量。無數有情。令入無餘。般涅槃界。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
天子當知。若菩薩摩訶薩。雖知有情。都無所有。而發無上。正等覺心。被精進甲。為欲調伏。諸有情眾。如有為欲。調伏虛空。
何以故。諸天子。虛空離故。當知一切有情。亦離虛空空故。當知一切有情。亦空虛空。不堅實故。當知一切有情。亦不堅實。虛空無所有故。當知一切有情。亦無所有。由此因緣。是菩薩摩訶薩。乃甚希有。能為難事。
天子當知。是菩薩摩訶薩。被大願鎧。為欲調伏。一切有情。而諸有情。都無所有。如有被鎧。與虛空戰。
天子當知。是菩薩摩訶薩。被大願鎧。為欲饒益。一切有情。而諸有情。及大願鎧。俱不可得。
何以故。諸天子。有情離故。此大願鎧。當知亦離。有情空故。此大願鎧。當知亦空。有情不堅實故。此大願鎧。當知亦不堅實。有情無所有故。此大願鎧。當知亦無所有。
天子當知。是菩薩摩訶薩。調伏饒益。諸有情事。亦不可得。
何以故。諸天子。有情離故。此調伏饒益事。當知亦離。有情空故。此調伏饒益事。當知亦空。有情不堅實故。此調伏饒益事。當知亦不堅實。有情無所有故。此調伏饒益事。當知亦無所有。
天子當知。諸菩薩摩訶薩。亦無所有。
何以故。諸天子。有情離故。諸菩薩摩訶薩。當知亦離。有情空故。諸菩薩摩訶薩。當知亦空。有情不堅實故。諸菩薩摩訶薩。當知亦不堅實。有情無所有故。諸菩薩摩訶薩。當知亦無所有。
天子當知。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不沈沒。不驚不怖。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
何以故。諸天子。色蘊。乃至識蘊離故。有情亦離。
眼處。乃至意處離故。有情亦離。
色處。乃至法處離故。有情亦離。
眼界。乃至意界離故。有情亦離。
色界。乃至法界離故。有情亦離。
眼識界。乃至意識界離故。有情亦離。
眼觸。乃至意觸離故。有情亦離。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受離故。有情亦離。
地界。乃至識界離故。有情亦離。
因緣。乃至增上緣離故。有情亦離。
無明。乃至老死離故。有情亦離。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多離故。有情亦離。
內空。乃至無性自性空離故。有情亦離。
真如。乃至不思議界離故。有情亦離。
苦聖諦。乃至道聖諦離故。有情亦離。
四念住。乃至八聖道支離故。有情亦離。
四靜慮。四無量。四無色定離故。有情亦離。
空。無相。無願解脫門離故。有情亦離。
八解脫。乃至十遍處離故。有情亦離。
淨觀地。乃至如來地離故。有情亦離。
極喜地。乃至法雲地離故。有情亦離。
陀羅尼門。三摩地門離故。有情亦離。
五眼。六神通離故。有情亦離。
如來十力。乃至十八佛不共法離故。有情亦離。
大慈。大悲。大喜。大捨離故。有情亦離。
三十二大士相。八十隨好離故。有情亦離。
無忘失法。恒住捨性離故。有情亦離。
一切智。道相智。一切相智離故。有情亦離。
預流果。乃至獨覺菩提離故。有情亦離。
一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提離故。有情亦離。
一切智智離故。有情亦離。
天子當知。色蘊離故。六波羅蜜多亦離。乃至識蘊離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
色蘊離故。一切智智亦離。乃至識蘊離故。一切智智亦離。
天子當知。眼處離故。六波羅蜜多亦離。乃至意處離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
眼處離故。一切智智亦離。乃至意處離故。一切智智亦離。
天子當知。色處離故。六波羅蜜多亦離。乃至法處離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
色處離故。一切智智亦離。乃至法處離故。一切智智亦離。
天子當知。眼界離故。六波羅蜜多亦離。乃至意界離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
眼界離故。一切智智亦離。乃至意界離故。一切智智亦離。
天子當知。色界離故。六波羅蜜多亦離。乃至法界離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
色界離故。一切智智亦離。乃至法界離故。一切智智亦離。
天子當知。眼識界離故。六波羅蜜多亦離。乃至意識界離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
眼識界離故。一切智智亦離。乃至意識界離故。一切智智亦離。
天子當知。眼觸離故。六波羅蜜多亦離。乃至意觸離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
眼觸離故。一切智智亦離。乃至意觸離故。一切智智亦離。
天子當知。眼觸為緣。所生諸受離故。六波羅蜜多亦離。乃至意觸為緣。所生諸受離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
眼觸為緣。所生諸受離故。一切智智亦離。乃至意觸為緣。所生諸受離故。一切智智亦離。
天子當知。地界離故。六波羅蜜多亦離。乃至識界離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
地界離故。一切智智亦離。乃至識界離故。一切智智亦離。
天子當知。因緣離故。六波羅蜜多亦離。乃至增上緣離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
因緣離故。一切智智亦離。乃至增上緣離故。一切智智亦離。
天子當知。無明離故。六波羅蜜多亦離。乃至老死離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
無明離故。一切智智亦離。乃至老死離故。一切智智亦離。
天子當知。布施波羅蜜多離故。內空。乃至無性自性空亦離。乃至般若波羅蜜多離故。內空。乃至無性自性空亦離。
廣說乃至。
布施波羅蜜多離故。一切智智亦離。乃至般若波羅蜜多離故。一切智智亦離。
天子當知。內空離故。六波羅蜜多亦離。乃至無性自性空離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
內空離故。一切智智亦離。乃至無性自性空離故。一切智智亦離。
天子當知。真如離故。六波羅蜜多亦離。乃至不思議界離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
真如離故。一切智智亦離。乃至不思議界離故。一切智智亦離。
天子當知。苦聖諦離故。六波羅蜜多亦離。集滅道聖諦離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
苦聖諦離故。一切智智亦離。集滅道聖諦離故。一切智智亦離。
天子當知。四念住離故。六波羅蜜多亦離。乃至八聖道支離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
四念住離故。一切智智亦離。乃至八聖道支離故。一切智智亦離。
天子當知。四靜慮離故。六波羅蜜多亦離。四無量。四無色定離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
四靜慮離故。一切智智亦離。四無量。四無色定離故。一切智智亦離。
天子當知。空解脫門離故。六波羅蜜多亦離。無相。無願解脫門離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
空解脫門離故。一切智智亦離。無相。無願解脫門離故。一切智智亦離。
天子當知。八解脫離故。六波羅蜜多亦離。乃至十遍處離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
八解脫離故。一切智智亦離。乃至十遍處離故。一切智智亦離。
天子當知。淨觀地離故。六波羅蜜多亦離。乃至如來地離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
淨觀地離故。一切智智亦離。乃至如來地離故。一切智智亦離。
天子當知。極喜地離故。六波羅蜜多亦離。乃至法雲地離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
極喜地離故。一切智智亦離。乃至法雲地離故。一切智智亦離。
天子當知。陀羅尼門離故。六波羅蜜多亦離。三摩地門離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
陀羅尼門離故。一切智智亦離。三摩地門離故。一切智智亦離。
天子當知。五眼離故。六波羅蜜多亦離。六神通離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
五眼離故。一切智智亦離。六神通離故。一切智智亦離。
天子當知。如來十力離故。六波羅蜜多亦離。乃至十八佛不共法離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
如來十力離故。一切智智亦離。乃至十八佛不共法離故。一切智智亦離。
天子當知。大慈離故。六波羅蜜多亦離。大悲。大喜。大捨離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
大慈離故。一切智智亦離。大悲。大喜。大捨離故。一切智智亦離。
天子當知。三十二大士相離故。六波羅蜜多亦離。八十隨好離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
三十二大士相離故。一切智智亦離。八十隨好離故。一切智智亦離。
天子當知。無忘失法離故。六波羅蜜多亦離。恒住捨性離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
無忘失法離故。一切智智亦離。恒住捨性離故。一切智智亦離。
天子當知。一切智離故。六波羅蜜多亦離。道相智。一切相智離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
一切智離故。一切智智亦離。道相智。一切相智離故。一切智智亦離。
天子當知。預流果離故。六波羅蜜多亦離。乃至獨覺菩提離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
預流果離故。一切智智亦離。乃至獨覺菩提離故。一切智智亦離。
天子當知。一切菩薩摩訶薩行離故。六波羅蜜多亦離。諸佛無上正等菩提離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
一切菩薩摩訶薩行離故。一切智智亦離。諸佛無上正等菩提離故。一切智智亦離。
天子當知。一切智智離故。六波羅蜜多亦離。
廣說乃至。
一切智智離故。諸佛無上正等菩提亦離。
天子當知。若菩薩摩訶薩。聞說諸法。無不離時。其心不驚。不恐不怖。不憂不悔。不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
爾時世尊。告善現曰。
何因緣故。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。心不沈沒。
具壽善現白言。
世尊。以一切法。無所有故。皆遠離故。皆寂靜故。無所有故。無生滅故。無性相故。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。心不沈沒。
世尊。由如是等。種種因緣。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。心不沈沒。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法。若能沈沒。若所沈沒。若沈沒處。若沈沒時。若沈沒者。由此沈沒。皆不可得。以一切法。不可得故。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞說是事。心不沈沒。亦不驚怖。不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。
所以者何。是菩薩摩訶薩。觀一切法。皆不可得。不可施設。是能沈沒。是所沈沒。是沈沒處。是沈沒時。是沈沒者。由此沈沒。以是因緣。諸菩薩摩訶薩。聞如是事。心不沈沒。亦不驚怖。不憂不悔。
世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。諸天帝釋。大梵天王。世界主等。常共敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。非但恒為。諸天帝釋。大梵天王。世界主等。共所敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。亦為過此。極光淨天。若遍淨天。若廣果天。若淨居天。及餘天龍。阿素洛等。恒共敬禮。供養恭敬。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。亦為十方。無量無數。無邊世界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。常共護念。
善現當知。是菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。則令布施。乃至般若波羅蜜多。速得圓滿。
廣說乃至。
亦令一切智智。速得圓滿。
善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是行。甚深般若波羅蜜多。常為諸佛。及諸菩薩。并諸天龍。阿素洛等。守護憶念。速能圓滿。一切功德。是菩薩摩訶薩。當知行佛。所應行處。亦正修行。佛所行行。速證無上正等菩提。與佛世尊。應知無異。
大般若波羅蜜多經卷第五百二十一
