大般若波羅蜜多經卷第五百
唐法師玄奘譯
天帝品第四之三
爾時天帝釋。及此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至色究竟天。咸作是念。
尊者善現。承佛神力。為諸菩薩摩訶薩眾。雨大法雨。我等今者。為供養故。各宜化作。天諸妙花。奉散如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。并苾芻僧。尊者善現。甚深般若波羅蜜多。而為供養。
時天帝釋。及諸天眾。作是念已。便各化作。天妙音花。奉散供養。
時此三千大千世界。花悉充滿。以佛神力。於虛空中。合成花臺。莊嚴殊妙。量等三千大千世界。
具壽善現。覩斯事已。作是念言。
今所散花。於諸天處。未曾見有。是花殊妙。定非水陸。草木所生。應是諸天。從心化出。
時天帝釋。既知善現。心之所念。謂善現言。
此所散花。實非水陸。草木所生。但是諸天。心所化現。
爾時善現。語帝釋言。
此花不生。即非花也。
時天帝釋。問善現言。
為但是花不生。為餘法亦爾。
善現答言。
非但是花不生。餘法亦無生。義何謂也。
憍尸迦。色。亦不生。受想行識。亦不生。此既不生。即非色。乃至識。
所以者何。以不生法。離諸戲論。不可施設。為色等故。
眼處。乃至意處。色處。乃至法處。
眼界。乃至意界。
色界。乃至法界。
眼識界。乃至意識界。
眼觸。乃至意觸。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。
地界。乃至識界。
因緣。乃至增上緣。
無明。乃至老死。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
內空。乃至無性自性空。
真如。乃至不思議界。
斷界。乃至無為界。
苦集滅道聖諦。
四念住。乃至八聖道支。
四靜慮。四無量。四無色定。八解脫。九次第定。
空。無相。無願解脫門。
淨觀地。乃至如來地。
極喜地。乃至法雲地。
五眼。六神通。
如來十力。乃至十八佛不共法。
三十二大士相。八十隨好。
無忘失法。恒住捨性。
一切陀羅尼門。三摩地門。
一切智。道相智。一切相智。
預流向。預流果。乃至菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。及諸如來。應。正等覺。應知亦爾。
時天帝釋。竊作是念。
尊者善現。智慧甚深。不壞假名。而說法性。
佛知其意。便印彼言。
如憍尸迦。心之所念。具壽善現。智慧甚深。不壞假名。說諸法性。
時天帝釋。即白佛言。
尊者善現。於何等法。不壞假名。而說法性。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。色乃至識。但是假名。如是假名。不離法性。
具壽善現。不壞如是。色等假名。而說色等法性。
所以者何。色等法性。無壞無不壞。是故善現所說。亦無壞無不壞。如是乃至。一切如來。應。正等覺。應知亦爾。
憍尸迦。具壽善現。於如是法。不壞假名。而說法性。
爾時善現。語帝釋言。
憍尸迦。如是如是。如佛所說。諸所有法。無非假名。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。知一切法。但假名已。應學般若波羅蜜多。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。如是學時。不於色學。亦不於受想行識學。
所以者何。是菩薩摩訶薩。不見色。可於中學。亦不見受想行識。可於中學。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。應知亦爾。
時天帝釋。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。何因緣故。不見色。亦不見受想行識。乃至亦不見。一切如來。應。正等覺。可於中學。
善現答言。
憍尸迦。色。色性空。受想行識。受想行識性空。乃至如來。應。正等覺。如來。應。正等覺。性空。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。由此因緣。不見色。乃至識。乃至不見。一切如來。應。正等覺。可於中學。
何以故。憍尸迦。不可色空。見色空。不可色空。學色空。如是乃至。不可如來。應。正等覺空。見如來。應。正等覺空。不可如來。應。正等覺空。學如來。應。正等覺空。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不於空學。是菩薩摩訶薩。為於空學。
何以故。無二分故。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不於色空學。乃至不於。一切如來。應。正等覺空學。是菩薩摩訶薩。為於色空學。乃至為於一切如來。應。正等覺空學。
何以故。無二分故。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。以無二為方便。於色空學。乃至以無二為方便。於諸如來。應。正等覺空學。是菩薩摩訶薩。能以無二。而為方便。學布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
學內空。乃至無性自性空。
學真如。乃至不思議界。
學斷界。乃至無為界。
學苦集滅道聖諦。
學四念住。乃至八聖道支。
學四靜慮。四無量。四無色定。
學八解脫。九次第定。
學空。無相。無願解脫門。
學淨觀地。乃至如來地。
學極喜地。乃至法雲地。
學五眼。六神通。
學如來十力。乃至十八佛不共法。
學三十二大士相。八十隨好。
學無忘失法。恒住捨性。
學一切陀羅尼門。三摩地門。
學一切智。道相智。一切相智。
學預流向。預流果。乃至菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
學預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。及諸如來。應。正等覺。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。能以無二。而為方便。
學布施波羅蜜多。乃至如來。應。正等覺。是菩薩摩訶薩。能以無二。而為方便。學無量無數無邊。不可思議清淨佛法。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。能以無二。而為方便。
學無量無數無邊。不可思議。清淨佛法。是菩薩摩訶薩。不為色增故學。不為色減故學。乃至不為。一切如來。應。正等覺增故學。不為一切如來。應。正等覺減故學。
何以故。憍尸迦。以色。乃至一切如來。應。正等覺。無二分故。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不為色增故學。亦不為色減故學。乃至不為。一切如來。應。正等覺增故學。亦不為一切如來。應。正等覺減故學。
是菩薩摩訶薩。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。如是乃至。不為攝受。一切如來。應。正等覺故學。亦不為滅壞。一切如來。應。正等覺故學。
何以故。憍尸迦。攝受滅壞。無二分故。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。乃至不為。攝受一切。如來。應。正等覺故學。亦不為滅壞。一切如來。應。正等覺故學耶。
善現答言。
如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是學時。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。乃至不為。攝受一切。如來。應。正等覺故學。亦不為滅壞。一切如來。應。正等覺故學。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。諸菩薩摩訶薩。如是學時。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。乃至不為。攝受一切如來。應。正等覺。故學。亦不為滅壞。一切如來。應。正等覺。故學。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。不見有色。是可攝受。及可滅壞。亦不見有。能攝受色。及滅壞者。乃至不見。有一切如來。應。正等覺。是可攝受。及可滅壞。亦不見有。能攝受一切。如來。應。正等覺。及滅壞者。
何以故。舍利子。以色等法。若能若所。內外俱空。不可得故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。不見諸法。是可攝受。及可滅壞。亦復不見。有能攝受。及滅壞者。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。速能成辦。一切智智。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多時。速能成辦。一切智智耶。
善現答言。
舍利子諸菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多時。速能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學時。於一切法。不為攝受。不為滅壞。為方便故。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。如是學時。於一切法。不為攝受。不為滅壞。為方便者。云何能成辦。一切智智耶。
善現答言。
是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不見色。乃至識。若生若滅。若取若捨。若染若淨。若合若散。若增若減。乃至不見。一切如來。應。正等覺。若生若滅。若取若捨。若染若淨。若合若散。若增若減。
所以者何。以色。乃至一切。如來。應。正等覺。皆無自性。都不可得。
如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。於一切法。不見生滅。乃至增減。以無所學。無所成辦。而為方便。修學般若波羅蜜多。則能成辦。一切智智。
爾時天帝釋。問舍利子言。
大德。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於何求。
舍利子言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於前說。善現品求。
時天帝釋。謂善現言。
尊者神力。為依持故。令舍利子。作是說耶。
善現言。
憍尸迦。非我神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
天帝釋言。
是誰神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
善現報言。
是佛神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
天帝釋言。
一切法無依持。如何可言。是佛神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
善現告言。
如是如是。如汝所說。一切法無依持。是故如來。非能依持。非所依持。但為隨順。世俗法故。說為依持。
憍尸迦。即無依持。如來。不可得。
離無依持。如來。不可得。
無依持。真如中。如來。不可得。
如來中。無依持。真如。不可得。
無依持。法性中。如來。不可得。
如來中。無依持。法性。不可得。
憍尸迦。即色。如來。不可得。
離色。如來。不可得。
色。真如中。如來。不可得。
如來中。色。真如。不可得。
色。法性中。如來。不可得。
如來中。色。法性。不可得。
如是乃至。即一切相智。如來。不可得。
離一切相智。如來。不可得。
一切相智。真如中。如來。不可得。
如來中。一切相智。真如。不可得。
一切相智。法性中。如來。不可得。
如來中。一切相智。法性。不可得。
何以故。憍尸迦。如來。與色。非合非散。
如來。與離色。非合非散。
如來。與色。真如。非合非散。
如來。與離色。真如。非合非散。
如來。與色。法性。非合非散。
如來。與離色。法性。非合非散。
如是乃至。如來。與一切相智。非合非散。
如來。與離一切相智。非合非散。
如來。與一切相智。真如。非合非散。
如來。與離一切相智。真如。非合非散。
如來。與一切相智。法性。非合非散。
如來。與離一切相智。法性。非合非散。
憍尸迦。彼尊者舍利子所說。是於一切法。非即非離。非合非散。
如來神力。而為依持。以無依持。為依持故。
復次。憍尸迦。汝先所問。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於何求者。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。不應於色求。不應離色求。如是乃至。不應於一切相智求。不應離一切相智求。
何以故。憍尸迦。若色。若離色。乃至若。一切相智。若離一切相智。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若求如是。一切非合。非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。非色。非離色。乃至非一切相智。非離一切相智。非色。真如。非離色。真如。乃至非一切相智。真如。非離一切相智。真如。非色。法性。非離色。法性。乃至非一切相智。法性。非離一切相智。法性。
何以故。憍尸迦。如是一切。皆無所有。都不可得。
由無所有。不可得故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。非色。非離色。乃至非一切相智。非離一切相智。非色。真如。非離色。真如。乃至非一切相智。真如。非離一切相智。真如。非色。法性。非離色。法性。乃至非一切相智。法性。非離一切相智。法性。
時天帝釋。白善現言。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。
諸預流者。於此中學。得預流果。
諸一來者。於此中學。得一來果。
諸不還者。於此中學。得不還果。
諸阿羅漢者。於此中學。得阿羅漢果。
諸獨覺者。於此中學。得獨覺菩提。
諸菩薩摩訶薩。於此中學。能成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
善現報言。
如是如是。如汝所說。
何以故。憍尸迦。色大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。乃至一切相智大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。
所以者何。以色。乃至一切相智。前後中際。皆不可得。故說為大。由彼大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦說為大。
憍尸迦。色無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。乃至一切相智無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。
所以者何。以色。乃至一切相智。量不可得。猶如虛空。量不可得。色等亦爾。故說無量。
憍尸迦。虛空無量故。色等亦無量。色等無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。
憍尸迦。色無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。乃至一切相智無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
所以者何。以色。乃至一切相智。若中若邊。俱不可得。猶如虛空。若中若邊。俱不可得。色等亦爾。故說無邊。
憍尸迦。虛空無邊故。色等亦無邊。色等無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
一切智智。所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。法界所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何法界。所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
法界無邊故。所緣亦無邊。所緣無邊故。法界亦無邊。法界所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。真如所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何真如。所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
真如無邊故。所緣亦無邊。所緣無邊故。真如亦無邊。真如所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。有情無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何有情無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
於意云何。言有情。有情者。是何法增語。
天帝釋言。
有情。有情者。非法增語。亦非非法增語。但是假立。客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。
善現復言。
於意云何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。為亦顯示。有實有情不。
天帝釋言。
不也。大德。
善現告言。
於此般若波羅蜜多。甚深經中。既不顯示。有實有情。故說無邊。以彼中邊。不可得故。
憍尸迦。於意云何。若諸如來。應。正等覺。經殑伽沙。等劫住說。諸有情名字。此中頗有有情。有生有滅不。
天帝釋言。
不也。大德。何以故。以諸有情。本性淨故。彼從本來。無所有故。
善現告言。
由斯我說。有情無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。由此因緣。當知諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為大。無量無邊。
現窣堵波品第五之一
爾時會中。天帝釋等。欲界諸天。梵天王等。色界諸天。及伊舍那。神仙天女。同時三返。高聲唱言。
善哉善哉。大德善現。承佛神力。佛為依持。善為我等。世間天人。分別開示。微妙法性。
所謂。般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。如說修行。不遠離者。我等於彼。恭敬供養。尊重讚歎。猶如如來。應。正等覺。如是般若波羅蜜多。甚深教中。無法可得。
所謂此中。無色可得。亦無受想行識可得。如是乃至。無一切智可得。亦無道相智。一切相智可得。雖無如是。諸法可得。而有施設。三乘聖教。謂聲聞。獨覺。無上乘聖教。
爾時佛告。諸天等言。
如是如是。如汝所說。於此般若波羅蜜多。甚深教中。雖無色等。諸法可得。而有施設。三乘聖教。若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。能如說行。不遠離者。汝諸天等。皆應至誠。恭敬供養。尊重讚歎。猶如如來。應。正等覺。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深教中。雖廣說有。三乘聖教。而說如來。都不可得。非即布施。乃至般若波羅蜜多。如來可得。
非離布施。乃至般若波羅蜜多。如來可得。
非即內空。乃至無性自性空。如來可得。
非離內空。乃至無性自性空。如來可得。
非即真如。乃至不思議界。如來可得。
非離真如。乃至不思議界。如來可得。
非即斷界。乃至無為界。如來可得。
非離斷界。乃至無為界。如來可得。
非即苦集滅道聖諦。如來可得。
非離苦集滅道聖諦。如來可得。
非即四念住。乃至八聖道支。如來可得。
非離四念住。乃至八聖道支。如來可得。
非即四靜慮。四無量。四無色定。如來可得。
非離四靜慮。四無量。四無色定。如來可得。
非即八解脫。九次第定。如來可得。
非離八解脫。九次第定。如來可得。
非即空。無相。無願解脫門。如來可得。
非離空。無相。無願解脫門。如來可得。
非即極喜地。乃至法雲地。如來可得。
非離極喜地。乃至法雲地。如來可得。
非即五眼。六神通。如來可得。
非離五眼。六神通。如來可得。
非即如來十力。乃至十八佛不共法。如來可得。
非離如來十力。乃至十八佛不共法。如來可得。
非即無忘失法。恒住捨性。如來可得。
非離無忘失法。恒住捨性。如來可得。
非即一切陀羅尼門。三摩地門。如來可得。
非離一切陀羅尼門。三摩地門。如來可得。
非即一切智。道相智。一切相智。如來可得。
非離一切智。道相智。一切相智。如來可得。
天等當知。若菩薩摩訶薩。於一切法。以無所得。而為方便。精勤修學。布施波羅蜜多。乃至一切相智。
是菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能正修行。常不捨離。是故汝等。應當至誠。恭敬供養。尊重讚歎。彼菩薩摩訶薩。猶如如來。應。正等覺。
天等當知。我於往昔。然燈如來。應。正等覺。出現世時。蓮華王都。四衢道首。見然燈佛。獻五莖花。布髮揜泥。聞正法要。以無所得。為方便故。便得不離。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。及餘無量。無邊佛法。
時然燈佛。即便授我。無上正等。大菩提記。作是言。
善男子。汝於來世。過無數劫。於此世界。賢劫之中。當得作佛。號釋迦牟尼如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。宣說般若波羅蜜多。度無量眾。
時諸天等。俱白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能攝受。一切智智。以無所得。而為方便。於色。乃至識。無取無捨。如是乃至。於一切智。道相智。一切相智。無取無捨。
爾時佛觀。四眾和合。及諸菩薩摩訶薩眾。并四大王眾天。展轉乃至。色究竟天。皆來集會。同為明證。即便顧命。天帝釋言。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。若苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。若諸天子。若諸天女。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。於深般若波羅蜜多。受持讀誦。精勤修習。如理思惟。為他廣說。當知是輩。一切惡魔。及彼眷屬。不能得便。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。善住色空。無相。無願。乃至善住。一切相智。空。無相。無願。不可以空。而得空便。不可無相。得無相便。不可無願。得無願便。
所以者何。如是諸法。皆無自性。若能得便。若所得便。若時若處。若惱害事。俱不可得。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。人非人等。皆不得便。
所以者何。是善男子。善女人等。以無所得。而為方便。於諸有情。常勤修習。慈悲喜捨。是故一切。人非人等。不能惱害。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。終不橫為。諸險惡緣。之所傷害。亦不橫死。
所以者何。是善男子。善女人等。常修布施波羅蜜多。於諸有情。正安養故。
復次。憍尸迦。於此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至廣果天。已發無上。菩提心者。於深般若波羅蜜多。若未聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。皆應不離。一切智智心。以無所得為方便。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。是善男子。善女人等。若在空宅。若在曠野。若在險道。及危難處。終不怖畏。驚恐毛竪。
所以者何。是善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。善修內空。乃至無性自性空故。
時此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至色究竟天等。俱時合掌。同白佛言。
若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。常能於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬擁衛。不令一切。災橫侵惱。
所以者何。此善男子。善女人等。即是菩薩摩訶薩故。由是菩薩摩訶薩故。令諸有情。永斷地獄。傍生鬼界。阿素洛等。諸險惡趣。由是菩薩摩訶薩故。令諸天人。藥叉龍等。永離一切。災橫疾疫。貧窮飢渴。寒熱等苦。
由是菩薩摩訶薩故。令諸天人。阿素洛等。永離種種。不如意事。所住之處。兵戈永息。一切有情。慈心相向。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。十善業道。
若四靜慮。四無量。四無色定。
若布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
若內空。乃至無性自性空。
若真如。乃至不思議界。
若斷界。乃至無為界。
若苦集滅道聖諦。
若四念住。乃至八聖道支。
若八解脫。九次第定。
若空。無相。無願解脫門。
若淨觀地。乃至如來地。
若極喜地。乃至法雲地。
若五眼。六神通。
若如來十力。乃至十八佛不共法。
若無忘失法。恒住捨性。
若一切陀羅尼門。三摩地門。
若一切智。道相智。一切相智。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。諸小國王。轉輪聖王。輔臣僚佐。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至色究竟天。空無邊處天。乃至非想非非想處天。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。預流向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。獨覺向。獨覺果。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。諸菩薩摩訶薩。成熟有情。嚴淨佛土。及修種種。菩薩勝行。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。如來。應。正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。佛法僧寶。利益安樂。一切有情。
世尊。由此因緣。我等天眾。及阿素洛。諸龍藥叉。并諸大力。人非人等。常應隨逐。恭敬守護。此諸菩薩摩訶薩眾。不令一切。災橫侵惱。令於般若波羅蜜多。聽聞受持。讀誦修學。如理思惟。書寫等事。常無間斷。
爾時佛告。天帝等言。
如是如是。如汝所說。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。常能於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。當知是善男子。善女人等。即是菩薩摩訶薩。由是菩薩摩訶薩故。令諸有情。永斷惡趣。乃至三寶。出現世間。與諸有情。作大饒益。
是故汝等。諸天龍神。及大勢力。人非人等。常應隨逐。恭敬供養。尊重讚歎。勤加守護。此菩薩摩訶薩。勿令一切。災橫侵惱。汝等若能。恭敬供養。尊重讚歎。勤加守護。如是菩薩摩訶薩者。當知即是。供養恭敬。尊重讚歎。勤加守護。我及十方。一切如來。應。正等覺。
是故汝等。一切天龍。藥叉神仙。阿素洛等。常應隨逐。此菩薩摩訶薩。恭敬供養。尊重讚歎。勤加守護。勿令一切。災橫侵惱。
汝等當知。假使充滿。三千大千。堪忍世界。聲聞獨覺。譬如蘆葦。甘蔗竹林。稻麻叢等。間無空隙。有善男子。善女人等。於彼福田。以無量種。上妙樂具。恭敬供養。尊重讚歎。盡其形壽。若復有人。經須臾頃。恭敬供養。尊重讚歎。一初發心。不離六波羅蜜多。菩薩摩訶薩。以前功德。比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
所以者何。不由聲聞。獨覺乘故。有菩薩摩訶薩。及諸如來。應。正等覺。出現世間。但由菩薩摩訶薩故。世間便有。聲聞獨覺。及諸如來。應。正等覺。出現於世。
是故汝等。一切天龍。及大勢力。人非人等。常應守衛。恭敬供養。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。勿令一切。災橫侵惱。
汝等由此。所獲福聚。於天人中。常得安樂。乃至證得。究竟涅槃。窮未來際。作大饒益。
時天帝釋。尋白佛言。
甚奇希有。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。攝受如是。現法勝利。成熟有情。嚴淨佛土。從一佛國。趣一佛國。親近承事。諸佛世尊。於勝善根。隨所欣樂。
以於諸佛。恭敬供養。尊重讚歎。即能生長。令速成滿。於諸佛所。聽受正法。乃至無上正等菩提。終不忘失。所聞法要。速能攝受。族姓圓滿。父母圓滿。生身圓滿。眷屬圓滿。相好圓滿。光明圓滿。眼耳圓滿。音聲圓滿。陀羅尼圓滿。三摩地圓滿。
復以方便。善巧力故。變身如佛。從一世界。趣一世界。至無佛國。讚說布施。乃至般若波羅蜜多。
讚說內空。乃至無性自性空。
讚說真如。乃至不思議界。
讚說斷界。乃至無為界。
讚說苦集滅道聖諦。
讚說四念住。乃至八聖道支。
讚說四靜慮。四無量。四無色定。
讚說八解脫。九次第定。
讚說空。無相。無願解脫門。
讚說淨觀地。乃至如來地。
讚說極喜地。乃至法雲地。
讚說五眼。六神通。
讚說如來十力。乃至十八佛不共法。
讚說無忘失法。恒住捨性。
讚說一切陀羅尼門。三摩地門。
讚說一切智。道相智。一切相智。
讚說佛寶。法寶。僧寶。
復以方便。善巧力故。為諸有情。宣說正法。隨宜安置。三乘法中。令永解脫。生老病死。證無餘依。般涅槃界。或復拔濟。諸惡趣苦。令天人中。受諸妙樂。
時天帝釋。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚為希有。若能攝受。如是般若波羅蜜多。則為具足。攝受六種。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。亦為具足。攝受預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
爾時世尊。告天帝釋。
如是如是。如汝所說。若能攝受。如是般若波羅蜜多。則為具足。攝受六種。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第五百
唐法師玄奘譯
天帝品第四之三
爾時天帝釋。及此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至色究竟天。咸作是念。
尊者善現。承佛神力。為諸菩薩摩訶薩眾。雨大法雨。我等今者。為供養故。各宜化作。天諸妙花。奉散如來。應。正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。并苾芻僧。尊者善現。甚深般若波羅蜜多。而為供養。
時天帝釋。及諸天眾。作是念已。便各化作。天妙音花。奉散供養。
時此三千大千世界。花悉充滿。以佛神力。於虛空中。合成花臺。莊嚴殊妙。量等三千大千世界。
具壽善現。覩斯事已。作是念言。
今所散花。於諸天處。未曾見有。是花殊妙。定非水陸。草木所生。應是諸天。從心化出。
時天帝釋。既知善現。心之所念。謂善現言。
此所散花。實非水陸。草木所生。但是諸天。心所化現。
爾時善現。語帝釋言。
此花不生。即非花也。
時天帝釋。問善現言。
為但是花不生。為餘法亦爾。
善現答言。
非但是花不生。餘法亦無生。義何謂也。
憍尸迦。色。亦不生。受想行識。亦不生。此既不生。即非色。乃至識。
所以者何。以不生法。離諸戲論。不可施設。為色等故。
眼處。乃至意處。色處。乃至法處。
眼界。乃至意界。
色界。乃至法界。
眼識界。乃至意識界。
眼觸。乃至意觸。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。
地界。乃至識界。
因緣。乃至增上緣。
無明。乃至老死。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
內空。乃至無性自性空。
真如。乃至不思議界。
斷界。乃至無為界。
苦集滅道聖諦。
四念住。乃至八聖道支。
四靜慮。四無量。四無色定。八解脫。九次第定。
空。無相。無願解脫門。
淨觀地。乃至如來地。
極喜地。乃至法雲地。
五眼。六神通。
如來十力。乃至十八佛不共法。
三十二大士相。八十隨好。
無忘失法。恒住捨性。
一切陀羅尼門。三摩地門。
一切智。道相智。一切相智。
預流向。預流果。乃至菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。及諸如來。應。正等覺。應知亦爾。
時天帝釋。竊作是念。
尊者善現。智慧甚深。不壞假名。而說法性。
佛知其意。便印彼言。
如憍尸迦。心之所念。具壽善現。智慧甚深。不壞假名。說諸法性。
時天帝釋。即白佛言。
尊者善現。於何等法。不壞假名。而說法性。
爾時佛告。天帝釋言。
憍尸迦。色乃至識。但是假名。如是假名。不離法性。
具壽善現。不壞如是。色等假名。而說色等法性。
所以者何。色等法性。無壞無不壞。是故善現所說。亦無壞無不壞。如是乃至。一切如來。應。正等覺。應知亦爾。
憍尸迦。具壽善現。於如是法。不壞假名。而說法性。
爾時善現。語帝釋言。
憍尸迦。如是如是。如佛所說。諸所有法。無非假名。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。知一切法。但假名已。應學般若波羅蜜多。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。如是學時。不於色學。亦不於受想行識學。
所以者何。是菩薩摩訶薩。不見色。可於中學。亦不見受想行識。可於中學。如是乃至。於諸如來。應。正等覺。應知亦爾。
時天帝釋。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。何因緣故。不見色。亦不見受想行識。乃至亦不見。一切如來。應。正等覺。可於中學。
善現答言。
憍尸迦。色。色性空。受想行識。受想行識性空。乃至如來。應。正等覺。如來。應。正等覺。性空。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。由此因緣。不見色。乃至識。乃至不見。一切如來。應。正等覺。可於中學。
何以故。憍尸迦。不可色空。見色空。不可色空。學色空。如是乃至。不可如來。應。正等覺空。見如來。應。正等覺空。不可如來。應。正等覺空。學如來。應。正等覺空。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不於空學。是菩薩摩訶薩。為於空學。
何以故。無二分故。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不於色空學。乃至不於。一切如來。應。正等覺空學。是菩薩摩訶薩。為於色空學。乃至為於一切如來。應。正等覺空學。
何以故。無二分故。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。以無二為方便。於色空學。乃至以無二為方便。於諸如來。應。正等覺空學。是菩薩摩訶薩。能以無二。而為方便。學布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
學內空。乃至無性自性空。
學真如。乃至不思議界。
學斷界。乃至無為界。
學苦集滅道聖諦。
學四念住。乃至八聖道支。
學四靜慮。四無量。四無色定。
學八解脫。九次第定。
學空。無相。無願解脫門。
學淨觀地。乃至如來地。
學極喜地。乃至法雲地。
學五眼。六神通。
學如來十力。乃至十八佛不共法。
學三十二大士相。八十隨好。
學無忘失法。恒住捨性。
學一切陀羅尼門。三摩地門。
學一切智。道相智。一切相智。
學預流向。預流果。乃至菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
學預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。及諸如來。應。正等覺。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。能以無二。而為方便。
學布施波羅蜜多。乃至如來。應。正等覺。是菩薩摩訶薩。能以無二。而為方便。學無量無數無邊。不可思議清淨佛法。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。能以無二。而為方便。
學無量無數無邊。不可思議。清淨佛法。是菩薩摩訶薩。不為色增故學。不為色減故學。乃至不為。一切如來。應。正等覺增故學。不為一切如來。應。正等覺減故學。
何以故。憍尸迦。以色。乃至一切如來。應。正等覺。無二分故。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。不為色增故學。亦不為色減故學。乃至不為。一切如來。應。正等覺增故學。亦不為一切如來。應。正等覺減故學。
是菩薩摩訶薩。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。如是乃至。不為攝受。一切如來。應。正等覺故學。亦不為滅壞。一切如來。應。正等覺故學。
何以故。憍尸迦。攝受滅壞。無二分故。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。乃至不為。攝受一切。如來。應。正等覺故學。亦不為滅壞。一切如來。應。正等覺故學耶。
善現答言。
如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是學時。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。乃至不為。攝受一切。如來。應。正等覺故學。亦不為滅壞。一切如來。應。正等覺故學。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。諸菩薩摩訶薩。如是學時。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。乃至不為。攝受一切如來。應。正等覺。故學。亦不為滅壞。一切如來。應。正等覺。故學。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。不見有色。是可攝受。及可滅壞。亦不見有。能攝受色。及滅壞者。乃至不見。有一切如來。應。正等覺。是可攝受。及可滅壞。亦不見有。能攝受一切。如來。應。正等覺。及滅壞者。
何以故。舍利子。以色等法。若能若所。內外俱空。不可得故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。不見諸法。是可攝受。及可滅壞。亦復不見。有能攝受。及滅壞者。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。速能成辦。一切智智。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多時。速能成辦。一切智智耶。
善現答言。
舍利子諸菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多時。速能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。如是學時。於一切法。不為攝受。不為滅壞。為方便故。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。如是學時。於一切法。不為攝受。不為滅壞。為方便者。云何能成辦。一切智智耶。
善現答言。
是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不見色。乃至識。若生若滅。若取若捨。若染若淨。若合若散。若增若減。乃至不見。一切如來。應。正等覺。若生若滅。若取若捨。若染若淨。若合若散。若增若減。
所以者何。以色。乃至一切。如來。應。正等覺。皆無自性。都不可得。
如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。於一切法。不見生滅。乃至增減。以無所學。無所成辦。而為方便。修學般若波羅蜜多。則能成辦。一切智智。
爾時天帝釋。問舍利子言。
大德。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於何求。
舍利子言。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於前說。善現品求。
時天帝釋。謂善現言。
尊者神力。為依持故。令舍利子。作是說耶。
善現言。
憍尸迦。非我神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
天帝釋言。
是誰神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
善現報言。
是佛神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
天帝釋言。
一切法無依持。如何可言。是佛神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
善現告言。
如是如是。如汝所說。一切法無依持。是故如來。非能依持。非所依持。但為隨順。世俗法故。說為依持。
憍尸迦。即無依持。如來。不可得。
離無依持。如來。不可得。
無依持。真如中。如來。不可得。
如來中。無依持。真如。不可得。
無依持。法性中。如來。不可得。
如來中。無依持。法性。不可得。
憍尸迦。即色。如來。不可得。
離色。如來。不可得。
色。真如中。如來。不可得。
如來中。色。真如。不可得。
色。法性中。如來。不可得。
如來中。色。法性。不可得。
如是乃至。即一切相智。如來。不可得。
離一切相智。如來。不可得。
一切相智。真如中。如來。不可得。
如來中。一切相智。真如。不可得。
一切相智。法性中。如來。不可得。
如來中。一切相智。法性。不可得。
何以故。憍尸迦。如來。與色。非合非散。
如來。與離色。非合非散。
如來。與色。真如。非合非散。
如來。與離色。真如。非合非散。
如來。與色。法性。非合非散。
如來。與離色。法性。非合非散。
如是乃至。如來。與一切相智。非合非散。
如來。與離一切相智。非合非散。
如來。與一切相智。真如。非合非散。
如來。與離一切相智。真如。非合非散。
如來。與一切相智。法性。非合非散。
如來。與離一切相智。法性。非合非散。
憍尸迦。彼尊者舍利子所說。是於一切法。非即非離。非合非散。
如來神力。而為依持。以無依持。為依持故。
復次。憍尸迦。汝先所問。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。當於何求者。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。不應於色求。不應離色求。如是乃至。不應於一切相智求。不應離一切相智求。
何以故。憍尸迦。若色。若離色。乃至若。一切相智。若離一切相智。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若求如是。一切非合。非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。非色。非離色。乃至非一切相智。非離一切相智。非色。真如。非離色。真如。乃至非一切相智。真如。非離一切相智。真如。非色。法性。非離色。法性。乃至非一切相智。法性。非離一切相智。法性。
何以故。憍尸迦。如是一切。皆無所有。都不可得。
由無所有。不可得故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。非色。非離色。乃至非一切相智。非離一切相智。非色。真如。非離色。真如。乃至非一切相智。真如。非離一切相智。真如。非色。法性。非離色。法性。乃至非一切相智。法性。非離一切相智。法性。
時天帝釋。白善現言。
諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。
諸預流者。於此中學。得預流果。
諸一來者。於此中學。得一來果。
諸不還者。於此中學。得不還果。
諸阿羅漢者。於此中學。得阿羅漢果。
諸獨覺者。於此中學。得獨覺菩提。
諸菩薩摩訶薩。於此中學。能成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
善現報言。
如是如是。如汝所說。
何以故。憍尸迦。色大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。乃至一切相智大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦大。
所以者何。以色。乃至一切相智。前後中際。皆不可得。故說為大。由彼大故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦說為大。
憍尸迦。色無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。乃至一切相智無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。
所以者何。以色。乃至一切相智。量不可得。猶如虛空。量不可得。色等亦爾。故說無量。
憍尸迦。虛空無量故。色等亦無量。色等無量故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無量。
憍尸迦。色無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。乃至一切相智無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
所以者何。以色。乃至一切相智。若中若邊。俱不可得。猶如虛空。若中若邊。俱不可得。色等亦爾。故說無邊。
憍尸迦。虛空無邊故。色等亦無邊。色等無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
一切智智。所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。法界所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何法界。所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
法界無邊故。所緣亦無邊。所緣無邊故。法界亦無邊。法界所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。真如所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何真如。所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
真如無邊故。所緣亦無邊。所緣無邊故。真如亦無邊。真如所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。有情無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
天帝釋言。
云何有情無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
善現答言。
於意云何。言有情。有情者。是何法增語。
天帝釋言。
有情。有情者。非法增語。亦非非法增語。但是假立。客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。
善現復言。
於意云何。於此般若波羅蜜多。甚深經中。為亦顯示。有實有情不。
天帝釋言。
不也。大德。
善現告言。
於此般若波羅蜜多。甚深經中。既不顯示。有實有情。故說無邊。以彼中邊。不可得故。
憍尸迦。於意云何。若諸如來。應。正等覺。經殑伽沙。等劫住說。諸有情名字。此中頗有有情。有生有滅不。
天帝釋言。
不也。大德。何以故。以諸有情。本性淨故。彼從本來。無所有故。
善現告言。
由斯我說。有情無邊故。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。由此因緣。當知諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為大。無量無邊。
現窣堵波品第五之一
爾時會中。天帝釋等。欲界諸天。梵天王等。色界諸天。及伊舍那。神仙天女。同時三返。高聲唱言。
善哉善哉。大德善現。承佛神力。佛為依持。善為我等。世間天人。分別開示。微妙法性。
所謂。般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能於如是。甚深般若波羅蜜多。如說修行。不遠離者。我等於彼。恭敬供養。尊重讚歎。猶如如來。應。正等覺。如是般若波羅蜜多。甚深教中。無法可得。
所謂此中。無色可得。亦無受想行識可得。如是乃至。無一切智可得。亦無道相智。一切相智可得。雖無如是。諸法可得。而有施設。三乘聖教。謂聲聞。獨覺。無上乘聖教。
爾時佛告。諸天等言。
如是如是。如汝所說。於此般若波羅蜜多。甚深教中。雖無色等。諸法可得。而有施設。三乘聖教。若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。能如說行。不遠離者。汝諸天等。皆應至誠。恭敬供養。尊重讚歎。猶如如來。應。正等覺。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深教中。雖廣說有。三乘聖教。而說如來。都不可得。非即布施。乃至般若波羅蜜多。如來可得。
非離布施。乃至般若波羅蜜多。如來可得。
非即內空。乃至無性自性空。如來可得。
非離內空。乃至無性自性空。如來可得。
非即真如。乃至不思議界。如來可得。
非離真如。乃至不思議界。如來可得。
非即斷界。乃至無為界。如來可得。
非離斷界。乃至無為界。如來可得。
非即苦集滅道聖諦。如來可得。
非離苦集滅道聖諦。如來可得。
非即四念住。乃至八聖道支。如來可得。
非離四念住。乃至八聖道支。如來可得。
非即四靜慮。四無量。四無色定。如來可得。
非離四靜慮。四無量。四無色定。如來可得。
非即八解脫。九次第定。如來可得。
非離八解脫。九次第定。如來可得。
非即空。無相。無願解脫門。如來可得。
非離空。無相。無願解脫門。如來可得。
非即極喜地。乃至法雲地。如來可得。
非離極喜地。乃至法雲地。如來可得。
非即五眼。六神通。如來可得。
非離五眼。六神通。如來可得。
非即如來十力。乃至十八佛不共法。如來可得。
非離如來十力。乃至十八佛不共法。如來可得。
非即無忘失法。恒住捨性。如來可得。
非離無忘失法。恒住捨性。如來可得。
非即一切陀羅尼門。三摩地門。如來可得。
非離一切陀羅尼門。三摩地門。如來可得。
非即一切智。道相智。一切相智。如來可得。
非離一切智。道相智。一切相智。如來可得。
天等當知。若菩薩摩訶薩。於一切法。以無所得。而為方便。精勤修學。布施波羅蜜多。乃至一切相智。
是菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能正修行。常不捨離。是故汝等。應當至誠。恭敬供養。尊重讚歎。彼菩薩摩訶薩。猶如如來。應。正等覺。
天等當知。我於往昔。然燈如來。應。正等覺。出現世時。蓮華王都。四衢道首。見然燈佛。獻五莖花。布髮揜泥。聞正法要。以無所得。為方便故。便得不離。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。及餘無量。無邊佛法。
時然燈佛。即便授我。無上正等。大菩提記。作是言。
善男子。汝於來世。過無數劫。於此世界。賢劫之中。當得作佛。號釋迦牟尼如來。應。正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。宣說般若波羅蜜多。度無量眾。
時諸天等。俱白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能攝受。一切智智。以無所得。而為方便。於色。乃至識。無取無捨。如是乃至。於一切智。道相智。一切相智。無取無捨。
爾時佛觀。四眾和合。及諸菩薩摩訶薩眾。并四大王眾天。展轉乃至。色究竟天。皆來集會。同為明證。即便顧命。天帝釋言。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩。若苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。若諸天子。若諸天女。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。於深般若波羅蜜多。受持讀誦。精勤修習。如理思惟。為他廣說。當知是輩。一切惡魔。及彼眷屬。不能得便。
何以故。憍尸迦。是善男子。善女人等。善住色空。無相。無願。乃至善住。一切相智。空。無相。無願。不可以空。而得空便。不可無相。得無相便。不可無願。得無願便。
所以者何。如是諸法。皆無自性。若能得便。若所得便。若時若處。若惱害事。俱不可得。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。人非人等。皆不得便。
所以者何。是善男子。善女人等。以無所得。而為方便。於諸有情。常勤修習。慈悲喜捨。是故一切。人非人等。不能惱害。
復次。憍尸迦。是善男子。善女人等。終不橫為。諸險惡緣。之所傷害。亦不橫死。
所以者何。是善男子。善女人等。常修布施波羅蜜多。於諸有情。正安養故。
復次。憍尸迦。於此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至廣果天。已發無上。菩提心者。於深般若波羅蜜多。若未聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。皆應不離。一切智智心。以無所得為方便。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。是善男子。善女人等。若在空宅。若在曠野。若在險道。及危難處。終不怖畏。驚恐毛竪。
所以者何。是善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。善修內空。乃至無性自性空故。
時此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至色究竟天等。俱時合掌。同白佛言。
若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。常能於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬擁衛。不令一切。災橫侵惱。
所以者何。此善男子。善女人等。即是菩薩摩訶薩故。由是菩薩摩訶薩故。令諸有情。永斷地獄。傍生鬼界。阿素洛等。諸險惡趣。由是菩薩摩訶薩故。令諸天人。藥叉龍等。永離一切。災橫疾疫。貧窮飢渴。寒熱等苦。
由是菩薩摩訶薩故。令諸天人。阿素洛等。永離種種。不如意事。所住之處。兵戈永息。一切有情。慈心相向。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。十善業道。
若四靜慮。四無量。四無色定。
若布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
若內空。乃至無性自性空。
若真如。乃至不思議界。
若斷界。乃至無為界。
若苦集滅道聖諦。
若四念住。乃至八聖道支。
若八解脫。九次第定。
若空。無相。無願解脫門。
若淨觀地。乃至如來地。
若極喜地。乃至法雲地。
若五眼。六神通。
若如來十力。乃至十八佛不共法。
若無忘失法。恒住捨性。
若一切陀羅尼門。三摩地門。
若一切智。道相智。一切相智。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。諸小國王。轉輪聖王。輔臣僚佐。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至色究竟天。空無邊處天。乃至非想非非想處天。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。預流向。預流果。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。獨覺向。獨覺果。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。諸菩薩摩訶薩。成熟有情。嚴淨佛土。及修種種。菩薩勝行。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。如來。應。正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
由是菩薩摩訶薩故。世間便有。佛法僧寶。利益安樂。一切有情。
世尊。由此因緣。我等天眾。及阿素洛。諸龍藥叉。并諸大力。人非人等。常應隨逐。恭敬守護。此諸菩薩摩訶薩眾。不令一切。災橫侵惱。令於般若波羅蜜多。聽聞受持。讀誦修學。如理思惟。書寫等事。常無間斷。
爾時佛告。天帝等言。
如是如是。如汝所說。若善男子。善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。常能於此。甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。當知是善男子。善女人等。即是菩薩摩訶薩。由是菩薩摩訶薩故。令諸有情。永斷惡趣。乃至三寶。出現世間。與諸有情。作大饒益。
是故汝等。諸天龍神。及大勢力。人非人等。常應隨逐。恭敬供養。尊重讚歎。勤加守護。此菩薩摩訶薩。勿令一切。災橫侵惱。汝等若能。恭敬供養。尊重讚歎。勤加守護。如是菩薩摩訶薩者。當知即是。供養恭敬。尊重讚歎。勤加守護。我及十方。一切如來。應。正等覺。
是故汝等。一切天龍。藥叉神仙。阿素洛等。常應隨逐。此菩薩摩訶薩。恭敬供養。尊重讚歎。勤加守護。勿令一切。災橫侵惱。
汝等當知。假使充滿。三千大千。堪忍世界。聲聞獨覺。譬如蘆葦。甘蔗竹林。稻麻叢等。間無空隙。有善男子。善女人等。於彼福田。以無量種。上妙樂具。恭敬供養。尊重讚歎。盡其形壽。若復有人。經須臾頃。恭敬供養。尊重讚歎。一初發心。不離六波羅蜜多。菩薩摩訶薩。以前功德。比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
所以者何。不由聲聞。獨覺乘故。有菩薩摩訶薩。及諸如來。應。正等覺。出現世間。但由菩薩摩訶薩故。世間便有。聲聞獨覺。及諸如來。應。正等覺。出現於世。
是故汝等。一切天龍。及大勢力。人非人等。常應守衛。恭敬供養。尊重讚歎。是菩薩摩訶薩。勿令一切。災橫侵惱。
汝等由此。所獲福聚。於天人中。常得安樂。乃至證得。究竟涅槃。窮未來際。作大饒益。
時天帝釋。尋白佛言。
甚奇希有。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。攝受如是。現法勝利。成熟有情。嚴淨佛土。從一佛國。趣一佛國。親近承事。諸佛世尊。於勝善根。隨所欣樂。
以於諸佛。恭敬供養。尊重讚歎。即能生長。令速成滿。於諸佛所。聽受正法。乃至無上正等菩提。終不忘失。所聞法要。速能攝受。族姓圓滿。父母圓滿。生身圓滿。眷屬圓滿。相好圓滿。光明圓滿。眼耳圓滿。音聲圓滿。陀羅尼圓滿。三摩地圓滿。
復以方便。善巧力故。變身如佛。從一世界。趣一世界。至無佛國。讚說布施。乃至般若波羅蜜多。
讚說內空。乃至無性自性空。
讚說真如。乃至不思議界。
讚說斷界。乃至無為界。
讚說苦集滅道聖諦。
讚說四念住。乃至八聖道支。
讚說四靜慮。四無量。四無色定。
讚說八解脫。九次第定。
讚說空。無相。無願解脫門。
讚說淨觀地。乃至如來地。
讚說極喜地。乃至法雲地。
讚說五眼。六神通。
讚說如來十力。乃至十八佛不共法。
讚說無忘失法。恒住捨性。
讚說一切陀羅尼門。三摩地門。
讚說一切智。道相智。一切相智。
讚說佛寶。法寶。僧寶。
復以方便。善巧力故。為諸有情。宣說正法。隨宜安置。三乘法中。令永解脫。生老病死。證無餘依。般涅槃界。或復拔濟。諸惡趣苦。令天人中。受諸妙樂。
時天帝釋。復白佛言。
如是般若波羅蜜多。甚為希有。若能攝受。如是般若波羅蜜多。則為具足。攝受六種。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切相智。亦為具足。攝受預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
爾時世尊。告天帝釋。
如是如是。如汝所說。若能攝受。如是般若波羅蜜多。則為具足。攝受六種。波羅蜜多。
廣說乃至。
一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。
大般若波羅蜜多經卷第五百
