大般若波羅蜜多經卷第四百七十八
唐法師玄奘譯
無事品第八十三
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若一切法。皆以無性。而為自性。如是無性。非諸佛作。非獨覺作。非菩薩作。非聲聞作。亦非住果。行向者作。云何施設。諸法有異。
謂此是地獄。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是四大王眾天。乃至他化自在天。此是梵眾天。乃至色究竟天。此是空無邊處天。乃至非想非非想處天。
此是預流。此是一來。此是不還。此是阿羅漢。此是獨覺。此是菩薩。此是如來。
由此業故。施設地獄。
由此業故。施設傍生。
由此業故。施設鬼界。
由此業故。施設於人。
由此業故。施設四大王眾天。乃至他化自在天。
由此業故。施設梵眾天。乃至色究竟天。
由此業故。施設空無邊處天。乃至非想非非想處天。
由此法故。施設預流。一來。不還。
由此法故。施設阿羅漢。
由此法故。施設獨覺。
由此法故。施設菩薩。
由此法故。施設如來。
世尊。無性之法。定無作用。云何可言。由如是業。生於地獄。
由如是業。生於傍生。
由如是業。生於鬼界。
由如是業。生於人中。
由如是業。生四大王眾天。乃至他化自在天。
由如是業。生梵眾天。乃至色究竟天。
由如是業。生空無邊處天。乃至非想非非想處天。
由如是法。得預流果。
由如是法。得一來果。
由如是法。得不還果。
由如是法。得阿羅漢果。
由如是法。得獨覺菩提。
由如是法。入菩薩位。行菩薩道。
由如是法。得一切相智。名佛世尊。令諸有情。解脫生死。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。無性法中。不可施設。諸法有異。無業無果。亦無作用。但諸愚夫。不了聖法。毘奈耶故。不如實知。諸法皆以。無性為性。愚癡顛倒。發起種種。身語意業。隨業差別。受種種身。依如是身。品類差別。施設地獄。傍生鬼界。若人若天。乃至非想非非想處。
為欲濟拔。如是愚夫。愚癡顛倒。受生死苦。施設聖法。及毘奈耶。分位差別。依此分位。施設預流。乃至獨覺。菩薩如來。然一切法。皆以無性。而為自性。無性法中。實無異法。無業無果。亦無作用。無性之法。常無性故。
復次。善現。如汝所說。
無性之法。定無作用。云何可言。由如是法。得預流果。
廣說乃至。
由如是法。得一切智。名佛世尊。令諸有情。脫生死者。
於意云何。諸所修道。是無性不。諸預流果。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。及菩薩道。一切相智。是無性不。
善現對曰。
如是如是。諸所修道。
廣說乃至。
一切相智。皆是無性。
佛告善現。
於意云何。無性法為。能得無性法不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
無性及道。是一切法。皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
愚夫異生。愚癡顛倒。於無相法。起有法想。執著五蘊。於無常中。起於常想。於諸苦中。起於樂想。於無我中。起於我想。於不淨中。起於淨想。於無性法。執著有性。由此菩薩摩訶薩眾。行深般若波羅蜜多。方便善巧。濟拔如是。諸有情類。令離顛倒。虛妄分別。方便安置。無相法中。令勤修學。解脫生死。證得畢竟。常樂涅槃。
具壽善現。復白佛言。
愚夫異生。所執著事。頗有真實。而非虛妄。彼執著已。造作諸業。由是因緣。沈淪諸趣。不能解脫。生死苦不。
佛告善現。
愚夫異生。所執著事。乃至無有。如細毛端。可說真實。而非虛妄。彼執著已。造作諸業。由是因緣。沈淪諸趣。不能解脫。生死眾苦。唯有虛妄。顛倒執著。吾今為汝。廣說譬喻。重顯斯義。令其易了。諸有智者。由諸譬喻。於所說義。能生正解。
善現。於意云何。夢中見人。受五欲樂。夢中頗有。少分實事。可令彼人。受欲樂不。
善現對曰。
夢所見人。尚非實有。況有實事。可令彼人。受五欲樂。
佛告善現。
於意云何。頗有諸法。若善。若非善。若有記。若無記。若有漏。若無漏。若世間。若出世間。若有為。若無為。非如夢中。所見事不。
善現對曰。
定無有法。若善。若非善。若有記。若無記。若有漏。若無漏。若世間。若出世間。若有為。若無為。非如夢中。所見事者。
佛告善現。
於意云何。夢中頗有。真實諸趣。於中往來。生死事不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。夢中頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。夢所見法。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。明鏡等中。所現眾像。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
明鏡等中。所現眾像。都無實事。但誑愚童。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。眾像頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
明鏡等像。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。山谷等中。所發諸響。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
山谷等中。所發諸響。都無實事。但誑愚童。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。諸響頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。山谷等響。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。諸陽焰中。現似水等。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
諸陽焰中。所現水等。都無實事。但誑愚童。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。諸陽焰中。水等頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。陽焰水等。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。諸光影中。所現色相。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
諸光影中。所現色相。都無實事。但誑愚童。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。諸光影中。色相頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。光影色相。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。幻師幻作。象馬車步。四種勇軍。或復幻作。牛羊男女。及餘種種。甚希有事。此幻象等。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
幻象馬等。都無實事。但誑愚童。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。幻事頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。幻象馬等。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。能變化者。所化作身。此所化身。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
諸變化身。都無實事。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。化身頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。諸變化身。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。尋香城中。所現物類。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
尋香城中。所現物類。都無實事。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。尋香城中。物類頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。尋香城中。所現物類。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。此中頗有。實雜染者。清淨者不。
善現對曰。
此中都無。實雜染者。及清淨者。
佛告善現。
如雜染者。及清淨者。實無所有。由此因緣。雜染清淨。亦非實有。
所以者何。住我我所。諸有情類。虛妄分別。謂有雜染。及清淨者。由此因緣。謂有雜染。及有清淨。非見實者。謂有雜染。及清淨者。如實見者。知無雜染。及清淨者。如是亦無。雜染清淨。實事可得。以一切法。畢竟空故。
實說品第八十四
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。諸見實者。既無雜染。及無清淨。不見實者。亦無雜染。及無清淨。
所以者何。以一切法。無所有故。
世尊。諸實說者。既無雜染。及無清淨。不實說者。亦無雜染。及無清淨。
所以者何。以一切法。無自性故。
世尊。無自性法。既無雜染。及無清淨。有自性法。亦無雜染。及無清淨。諸有自性。無自性法。亦無雜染。及無清淨。
所以者何。以一切法。皆用無性。為自性故。
世尊。若見實者。及實說者。無染無淨。不見實者。不實說者。亦無染淨。云何世尊。有時說有。清淨法耶。
佛告善現。
我說一切。法平等性。為清淨法。
具壽善現。復白佛言。
何謂一切法平等性。
佛告善現。
諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若佛出世。若不出世。性相常住。是名一切。法平等性。此平等性。名清淨法。此依世俗。說為清淨。不依勝義。
所以者何。勝義諦中。既無分別。亦無戲論。一切名字。言語道斷。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。如夢像響。焰影幻化。及尋香城。雖現似有。而無實事。諸菩薩摩訶薩。云何依此。非實有法。發趣無上正等覺心。作是誓言。
我當圓滿。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
我當圓滿。殊勝神通。波羅蜜多。
我當圓滿。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。
我當圓滿。四靜慮。四無量。四無色定。
我當圓滿。四念住。乃至八聖道支。
我當圓滿。空。無相。無願解脫門。
我當圓滿。八解脫。乃至十遍處。
我當圓滿。內空。乃至無性自性空。
我當圓滿。真如。乃至不思議界。
我當圓滿。苦集滅道聖諦。
我當圓滿。極喜地。乃至法雲地。
我當圓滿。一切陀羅尼門。三摩地門。
我當圓滿。五眼。六神通。
我當圓滿。如來十力。乃至十八佛不共法。
我當圓滿。無忘失法。恒住捨性。
我當圓滿一切智。道相智。一切相智。
我當圓滿。三十二大士相。八十隨好。
我當發起。無量光明。普照十方。無邊世界。
我當發起。一妙音聲。遍滿十方。無邊世界。隨諸有情。心心所法。勝解差別。為說種種。微妙法門。令獲利樂。
佛告善現。
於意云何。汝所說法。豈不一切。如夢像響。焰影幻化。尋香城耶。
善現對曰。
如是如是。世尊。若一切法。如夢乃至。如尋香城。皆無實事。云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。發大誓言。
我當圓滿。一切功德。利益安樂。無量有情。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。乃至能行。三十二大士相。八十隨好。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能成一切。所願事業。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
非實有法。尚不能行。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。況能圓滿。
如是乃至。
非實有法。尚不能行。三十二大士相。八十隨好。況能圓滿。非實有法。不能成辦。所願事業。非實有法。不能證得。所求無上正等菩提。
復次。善現。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘無量無邊善法。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
善現當知。如是諸法。一切皆是。思惟造作。諸有思惟。所造作法。皆不能得。一切智智。
復次。善現。如是諸法。於菩提道。雖能引發。而於其果。無資助用。由此諸法。無生無起。無實相故。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。從初發心。雖起種種。身語意善。
謂若修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。如是乃至。若修行一切智。道相智。一切相智。而知一切。如夢像響。焰影幻化。及尋香城。皆非實有。
復次。善現。如是諸法。雖非實有。若不圓滿。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
謂菩薩摩訶薩。若不圓滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。乃至一切智。道相智。一切相智。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
復次。善現。是諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。隨所修住。一切善法。皆如實知。如夢乃至。如尋香城。
謂若修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。能如實知。如夢乃至。如尋香城。如是乃至。若修行一切智。道相智。一切相智。能如實知。如夢乃至。如尋香城。
若成熟有情。嚴淨佛土。求趣無上正等菩提。能如實知。如夢乃至。如尋香城。亦如實知。諸有情類。心行差別。如夢乃至。如尋香城。
復次。善現。是諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切法。不取為有。不取為無。若由如是。取故證得。一切智智。亦知彼法。如夢乃至。如尋香城。不取為有。不取為無。
所以者何。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。乃至一切智。道相智。一切相智。皆不可取故。善非善法。亦不可取故。有記無記法。亦不可取故。有漏無漏法。亦不可取故。世間出世間法。亦不可取故。有為無為法。亦不可取故。
是菩薩摩訶薩。知一切法。不可取已。求趣無上正等菩提。
所以者何。以一切法。皆不可取。都無實事。如夢乃至。如尋香城。不可取法。不能證得。不可取法。然諸有情。於如是法。不知不見。是菩薩摩訶薩。為饒益彼。諸有情故。求趣無上正等菩提。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。從初發心。為欲利樂。諸有情故。修行布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。不為己身。非為餘事。為欲利樂。諸有情故。求趣無上正等菩提。不為己身。非為餘事。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。見諸愚夫。於非我中。而住我想。於非有情。住有情想。如是乃至。於非知者。住知者想。於非見者。住見者想。
是菩薩摩訶薩。見是事已。深生憐愍。方便教化。令離顛倒。妄想執著。安置無相。甘露界中。住是界中。不復現起。我想乃至。知見者想。是時一切。掉動散亂。戲論分別。不復現行。心多安住。寂靜淡泊。無戲論界。
善現。是菩薩摩訶薩。由此方便。行深般若波羅蜜多。自於諸法。無所執著。亦能教他。於一切法。無所執著。此依世俗。不依勝義。以勝義中。無所執著。自他差別。不可得故。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。佛得無上。正等覺時。所證佛法。為依世俗。說名為得。為依勝義。說名得耶。
佛告善現。
佛得無上。正等覺時。所證佛法。依世俗故。說名為得。不依勝義。若依勝義。能得所得。俱不可得。
所以者何。若謂此人。得如是法。便有所得。有所得者。便執有二。執有二者。不能得果。亦無現觀。
具壽善現。復白佛言。
若執有二。不能得果。亦無現觀。執無二者。為能得果。有現觀耶。
佛告善現。
執有二者。不能得果。亦無現觀。執無二者。亦復如是。有所執故。如執有二。若不執二。不執不二。則名得果。亦名現觀。
所以者何。若執由此。便能得果。亦有現觀。及執由彼。不能得果。亦無現觀。俱是戲論。非一切法。平等性中。有諸戲論。若離戲論。乃可名為。法平等性。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。皆以無性。而為自性。此中何謂。法平等性。
佛告善現。
若於是處。都無有性。亦無無性。亦不可說。為平等性。如是乃名。法平等性。
善現當知。法平等性。既不可說。亦不可知。除平等性。無法可得。離一切法。無平等性。
善現。當知法平等性。異生聖者。俱不能行。非彼境故。
具壽善現。復白佛言。
法平等性。豈亦非佛。所行境耶。
佛告善現。
法平等性。一切聖者。皆不能行。亦不能證。謂諸預流。若諸一來。若諸不還。若阿羅漢。若諸獨覺。若諸菩薩。若諸如來。皆不能以。法平等性。為所行境。此中一切。戲論分別。皆不行故。
具壽善現。復白佛言。
佛於諸法。皆得自在。如何可言。法平等性。亦非諸佛。所行境耶。
佛告善現。
佛於諸法。雖得自在。若平等性。與佛有別。可言是佛。所行境界。然平等性。與佛無別。如何可說。佛行彼境。
善現當知。若諸異生。法平等性。若諸預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。法平等性。如是一切。法平等性。皆同一相。所謂無相。是一平等。無二無別。故不可說。此是異生。法平等性。
廣說乃至。
此是如來。法平等性。於此一法。平等性中。諸平等性。既不可得。於中異生。及預流等。差別之相。亦不可得。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。平等性中。諸差別相。皆不可得。則諸異生。及預流等。法及有情。應無差別。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。於一切法。平等性中。若諸異生。若諸聖者。乃至如來。法及有情。皆無差別。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。平等性中。異生聖者。法及有情。皆無差別。云何三寶。出現世間。所謂佛寶。法寶。僧寶。
佛告善現。
於意云何。佛法僧寶。法平等性。各各別耶。
善現對曰。
如我解佛。所說義者。佛法僧寶。法平等性。皆無差別。
所以者何。佛法僧寶。法平等性。如是一切。皆非相應。非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。然佛世尊。於無相法。方便善巧。建立種種。法及有情。名相差別。所謂此是。異生及法。乃至此是。如來及法。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。諸佛於法。方便善巧。能於無相。建立種種。法及有情。名相差別。
復次。善現。於意云何。若諸如來。應。正等覺。不證無上正等菩提。設證無上正等菩提。不為有情。建立諸法。名相差別。諸有情類。為能自知。
此是地獄。
此是傍生。
此是鬼界。
此是人。
此是天。謂四大王眾天。乃至非想非非想處天。
此是色。乃至識。
此是眼處。乃至意處。
此是色處。乃至法處。
此是眼界。乃至意界。
此是色界。乃至法界。
此是眼識界。乃至意識界。
此是眼觸。乃至意觸。
此是眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。
此是地界。乃至識界。
此是因緣。乃至增上緣。
此是從緣所生諸法。
此是無明。乃至老死。
此是善。非善法。
此是有記無記法。
此是有漏無漏法。
此是世間出世間法。
此是有為無為法。
此是布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
此是四念住。乃至八聖道支。
此是內空。乃至無性自性空。
此是真如。乃至不思議界。
此是苦集滅道聖諦。
此是四靜慮。四無量。四無色定。
此是空。無相。無願解脫門。
此是八解脫。乃至十遍處。
此是淨觀地。乃至如來地。
此是極喜地。乃至法雲地。
此是一切陀羅尼門。三摩地門。
此是五眼。六神通。
此是如來十力。乃至十八佛不共法。
此是三十二大士相。八十隨好。
此是無忘失法。恒住捨性。
此是一切智。道相智。一切相智。
此是一切。相妙願智。
此是一切智智。
此是三寶。
此是三乘。
諸有情類。於如是等。差別名相。能自知不。
善現對曰。
不也。世尊。若佛不為。有情建立。諸如是等。差別名相。諸有情類。不能自知。諸如是等。差別名相。
佛告善現。
是故如來。於無相法。方便善巧。雖為有情。建立種種。差別名相。而於諸法。平等性中。能無所動。雖於有情。作大恩德。而於其中。能不取相。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。為如如來。於一切法。平等性中。都無所動。如是一切異生。預流。一來。不還。及阿羅漢。獨覺。菩薩。亦於諸法。平等性中。無所動不。
佛告善現。
如是如是。以一切法。及諸有情。皆不出過。平等性故。如平等性。當知真如。
廣說乃至。
不思議界。亦復如是。諸法異生。及諸聖者。於真如等。無差別故。
具壽善現。復白佛言。
若諸異生。及諸聖者。并一切法。平等之性。無差別者。今一切法。及諸有情。相各異故。性亦應異。是則法性。亦應各異。
謂色。乃至識。相各異故。性亦應異。
眼處。乃至意處。相各異故。性亦應異。
色處。乃至法處。相各異故。性亦應異。
眼界。乃至意界。相各異故。性亦應異。
色界。乃至法界。相各異故。性亦應異。
眼識界。乃至意識界。相各異故。性亦應異。
眼觸。乃至意觸。相各異故。性亦應異。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。相各異故。性亦應異。
地界。乃至識界。相各異故。性亦應異。
因緣。乃至增上緣相各異故。性亦應異。
從緣所生諸法。相各異故。性亦應異。
無明。乃至老死。相各異故。性亦應異。
貪瞋癡。相各異故。性亦應異。
異生見趣。相各異故。性亦應異。
四靜慮。四無量。四無色定。相各異故。性亦應異。
四念住。乃至八聖道支。相各異故。性亦應異。
空。無相。無願解脫門。相各異故。性亦應異。
內空。乃至無性自性空。相各異故。性亦應異。
真如。乃至不思議界。相各異故。性亦應異。
苦集滅道聖諦。相各異故。性亦應異。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。相各異故。性亦應異。
八解脫。乃至十遍處。相各異故。性亦應異。
淨觀地。乃至如來地。相各異故。性亦應異。
極喜地。乃至法雲地。相各異故。性亦應異。
一切陀羅尼門。三摩地門。相各異故。性亦應異。
五眼。六神通。相各異故。性亦應異。
如來十力。乃至十八佛不共法。相各異故。性亦應異。
三十二大士相。八十隨好。相各異故。性亦應異。
無忘失法。恒住捨性。相各異故。性亦應異。
一切智。道相智。一切相智。相各異故。性亦應異。
愚夫異生。乃至如來。相各異故。性亦應異。
善非善法。相各異故。性亦應異。
有記無記法。相各異故。性亦應異。
有漏無漏法。相各異故。性亦應異。
世間出世間法。相各異故。性亦應異。
有為無為法。相各異故。性亦應異。
世尊。如是法等。相若各異。是則法性。亦應各異。云何於諸。異相法等。可得安立。法性一相。云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不分別法。及諸有情。有種種性。
若菩薩摩訶薩。不分別法。及諸有情。有種種性。則應不能。行深般若波羅蜜多。
若不能行。甚深般若波羅蜜多。則應不能。從一菩薩地。至一菩薩地。
若定不能。從一菩薩地。至一菩薩地。則應不能。趣入菩薩。正性離生。
若定不能。趣入菩薩。正性離生。則應不能。超諸聲聞。及獨覺地。
若定不能。超諸聲聞。及獨覺地。則應不能。圓滿神通。波羅蜜多。
若定不能。圓滿神通。波羅蜜多。則應不能。於諸神通。遊戲自在。
若定不能。於諸神通。遊戲自在。則應不能。圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
若定不能。圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。則應不能。從一佛國。趣一佛國。親近供養。諸佛世尊。
若定不能。從一佛國。趣一佛國。親近供養。諸佛世尊。則應不能。於諸佛所。種諸善根。
若定不能。於諸佛所。種諸善根。則應不能。嚴淨佛土。成熟有情。
若定不能。嚴淨佛土。成熟有情。則應不能。證得無上正等菩提。轉正法輪。度有情眾。令其永離。惡趣生死。
佛告善現。
如汝所言。
若諸異生。及諸聖者。并一切法。平等之性。無差別者。今一切法。及諸有情。相各異故。性亦應異。
是則法性。亦應各異。云何於諸。異相法等。可得安立。法性一相。云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不分別法。及諸有情。有種種性。乃至廣說。
善現。於意云何。諸色法性。是空性不。諸受想行識法性。是空性不。如是乃至。一切有為無為法性。是空性不。
善現對曰。
如是如是。一切法性。皆是空性。
佛告善現。
於意云何。於空性中。法等異相。為可得不。謂色異相。
廣說乃至。
一切有為。無為異相為可得不。
善現對曰。
不也。世尊。於空性中。一切異相。皆不可得。
佛告善現。
由此當知。法平等性。非即一切。愚夫異生。非離一切。愚夫異生。如是乃至。非即如來。應。正等覺。非離如來。應。正等覺。法平等性。非即色。非離色。非即受想行識。非離受想行識。如是乃至。非即有為。及無為法。非離有為。及無為法。
具壽善現。復白佛言。
法平等性。為是有為。為是無為。
佛告善現。
法平等性。非是有為。非是無為。然離有為法。無為法。不可得。離無為法。有為法。亦不可得。
善現當知。若有為界。若無為界。如是二界。非合非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。一切如來。應。正等覺。依世俗說。不依勝義。
所以者何。非勝義中。身行語行。意行可得。非離身行。語行意行。勝義可得。
善現當知。即有為法。及無為法。平等法性。說名勝義。非離一切。有為無為。別有勝義。
是故。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不動勝義。而行菩薩摩訶薩行。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。令其永離。生老病死。證得究竟。常樂涅槃。
空性品第八十五
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若諸法等。平等之性。皆本性空。此本性空。於一切法。非能所作。云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不動勝義。以四攝事。饒益有情。
佛告善現。
如是如是。一切法等。平等之性。皆本性空。此本性空。於一切法。非能所作。然諸菩薩。能為有情。以布施等。作饒益事。
若諸有情。自知諸法。皆本性空。則諸如來。及諸菩薩。不現神通。作希有事。
謂於諸法。本性空中。雖無所動。而令有情。遠離種種。妄想顛倒。
謂令有情。遠離我想。有情想。乃至知者。見者想。
亦令遠離色。乃至識想。
眼處。乃至意處想。
色處。乃至法處想。
眼界。乃至意界想。
色界。乃至法界想。
眼識界。乃至意識界想。
眼觸。乃至意觸想。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受想。
地界。乃至識界想。
無明。乃至老死想。
亦令遠離。有為界想。住無為界。解脫一切。生老病死。無為界者。即諸法空。依世俗說。名無為界。
具壽善現。復白佛言。
由何空故。說諸法空。
佛告善現。
由想空故。說諸法空。
復次。善現。於意云何。若變化身。復作化事。此有實事。而不空耶。
善現對曰。
諸所變化。都無實事。一切皆空。
佛告善現。
變化與空。如是二法。非合非散。此二俱以。空空故空。不應分別。是空是化。
所以者何。非空性中。有空有化。二事可得。以一切法。畢竟空故。
復次。善現。無色非化。無受想行識非化。諸是化者。無不皆空。餘法有情。應知亦爾。
具壽善現。復白佛言。
蘊界處等。世間諸法。及諸有情。可皆是化。四念住等。出世間法。及諸有情。豈亦是化。
佛告善現。
一切世間。出世法等。無非是化。然於其中。有聲聞化。有獨覺化。有菩薩化。有如來化。有煩惱化。有諸業化。由此因緣。我說一切。皆如變化。等無差別。
具壽善現。復白佛言。
一切斷果。所謂預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺。如來。永斷煩惱。習氣相續。豈亦是化。
佛告善現。
如是諸法。若與生滅。二相合者。亦皆是化。
具壽善現。復白佛言。
何法非化。
佛告善現。
若法不與。生滅相合。是法非化。
具壽善現。復白佛言。
何法不與。生滅相合。
佛告善現。
不虛誑法。即是涅槃。此法不與。生滅相合。是故非化。
具壽善現。復白佛言。
如世尊說。平等法性。一切皆空。無能動者。無二可得。無有少法。非自性空。如何涅槃。可說非化。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。無有少法。非自性空。此自性空。非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非如來作。亦非餘作。有佛無佛。其性常空。此即涅槃。是故我說。涅槃非化。非實有法。名為涅槃。可說無生。無滅。非化。
復次。善現。我為新學。諸菩薩說。涅槃非化。非別實有。不空涅槃。是故不應。執此為難。
爾時善現。便白佛言。
云何方便。教誡教授。新學菩薩。令知諸法。自性常空。
佛告善現。
豈一切法。先有後無。而不常空。然一切法。先既非有。後亦非無。自性常空。不應驚怖。應作如是。方便善巧。教誡教授。新學菩薩。令知諸法。自性常空。
時薄伽梵。說是經已。無量菩薩摩訶薩眾。慈氏菩薩。而為上首。具壽善現。及舍利子。大採菽氏。大迦葉波。阿難陀等。諸大聲聞。及諸天龍。阿素洛等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第四百七十八
唐法師玄奘譯
無事品第八十三
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若一切法。皆以無性。而為自性。如是無性。非諸佛作。非獨覺作。非菩薩作。非聲聞作。亦非住果。行向者作。云何施設。諸法有異。
謂此是地獄。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是四大王眾天。乃至他化自在天。此是梵眾天。乃至色究竟天。此是空無邊處天。乃至非想非非想處天。
此是預流。此是一來。此是不還。此是阿羅漢。此是獨覺。此是菩薩。此是如來。
由此業故。施設地獄。
由此業故。施設傍生。
由此業故。施設鬼界。
由此業故。施設於人。
由此業故。施設四大王眾天。乃至他化自在天。
由此業故。施設梵眾天。乃至色究竟天。
由此業故。施設空無邊處天。乃至非想非非想處天。
由此法故。施設預流。一來。不還。
由此法故。施設阿羅漢。
由此法故。施設獨覺。
由此法故。施設菩薩。
由此法故。施設如來。
世尊。無性之法。定無作用。云何可言。由如是業。生於地獄。
由如是業。生於傍生。
由如是業。生於鬼界。
由如是業。生於人中。
由如是業。生四大王眾天。乃至他化自在天。
由如是業。生梵眾天。乃至色究竟天。
由如是業。生空無邊處天。乃至非想非非想處天。
由如是法。得預流果。
由如是法。得一來果。
由如是法。得不還果。
由如是法。得阿羅漢果。
由如是法。得獨覺菩提。
由如是法。入菩薩位。行菩薩道。
由如是法。得一切相智。名佛世尊。令諸有情。解脫生死。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。無性法中。不可施設。諸法有異。無業無果。亦無作用。但諸愚夫。不了聖法。毘奈耶故。不如實知。諸法皆以。無性為性。愚癡顛倒。發起種種。身語意業。隨業差別。受種種身。依如是身。品類差別。施設地獄。傍生鬼界。若人若天。乃至非想非非想處。
為欲濟拔。如是愚夫。愚癡顛倒。受生死苦。施設聖法。及毘奈耶。分位差別。依此分位。施設預流。乃至獨覺。菩薩如來。然一切法。皆以無性。而為自性。無性法中。實無異法。無業無果。亦無作用。無性之法。常無性故。
復次。善現。如汝所說。
無性之法。定無作用。云何可言。由如是法。得預流果。
廣說乃至。
由如是法。得一切智。名佛世尊。令諸有情。脫生死者。
於意云何。諸所修道。是無性不。諸預流果。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。及菩薩道。一切相智。是無性不。
善現對曰。
如是如是。諸所修道。
廣說乃至。
一切相智。皆是無性。
佛告善現。
於意云何。無性法為。能得無性法不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
無性及道。是一切法。皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。
愚夫異生。愚癡顛倒。於無相法。起有法想。執著五蘊。於無常中。起於常想。於諸苦中。起於樂想。於無我中。起於我想。於不淨中。起於淨想。於無性法。執著有性。由此菩薩摩訶薩眾。行深般若波羅蜜多。方便善巧。濟拔如是。諸有情類。令離顛倒。虛妄分別。方便安置。無相法中。令勤修學。解脫生死。證得畢竟。常樂涅槃。
具壽善現。復白佛言。
愚夫異生。所執著事。頗有真實。而非虛妄。彼執著已。造作諸業。由是因緣。沈淪諸趣。不能解脫。生死苦不。
佛告善現。
愚夫異生。所執著事。乃至無有。如細毛端。可說真實。而非虛妄。彼執著已。造作諸業。由是因緣。沈淪諸趣。不能解脫。生死眾苦。唯有虛妄。顛倒執著。吾今為汝。廣說譬喻。重顯斯義。令其易了。諸有智者。由諸譬喻。於所說義。能生正解。
善現。於意云何。夢中見人。受五欲樂。夢中頗有。少分實事。可令彼人。受欲樂不。
善現對曰。
夢所見人。尚非實有。況有實事。可令彼人。受五欲樂。
佛告善現。
於意云何。頗有諸法。若善。若非善。若有記。若無記。若有漏。若無漏。若世間。若出世間。若有為。若無為。非如夢中。所見事不。
善現對曰。
定無有法。若善。若非善。若有記。若無記。若有漏。若無漏。若世間。若出世間。若有為。若無為。非如夢中。所見事者。
佛告善現。
於意云何。夢中頗有。真實諸趣。於中往來。生死事不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
於意云何。夢中頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。夢所見法。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。明鏡等中。所現眾像。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
明鏡等中。所現眾像。都無實事。但誑愚童。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。眾像頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
明鏡等像。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。山谷等中。所發諸響。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
山谷等中。所發諸響。都無實事。但誑愚童。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。諸響頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。山谷等響。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。諸陽焰中。現似水等。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
諸陽焰中。所現水等。都無實事。但誑愚童。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。諸陽焰中。水等頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。陽焰水等。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。諸光影中。所現色相。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
諸光影中。所現色相。都無實事。但誑愚童。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。諸光影中。色相頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。光影色相。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。幻師幻作。象馬車步。四種勇軍。或復幻作。牛羊男女。及餘種種。甚希有事。此幻象等。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
幻象馬等。都無實事。但誑愚童。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。幻事頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。幻象馬等。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。能變化者。所化作身。此所化身。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
諸變化身。都無實事。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。化身頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。諸變化身。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。尋香城中。所現物類。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生天上。受苦樂不。
善現對曰。
尋香城中。所現物類。都無實事。如何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。受諸苦樂。
佛告善現。
於意云何。尋香城中。物類頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現對曰。
不也。世尊。
所以者何。尋香城中。所現物類。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於意云何。此中頗有。實雜染者。清淨者不。
善現對曰。
此中都無。實雜染者。及清淨者。
佛告善現。
如雜染者。及清淨者。實無所有。由此因緣。雜染清淨。亦非實有。
所以者何。住我我所。諸有情類。虛妄分別。謂有雜染。及清淨者。由此因緣。謂有雜染。及有清淨。非見實者。謂有雜染。及清淨者。如實見者。知無雜染。及清淨者。如是亦無。雜染清淨。實事可得。以一切法。畢竟空故。
實說品第八十四
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。諸見實者。既無雜染。及無清淨。不見實者。亦無雜染。及無清淨。
所以者何。以一切法。無所有故。
世尊。諸實說者。既無雜染。及無清淨。不實說者。亦無雜染。及無清淨。
所以者何。以一切法。無自性故。
世尊。無自性法。既無雜染。及無清淨。有自性法。亦無雜染。及無清淨。諸有自性。無自性法。亦無雜染。及無清淨。
所以者何。以一切法。皆用無性。為自性故。
世尊。若見實者。及實說者。無染無淨。不見實者。不實說者。亦無染淨。云何世尊。有時說有。清淨法耶。
佛告善現。
我說一切。法平等性。為清淨法。
具壽善現。復白佛言。
何謂一切法平等性。
佛告善現。
諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若佛出世。若不出世。性相常住。是名一切。法平等性。此平等性。名清淨法。此依世俗。說為清淨。不依勝義。
所以者何。勝義諦中。既無分別。亦無戲論。一切名字。言語道斷。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。如夢像響。焰影幻化。及尋香城。雖現似有。而無實事。諸菩薩摩訶薩。云何依此。非實有法。發趣無上正等覺心。作是誓言。
我當圓滿。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
我當圓滿。殊勝神通。波羅蜜多。
我當圓滿。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。
我當圓滿。四靜慮。四無量。四無色定。
我當圓滿。四念住。乃至八聖道支。
我當圓滿。空。無相。無願解脫門。
我當圓滿。八解脫。乃至十遍處。
我當圓滿。內空。乃至無性自性空。
我當圓滿。真如。乃至不思議界。
我當圓滿。苦集滅道聖諦。
我當圓滿。極喜地。乃至法雲地。
我當圓滿。一切陀羅尼門。三摩地門。
我當圓滿。五眼。六神通。
我當圓滿。如來十力。乃至十八佛不共法。
我當圓滿。無忘失法。恒住捨性。
我當圓滿一切智。道相智。一切相智。
我當圓滿。三十二大士相。八十隨好。
我當發起。無量光明。普照十方。無邊世界。
我當發起。一妙音聲。遍滿十方。無邊世界。隨諸有情。心心所法。勝解差別。為說種種。微妙法門。令獲利樂。
佛告善現。
於意云何。汝所說法。豈不一切。如夢像響。焰影幻化。尋香城耶。
善現對曰。
如是如是。世尊。若一切法。如夢乃至。如尋香城。皆無實事。云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。發大誓言。
我當圓滿。一切功德。利益安樂。無量有情。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。乃至能行。三十二大士相。八十隨好。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能成一切。所願事業。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
非實有法。尚不能行。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。況能圓滿。
如是乃至。
非實有法。尚不能行。三十二大士相。八十隨好。況能圓滿。非實有法。不能成辦。所願事業。非實有法。不能證得。所求無上正等菩提。
復次。善現。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘無量無邊善法。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
善現當知。如是諸法。一切皆是。思惟造作。諸有思惟。所造作法。皆不能得。一切智智。
復次。善現。如是諸法。於菩提道。雖能引發。而於其果。無資助用。由此諸法。無生無起。無實相故。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。從初發心。雖起種種。身語意善。
謂若修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。如是乃至。若修行一切智。道相智。一切相智。而知一切。如夢像響。焰影幻化。及尋香城。皆非實有。
復次。善現。如是諸法。雖非實有。若不圓滿。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
謂菩薩摩訶薩。若不圓滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。乃至一切智。道相智。一切相智。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
復次。善現。是諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。隨所修住。一切善法。皆如實知。如夢乃至。如尋香城。
謂若修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。能如實知。如夢乃至。如尋香城。如是乃至。若修行一切智。道相智。一切相智。能如實知。如夢乃至。如尋香城。
若成熟有情。嚴淨佛土。求趣無上正等菩提。能如實知。如夢乃至。如尋香城。亦如實知。諸有情類。心行差別。如夢乃至。如尋香城。
復次。善現。是諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切法。不取為有。不取為無。若由如是。取故證得。一切智智。亦知彼法。如夢乃至。如尋香城。不取為有。不取為無。
所以者何。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。乃至一切智。道相智。一切相智。皆不可取故。善非善法。亦不可取故。有記無記法。亦不可取故。有漏無漏法。亦不可取故。世間出世間法。亦不可取故。有為無為法。亦不可取故。
是菩薩摩訶薩。知一切法。不可取已。求趣無上正等菩提。
所以者何。以一切法。皆不可取。都無實事。如夢乃至。如尋香城。不可取法。不能證得。不可取法。然諸有情。於如是法。不知不見。是菩薩摩訶薩。為饒益彼。諸有情故。求趣無上正等菩提。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。從初發心。為欲利樂。諸有情故。修行布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。不為己身。非為餘事。為欲利樂。諸有情故。求趣無上正等菩提。不為己身。非為餘事。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。見諸愚夫。於非我中。而住我想。於非有情。住有情想。如是乃至。於非知者。住知者想。於非見者。住見者想。
是菩薩摩訶薩。見是事已。深生憐愍。方便教化。令離顛倒。妄想執著。安置無相。甘露界中。住是界中。不復現起。我想乃至。知見者想。是時一切。掉動散亂。戲論分別。不復現行。心多安住。寂靜淡泊。無戲論界。
善現。是菩薩摩訶薩。由此方便。行深般若波羅蜜多。自於諸法。無所執著。亦能教他。於一切法。無所執著。此依世俗。不依勝義。以勝義中。無所執著。自他差別。不可得故。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。佛得無上。正等覺時。所證佛法。為依世俗。說名為得。為依勝義。說名得耶。
佛告善現。
佛得無上。正等覺時。所證佛法。依世俗故。說名為得。不依勝義。若依勝義。能得所得。俱不可得。
所以者何。若謂此人。得如是法。便有所得。有所得者。便執有二。執有二者。不能得果。亦無現觀。
具壽善現。復白佛言。
若執有二。不能得果。亦無現觀。執無二者。為能得果。有現觀耶。
佛告善現。
執有二者。不能得果。亦無現觀。執無二者。亦復如是。有所執故。如執有二。若不執二。不執不二。則名得果。亦名現觀。
所以者何。若執由此。便能得果。亦有現觀。及執由彼。不能得果。亦無現觀。俱是戲論。非一切法。平等性中。有諸戲論。若離戲論。乃可名為。法平等性。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。皆以無性。而為自性。此中何謂。法平等性。
佛告善現。
若於是處。都無有性。亦無無性。亦不可說。為平等性。如是乃名。法平等性。
善現當知。法平等性。既不可說。亦不可知。除平等性。無法可得。離一切法。無平等性。
善現。當知法平等性。異生聖者。俱不能行。非彼境故。
具壽善現。復白佛言。
法平等性。豈亦非佛。所行境耶。
佛告善現。
法平等性。一切聖者。皆不能行。亦不能證。謂諸預流。若諸一來。若諸不還。若阿羅漢。若諸獨覺。若諸菩薩。若諸如來。皆不能以。法平等性。為所行境。此中一切。戲論分別。皆不行故。
具壽善現。復白佛言。
佛於諸法。皆得自在。如何可言。法平等性。亦非諸佛。所行境耶。
佛告善現。
佛於諸法。雖得自在。若平等性。與佛有別。可言是佛。所行境界。然平等性。與佛無別。如何可說。佛行彼境。
善現當知。若諸異生。法平等性。若諸預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。法平等性。如是一切。法平等性。皆同一相。所謂無相。是一平等。無二無別。故不可說。此是異生。法平等性。
廣說乃至。
此是如來。法平等性。於此一法。平等性中。諸平等性。既不可得。於中異生。及預流等。差別之相。亦不可得。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。平等性中。諸差別相。皆不可得。則諸異生。及預流等。法及有情。應無差別。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。於一切法。平等性中。若諸異生。若諸聖者。乃至如來。法及有情。皆無差別。
具壽善現。復白佛言。
若一切法。平等性中。異生聖者。法及有情。皆無差別。云何三寶。出現世間。所謂佛寶。法寶。僧寶。
佛告善現。
於意云何。佛法僧寶。法平等性。各各別耶。
善現對曰。
如我解佛。所說義者。佛法僧寶。法平等性。皆無差別。
所以者何。佛法僧寶。法平等性。如是一切。皆非相應。非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。然佛世尊。於無相法。方便善巧。建立種種。法及有情。名相差別。所謂此是。異生及法。乃至此是。如來及法。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。諸佛於法。方便善巧。能於無相。建立種種。法及有情。名相差別。
復次。善現。於意云何。若諸如來。應。正等覺。不證無上正等菩提。設證無上正等菩提。不為有情。建立諸法。名相差別。諸有情類。為能自知。
此是地獄。
此是傍生。
此是鬼界。
此是人。
此是天。謂四大王眾天。乃至非想非非想處天。
此是色。乃至識。
此是眼處。乃至意處。
此是色處。乃至法處。
此是眼界。乃至意界。
此是色界。乃至法界。
此是眼識界。乃至意識界。
此是眼觸。乃至意觸。
此是眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。
此是地界。乃至識界。
此是因緣。乃至增上緣。
此是從緣所生諸法。
此是無明。乃至老死。
此是善。非善法。
此是有記無記法。
此是有漏無漏法。
此是世間出世間法。
此是有為無為法。
此是布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
此是四念住。乃至八聖道支。
此是內空。乃至無性自性空。
此是真如。乃至不思議界。
此是苦集滅道聖諦。
此是四靜慮。四無量。四無色定。
此是空。無相。無願解脫門。
此是八解脫。乃至十遍處。
此是淨觀地。乃至如來地。
此是極喜地。乃至法雲地。
此是一切陀羅尼門。三摩地門。
此是五眼。六神通。
此是如來十力。乃至十八佛不共法。
此是三十二大士相。八十隨好。
此是無忘失法。恒住捨性。
此是一切智。道相智。一切相智。
此是一切。相妙願智。
此是一切智智。
此是三寶。
此是三乘。
諸有情類。於如是等。差別名相。能自知不。
善現對曰。
不也。世尊。若佛不為。有情建立。諸如是等。差別名相。諸有情類。不能自知。諸如是等。差別名相。
佛告善現。
是故如來。於無相法。方便善巧。雖為有情。建立種種。差別名相。而於諸法。平等性中。能無所動。雖於有情。作大恩德。而於其中。能不取相。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。為如如來。於一切法。平等性中。都無所動。如是一切異生。預流。一來。不還。及阿羅漢。獨覺。菩薩。亦於諸法。平等性中。無所動不。
佛告善現。
如是如是。以一切法。及諸有情。皆不出過。平等性故。如平等性。當知真如。
廣說乃至。
不思議界。亦復如是。諸法異生。及諸聖者。於真如等。無差別故。
具壽善現。復白佛言。
若諸異生。及諸聖者。并一切法。平等之性。無差別者。今一切法。及諸有情。相各異故。性亦應異。是則法性。亦應各異。
謂色。乃至識。相各異故。性亦應異。
眼處。乃至意處。相各異故。性亦應異。
色處。乃至法處。相各異故。性亦應異。
眼界。乃至意界。相各異故。性亦應異。
色界。乃至法界。相各異故。性亦應異。
眼識界。乃至意識界。相各異故。性亦應異。
眼觸。乃至意觸。相各異故。性亦應異。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。相各異故。性亦應異。
地界。乃至識界。相各異故。性亦應異。
因緣。乃至增上緣相各異故。性亦應異。
從緣所生諸法。相各異故。性亦應異。
無明。乃至老死。相各異故。性亦應異。
貪瞋癡。相各異故。性亦應異。
異生見趣。相各異故。性亦應異。
四靜慮。四無量。四無色定。相各異故。性亦應異。
四念住。乃至八聖道支。相各異故。性亦應異。
空。無相。無願解脫門。相各異故。性亦應異。
內空。乃至無性自性空。相各異故。性亦應異。
真如。乃至不思議界。相各異故。性亦應異。
苦集滅道聖諦。相各異故。性亦應異。
布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。相各異故。性亦應異。
八解脫。乃至十遍處。相各異故。性亦應異。
淨觀地。乃至如來地。相各異故。性亦應異。
極喜地。乃至法雲地。相各異故。性亦應異。
一切陀羅尼門。三摩地門。相各異故。性亦應異。
五眼。六神通。相各異故。性亦應異。
如來十力。乃至十八佛不共法。相各異故。性亦應異。
三十二大士相。八十隨好。相各異故。性亦應異。
無忘失法。恒住捨性。相各異故。性亦應異。
一切智。道相智。一切相智。相各異故。性亦應異。
愚夫異生。乃至如來。相各異故。性亦應異。
善非善法。相各異故。性亦應異。
有記無記法。相各異故。性亦應異。
有漏無漏法。相各異故。性亦應異。
世間出世間法。相各異故。性亦應異。
有為無為法。相各異故。性亦應異。
世尊。如是法等。相若各異。是則法性。亦應各異。云何於諸。異相法等。可得安立。法性一相。云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不分別法。及諸有情。有種種性。
若菩薩摩訶薩。不分別法。及諸有情。有種種性。則應不能。行深般若波羅蜜多。
若不能行。甚深般若波羅蜜多。則應不能。從一菩薩地。至一菩薩地。
若定不能。從一菩薩地。至一菩薩地。則應不能。趣入菩薩。正性離生。
若定不能。趣入菩薩。正性離生。則應不能。超諸聲聞。及獨覺地。
若定不能。超諸聲聞。及獨覺地。則應不能。圓滿神通。波羅蜜多。
若定不能。圓滿神通。波羅蜜多。則應不能。於諸神通。遊戲自在。
若定不能。於諸神通。遊戲自在。則應不能。圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
若定不能。圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。則應不能。從一佛國。趣一佛國。親近供養。諸佛世尊。
若定不能。從一佛國。趣一佛國。親近供養。諸佛世尊。則應不能。於諸佛所。種諸善根。
若定不能。於諸佛所。種諸善根。則應不能。嚴淨佛土。成熟有情。
若定不能。嚴淨佛土。成熟有情。則應不能。證得無上正等菩提。轉正法輪。度有情眾。令其永離。惡趣生死。
佛告善現。
如汝所言。
若諸異生。及諸聖者。并一切法。平等之性。無差別者。今一切法。及諸有情。相各異故。性亦應異。
是則法性。亦應各異。云何於諸。異相法等。可得安立。法性一相。云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不分別法。及諸有情。有種種性。乃至廣說。
善現。於意云何。諸色法性。是空性不。諸受想行識法性。是空性不。如是乃至。一切有為無為法性。是空性不。
善現對曰。
如是如是。一切法性。皆是空性。
佛告善現。
於意云何。於空性中。法等異相。為可得不。謂色異相。
廣說乃至。
一切有為。無為異相為可得不。
善現對曰。
不也。世尊。於空性中。一切異相。皆不可得。
佛告善現。
由此當知。法平等性。非即一切。愚夫異生。非離一切。愚夫異生。如是乃至。非即如來。應。正等覺。非離如來。應。正等覺。法平等性。非即色。非離色。非即受想行識。非離受想行識。如是乃至。非即有為。及無為法。非離有為。及無為法。
具壽善現。復白佛言。
法平等性。為是有為。為是無為。
佛告善現。
法平等性。非是有為。非是無為。然離有為法。無為法。不可得。離無為法。有為法。亦不可得。
善現當知。若有為界。若無為界。如是二界。非合非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。一切如來。應。正等覺。依世俗說。不依勝義。
所以者何。非勝義中。身行語行。意行可得。非離身行。語行意行。勝義可得。
善現當知。即有為法。及無為法。平等法性。說名勝義。非離一切。有為無為。別有勝義。
是故。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不動勝義。而行菩薩摩訶薩行。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。令其永離。生老病死。證得究竟。常樂涅槃。
空性品第八十五
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若諸法等。平等之性。皆本性空。此本性空。於一切法。非能所作。云何菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不動勝義。以四攝事。饒益有情。
佛告善現。
如是如是。一切法等。平等之性。皆本性空。此本性空。於一切法。非能所作。然諸菩薩。能為有情。以布施等。作饒益事。
若諸有情。自知諸法。皆本性空。則諸如來。及諸菩薩。不現神通。作希有事。
謂於諸法。本性空中。雖無所動。而令有情。遠離種種。妄想顛倒。
謂令有情。遠離我想。有情想。乃至知者。見者想。
亦令遠離色。乃至識想。
眼處。乃至意處想。
色處。乃至法處想。
眼界。乃至意界想。
色界。乃至法界想。
眼識界。乃至意識界想。
眼觸。乃至意觸想。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受想。
地界。乃至識界想。
無明。乃至老死想。
亦令遠離。有為界想。住無為界。解脫一切。生老病死。無為界者。即諸法空。依世俗說。名無為界。
具壽善現。復白佛言。
由何空故。說諸法空。
佛告善現。
由想空故。說諸法空。
復次。善現。於意云何。若變化身。復作化事。此有實事。而不空耶。
善現對曰。
諸所變化。都無實事。一切皆空。
佛告善現。
變化與空。如是二法。非合非散。此二俱以。空空故空。不應分別。是空是化。
所以者何。非空性中。有空有化。二事可得。以一切法。畢竟空故。
復次。善現。無色非化。無受想行識非化。諸是化者。無不皆空。餘法有情。應知亦爾。
具壽善現。復白佛言。
蘊界處等。世間諸法。及諸有情。可皆是化。四念住等。出世間法。及諸有情。豈亦是化。
佛告善現。
一切世間。出世法等。無非是化。然於其中。有聲聞化。有獨覺化。有菩薩化。有如來化。有煩惱化。有諸業化。由此因緣。我說一切。皆如變化。等無差別。
具壽善現。復白佛言。
一切斷果。所謂預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺。如來。永斷煩惱。習氣相續。豈亦是化。
佛告善現。
如是諸法。若與生滅。二相合者。亦皆是化。
具壽善現。復白佛言。
何法非化。
佛告善現。
若法不與。生滅相合。是法非化。
具壽善現。復白佛言。
何法不與。生滅相合。
佛告善現。
不虛誑法。即是涅槃。此法不與。生滅相合。是故非化。
具壽善現。復白佛言。
如世尊說。平等法性。一切皆空。無能動者。無二可得。無有少法。非自性空。如何涅槃。可說非化。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。無有少法。非自性空。此自性空。非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非如來作。亦非餘作。有佛無佛。其性常空。此即涅槃。是故我說。涅槃非化。非實有法。名為涅槃。可說無生。無滅。非化。
復次。善現。我為新學。諸菩薩說。涅槃非化。非別實有。不空涅槃。是故不應。執此為難。
爾時善現。便白佛言。
云何方便。教誡教授。新學菩薩。令知諸法。自性常空。
佛告善現。
豈一切法。先有後無。而不常空。然一切法。先既非有。後亦非無。自性常空。不應驚怖。應作如是。方便善巧。教誡教授。新學菩薩。令知諸法。自性常空。
時薄伽梵。說是經已。無量菩薩摩訶薩眾。慈氏菩薩。而為上首。具壽善現。及舍利子。大採菽氏。大迦葉波。阿難陀等。諸大聲聞。及諸天龍。阿素洛等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第四百七十八
