大般若波羅蜜多經卷第四百二十二
唐法師玄奘譯
無邊際品第二十三之三
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空故。布施波羅蜜多。於布施波羅蜜多。無所有。不可得。
布施波羅蜜多。於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無所有。不可得。
布施波羅蜜多中。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦無所有。不可得。
乃至般若波羅蜜多。般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多。無所有。不可得。
般若波羅蜜多。於布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。無所有。不可得。
般若波羅蜜多中。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。亦無所有。不可得。
舍利子。內空。內空性空故。內空於內空。無所有。不可得。
內空。於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無所有。不可得。
內空中。外空。乃至無性自性空。亦無所有。不可得。
如是乃至。無性自性空。無性自性空性空故。無性自性空。於無性自性空。無所有。不可得。
無性自性空。於內空。乃至自性空。無所有。不可得。
無性自性空中。內空。乃至自性空。亦無所有。不可得。
舍利子。四念住。四念住性空故。四念住。於四念住。無所有。不可得。
四念住。於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。無所有。不可得。
四念住中。四正斷。乃至八聖道支。亦無所有。不可得。
乃至八聖道支。八聖道支性空故。八聖道支。於八聖道支。無所有。不可得。
八聖道支。於四念住。乃至七等覺支。無所有。不可得。
八聖道支中。四念住。乃至七等覺支。亦無所有。不可得。
舍利子。如是乃至。佛十力。佛十力性空故。佛十力。於佛十力。無所有。不可得。
佛十力。於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無所有。不可得。
佛十力中。四無所畏。乃至十八佛不共法。亦無所有。不可得。
如是。乃至十八佛不共法。十八佛不共法性空故。十八佛不共法。於十八佛不共法。無所有。不可得。
十八佛不共法。於佛十力。乃至大捨。無所有。不可得。
十八佛不共法中。佛十力。乃至大捨。亦無所有。不可得。
舍利子。一切三摩地門。一切三摩地門性空故。一切三摩地門。於一切三摩地門。無所有。不可得。
一切三摩地門。於一切陀羅尼門。無所有。不可得。
一切三摩地門中。一切陀羅尼門。亦無所有。不可得。
一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空故。一切陀羅尼門。於一切陀羅尼門。無所有。不可得。
一切陀羅尼門。於一切三摩地門。無所有。不可得。
一切陀羅尼門中。一切三摩地門。亦無所有。不可得。
舍利子。種性法。種性法性空故。種性法。於種性法。無所有。不可得。
種性法。於第八。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來法。無所有。不可得。
種性法中。第八。乃至如來法。亦無所有。不可得。
如是乃至。如來法。如來法性空故。如來法。於如來法。無所有。不可得。
如來法。於種性。乃至菩薩法。無所有。不可得。
如來法中。種性。乃至菩薩。法亦無所有。不可得。
舍利子。淨觀地。淨觀地性空故。淨觀地。於淨觀地。無所有。不可得。
淨觀地。於種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。無所有。不可得。
淨觀地中。種性地。乃至如來地。亦無所有。不可得。
如是乃至。如來地。如來地性空故。如來地。於如來地。無所有。不可得。
如來地。於淨觀地。乃至菩薩地。無所有。不可得。
如來地中。淨觀地。乃至菩薩地。亦無所有。不可得。
舍利子。極喜地。極喜地性空故。極喜地。於極喜地。無所有。不可得。
極喜地。於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。無所有。不可得。
極喜地中。離垢地。乃至法雲地。亦無所有。不可得。
如是乃至。法雲地。法雲地性空故。法雲地。於法雲地。無所有。不可得。
法雲地。於極喜地。乃至善慧地。無所有。不可得。
法雲地中。極喜地。乃至善慧地。亦無所有。不可得。
舍利子。一切智。一切智性空故。一切智。於一切智。無所有。不可得。
一切智。於道相智。一切相智。無所有。不可得。
一切智中。道相智。一切相智。亦無所有。不可得。
道相智。道相智性空故。道相智。於道相智。無所有。不可得。
道相智。於一切智。一切相智。無所有。不可得。
道相智中。一切智。一切相智。亦無所有。不可得。
一切相智。一切相智性空故。一切相智。於一切相智。無所有。不可得。
一切相智。於一切智。道相智。無所有。不可得。
一切相智中。一切智。道相智。亦無所有。不可得。
舍利子。預流。預流性空故。預流。於預流。無所有。不可得。
預流。於一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。無所有。不可得。
預流中。一來。乃至如來。亦無所有。不可得。
如是乃至。如來。如來性空故。如來。於如來。無所有。不可得。
如來。於預流。乃至菩薩。無所有。不可得。
如來中。預流。乃至菩薩。亦無所有。不可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩性空故。菩薩摩訶薩。於菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。教誡教授。無所有。不可得。
菩薩摩訶薩中。般若波羅蜜多。教誡教授。亦無所有。不可得。
般若波羅蜜多。般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多。無所有。不可得。
般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。教誡教授。無所有。不可得。
般若波羅蜜多中。菩薩摩訶薩。教誡教授。亦無所有。不可得。
教誡教授。教誡教授性空故。教誡教授。於教誡教授。無所有。不可得。
教誡教授。於菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。無所有。不可得。
教誡教授中。菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。亦無所有。不可得。
舍利子。我於是等。一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所有。亦不可得。
何以故。自性空故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
我於是等。一切法。以一切種。一切處。一切時。求諸菩薩摩訶薩。都無所有。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。諸菩薩摩訶薩。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性者。
舍利子。以諸菩薩摩訶薩。名唯客攝故。
時舍利子。問善現言。
何緣故說。以諸菩薩摩訶薩。名唯客所攝。
善現對曰。
舍利子。如色名。唯客所攝。受想行識名。亦唯客所攝。
所以者何。色非名。名非色。受想行識非名。名非受想行識。色等中。無名。名中。無色等。非合非散。但假施設。
何以故。以色等。與名。俱自性空故。自性空中。若色等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼處名。唯客所攝。耳鼻舌身意處名。亦唯客所攝。
所以者何。眼處非名。名非眼處。耳鼻舌身意處非名。名非耳鼻舌身意處。眼處等中。無名。名中。無眼處等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼處等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼處等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如色處名。唯客所攝。聲香味觸法處名。亦唯客所攝。
所以者何。色處非名。名非色處。聲香味觸法處非名。名非聲香味觸法處。色處等中。無名。名中。無色處等。非合非散。但假施設。
何以故。以色處等。與名。俱自性空故。自性空中。若色處等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼界名。唯客所攝。耳鼻舌身意界名。亦唯客所攝。
所以者何。眼界非名。名非眼界。耳鼻舌身意界非名。名非耳鼻舌身意界。眼界等中。無名。名中。無眼界等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼界等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼界等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如色界名。唯客所攝。聲香味觸法界名。亦唯客所攝。
所以者何。色界非名。名非色界。聲香味觸法界非名。名非聲香味觸法界。色界等中。無名。名中。無色界等。非合非散。但假施設。
何以故。以色界等。與名。俱自性空故。自性空中。若色界等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼識界名。唯客所攝。耳鼻舌身意識界名。亦唯客所攝。
所以者何。眼識界非名。名非眼識界。耳鼻舌身意識界非名。名非耳鼻舌身意識界。眼識界等中。無名。名中。無眼識界等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼識界等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼識界等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼觸名。唯客所攝。耳鼻舌身意觸名。亦唯客所攝。
所以者何。眼觸非名。名非眼觸。耳鼻舌身意觸非名。名非耳鼻舌身意觸。眼觸等中。無名。名中。無眼觸等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼觸等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼觸為緣。所生諸受名。唯客所攝。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受名。亦唯客所攝。
所以者何。眼觸為緣。所生諸受非名。名非眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受非名。名非耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受等中。無名。名中。無眼觸為緣。所生諸受等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼觸為緣。所生諸受等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸為緣。所生諸受等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如布施波羅蜜多名。唯客所攝。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多名。亦唯客所攝。
所以者何。布施波羅蜜多非名。名非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多非名。名非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中。無名。名中。無布施波羅蜜多等。非合非散。但假施設。
何以故。以布施波羅蜜多等。與名。俱自性空故。自性空中。若布施波羅蜜多等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如內空名。唯客所攝。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空名。亦唯客所攝。
所以者何。內空非名。名非內空。外空。乃至無性自性空非名。名非外空。乃至無性自性空。內空等中。無名。名中。無內空等。非合非散。但假施設。
何以故。以內空等。與名。俱自性空故。自性空中。若內空等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如四念住名。唯客所攝。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支名。亦唯客所攝。
所以者何。四念住非名。名非四念住。四正斷。乃至八聖道支非名。名非四正斷。乃至八聖道支。四念住等中。無名。名中。無四念住等。非合非散。但假施設。
何以故。以四念住等。與名。俱自性空故。自性空中。若四念住等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如是乃至。如佛十力名。唯客所攝。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法名。亦唯客所攝。
所以者何。佛十力非名。名非佛十力。四無所畏。乃至十八佛不共法非名。名非四無所畏。乃至十八佛不共法。佛十力等中。無名。名中。無佛十力等。非合非散。但假施設。
何以故。以佛十力等。與名。俱自性空故。自性空中。若佛十力等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如一切三摩地門名。唯客所攝。一切陀羅尼門名。亦唯客所攝。
所以者何。一切三摩地門非名。名非一切三摩地門。一切陀羅尼門非名。名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中。無名。名中。無一切三摩地門等。非合非散。但假施設。
何以故。以一切三摩地門等。與名。俱自性空故。自性空中。若一切三摩地門等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。乃至如一切智名。唯客所攝。道相智。一切相智名。亦唯客所攝。
所以者何。一切智非名。名非一切智。道相智。一切相智非名。名非道相智。一切相智。一切智等中。無名。名中。無一切智等。非合非散。但假施設。
何以故。以一切智等。與名。俱自性空故。自性空中。若一切智等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性者。
舍利子。我。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。乃至見者。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。色。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。受想行識。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。眼處。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。耳鼻舌身意處。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。色處。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。聲香味觸法處。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。眼界。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。耳鼻舌身意界。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。色界。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。聲香味觸法界。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。眼識界。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。耳鼻舌身意識界。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。眼觸。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。耳鼻舌身意觸。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。布施波羅蜜多。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。內空。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。外空。乃至無性自性空。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。四念住。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。四正斷。乃至八聖道支。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。如是乃至。佛十力。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。四無所畏。乃至十八佛不共法。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。一切三摩地門。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。一切陀羅尼門。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。乃至聲聞乘。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。獨覺乘。大乘亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。由此因緣。我作是說。
如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性者。
舍利子。諸法都無。和合自性。
何以故。和合有法。自性空故。
時舍利子。問善現言。
何法都無。和合自性。
善現對曰。
舍利子。色。都無和合自性。受想行識。亦都無和合自性。
眼處。都無和合自性。耳鼻舌身意處。亦都無和合自性。
色處。都無和合自性。聲香味觸法處。亦都無和合自性。
眼界。都無和合自性。耳鼻舌身意界。亦都無和合自性。
色界。都無和合自性。聲香味觸法界。亦都無和合自性。
眼識界。都無和合自性。耳鼻舌身意識界。亦都無和合自性。
眼觸。都無和合自性。耳鼻舌身意觸。亦都無和合自性。
眼觸為緣。所生諸受。都無和合自性。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦都無和合自性。
布施波羅蜜多。都無和合自性。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦都無和合自性。
四念住。都無和合自性。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦都無和合自性。
乃至佛十力。都無和合自性。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦都無和合自性。
乃至聲聞乘。都無和合自性。獨覺乘。大乘。亦都無和合自性。
舍利子。由此因緣。我作是說。
諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。諸法非常。亦無所去。
時舍利子。問善現言。
何法非常。亦無所去。
善現對曰。
舍利子。色。非常。亦無所去。受想行識。非常。亦無所去。
何以故。舍利子。若法非常。自性盡故。
舍利子。由斯故說。若法非常。亦無所去。
舍利子。有為法。非常。亦無所去。無為法。非常。亦無所去。有漏法。非常。亦無所去。無漏法。非常。亦無所去。善法。非常。亦無所去。非善法。非常。亦無所去。有記法。非常。亦無所去。無記法。非常。亦無所去。
何以故。舍利子。若法非常。自性盡故。
舍利子。
由斯故說。
若法非常。亦無所去。
復次。舍利子。諸法非常。亦不滅壞。
時舍利子。問善現言。
何法非常。亦不滅壞。
善現對曰。
舍利子。色。非常。亦不滅壞。受想行識。非常。亦不滅壞。
何以故。本性爾故。
舍利子。有為法。非常。亦不滅壞。無為法。非常。亦不滅壞。有漏法。非常。亦不滅壞。無漏法。非常。亦不滅壞。善法。非常。亦不滅壞。非善法。非常。亦不滅壞。有記法。非常。亦不滅壞。無記法。非常。亦不滅壞。
何以故。本性爾故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。何等色。畢竟不生。何等受想行識。畢竟不生。乃至何等聲聞乘。畢竟不生。何等獨覺乘。大乘。畢竟不生者。
舍利子。一切色。本性不生。一切受想行識。本性不生。
何以故。舍利子。一切色。乃至識。非所作故。非所起故。
所以者何。以一切色。乃至識。作者起者。不可得故。
舍利子。乃至一切。聲聞乘。本性不生。一切獨覺乘。大乘。本性不生。
何以故。舍利子。一切聲聞乘。獨覺乘。大乘。非所作故。非所起故。
所以者何。以一切聲聞乘。獨覺乘。大乘。作者起者。不可得故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
何等色。畢竟不生。何等受想行識。畢竟不生。乃至何等聲聞乘。畢竟不生。何等獨覺乘。大乘。畢竟不生。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。若畢竟不生。則不名色。亦不名受想行識。乃至若。畢竟不生。則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘。大乘者。
舍利子。色本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名色。
何以故。空非色故。
舍利子。受想行識。本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名受想行識。
何以故。空非受想行識故。
舍利子。乃至聲聞乘。本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名聲聞乘。
何以故。空非聲聞乘故。
舍利子。獨覺乘。大乘。本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名獨覺乘。大乘。
何以故。空非獨覺乘。大乘故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
若。畢竟不生。則不名色。亦不名受想行識。乃至若畢竟不生。則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘。大乘。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩者。
舍利子。畢竟不生。即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與般若波羅蜜多。無二無二處故。
舍利子。畢竟不生。即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與菩薩摩訶薩。亦無二無二處故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。
離。畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有般若波羅蜜多。亦不見離。畢竟不生。有菩薩摩訶薩。
何以故。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有色。亦不見離。畢竟不生。有受想行識。
何以故。若色。若受想行識。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有眼處。亦不見離。畢竟不生。有耳鼻舌身意處。
何以故。若眼處。若耳鼻舌身意處。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有色處。亦不見離。畢竟不生。有聲香味觸法處。
何以故。若色處。若聲香味觸法處。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有眼界。亦不見離。畢竟不生。有耳鼻舌身意界。
何以故。若眼界。若耳鼻舌身意界。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有色界。亦不見離。畢竟不生。有聲香味觸法界。
何以故。若色界。若聲香味觸法界。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有眼識界。亦不見離。畢竟不生。有耳鼻舌身意識界。
何以故。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有眼觸。亦不見離。畢竟不生。有耳鼻舌身意觸。
何以故。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有眼觸為緣。所生諸受。亦不見離。畢竟不生。有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
何以故。若眼觸為緣。所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有布施波羅蜜多。亦不見離。畢竟不生。有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有四念住。亦不見離。畢竟不生。有四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。若四念住。若四正斷。乃至八聖道支。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。
廣說乃至。
有佛十力。亦不見離。畢竟不生。有四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。若佛十力。若四無所畏。乃至十八佛不共法。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有一切三摩地門。亦不見離。畢竟不生。有一切陀羅尼門。
何以故。若一切三摩地門。若一切陀羅尼門。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有一切智。亦不見離。畢竟不生。有道相智。一切相智。
何以故。若一切智。若道相智。一切相智。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有聲聞乘。亦不見離。畢竟不生。有獨覺乘。大乘。
何以故。若聲聞乘。若獨覺乘。大乘。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
離。畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見諸法。有實作用。但見諸法。如夢。如幻。如響。如像。如陽焰。如光影。如尋香城。如變化事。雖現似有。而無實用。聞說諸法。本性皆空。深生歡喜。離沈沒等。
舍利子。由此因緣。我作是說。
若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十二
唐法師玄奘譯
無邊際品第二十三之三
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空故。布施波羅蜜多。於布施波羅蜜多。無所有。不可得。
布施波羅蜜多。於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無所有。不可得。
布施波羅蜜多中。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦無所有。不可得。
乃至般若波羅蜜多。般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多。無所有。不可得。
般若波羅蜜多。於布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。無所有。不可得。
般若波羅蜜多中。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。亦無所有。不可得。
舍利子。內空。內空性空故。內空於內空。無所有。不可得。
內空。於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無所有。不可得。
內空中。外空。乃至無性自性空。亦無所有。不可得。
如是乃至。無性自性空。無性自性空性空故。無性自性空。於無性自性空。無所有。不可得。
無性自性空。於內空。乃至自性空。無所有。不可得。
無性自性空中。內空。乃至自性空。亦無所有。不可得。
舍利子。四念住。四念住性空故。四念住。於四念住。無所有。不可得。
四念住。於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。無所有。不可得。
四念住中。四正斷。乃至八聖道支。亦無所有。不可得。
乃至八聖道支。八聖道支性空故。八聖道支。於八聖道支。無所有。不可得。
八聖道支。於四念住。乃至七等覺支。無所有。不可得。
八聖道支中。四念住。乃至七等覺支。亦無所有。不可得。
舍利子。如是乃至。佛十力。佛十力性空故。佛十力。於佛十力。無所有。不可得。
佛十力。於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無所有。不可得。
佛十力中。四無所畏。乃至十八佛不共法。亦無所有。不可得。
如是。乃至十八佛不共法。十八佛不共法性空故。十八佛不共法。於十八佛不共法。無所有。不可得。
十八佛不共法。於佛十力。乃至大捨。無所有。不可得。
十八佛不共法中。佛十力。乃至大捨。亦無所有。不可得。
舍利子。一切三摩地門。一切三摩地門性空故。一切三摩地門。於一切三摩地門。無所有。不可得。
一切三摩地門。於一切陀羅尼門。無所有。不可得。
一切三摩地門中。一切陀羅尼門。亦無所有。不可得。
一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空故。一切陀羅尼門。於一切陀羅尼門。無所有。不可得。
一切陀羅尼門。於一切三摩地門。無所有。不可得。
一切陀羅尼門中。一切三摩地門。亦無所有。不可得。
舍利子。種性法。種性法性空故。種性法。於種性法。無所有。不可得。
種性法。於第八。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來法。無所有。不可得。
種性法中。第八。乃至如來法。亦無所有。不可得。
如是乃至。如來法。如來法性空故。如來法。於如來法。無所有。不可得。
如來法。於種性。乃至菩薩法。無所有。不可得。
如來法中。種性。乃至菩薩。法亦無所有。不可得。
舍利子。淨觀地。淨觀地性空故。淨觀地。於淨觀地。無所有。不可得。
淨觀地。於種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。無所有。不可得。
淨觀地中。種性地。乃至如來地。亦無所有。不可得。
如是乃至。如來地。如來地性空故。如來地。於如來地。無所有。不可得。
如來地。於淨觀地。乃至菩薩地。無所有。不可得。
如來地中。淨觀地。乃至菩薩地。亦無所有。不可得。
舍利子。極喜地。極喜地性空故。極喜地。於極喜地。無所有。不可得。
極喜地。於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。無所有。不可得。
極喜地中。離垢地。乃至法雲地。亦無所有。不可得。
如是乃至。法雲地。法雲地性空故。法雲地。於法雲地。無所有。不可得。
法雲地。於極喜地。乃至善慧地。無所有。不可得。
法雲地中。極喜地。乃至善慧地。亦無所有。不可得。
舍利子。一切智。一切智性空故。一切智。於一切智。無所有。不可得。
一切智。於道相智。一切相智。無所有。不可得。
一切智中。道相智。一切相智。亦無所有。不可得。
道相智。道相智性空故。道相智。於道相智。無所有。不可得。
道相智。於一切智。一切相智。無所有。不可得。
道相智中。一切智。一切相智。亦無所有。不可得。
一切相智。一切相智性空故。一切相智。於一切相智。無所有。不可得。
一切相智。於一切智。道相智。無所有。不可得。
一切相智中。一切智。道相智。亦無所有。不可得。
舍利子。預流。預流性空故。預流。於預流。無所有。不可得。
預流。於一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。無所有。不可得。
預流中。一來。乃至如來。亦無所有。不可得。
如是乃至。如來。如來性空故。如來。於如來。無所有。不可得。
如來。於預流。乃至菩薩。無所有。不可得。
如來中。預流。乃至菩薩。亦無所有。不可得。
舍利子。菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩性空故。菩薩摩訶薩。於菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
菩薩摩訶薩。於般若波羅蜜多。教誡教授。無所有。不可得。
菩薩摩訶薩中。般若波羅蜜多。教誡教授。亦無所有。不可得。
般若波羅蜜多。般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多。無所有。不可得。
般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。教誡教授。無所有。不可得。
般若波羅蜜多中。菩薩摩訶薩。教誡教授。亦無所有。不可得。
教誡教授。教誡教授性空故。教誡教授。於教誡教授。無所有。不可得。
教誡教授。於菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。無所有。不可得。
教誡教授中。菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。亦無所有。不可得。
舍利子。我於是等。一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所有。亦不可得。
何以故。自性空故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
我於是等。一切法。以一切種。一切處。一切時。求諸菩薩摩訶薩。都無所有。竟不可得。云何令我。以般若波羅蜜多。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。諸菩薩摩訶薩。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性者。
舍利子。以諸菩薩摩訶薩。名唯客攝故。
時舍利子。問善現言。
何緣故說。以諸菩薩摩訶薩。名唯客所攝。
善現對曰。
舍利子。如色名。唯客所攝。受想行識名。亦唯客所攝。
所以者何。色非名。名非色。受想行識非名。名非受想行識。色等中。無名。名中。無色等。非合非散。但假施設。
何以故。以色等。與名。俱自性空故。自性空中。若色等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼處名。唯客所攝。耳鼻舌身意處名。亦唯客所攝。
所以者何。眼處非名。名非眼處。耳鼻舌身意處非名。名非耳鼻舌身意處。眼處等中。無名。名中。無眼處等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼處等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼處等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如色處名。唯客所攝。聲香味觸法處名。亦唯客所攝。
所以者何。色處非名。名非色處。聲香味觸法處非名。名非聲香味觸法處。色處等中。無名。名中。無色處等。非合非散。但假施設。
何以故。以色處等。與名。俱自性空故。自性空中。若色處等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼界名。唯客所攝。耳鼻舌身意界名。亦唯客所攝。
所以者何。眼界非名。名非眼界。耳鼻舌身意界非名。名非耳鼻舌身意界。眼界等中。無名。名中。無眼界等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼界等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼界等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如色界名。唯客所攝。聲香味觸法界名。亦唯客所攝。
所以者何。色界非名。名非色界。聲香味觸法界非名。名非聲香味觸法界。色界等中。無名。名中。無色界等。非合非散。但假施設。
何以故。以色界等。與名。俱自性空故。自性空中。若色界等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼識界名。唯客所攝。耳鼻舌身意識界名。亦唯客所攝。
所以者何。眼識界非名。名非眼識界。耳鼻舌身意識界非名。名非耳鼻舌身意識界。眼識界等中。無名。名中。無眼識界等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼識界等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼識界等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼觸名。唯客所攝。耳鼻舌身意觸名。亦唯客所攝。
所以者何。眼觸非名。名非眼觸。耳鼻舌身意觸非名。名非耳鼻舌身意觸。眼觸等中。無名。名中。無眼觸等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼觸等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如眼觸為緣。所生諸受名。唯客所攝。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受名。亦唯客所攝。
所以者何。眼觸為緣。所生諸受非名。名非眼觸為緣。所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受非名。名非耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受等中。無名。名中。無眼觸為緣。所生諸受等。非合非散。但假施設。
何以故。以眼觸為緣。所生諸受等。與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸為緣。所生諸受等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如布施波羅蜜多名。唯客所攝。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多名。亦唯客所攝。
所以者何。布施波羅蜜多非名。名非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多非名。名非淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中。無名。名中。無布施波羅蜜多等。非合非散。但假施設。
何以故。以布施波羅蜜多等。與名。俱自性空故。自性空中。若布施波羅蜜多等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如內空名。唯客所攝。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空名。亦唯客所攝。
所以者何。內空非名。名非內空。外空。乃至無性自性空非名。名非外空。乃至無性自性空。內空等中。無名。名中。無內空等。非合非散。但假施設。
何以故。以內空等。與名。俱自性空故。自性空中。若內空等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如四念住名。唯客所攝。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支名。亦唯客所攝。
所以者何。四念住非名。名非四念住。四正斷。乃至八聖道支非名。名非四正斷。乃至八聖道支。四念住等中。無名。名中。無四念住等。非合非散。但假施設。
何以故。以四念住等。與名。俱自性空故。自性空中。若四念住等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如是乃至。如佛十力名。唯客所攝。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法名。亦唯客所攝。
所以者何。佛十力非名。名非佛十力。四無所畏。乃至十八佛不共法非名。名非四無所畏。乃至十八佛不共法。佛十力等中。無名。名中。無佛十力等。非合非散。但假施設。
何以故。以佛十力等。與名。俱自性空故。自性空中。若佛十力等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。如一切三摩地門名。唯客所攝。一切陀羅尼門名。亦唯客所攝。
所以者何。一切三摩地門非名。名非一切三摩地門。一切陀羅尼門非名。名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中。無名。名中。無一切三摩地門等。非合非散。但假施設。
何以故。以一切三摩地門等。與名。俱自性空故。自性空中。若一切三摩地門等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
舍利子。乃至如一切智名。唯客所攝。道相智。一切相智名。亦唯客所攝。
所以者何。一切智非名。名非一切智。道相智。一切相智非名。名非道相智。一切相智。一切智等中。無名。名中。無一切智等。非合非散。但假施設。
何以故。以一切智等。與名。俱自性空故。自性空中。若一切智等。若名。俱無所有。不可得故。
舍利子。菩薩摩訶薩名。亦復如是。唯客所攝。
由斯故說。
諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性者。
舍利子。我。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。乃至見者。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。色。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。受想行識。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。眼處。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。耳鼻舌身意處。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。色處。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。聲香味觸法處。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。眼界。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。耳鼻舌身意界。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。色界。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。聲香味觸法界。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。眼識界。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。耳鼻舌身意識界。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。眼觸。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。耳鼻舌身意觸。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。眼觸為緣。所生諸受。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。布施波羅蜜多。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。內空。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。外空。乃至無性自性空。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。四念住。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。四正斷。乃至八聖道支。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。如是乃至。佛十力。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。四無所畏。乃至十八佛不共法。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。一切三摩地門。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。一切陀羅尼門。亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。乃至聲聞乘。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。獨覺乘。大乘亦。畢竟。無所有。不可得。
云何有生。
舍利子。由此因緣。我作是說。
如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性者。
舍利子。諸法都無。和合自性。
何以故。和合有法。自性空故。
時舍利子。問善現言。
何法都無。和合自性。
善現對曰。
舍利子。色。都無和合自性。受想行識。亦都無和合自性。
眼處。都無和合自性。耳鼻舌身意處。亦都無和合自性。
色處。都無和合自性。聲香味觸法處。亦都無和合自性。
眼界。都無和合自性。耳鼻舌身意界。亦都無和合自性。
色界。都無和合自性。聲香味觸法界。亦都無和合自性。
眼識界。都無和合自性。耳鼻舌身意識界。亦都無和合自性。
眼觸。都無和合自性。耳鼻舌身意觸。亦都無和合自性。
眼觸為緣。所生諸受。都無和合自性。耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。亦都無和合自性。
布施波羅蜜多。都無和合自性。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦都無和合自性。
四念住。都無和合自性。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦都無和合自性。
乃至佛十力。都無和合自性。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦都無和合自性。
乃至聲聞乘。都無和合自性。獨覺乘。大乘。亦都無和合自性。
舍利子。由此因緣。我作是說。
諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。諸法非常。亦無所去。
時舍利子。問善現言。
何法非常。亦無所去。
善現對曰。
舍利子。色。非常。亦無所去。受想行識。非常。亦無所去。
何以故。舍利子。若法非常。自性盡故。
舍利子。由斯故說。若法非常。亦無所去。
舍利子。有為法。非常。亦無所去。無為法。非常。亦無所去。有漏法。非常。亦無所去。無漏法。非常。亦無所去。善法。非常。亦無所去。非善法。非常。亦無所去。有記法。非常。亦無所去。無記法。非常。亦無所去。
何以故。舍利子。若法非常。自性盡故。
舍利子。
由斯故說。
若法非常。亦無所去。
復次。舍利子。諸法非常。亦不滅壞。
時舍利子。問善現言。
何法非常。亦不滅壞。
善現對曰。
舍利子。色。非常。亦不滅壞。受想行識。非常。亦不滅壞。
何以故。本性爾故。
舍利子。有為法。非常。亦不滅壞。無為法。非常。亦不滅壞。有漏法。非常。亦不滅壞。無漏法。非常。亦不滅壞。善法。非常。亦不滅壞。非善法。非常。亦不滅壞。有記法。非常。亦不滅壞。無記法。非常。亦不滅壞。
何以故。本性爾故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。何等色。畢竟不生。何等受想行識。畢竟不生。乃至何等聲聞乘。畢竟不生。何等獨覺乘。大乘。畢竟不生者。
舍利子。一切色。本性不生。一切受想行識。本性不生。
何以故。舍利子。一切色。乃至識。非所作故。非所起故。
所以者何。以一切色。乃至識。作者起者。不可得故。
舍利子。乃至一切。聲聞乘。本性不生。一切獨覺乘。大乘。本性不生。
何以故。舍利子。一切聲聞乘。獨覺乘。大乘。非所作故。非所起故。
所以者何。以一切聲聞乘。獨覺乘。大乘。作者起者。不可得故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
何等色。畢竟不生。何等受想行識。畢竟不生。乃至何等聲聞乘。畢竟不生。何等獨覺乘。大乘。畢竟不生。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。若畢竟不生。則不名色。亦不名受想行識。乃至若。畢竟不生。則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘。大乘者。
舍利子。色本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名色。
何以故。空非色故。
舍利子。受想行識。本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名受想行識。
何以故。空非受想行識故。
舍利子。乃至聲聞乘。本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名聲聞乘。
何以故。空非聲聞乘故。
舍利子。獨覺乘。大乘。本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名獨覺乘。大乘。
何以故。空非獨覺乘。大乘故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
若。畢竟不生。則不名色。亦不名受想行識。乃至若畢竟不生。則不名聲聞乘。亦不名獨覺乘。大乘。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩者。
舍利子。畢竟不生。即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與般若波羅蜜多。無二無二處故。
舍利子。畢竟不生。即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。即是畢竟不生。
何以故。畢竟不生。與菩薩摩訶薩。亦無二無二處故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
我豈能以。畢竟不生。般若波羅蜜多。教誡教授。畢竟不生。諸菩薩摩訶薩。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。
離。畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有般若波羅蜜多。亦不見離。畢竟不生。有菩薩摩訶薩。
何以故。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有色。亦不見離。畢竟不生。有受想行識。
何以故。若色。若受想行識。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有眼處。亦不見離。畢竟不生。有耳鼻舌身意處。
何以故。若眼處。若耳鼻舌身意處。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有色處。亦不見離。畢竟不生。有聲香味觸法處。
何以故。若色處。若聲香味觸法處。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有眼界。亦不見離。畢竟不生。有耳鼻舌身意界。
何以故。若眼界。若耳鼻舌身意界。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有色界。亦不見離。畢竟不生。有聲香味觸法界。
何以故。若色界。若聲香味觸法界。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有眼識界。亦不見離。畢竟不生。有耳鼻舌身意識界。
何以故。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有眼觸。亦不見離。畢竟不生。有耳鼻舌身意觸。
何以故。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有眼觸為緣。所生諸受。亦不見離。畢竟不生。有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。
何以故。若眼觸為緣。所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有布施波羅蜜多。亦不見離。畢竟不生。有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
何以故。若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有四念住。亦不見離。畢竟不生。有四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
何以故。若四念住。若四正斷。乃至八聖道支。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。
廣說乃至。
有佛十力。亦不見離。畢竟不生。有四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
何以故。若佛十力。若四無所畏。乃至十八佛不共法。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有一切三摩地門。亦不見離。畢竟不生。有一切陀羅尼門。
何以故。若一切三摩地門。若一切陀羅尼門。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有一切智。亦不見離。畢竟不生。有道相智。一切相智。
何以故。若一切智。若道相智。一切相智。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見離。畢竟不生。有聲聞乘。亦不見離。畢竟不生。有獨覺乘。大乘。
何以故。若聲聞乘。若獨覺乘。大乘。與畢竟不生。無二無二處故。
舍利子。由此因緣。我作是說。
離。畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩。能行無上正等菩提。
復次。舍利子。尊者所問。
何緣故說。若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見諸法。有實作用。但見諸法。如夢。如幻。如響。如像。如陽焰。如光影。如尋香城。如變化事。雖現似有。而無實用。聞說諸法。本性皆空。深生歡喜。離沈沒等。
舍利子。由此因緣。我作是說。
若菩薩摩訶薩。聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第四百二十二
