大般若波羅蜜多經卷第四十二
唐法師玄奘譯
譬喻品第十一之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若有問言。
幻士能學。般若波羅蜜多。成辦一切智智不。幻士能學。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
世尊。若有問言。
幻士能學。四靜慮。成辦一切智智不。幻士能學。四無量。四無色定。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
世尊。若有問言。
幻士能學。四念住。成辦一切智智不。幻士能學。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
世尊。若有問言。
幻士能學。空解脫門。成辦一切智智不。幻士能學。無相無願解脫門。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
世尊。若有問言。
幻士能學。五眼。成辦一切智智不。幻士能學。六神通。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
世尊。若有問言。
幻士能學。佛十力。成辦一切智智不。幻士能學。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
佛告善現。
我還問汝。隨汝意答。
善現。於意云何。色。與幻有異不。受想行識。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。色不異幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。受想行識。亦復如是。
善現。於意云何。眼處。與幻有異不。耳鼻舌身意處。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。眼處。不異幻。幻不異。眼處。眼處。即是幻。幻即是。眼處。耳鼻舌身意處。亦復如是。
善現。於意云何。色處。與幻有異不。聲香味觸法處。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。色處。不異幻。幻不異。色處。色處。即是幻。幻即是。色處。聲香味觸法處。亦復如是。
善現。於意云何。眼界。與幻有異不。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。眼界。不異幻。幻不異。眼界。眼界。即是幻。幻即是。眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。耳界。與幻有異不。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。耳界。不異幻。幻不異。耳界。耳界。即是幻。幻即是。耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。鼻界。與幻有異不。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。鼻界。不異幻。幻不異。鼻界。鼻界。即是幻。幻即是。鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。舌界。與幻有異不。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。舌界。不異幻。幻不異。舌界。舌界。即是幻。幻即是。舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。身界。與幻有異不。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。身界。不異幻。幻不異。身界。身界。即是幻。幻即是。身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。意界。與幻有異不。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。意界。不異幻。幻不異。意界。意界。即是幻。幻即是。意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。地界。與幻有異不。水火風空識界。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。地界。不異幻。幻不異。地界。地界。即是幻。幻即是。地界。水火風空識界。亦復如是。
善現。於意云何。苦聖諦。與幻有異不。集滅道聖諦。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。苦聖諦。不異幻。幻不異。苦聖諦。苦聖諦。即是幻。幻即是。苦聖諦。集滅道聖諦。亦復如是。
善現。於意云何。無明。與幻有異不。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。無明。不異幻。幻不異。無明。無明。即是幻。幻即是。無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦復如是。
善現。於意云何。四靜慮。與幻有異不。四無量。四無色定。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。四靜慮。不異幻。幻不異。四靜慮。四靜慮。即是幻。幻即是。四靜慮。四無量。四無色定。亦復如是。
善現。於意云何。四念住。與幻有異不。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。四念住。不異幻。幻不異。四念住。四念住。即是幻。幻即是。四念住。四正斷。乃至八聖道支。亦復如是。
善現。於意云何。空解脫門。與幻有異不。無相無願解脫門。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。空解脫門。不異幻。幻不異。空解脫門。空解脫門。即是幻。幻即是。空解脫門。無相無願解脫門。亦復如是。
善現。於意云何。布施波羅蜜多。與幻有異不。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。布施波羅蜜多。不異幻。幻不異。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。即是幻。幻即是。布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦復如是。
善現。於意云何。五眼。與幻有異不。六神通。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。五眼。不異幻。幻不異。五眼。五眼。即是幻。幻即是。五眼。六神通。亦復如是。
善現。於意云何。佛十力。與幻有異不。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。佛十力。不異幻。幻不異。佛十力。佛十力。即是幻。幻即是。佛十力。四無所畏。乃至一切相智。亦復如是。
善現。於意云何。無上正等菩提。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。無上正等菩提。不異幻。幻不異。無上正等菩提。無上正等菩提。即是幻。幻即是。無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。幻有雜染。有清淨不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。幻有生有滅不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。四靜慮。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學四無量。四無色定。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。四念住。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。空解脫門。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學無相無願解脫門。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。五眼。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。六神通。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。佛十力。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。異五蘊等。法想等想。假立言說。有菩薩摩訶薩不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。唯於五蘊等。法想等想。假立言說。謂為菩薩摩訶薩耶。
善現答言。
如是世尊。
善現。於意云何。是唯於五蘊等。法想等想。假立言說者。有雜染。有清淨。有生有滅不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無想無等想。無假立無言說。無名無名假。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。般若波羅蜜多。乃至一切相智。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能以如是。無所得。為方便學。般若波羅蜜多。乃至一切相智。當知是菩薩摩訶薩。能成辦一切智智。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。修學般若波羅蜜多時。當如幻士。修學般若波羅蜜多。於一切事。無所分別。
何以故。當知幻士。即五蘊等。五蘊等。即幻士故。
佛告善現。
於意云何。如幻五蘊等。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。是如幻五蘊等。以無性。為自性。無性自性。不可得故。
善現。於意云何。如夢。如響。如光影。如像。如空花。如陽焰。如尋香城。如變化五蘊等。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。是如夢。五蘊等。乃至如變化。五蘊等。以無性。為自性。無性自性。不可得故。
善現。於意云何。是如幻等。五蘊等法。各有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。是如幻等。色受想行識。即是如夢等。色受想行識。是如幻等。色受想行識。即是如幻等。六根等。是如幻等。六根等。即是如幻等。色受想行識。皆由內空。不可得故。乃至皆由。無性自性空。不可得故。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。新發趣大乘。菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心將無。驚恐怖不。
佛告善現。
新發趣大乘。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若無方便善巧。不為善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
爾時。善現白言。
世尊。何等菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色。常無常相。不可得。觀受想行識。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀色。樂苦相。不可得。觀受想行識。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀色。我無我相。不可得。觀受想行識。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀色。淨不淨相。不可得。觀受想行識。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀色。空不空相。不可得。觀受想行識。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀色。無相有相相。不可得。觀受想行識。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀色。無願有願相。不可得。觀受想行識。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀色。寂靜不寂靜相。不可得。觀受想行識。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀色。遠離不遠離相。不可得。觀受想行識。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀眼處。常無常相。不可得。觀耳鼻舌身意處。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。樂苦相。不可得。觀耳鼻舌身意處。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。我無我相。不可得。觀耳鼻舌身意處。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。淨不淨相。不可得。觀耳鼻舌身意處。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。空不空相。不可得。觀耳鼻舌身意處。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。無相有相相。不可得。觀耳鼻舌身意處。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。無願有願相。不可得。觀耳鼻舌身意處。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。寂靜不寂靜相。不可得。觀耳鼻舌身意處。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。遠離不遠離相。不可得。觀耳鼻舌身意處。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色處。常無常相。不可得。觀聲香味觸法處。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。樂苦相。不可得。觀聲香味觸法處。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。我無我相。不可得。觀聲香味觸法處。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。淨不淨相。不可得。觀聲香味觸法處。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。空不空相。不可得。觀聲香味觸法處。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。無相有相相。不可得。觀聲香味觸法處。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。無願有願相。不可得。觀聲香味觸法處。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。寂靜不寂靜相。不可得。觀聲香味觸法處。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。遠離不遠離相。不可得。觀聲香味觸法處。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀地界。常無常相。不可得。觀水火風空識界。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。樂苦相。不可得。觀水火風空識界。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。我無我相。不可得。觀水火風空識界。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。淨不淨相。不可得。觀水火風空識界。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。空不空相。不可得。觀水火風空識界。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。無相有相相。不可得。觀水火風空識界。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。無願有願相。不可得。觀水火風空識界。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。寂靜不寂靜相。不可得。觀水火風空識界。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。遠離不遠離相。不可得。觀水火風空識界。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀苦聖諦。常無常相。不可得。觀集滅道聖諦。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。樂苦相。不可得。觀集滅道聖諦。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。我無我相。不可得。觀集滅道聖諦。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。淨不淨相。不可得。觀集滅道聖諦。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。空不空相。不可得。觀集滅道聖諦。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。無相有相相。不可得。觀集滅道聖諦。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。無願有願相。不可得。觀集滅道聖諦。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。寂靜不寂靜相。不可得。觀集滅道聖諦。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。遠離不遠離相。不可得。觀集滅道聖諦。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀無明。常無常相。不可得。觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。樂苦相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。我無我相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。淨不淨相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。空不空相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。無相有相相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。無願有願相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。寂靜不寂靜相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀無明遠離。不遠離相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀四靜慮。常無常相。不可得。觀四無量。四無色定。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。樂苦相。不可得。觀四無量。四無色定。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。我無我相。不可得。觀四無量。四無色定。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。淨不淨相。不可得。觀四無量。四無色定。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。空不空相。不可得。觀四無量。四無色定空。不空相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。無相有相相。不可得。觀四無量。四無色定。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。無願有願相。不可得。觀四無量。四無色定。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。寂靜不寂靜相。不可得。觀四無量。四無色定。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。遠離不遠離相。不可得。觀四無量。四無色定。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十二
唐法師玄奘譯
譬喻品第十一之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若有問言。
幻士能學。般若波羅蜜多。成辦一切智智不。幻士能學。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
世尊。若有問言。
幻士能學。四靜慮。成辦一切智智不。幻士能學。四無量。四無色定。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
世尊。若有問言。
幻士能學。四念住。成辦一切智智不。幻士能學。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
世尊。若有問言。
幻士能學。空解脫門。成辦一切智智不。幻士能學。無相無願解脫門。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
世尊。若有問言。
幻士能學。五眼。成辦一切智智不。幻士能學。六神通。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
世尊。若有問言。
幻士能學。佛十力。成辦一切智智不。幻士能學。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。成辦一切智智不。
我得此問。當云何答。
佛告善現。
我還問汝。隨汝意答。
善現。於意云何。色。與幻有異不。受想行識。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。色不異幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。受想行識。亦復如是。
善現。於意云何。眼處。與幻有異不。耳鼻舌身意處。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。眼處。不異幻。幻不異。眼處。眼處。即是幻。幻即是。眼處。耳鼻舌身意處。亦復如是。
善現。於意云何。色處。與幻有異不。聲香味觸法處。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。色處。不異幻。幻不異。色處。色處。即是幻。幻即是。色處。聲香味觸法處。亦復如是。
善現。於意云何。眼界。與幻有異不。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。眼界。不異幻。幻不異。眼界。眼界。即是幻。幻即是。眼界。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。耳界。與幻有異不。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。耳界。不異幻。幻不異。耳界。耳界。即是幻。幻即是。耳界。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。鼻界。與幻有異不。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。鼻界。不異幻。幻不異。鼻界。鼻界。即是幻。幻即是。鼻界。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。舌界。與幻有異不。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。舌界。不異幻。幻不異。舌界。舌界。即是幻。幻即是。舌界。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。身界。與幻有異不。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。身界。不異幻。幻不異。身界。身界。即是幻。幻即是。身界。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。意界。與幻有異不。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。意界。不異幻。幻不異。意界。意界。即是幻。幻即是。意界。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦復如是。
善現。於意云何。地界。與幻有異不。水火風空識界。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。地界。不異幻。幻不異。地界。地界。即是幻。幻即是。地界。水火風空識界。亦復如是。
善現。於意云何。苦聖諦。與幻有異不。集滅道聖諦。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。苦聖諦。不異幻。幻不異。苦聖諦。苦聖諦。即是幻。幻即是。苦聖諦。集滅道聖諦。亦復如是。
善現。於意云何。無明。與幻有異不。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。無明。不異幻。幻不異。無明。無明。即是幻。幻即是。無明。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦復如是。
善現。於意云何。四靜慮。與幻有異不。四無量。四無色定。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。四靜慮。不異幻。幻不異。四靜慮。四靜慮。即是幻。幻即是。四靜慮。四無量。四無色定。亦復如是。
善現。於意云何。四念住。與幻有異不。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。四念住。不異幻。幻不異。四念住。四念住。即是幻。幻即是。四念住。四正斷。乃至八聖道支。亦復如是。
善現。於意云何。空解脫門。與幻有異不。無相無願解脫門。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。空解脫門。不異幻。幻不異。空解脫門。空解脫門。即是幻。幻即是。空解脫門。無相無願解脫門。亦復如是。
善現。於意云何。布施波羅蜜多。與幻有異不。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。布施波羅蜜多。不異幻。幻不異。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。即是幻。幻即是。布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦復如是。
善現。於意云何。五眼。與幻有異不。六神通。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。五眼。不異幻。幻不異。五眼。五眼。即是幻。幻即是。五眼。六神通。亦復如是。
善現。於意云何。佛十力。與幻有異不。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。佛十力。不異幻。幻不異。佛十力。佛十力。即是幻。幻即是。佛十力。四無所畏。乃至一切相智。亦復如是。
善現。於意云何。無上正等菩提。與幻有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。無上正等菩提。不異幻。幻不異。無上正等菩提。無上正等菩提。即是幻。幻即是。無上正等菩提。
佛告善現。
於意云何。幻有雜染。有清淨不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。幻有生有滅不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。四靜慮。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學四無量。四無色定。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。四念住。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。空解脫門。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學無相無願解脫門。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。五眼。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。六神通。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。佛十力。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。異五蘊等。法想等想。假立言說。有菩薩摩訶薩不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。唯於五蘊等。法想等想。假立言說。謂為菩薩摩訶薩耶。
善現答言。
如是世尊。
善現。於意云何。是唯於五蘊等。法想等想。假立言說者。有雜染。有清淨。有生有滅不。
善現答言。
不也。世尊。
善現。於意云何。若法無想無等想。無假立無言說。無名無名假。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無雜染。無清淨。無生無滅。是法能學。般若波羅蜜多。乃至一切相智。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。能以如是。無所得。為方便學。般若波羅蜜多。乃至一切相智。當知是菩薩摩訶薩。能成辦一切智智。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。修學般若波羅蜜多時。當如幻士。修學般若波羅蜜多。於一切事。無所分別。
何以故。當知幻士。即五蘊等。五蘊等。即幻士故。
佛告善現。
於意云何。如幻五蘊等。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。是如幻五蘊等。以無性。為自性。無性自性。不可得故。
善現。於意云何。如夢。如響。如光影。如像。如空花。如陽焰。如尋香城。如變化五蘊等。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。是如夢。五蘊等。乃至如變化。五蘊等。以無性。為自性。無性自性。不可得故。
善現。於意云何。是如幻等。五蘊等法。各有異不。
善現答言。
不也。世尊。
何以故。是如幻等。色受想行識。即是如夢等。色受想行識。是如幻等。色受想行識。即是如幻等。六根等。是如幻等。六根等。即是如幻等。色受想行識。皆由內空。不可得故。乃至皆由。無性自性空。不可得故。
爾時具壽善現。復白佛言。
世尊。新發趣大乘。菩薩摩訶薩。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心將無。驚恐怖不。
佛告善現。
新發趣大乘。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。若無方便善巧。不為善友。之所攝受。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。
爾時。善現白言。
世尊。何等菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色。常無常相。不可得。觀受想行識。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀色。樂苦相。不可得。觀受想行識。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀色。我無我相。不可得。觀受想行識。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀色。淨不淨相。不可得。觀受想行識。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀色。空不空相。不可得。觀受想行識。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀色。無相有相相。不可得。觀受想行識。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀色。無願有願相。不可得。觀受想行識。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀色。寂靜不寂靜相。不可得。觀受想行識。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀色。遠離不遠離相。不可得。觀受想行識。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀眼處。常無常相。不可得。觀耳鼻舌身意處。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。樂苦相。不可得。觀耳鼻舌身意處。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。我無我相。不可得。觀耳鼻舌身意處。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。淨不淨相。不可得。觀耳鼻舌身意處。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。空不空相。不可得。觀耳鼻舌身意處。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。無相有相相。不可得。觀耳鼻舌身意處。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。無願有願相。不可得。觀耳鼻舌身意處。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。寂靜不寂靜相。不可得。觀耳鼻舌身意處。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀眼處。遠離不遠離相。不可得。觀耳鼻舌身意處。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色處。常無常相。不可得。觀聲香味觸法處。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。樂苦相。不可得。觀聲香味觸法處。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。我無我相。不可得。觀聲香味觸法處。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。淨不淨相。不可得。觀聲香味觸法處。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。空不空相。不可得。觀聲香味觸法處。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。無相有相相。不可得。觀聲香味觸法處。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。無願有願相。不可得。觀聲香味觸法處。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。寂靜不寂靜相。不可得。觀聲香味觸法處。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀色處。遠離不遠離相。不可得。觀聲香味觸法處。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀意界。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀地界。常無常相。不可得。觀水火風空識界。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。樂苦相。不可得。觀水火風空識界。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。我無我相。不可得。觀水火風空識界。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。淨不淨相。不可得。觀水火風空識界。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。空不空相。不可得。觀水火風空識界。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。無相有相相。不可得。觀水火風空識界。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。無願有願相。不可得。觀水火風空識界。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。寂靜不寂靜相。不可得。觀水火風空識界。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀地界。遠離不遠離相。不可得。觀水火風空識界。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀苦聖諦。常無常相。不可得。觀集滅道聖諦。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。樂苦相。不可得。觀集滅道聖諦。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。我無我相。不可得。觀集滅道聖諦。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。淨不淨相。不可得。觀集滅道聖諦。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。空不空相。不可得。觀集滅道聖諦。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。無相有相相。不可得。觀集滅道聖諦。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。無願有願相。不可得。觀集滅道聖諦。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。寂靜不寂靜相。不可得。觀集滅道聖諦。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀苦聖諦。遠離不遠離相。不可得。觀集滅道聖諦。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀無明。常無常相。不可得。觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。樂苦相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。我無我相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。淨不淨相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。空不空相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。空不空相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。無相有相相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。無願有願相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀無明。寂靜不寂靜相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀無明遠離。不遠離相。不可得。觀行。乃至老死。愁歎苦憂惱。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀四靜慮。常無常相。不可得。觀四無量。四無色定。常無常相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。樂苦相。不可得。觀四無量。四無色定。樂苦相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。我無我相。不可得。觀四無量。四無色定。我無我相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。淨不淨相。不可得。觀四無量。四無色定。淨不淨相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。空不空相。不可得。觀四無量。四無色定空。不空相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。無相有相相。不可得。觀四無量。四無色定。無相有相相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。無願有願相。不可得。觀四無量。四無色定。無願有願相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。寂靜不寂靜相。不可得。觀四無量。四無色定。寂靜不寂靜相。不可得。
以應一切智智心。觀四靜慮。遠離不遠離相。不可得。觀四無量。四無色定。遠離不遠離相。不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是。甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十二
