大般若波羅蜜多經卷第三百九十六
唐法師玄奘譯
無性自性品第七十四之二
佛告善現。
於汝意云何。明鏡等中。所現諸像。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。明鏡等中。所現諸像。都無實事。但惑愚童。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。諸像頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。明鏡等像。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如鏡等。所現像不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如鏡等。所現像者。
佛告善現。
於汝意云何。深谷等中。所發諸響。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。深谷等中。所發諸響。都無實事。但惑愚耳。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。諸響頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。深谷等響。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如谷等。所發響不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如谷等。所發響者。
佛告善現。
於汝意云何。諸陽焰中。現似水等。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。諸陽焰中。所現水等。都無實事。但惑愚眼。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。諸陽焰中。水等頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。陽焰水等。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如陽焰。現水等不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如陽焰。現水等者。
佛告善現。
於汝意云何。諸光影中。所現色相。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。諸光影中。所現色相。都無實事。但惑愚眼。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。諸光影中。色相頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。光影色相。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如光影。現色相不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如光影。現色相者。
佛告善現。
於汝意云何。幻師幻作。象馬車步。四軍眾等。種種幻事。此幻象等。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。幻象馬等。都無實事。但惑愚童。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。幻事頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。幻象馬等。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如象等。諸幻事不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如象等。諸幻事者。
佛告善現。
於汝意云何。佛所化作。諸變化身。此變化身。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。諸變化身。都無實事。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。化身頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。諸變化身。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如所作。變化身不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如所作。變化身者。
佛告善現。
於汝意云何。尋香城中。所現物類。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。尋香城中。所現物類。都無實事。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。尋香城中。物類頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。尋香城中。所現物類。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如尋香城中。所現物類不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如尋香城中。所現物類者。
佛告善現。
於汝意云何。此中頗有。實雜染者。清淨者不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。此中都無。實雜染者。及清淨者。
佛言。
善現。如雜染者。及清淨者。實無所有。由此因緣。雜染清淨。亦非實有。
何以故。善現。住我我所。諸有情類。虛妄分別。謂有雜染。及清淨者。非見實者。謂有雜染。及清淨者。如見實者。知無雜染。及清淨者。如是亦無。雜染清淨。
勝義瑜伽品第七十五之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。諸見實者。無染無淨。不見實者。亦無染無淨。
何以故。以一切法。皆用無性。為自性故。
世尊。諸無性法。無染無淨。諸有性法。亦無染無淨。諸無性。有性法。亦無染無淨。
世尊。無自性法。無染無淨。有自性法。亦無染無淨。無自性。有自性法。亦無染無淨。
何以故。以一切法。皆用無性。為自性故。
世尊。若爾何故。有時佛說。有清淨法耶。
佛告善現。
我說一切。法平等性。為清淨法。
世尊。何等一切。法平等性。
善現。諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。如來出世。若不出世。性相常住。是名一切。法平等性。此平等性。名清淨法。此依世俗。說為清淨。不依勝義。
所以者何。勝義諦中。無分別。無戲論。一切音聲。名字路絕。
具壽善現。白佛言。
世尊。若一切法。如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。雖現似有。而無實事。
云何菩薩摩訶薩。依止如是。非真實法。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言。
我當圓滿。布施波羅蜜多。
我當圓滿。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。
我當圓滿四靜慮。
我當圓滿四無量。四無色定。
我當圓滿四念住。
我當圓滿四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
我當圓滿。空解脫門。
我當圓滿無相無願解脫門。
我當圓滿八解脫。
我當圓滿八勝處。九次第定。十遍處。
我當圓滿內空。
我當圓滿外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
我當圓滿真如。
我當圓滿法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
我當圓滿苦聖諦。
我當圓滿集滅道聖諦。
我當圓滿。一切陀羅尼門。
我當圓滿。一切三摩地門。
我當圓滿極喜地。
我當圓滿離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
我當圓滿五眼。
我當圓滿六神通。
我當圓滿佛十力。
我當圓滿。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
我當圓滿。辯陀羅尼。
我當圓滿。無忘失法。
我當圓滿。恒住捨性。
我當圓滿一切智。
我當圓滿道相智。一切相智。
我當圓滿。三十二大士相。
我當圓滿。八十隨好。
我當發起。無量光明。遍照十方。無邊世界。
我當發起。一妙音聲。遍滿十方。無邊世界。隨諸有情。心心所法。意樂差別。為說種種。微妙法門。令勤修學。證得殊勝。利益安樂。
佛告善現。
於汝意云何。汝所說法。豈不亦如。夢之所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城耶。
善現答言。
如是。世尊。如是。善逝。
世尊。若一切法。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。皆無實事。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。發誠諦言。
我當圓滿。一切功德。利益安樂。無量有情。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行四靜慮。四無量。四無色定。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行空。無相。無願解脫門。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行苦集滅道聖諦。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行一切陀羅尼門。一切三摩地門。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行五眼。六神通。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行辯陀羅尼。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行無忘失法。恒住捨性。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行一切智。道相智。一切相智。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行三十二大士相。八十隨好。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能成一切。所願事業。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。非實有法。尚不能行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。四靜慮。四無量。四無色定。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。空。無相。無願解脫門。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。苦集滅道聖諦。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。一切陀羅尼門。一切三摩地門。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。五眼。六神通。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。辯陀羅尼。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。無忘失法。恒住捨性。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。一切智。道相智。一切相智。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。三十二大士相。八十隨好。況能圓滿。
非實有法。不能成辦。所願事業。
非實有法。不能證得。所求無上正等菩提。
復次。善現。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
苦集滅道聖諦。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
四靜慮。四無量。四無色定。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
一切陀羅尼門。一切三摩地門。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
空。無相。無願解脫門。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
五眼。六神通。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
無忘失法。恒住捨性。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
一切智。道相智。一切相智。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
善現。如是諸法。一切皆是。思惟造作。諸有思惟。所造作法。皆不能得。一切智智。
復次。善現。如是諸法。於菩提道。雖能引發。而於其果。無資助能。由此諸法。無生。無起。無實相故。諸菩薩摩訶薩。從初發心。雖起種種。身語意善。
謂若修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若安住苦集滅道聖諦。
若修行四靜慮。四無量。四無色定。
若修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
若修行一切陀羅尼門。一切三摩地門。
若修行空。無相。無願解脫門。
若修行極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
若修行五眼。六神通。
若修行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
若修行無忘失法。恒住捨性。
若修行一切智。道相智。一切相智。而知一切。如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。皆非實有。
復次。善現。如是諸法。雖非實有。若不圓滿。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩。
若不圓滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。苦集滅道聖諦。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。四靜慮。四無量。四無色定。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。一切陀羅尼門。一切三摩地門。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。空。無相。無願解脫門。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。五眼。六神通。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。三十二大士相。八十隨好。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。無忘失法。恒住捨性。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。一切智。道相智。一切相智。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
復次。善現。是諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。隨所修行。一切善法。皆如實知。如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。
謂若修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若安住苦集滅道聖諦。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行四靜慮。四無量。四無色定。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行一切陀羅尼門。一切三摩地門。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行空。無相。無願解脫門。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行五眼。六神通。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行三十二大士相。八十隨好。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行無忘失法。恒住捨性。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行一切智。道相智。一切相智。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若成熟有情。嚴淨佛土。求趣無上正等菩提。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。亦如實知。諸有情類。心行差別。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
復次。善現。是諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。不取為有。不取為無。若由如是。取故證得。一切智智。亦知彼法。如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。不取為有。不取為無。
何以故。布施波羅蜜多。不可取故。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦。不可取故。
四念住。不可取故。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦。不可取故。
內空。不可取故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦。不可取故。
苦聖諦。不可取故。集滅道聖諦。亦。不可取故。
四靜慮。不可取故。四無量。四無色定。亦。不可取故。
八解脫。不可取故。八勝處。九次第定。十遍處。亦。不可取故。
一切陀羅尼門。不可取故。一切三摩地門。亦。不可取故。
空解脫門。不可取故。無相無願解脫門。亦。不可取故。
極喜地。不可取故。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦。不可取故。
五眼。不可取故。六神通。亦。不可取故。
佛十力。不可取故。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦。不可取故。
無忘失法。不可取故。恒住捨性。亦。不可取故。
一切智不可取故。道相智。一切相智。亦。不可取故。
世間法。不可取故。出世間法。亦。不可取故。
有漏法。不可取故。無漏法。亦。不可取故。
有為法。不可取故。無為法。亦。不可取故。
是諸菩薩摩訶薩。知一切法。不可取已。求趣無上正等菩提。
所以者何。以一切法。皆不可取。都無實事。如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。不可取法。不能證得。不可取法。然諸有情。於如是法。不知不見。是諸菩薩摩訶薩。為度脫彼。諸有情故。求趣無上正等菩提。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。從初發心。為欲利樂。諸有情故。修行布施波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。修行淨戒波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。修行安忍波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。修行精進波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。修行靜慮波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。修行般若波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。求趣無上正等菩提。不為己身。非為餘事。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。見諸愚夫。於非我中。而住我想。於非有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。使知者。見者。使見者中。而住有情。
廣說乃至。
使見者想。
是菩薩摩訶薩。見是事已。深生憐愍。方便教化。令離顛倒。妄想執著。安置無相。甘露界中。住是界中。不復現起。我想。乃至使見者想。是時一切。掉動散亂。戲論分別。不復現行。心多安住。寂靜憺怕。無戲論界。
善現。是菩薩摩訶薩。由此方便。修行般若波羅蜜多。自於諸法。無所執著。亦能教他。於一切法。無所執著。此依世俗。不依勝義。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。佛證無上正等覺時。所得佛法。為依世俗。為依勝義。說名得耶。
佛告善現。
佛證無上正等覺時。所得佛法。依世俗故。說名為得。不依勝義。若依勝義。能得所得。俱不可得。
何以故。善現。若謂此人。得如是法。便有所得。有所得者。便執有二。執有二者。不能得果。亦無現觀。
具壽善現。復白佛言。
世尊。若執有二。不能得果。亦無現觀。執無二者。為能得果。有現觀耶。
佛言。
善現。執有二者。不能得果。亦無現觀。執無二者。亦復如是。若無二。無不二。即名得果。亦名現觀。
所以者何。善現。若執由此。便能得果。亦有現觀。及執由彼。不能得果。亦無現觀。俱是戲論。非一切法。平等性中。有諸戲論。若離戲論。乃可名為。法平等性。
具壽善現。復白佛言。
世尊。若一切法。皆以無性。而為自性。此中何謂。法平等性。
佛言。
善現。若於是處。都無有性。亦無無性。亦不可說。為平等性。如是乃名。法平等性。
善現當知。法平等性。既不可說。亦不可知。除平等性。無法可得。離一切法。無平等性。
善現。當知法平等性。異生聖者。俱不能行。非彼境故。
具壽善現。復白佛言。
世尊。法平等性。豈亦非佛。所行境耶。
佛言。
善現。法平等性。非諸賢聖。所行之境。謂隨信行。若隨法行。若第八。若預流。若一來。若不還。若阿羅漢。若獨覺。若菩薩摩訶薩。若諸如來。應。正等覺。皆不能以。法平等性。為所行境。
具壽善現。復白佛言。
世尊。一切如來。應。正等覺。於一切法。皆得自在。云何可言。法平等性。亦非諸佛。所行境耶。
佛言。
善現。一切如來。應。正等覺。於一切法。雖得自在。若平等性。與佛有異。可言是佛。所行之境。然平等性。與佛無異。云何可說。佛行彼境。
善現當知。若諸異生。法平等性。若隨信行。法平等性。若隨法行。法平等性。若諸第八。法平等性。若諸預流。法平等性。若諸一來。法平等性。若諸不還。法平等性。若阿羅漢。法平等性。若諸獨覺。法平等性。若諸菩薩摩訶薩眾。法平等性。若諸如來。應。正等覺。法平等性。如是一切。法平等性。皆同一相。所謂無相。是一平等。無二無別。故不可說。此是異生。法平等性。
廣說乃至。
此是如來。應。正等覺。法平等性。於此一法。平等性中。諸平等性。既不可得。於中異生。及諸聖者。差別之相。亦不可得。
大般若波羅蜜多經卷第三百九十六
唐法師玄奘譯
無性自性品第七十四之二
佛告善現。
於汝意云何。明鏡等中。所現諸像。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。明鏡等中。所現諸像。都無實事。但惑愚童。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。諸像頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。明鏡等像。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如鏡等。所現像不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如鏡等。所現像者。
佛告善現。
於汝意云何。深谷等中。所發諸響。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。深谷等中。所發諸響。都無實事。但惑愚耳。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。諸響頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。深谷等響。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如谷等。所發響不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如谷等。所發響者。
佛告善現。
於汝意云何。諸陽焰中。現似水等。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。諸陽焰中。所現水等。都無實事。但惑愚眼。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。諸陽焰中。水等頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。陽焰水等。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如陽焰。現水等不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如陽焰。現水等者。
佛告善現。
於汝意云何。諸光影中。所現色相。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。諸光影中。所現色相。都無實事。但惑愚眼。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。諸光影中。色相頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。光影色相。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如光影。現色相不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如光影。現色相者。
佛告善現。
於汝意云何。幻師幻作。象馬車步。四軍眾等。種種幻事。此幻象等。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。幻象馬等。都無實事。但惑愚童。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。幻事頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。幻象馬等。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如象等。諸幻事不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如象等。諸幻事者。
佛告善現。
於汝意云何。佛所化作。諸變化身。此變化身。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。諸變化身。都無實事。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。化身頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。諸變化身。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如所作。變化身不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如所作。變化身者。
佛告善現。
於汝意云何。尋香城中。所現物類。為有實事。可依造業。由所造業。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。或生人中。或生欲界。四大王眾天。乃至他化自在天。或生色界。梵眾天。乃至色究竟天。或生無色界。空無邊處天。乃至非想非非想處天不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。尋香城中。所現物類。都無實事。云何可依。造作諸業。由所造業。或墮惡趣。或生人天。
佛告善現。
於汝意云何。尋香城中。物類頗有。真實修道。依彼修道。有離雜染。得清淨不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。
何以故。世尊。尋香城中。所現物類。都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道。有離雜染。及得清淨。
佛告善現。
於汝意云何。頗有諸法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如尋香城中。所現物類不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。定無有法。若世間。若出世間。若有漏。若無漏。若有為。若無為。非如尋香城中。所現物類者。
佛告善現。
於汝意云何。此中頗有。實雜染者。清淨者不。
善現答言。
不也。世尊。不也。善逝。此中都無。實雜染者。及清淨者。
佛言。
善現。如雜染者。及清淨者。實無所有。由此因緣。雜染清淨。亦非實有。
何以故。善現。住我我所。諸有情類。虛妄分別。謂有雜染。及清淨者。非見實者。謂有雜染。及清淨者。如見實者。知無雜染。及清淨者。如是亦無。雜染清淨。
勝義瑜伽品第七十五之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。諸見實者。無染無淨。不見實者。亦無染無淨。
何以故。以一切法。皆用無性。為自性故。
世尊。諸無性法。無染無淨。諸有性法。亦無染無淨。諸無性。有性法。亦無染無淨。
世尊。無自性法。無染無淨。有自性法。亦無染無淨。無自性。有自性法。亦無染無淨。
何以故。以一切法。皆用無性。為自性故。
世尊。若爾何故。有時佛說。有清淨法耶。
佛告善現。
我說一切。法平等性。為清淨法。
世尊。何等一切。法平等性。
善現。諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。如來出世。若不出世。性相常住。是名一切。法平等性。此平等性。名清淨法。此依世俗。說為清淨。不依勝義。
所以者何。勝義諦中。無分別。無戲論。一切音聲。名字路絕。
具壽善現。白佛言。
世尊。若一切法。如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。雖現似有。而無實事。
云何菩薩摩訶薩。依止如是。非真實法。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言。
我當圓滿。布施波羅蜜多。
我當圓滿。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。
我當圓滿四靜慮。
我當圓滿四無量。四無色定。
我當圓滿四念住。
我當圓滿四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
我當圓滿。空解脫門。
我當圓滿無相無願解脫門。
我當圓滿八解脫。
我當圓滿八勝處。九次第定。十遍處。
我當圓滿內空。
我當圓滿外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
我當圓滿真如。
我當圓滿法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
我當圓滿苦聖諦。
我當圓滿集滅道聖諦。
我當圓滿。一切陀羅尼門。
我當圓滿。一切三摩地門。
我當圓滿極喜地。
我當圓滿離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
我當圓滿五眼。
我當圓滿六神通。
我當圓滿佛十力。
我當圓滿。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
我當圓滿。辯陀羅尼。
我當圓滿。無忘失法。
我當圓滿。恒住捨性。
我當圓滿一切智。
我當圓滿道相智。一切相智。
我當圓滿。三十二大士相。
我當圓滿。八十隨好。
我當發起。無量光明。遍照十方。無邊世界。
我當發起。一妙音聲。遍滿十方。無邊世界。隨諸有情。心心所法。意樂差別。為說種種。微妙法門。令勤修學。證得殊勝。利益安樂。
佛告善現。
於汝意云何。汝所說法。豈不亦如。夢之所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城耶。
善現答言。
如是。世尊。如是。善逝。
世尊。若一切法。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。皆無實事。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。發誠諦言。
我當圓滿。一切功德。利益安樂。無量有情。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行四靜慮。四無量。四無色定。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行空。無相。無願解脫門。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行苦集滅道聖諦。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行一切陀羅尼門。一切三摩地門。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行五眼。六神通。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行辯陀羅尼。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行無忘失法。恒住捨性。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行一切智。道相智。一切相智。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能行三十二大士相。八十隨好。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
世尊。非夢所見。
廣說乃至。
尋香城中。所現物類。能成一切。所願事業。餘一切法。亦應如是。俱非實故。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。非實有法。尚不能行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。四靜慮。四無量。四無色定。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。空。無相。無願解脫門。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。苦集滅道聖諦。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。一切陀羅尼門。一切三摩地門。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。五眼。六神通。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。辯陀羅尼。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。無忘失法。恒住捨性。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。一切智。道相智。一切相智。況能圓滿。
非實有法。尚不能行。三十二大士相。八十隨好。況能圓滿。
非實有法。不能成辦。所願事業。
非實有法。不能證得。所求無上正等菩提。
復次。善現。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
苦集滅道聖諦。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
四靜慮。四無量。四無色定。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
一切陀羅尼門。一切三摩地門。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
空。無相。無願解脫門。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
五眼。六神通。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
無忘失法。恒住捨性。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
一切智。道相智。一切相智。非實有故。不能證得。所求無上正等菩提。
善現。如是諸法。一切皆是。思惟造作。諸有思惟。所造作法。皆不能得。一切智智。
復次。善現。如是諸法。於菩提道。雖能引發。而於其果。無資助能。由此諸法。無生。無起。無實相故。諸菩薩摩訶薩。從初發心。雖起種種。身語意善。
謂若修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
若修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
若安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
若安住苦集滅道聖諦。
若修行四靜慮。四無量。四無色定。
若修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
若修行一切陀羅尼門。一切三摩地門。
若修行空。無相。無願解脫門。
若修行極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
若修行五眼。六神通。
若修行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
若修行無忘失法。恒住捨性。
若修行一切智。道相智。一切相智。而知一切。如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。皆非實有。
復次。善現。如是諸法。雖非實有。若不圓滿。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩。
若不圓滿。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。苦集滅道聖諦。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。四靜慮。四無量。四無色定。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。一切陀羅尼門。一切三摩地門。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。空。無相。無願解脫門。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。五眼。六神通。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。三十二大士相。八十隨好。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。無忘失法。恒住捨性。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
若不圓滿。一切智。道相智。一切相智。決定不能。成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。
復次。善現。是諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。隨所修行。一切善法。皆如實知。如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。
謂若修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若安住苦集滅道聖諦。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行四靜慮。四無量。四無色定。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行一切陀羅尼門。一切三摩地門。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行空。無相。無願解脫門。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行五眼。六神通。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行三十二大士相。八十隨好。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行無忘失法。恒住捨性。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若修行一切智。道相智。一切相智。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
若成熟有情。嚴淨佛土。求趣無上正等菩提。能如實知。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。亦如實知。諸有情類。心行差別。如夢所見。
廣說乃至。
如尋香城。
復次。善現。是諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法。不取為有。不取為無。若由如是。取故證得。一切智智。亦知彼法。如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。不取為有。不取為無。
何以故。布施波羅蜜多。不可取故。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦。不可取故。
四念住。不可取故。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦。不可取故。
內空。不可取故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦。不可取故。
苦聖諦。不可取故。集滅道聖諦。亦。不可取故。
四靜慮。不可取故。四無量。四無色定。亦。不可取故。
八解脫。不可取故。八勝處。九次第定。十遍處。亦。不可取故。
一切陀羅尼門。不可取故。一切三摩地門。亦。不可取故。
空解脫門。不可取故。無相無願解脫門。亦。不可取故。
極喜地。不可取故。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦。不可取故。
五眼。不可取故。六神通。亦。不可取故。
佛十力。不可取故。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦。不可取故。
無忘失法。不可取故。恒住捨性。亦。不可取故。
一切智不可取故。道相智。一切相智。亦。不可取故。
世間法。不可取故。出世間法。亦。不可取故。
有漏法。不可取故。無漏法。亦。不可取故。
有為法。不可取故。無為法。亦。不可取故。
是諸菩薩摩訶薩。知一切法。不可取已。求趣無上正等菩提。
所以者何。以一切法。皆不可取。都無實事。如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。不可取法。不能證得。不可取法。然諸有情。於如是法。不知不見。是諸菩薩摩訶薩。為度脫彼。諸有情故。求趣無上正等菩提。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。從初發心。為欲利樂。諸有情故。修行布施波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。修行淨戒波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。修行安忍波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。修行精進波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。修行靜慮波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。修行般若波羅蜜多。不為己身。非為餘事。
為欲利樂。諸有情故。求趣無上正等菩提。不為己身。非為餘事。
復次。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。見諸愚夫。於非我中。而住我想。於非有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。使知者。見者。使見者中。而住有情。
廣說乃至。
使見者想。
是菩薩摩訶薩。見是事已。深生憐愍。方便教化。令離顛倒。妄想執著。安置無相。甘露界中。住是界中。不復現起。我想。乃至使見者想。是時一切。掉動散亂。戲論分別。不復現行。心多安住。寂靜憺怕。無戲論界。
善現。是菩薩摩訶薩。由此方便。修行般若波羅蜜多。自於諸法。無所執著。亦能教他。於一切法。無所執著。此依世俗。不依勝義。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。佛證無上正等覺時。所得佛法。為依世俗。為依勝義。說名得耶。
佛告善現。
佛證無上正等覺時。所得佛法。依世俗故。說名為得。不依勝義。若依勝義。能得所得。俱不可得。
何以故。善現。若謂此人。得如是法。便有所得。有所得者。便執有二。執有二者。不能得果。亦無現觀。
具壽善現。復白佛言。
世尊。若執有二。不能得果。亦無現觀。執無二者。為能得果。有現觀耶。
佛言。
善現。執有二者。不能得果。亦無現觀。執無二者。亦復如是。若無二。無不二。即名得果。亦名現觀。
所以者何。善現。若執由此。便能得果。亦有現觀。及執由彼。不能得果。亦無現觀。俱是戲論。非一切法。平等性中。有諸戲論。若離戲論。乃可名為。法平等性。
具壽善現。復白佛言。
世尊。若一切法。皆以無性。而為自性。此中何謂。法平等性。
佛言。
善現。若於是處。都無有性。亦無無性。亦不可說。為平等性。如是乃名。法平等性。
善現當知。法平等性。既不可說。亦不可知。除平等性。無法可得。離一切法。無平等性。
善現。當知法平等性。異生聖者。俱不能行。非彼境故。
具壽善現。復白佛言。
世尊。法平等性。豈亦非佛。所行境耶。
佛言。
善現。法平等性。非諸賢聖。所行之境。謂隨信行。若隨法行。若第八。若預流。若一來。若不還。若阿羅漢。若獨覺。若菩薩摩訶薩。若諸如來。應。正等覺。皆不能以。法平等性。為所行境。
具壽善現。復白佛言。
世尊。一切如來。應。正等覺。於一切法。皆得自在。云何可言。法平等性。亦非諸佛。所行境耶。
佛言。
善現。一切如來。應。正等覺。於一切法。雖得自在。若平等性。與佛有異。可言是佛。所行之境。然平等性。與佛無異。云何可說。佛行彼境。
善現當知。若諸異生。法平等性。若隨信行。法平等性。若隨法行。法平等性。若諸第八。法平等性。若諸預流。法平等性。若諸一來。法平等性。若諸不還。法平等性。若阿羅漢。法平等性。若諸獨覺。法平等性。若諸菩薩摩訶薩眾。法平等性。若諸如來。應。正等覺。法平等性。如是一切。法平等性。皆同一相。所謂無相。是一平等。無二無別。故不可說。此是異生。法平等性。
廣說乃至。
此是如來。應。正等覺。法平等性。於此一法。平等性中。諸平等性。既不可得。於中異生。及諸聖者。差別之相。亦不可得。
大般若波羅蜜多經卷第三百九十六
