大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之五十
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若常。若無常。不應觀一切三摩地門。若常。若無常。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼常無常。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若樂。若苦。不應觀一切三摩地門。若樂。若苦。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若我。若無我。不應觀一切三摩地門。若我。若無我。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼我無我。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若淨。若不淨。不應觀一切三摩地門。若淨。若不淨。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若常。若無常。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼常無常。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若樂。若苦。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼樂與苦。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若我。若無我。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼我無我。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若淨。若不淨。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼淨不淨。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若常。若無常。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若我。若無我。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何諸善男子。善女人等。說無所得。精進波羅蜜多。名說真正。精進波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色。若常。若無常。不應觀受想行識。若常。若無常。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色。不可得。彼常無常。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色。若樂。若苦。不應觀受想行識。若樂。若苦。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色。不可得。彼樂與苦。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色。若我。若無我。不應觀受想行識。若我。若無我。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色。不可得。彼我無我。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色。若淨。若不淨。不應觀受想行識。若淨。若不淨。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色。不可得。彼淨不淨。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若常。若無常。不應觀耳鼻舌身意處。若常。若無常。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼處。不可得。彼常無常。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若樂。若苦。不應觀耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若我。若無我。不應觀耳鼻舌身意處。若我。若無我。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼處。不可得。彼我無我。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若淨。若不淨。不應觀耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若常。若無常。不應觀聲香味觸法處。若常。若無常。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色處。不可得。彼常無常。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若樂。若苦。不應觀聲香味觸法處。若樂。若苦。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若我。若無我。不應觀聲香味觸法處。若我。若無我。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色處。不可得。彼我無我。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若淨。若不淨。不應觀聲香味觸法處。若淨。若不淨。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若常。若無常。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼界。不可得。彼常無常。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若樂。若苦。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若我。若無我。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼界。不可得。彼我無我。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若淨。若不淨。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若常。若無常。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。耳界。不可得。彼常無常。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若樂。若苦。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。耳界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若我。若無我。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。耳界。不可得。彼我無我。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若淨。若不淨。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。耳界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之五十
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若常。若無常。不應觀一切三摩地門。若常。若無常。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼常無常。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若樂。若苦。不應觀一切三摩地門。若樂。若苦。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若我。若無我。不應觀一切三摩地門。若我。若無我。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼我無我。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若淨。若不淨。不應觀一切三摩地門。若淨。若不淨。
何以故。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門。一切三摩地門自性空。
是一切陀羅尼門自性。即非自性。是一切三摩地門自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。一切三摩地門。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切陀羅尼門等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若常。若無常。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼常無常。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若樂。若苦。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼樂與苦。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若我。若無我。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼我無我。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若淨。若不淨。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。
何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向。乃至阿羅漢果自性空。
是預流向。預流果自性。即非自性。是一來向。乃至阿羅漢果自性。亦非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果。不可得。彼淨不淨。亦不可得。一來向。乃至阿羅漢果。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。預流向等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若常。若無常。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若樂。若苦。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若我。若無我。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切。獨覺菩提。若淨。若不淨。
何以故。一切獨覺菩提。一切獨覺菩提自性空。
是一切獨覺菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切獨覺菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。
何以故。一切菩薩摩訶薩行。一切菩薩摩訶薩行自性空。
是一切菩薩摩訶薩行自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若常。若無常。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若我。若無我。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。
何以故。諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空。
是諸佛無上正等菩提自性。即非自性。若非自性。即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。諸佛無上正等菩提可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正靜慮波羅蜜多。
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何諸善男子。善女人等。說無所得。精進波羅蜜多。名說真正。精進波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色。若常。若無常。不應觀受想行識。若常。若無常。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色。不可得。彼常無常。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色。若樂。若苦。不應觀受想行識。若樂。若苦。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色。不可得。彼樂與苦。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色。若我。若無我。不應觀受想行識。若我。若無我。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色。不可得。彼我無我。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色。若淨。若不淨。不應觀受想行識。若淨。若不淨。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色。不可得。彼淨不淨。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若常。若無常。不應觀耳鼻舌身意處。若常。若無常。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼處。不可得。彼常無常。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若樂。若苦。不應觀耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若我。若無我。不應觀耳鼻舌身意處。若我。若無我。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼處。不可得。彼我無我。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若淨。若不淨。不應觀耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若常。若無常。不應觀聲香味觸法處。若常。若無常。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色處。不可得。彼常無常。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若樂。若苦。不應觀聲香味觸法處。若樂。若苦。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若我。若無我。不應觀聲香味觸法處。若我。若無我。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色處。不可得。彼我無我。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若淨。若不淨。不應觀聲香味觸法處。若淨。若不淨。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。色處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若常。若無常。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼界。不可得。彼常無常。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若樂。若苦。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若我。若無我。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼界。不可得。彼我無我。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若淨。若不淨。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。眼界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若常。若無常。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。耳界。不可得。彼常無常。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若樂。若苦。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。耳界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若我。若無我。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。耳界。不可得。彼我無我。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若淨。若不淨。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多。耳界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二
