賢愚經卷第十二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
師質子摩頭羅世質品第四十七
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大富。無有子息。詣六師所。問其因緣。
六師答言。
汝相無兒。
爾時師質。便還歸家。著垢膩衣。愁思不樂。而自念言。
我無子息。一旦命終。居家財物。當入國王。
思惟是已。益增愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共為知識。
時比丘尼。值到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便問之言。
汝夫何故。愁悴如是。
婆羅門婦。即答之曰。
家無子姓。往問六師。六師占相。云當無兒。以是之故。愁憂不樂。
時比丘尼。復語之言。
六師之徒。非一切智。何能知人。業行因緣。如來在世。明達諸法。過去未來。無所障礙。可往問之。必足了知。
比丘尼去後。婦便白夫。如向所聞。
時夫聞已。心便開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而白佛言。
我之相命。當有兒不。
世尊告曰。
汝當有兒。福德具足。生長已大。當樂出家。
婆羅門聞。歡喜無量。而作是言。
但使有兒。學道何苦。
時因請佛。及比丘僧。明日舍食。是時世尊。默然許之。
明日時到。佛與眾僧。往詣其家。眾坐已定。婆羅門夫婦。齊心同志。敬奉飲食。眾會食竟。佛及眾僧。還歸所止。路由一澤。中有泉水。甚為清美。佛與比丘僧。便住休息。諸比丘眾。各各洗鉢。有一獼猴。來從阿難。求索其鉢。阿難恐破。不欲與之。
佛告阿難。
速與勿憂。
奉教便與。獼猴得鉢。持至蜜樹。盛滿鉢來。奉上世尊。
世尊告曰。
去中不淨。
獼猴即時。拾去蜂蟲。極令潔淨。
佛便告言。
以水和之。
如語著水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與僧。咸共飲之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎。於師質家。
時師質婦。便覺有娠。日月已足。生一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。家內器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。請諸相師。占其吉凶。
相師占訖。而告之言。
此兒有德。甚善無比。
因為作字。字摩頭羅瑟質。以其初生之日。蜜為瑞應。故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜。不肯放之。
兒復慇懃。白其父母。
若必違遮。不從我願。當取命終。不能處俗。
父母議言。
昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固留。或能取死。就當聽之。
共議已決。而告兒言。
隨汝所志。
兒大欣踊。往到佛所。稽首作禮。求索出家。
世尊告言。
善來比丘。
鬚髮自墮。法衣在身。便成沙門。因為廣說。四諦妙法。種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。每與諸比丘。人間遊化。若渴乏時。擲鉢空中。自然滿蜜。眾人共飲。咸蒙充足。
是時阿難。白佛言。
世尊。摩頭羅瑟質。積何功德。出家未久。獲得應真。意有所須。隨意而得。
佛告阿難。
汝憶往日。受師質請不。
答言。
憶之。
佛言。
阿難。於彼食還。至空澤中。時有獼猴。從汝索鉢。盛蜜施佛。佛為受之。欣悅起舞。墮坑即死。汝復憶不。
答言。
憶之。
佛語阿難。
彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其見佛。歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家學道。速成無漏。
阿難長跪。重白佛言。
復有何緣。生獼猴中。
佛告阿難。
乃往過去。迦葉佛時。有年少比丘。見他沙門。跳渡渠水。而作是言。
彼人飄疾。熟似獼猴。
彼時沙門。聞是語已。便問之曰。
汝識我不。
答言。
識汝。汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。
時彼沙門。復語之言。
汝莫呼我。假名沙門。沙門諸果。我悉備辦。
年少聞已。毛衣皆竪。五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地獄。形呰羅漢。故致五百世中。恒作獼猴。由前出家。持禁戒故。今得見我。沐浴清化。得盡諸苦。
佛告阿難。
爾時年少比丘。今摩頭羅瑟質是。
爾時阿難。及諸大眾。聞佛所說。悲喜交懷。咸作是語。
身口意業。不可不護。緣是比丘。不能護口。獲報如是。
佛告阿難。
如汝所言。
因為四眾。廣說諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。有發無上。正真道意。或有住於。不退地者。眾會聞法。咸共歡喜。頂戴奉行。
檀彌離品第四十八
如是我聞。
一時佛在王舍城。竹園之中。
時拘薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大富。無有子息。禱祀國中。一切神祇。求索有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生一男兒。軀體端嚴。世所希有。召諸相師。占相吉凶。相師占之。知其有德。因為立字。名檀彌離。年既長大。其父命終。
時波斯匿王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
時王子流離。被純熱病。至為困悴。諸醫處藥。須牛頭栴檀。用塗其身。當得除愈。
王即出令。唱語國中。
誰有牛頭栴檀。持詣王家。市當雇直。與千兩金。
令語盡遍。無持來者。
時有一人。啟白王曰。
拘薩羅國。檀彌離長者。家內大有。
時王聞之。乘車馬輿。躬自往求。到檀彌離。長者門前。
時守門人。即入白之。
波斯匿王。來在門外。
長者歡喜。即出奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門內有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀縷。小女十人。侍從左右。
時王便問。
是汝婦耶。
答曰。
非也。是守門婢。
王續問之。
是小女輩。復用何為。
彌離答言。
通白消息。
次入中門。純紺琉璃。門內有女。面貌端嚴。復勝於上。左右侍從。轉倍前數。進入內門。純以黃金。門內有女。顏貌端正。轉勝上者。坐金床。紡金縷。左右侍人。復倍上數。
王亦問之。
此女人者。是卿婦耶。
答言。
非也。
入到舍內。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤。種種獸形。及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動搖。
王見疑怖。謂是實水。而問之言。
餘更無地。殿前作池。
彌離答言。
此非水也。是紺琉璃。
即脫手指。七寶環玔。擲置于地。徑到彼際。礙壁乃住。王見歡喜。即共入內。昇七寶殿。彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即淚出。
王問之言。
何以淚出。不相喜耶。
夫人答言。
王來大善。但王衣服。有微烟氣。令我淚出。非是相憎。
王便問言。
今汝家內。不然火耶。
答言。
不也。
王問曰。
以何煮食。
答曰。
欲食之時。百味飯食。自然在前。
王復問言。
冥暮之時。以何為明。
答言。
用摩尼珠。
即便閉戶。及諸窓牖。出摩尼珠。明踰晝日。
時檀彌離。跪白王言。
大王何故。勞屈尊神。
王告之曰。
我子流離。被病困篤。須牛頭栴檀。故來索之。
彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寶珍琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語王言。
須者取之。
時王答言。
我須二兩。
便折與之。多少正足。即使侍從。先送歸國。
時王敬念。而語之言。
汝當見佛。
彌離答言。
云何為佛。
王曰。
汝不聞乎。迦維羅衛。淨飯王子。厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相。八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊。故號為佛。
彌離聞已。深生敬心。而問王言。
今在何許。
王答之曰。
在王舍城。竹園中止。
王去之後。即往見佛。覩佛威顏。過踰國王。所歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛為說法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
佛即聽許。
善來比丘。
鬚髮便墮。法衣著身。重為說法。四諦真法。苦習盡道。心垢都盡。成阿羅漢。
爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。問世尊言。
檀彌離比丘。有何功德。生於人中。受天福祿。不樂世樂。出家未久。即獲道果。
佛語阿難。
善聽當說。乃往過去。九十一劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。
時諸比丘。俱共同聲。勸語一人。
此去城遠。乞食勞苦。汝當為福。供養我等。
爾時一人。即便許可。往至人間。勸諸檀越。日為送食。四人身安。專精行道。九十日中。便獲道果。
即共同心。語此比丘。
緣汝之故。我等安隱。本心所規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。
時彼比丘。心情歡喜。而作是言。
使我將來。天上人中。富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而生。遭值聖師。過踰仁等。百千萬倍。聞法心淨。疾獲道果。
佛告阿難。
爾時比丘。今檀彌離是。緣其供給。四比丘故。九十一劫。生天人中。豪貴尊嚴。不處貧窮。卑賤之家。今得見我。獲道度世。
爾時阿難。及諸比丘。聞佛所說。各自勸勵。精進修道。有得初果。乃至四果。有發曠濟之心。住不退者。各各喜悅。頂戴奉行。
象護品第四十九
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然。出一金象。父母歡喜。便請相師。為其立字。
時諸相師。見兒福德。問其父母。
此兒生日。有何瑞應。
即答之言。
有一金象。與兒俱生。
因瑞立字。名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既能行步。象亦行步。出入進止。常不相離。若意不用。便住在內。象大小便。唯出好金。其象護者。常與五百。諸長者子。共行遊戲。各各自說。家內奇事。
或有說言。
我家舍宅。床榻坐席。悉是七寶。
或有自說。
我家屋舍。及與園林。亦是眾寶。
復有說言。
吾家庫藏。妙寶恒滿。
如是之比。種種眾多。
是時象護。復自說言。
我初生日。家內自然。生一金象。我年長大。堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小便。純是好金。
時王子阿闍貰。亦在其中。聞象護所說。便作是念。
若我為王。當奪取之。
既得作王。便召象護。教使將象。共詣王所。
時象護父。語其子曰。
阿闍貰王。兇暴無道。貪求慳悋。自父尚虐。何況餘人。今者喚卿。將貪卿象。儻能被奪。
其子答曰。
我此象者。無能劫得。
父子即時。共乘見王。
時守門人。即入白王。
象護父子。乘象在門。
王告之曰。
聽乘象入。
時守門者。還出具告。象護父子。乘象徑前。既達宮內。爾乃下象。為王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。賜與飲食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。
王告象護。
留象在此。莫將出也。
象護欣然。奉教留之。空步出宮。未久之間。象沒於地。踊出門外。象護還得。乘之歸家。
經由少時。便自念曰。
國王無道。刑罰非理。因此象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不如離家。遵修梵行。
即白父母。求索入道。二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。既見世尊。稽首作禮。陳說本志。
佛尋許言。
善來比丘。
鬚髮自落。法服在身。便成沙門。佛便為說。四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。每與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象者。恒在目前。舍衛國人。聞有金象。競集觀之。怱閙不靜。妨廢行道。
時諸比丘。以意白佛。
佛告象護。
因此象故。致有煩憒。卿今可疾。遣象令去。
象護白佛。
久欲遣之。然不肯去。
佛復告曰。
汝可語之。
我今生分已盡。更不用汝。
如是至三。象當滅矣。
爾時象護。奉世尊教。向象三說。
吾不須汝。
是時金象。即入地中。
時諸比丘。咸共奇怪。白世尊言。
象護比丘。本修何德。於何福田。種此善根。乃獲斯報。巍巍如是。
佛告阿難。及諸比丘。
若有眾生。於三寶福田之中。種少少之善。得無極果。
乃往過去。迦葉佛時。時彼世人。壽二萬歲。彼佛教化周訖。遷神泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有菩薩。本從兜率天。所乘象來下。入母胎時像。彼時象身。有少剝破。
時有一人。值行繞塔。見象身破。便自念言。
此是菩薩。所乘之象。今者損壞。我當治之。
取埿用補。雌黃污塗。因立誓願。
使我將來。恒處尊貴。財用無乏。
彼人壽終。生於天上。盡天之命。下生人間。常生尊豪。富樂之家。顏貌端正。與世有異。恒有金象。隨時侍衛。
佛告阿難。
欲知爾時。治象人者。今象護是。由於彼世。治象之故。從是以來。天上人中。封受自然。緣其敬心。奉三尊故。今遭值我。稟受妙化。心垢都盡。逮阿羅漢。
慧命阿難。及諸眾會。聞佛所說。莫不開解。各得其所。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有發無上。正真道意者。有證不退位者。莫不歡喜。敬戴奉行。
波婆離品第五十
如是我聞。
一時佛在王舍城。鷲頭山中。與尊弟子。千二百五十人俱。
爾時波羅㮈王。名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二相。眾好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子。倍增怡悅。即召相師。令占相之。
相師披看。歎言。
奇哉。相好畢滿。功德殊備。智辯通達。出踰人表。
輔相益喜。因為立字。
相師復問。
自從生來。有何異事。
輔相答言。
甚怪異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜苦厄。慈潤黎元。等心護養。
相師喜言。
此是兒志。
因為立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無有量。其兒殊稱。合土宣聞。
國王聞之。懷懼言曰。
念此小兒。名相顯美。儻有高德。必奪我位。曼其未長。當豫除滅。久必為患。
作是計已。即勅輔相。
聞汝有子。容相有異。汝可將來。吾欲得見。
時宮內人。聞兒暉問。知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。在波梨弗多羅國。為彼國師。聰明高博。智達殊才。五百弟子。恒逐諮稟。於時輔相。憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘象。送之與舅。舅見彌勒。覩其色好。加意愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日諮受。勝餘終年。學未經歲。普通經書。
時波婆梨。見其𡖦甥兒。學既不久。通達諸書。欲為作會。顯揚其美。遣一弟子。至波羅㮈。語於輔相。說兒所學。索於珍寶。欲為設會。其弟子往。至于中道。聞人說佛。無量德行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。為虎所噉。乘其善心。生第一四天。
波婆梨自竭所有。合集財賄。為設大會。請婆羅門。一切都集。供辦餚饍。種種甘美。設會已訖。大施噠嚫。一人各得。五百金錢。
布施訖竟。財物罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見波婆梨。
我從後來。雖不得食。當如比例與我。五百金錢。
波婆梨答言。
我物已盡。實不從汝。有所愛也。
勞度差言。
聞汝設施。有望相投。云何空見。不垂施惠。若必拒逆。不見給者。汝更七日。頭破七段。
時波婆梨。聞是語已。自思惟言。
世有惡咒。及餘蠱道。事不可輕。儻能有是。
財物悉盡。卒無方計。念是愁憂。深以為懼。
前使弟子。終生天者。遙見其師。愁悴無賴。即從天下。來到其前。問其師言。
何故愁憂。
師具以事。廣說因緣。天聞其語。尋白師言。
勞度差者。未識頂法。愚癡迷網。惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。
時波婆梨。聞天說佛。即重問之。
佛是何人。
天即說。
佛生迦毘羅衛。淨飯王家。右脅而生。尋行七步。稱天人尊。三十二相。八十妙好。光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。相師觀見。記其兩處。在家當作。轉輪聖王。出家成佛。覩老病死。不樂國位。踰宮出國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後夜中。普具佛法。三明六通。十力無畏。十八不共。悉皆滿備。至波羅㮈。初轉法輪。阿若憍陳如。五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天人。發大道意。復到摩竭。度欝毘羅。并舍利弗。目健連等。出千二百五十比丘。以為徒類。號曰眾僧。功德智能。不可稱計。總而言之。名為佛也。今在王舍。鷲頭山中。
時波婆梨。聞歎佛德。自思惟言。
必當有佛。我書所記。佛星下現。天地大動。當生聖人。今悉有此。似當是也。
即勅彌勒等十六人。
往見瞿曇。看其相好。眾相若備。心念難之。
我師波婆梨。為有幾相。
如我今者。身有兩相。
一。髮紺青。二。廣長舌。
若其識之。復更心難。
我師波婆梨。年今幾許。
如我年者。今百二十。若其知之。復更心念。
我師波婆梨。是何種姓。
欲知我種。是婆羅門。若其答識。復更心難。
我師波婆梨。有幾弟子。
如我今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝等必當。為其弟子。令遣一人。語我消息。
時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足跡。千輻輪相。昞然如畫。即問人言。
此是誰跡。
有人答言。
斯是佛跡。
時彌勒等。遂懷慕仰。徘徊跡側。豫欽渴仰。
時有比丘尼剎羅。持一死虫。著佛跡處。示彌勒等。各共看此。
汝等欽羨。歎慕斯跡。躡殺眾生。有何奇哉。
彌勒之等。各共前看。諦觀形相。是自死虫。即問比丘尼。
汝誰弟子。
比丘尼答言。
是佛弟子。
時彌勒等。各自說言。
佛弟子中。乃有是人。
漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。眾相赫然。即數其相。不見其二。佛即為其。出舌覆面。復以神力。令見陰藏。
見相數滿。益以歡喜。即奉師勅。遙以心難。
我師波婆梨。為有幾相。
佛即遙答。
汝師波婆梨。唯有二相。
一。髮紺青。二。廣長舌。
聞是語已。復更心難。
我師波婆梨。年今幾許。
佛遙答言。
汝師波婆梨。年百二十。
既聞是已。復心念難。
我師波婆梨。是何種姓。
佛即遙答。
汝師波婆梨。是婆羅門種。
得聞是已。復更心難。
我師波婆梨。有幾弟子。
佛即遙答。
汝師波婆梨。有五百弟子。
於時會者。聞佛所說。甚怪如來。獨說此語。
時諸弟子。長跪問佛。
世尊何故。而說是言。
佛告比丘。
有波婆梨。在波婆梨弗多羅國。遣十六弟子。來至我所。試觀我相。因心念難。是以一一。還以答之。
時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。卻坐一面。佛為說法。其十六人。得法眼淨。各從座起。求索出家。
佛言。
善來。
鬚髮自墮。法衣在身。尋成沙門。重以方便。為其說法。其十五人。成阿羅漢。
時彌勒等。自共議言。
波婆梨師。在遠悒遲。宜時遣人。還白消息。
十六人中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。眾人即遣。往白消息。還到本國。波婆梨所。具以聞見。廣為說之。
波婆梨聞已。喜發於心。即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自說誠言。
生遭聖世。甚難值遇。思覩尊容。稟受清化。年已老邁。足力不強。雖有誠欵。靡由自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見接濟。
於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來到其前。禮已舉頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛為說法。逮阿那含。於時世尊。尋還鷲頭山。
時淨飯王。聞佛道成。遊行教化。多有所度。情懷渴仰。思得覩覲。告優陀耶。
汝往佛所。騰我志意。白於悉達。汝本有要。得道當還。願遵往言。
時來相見。
優陀耶到。具宣王意。佛尋可之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。
淨飯王聞。告語諸臣。
優陀耶來。云佛當還。莊嚴城內。極令清潔。塗污街陌。遍竪幢幡。饒儲華香。當俟供養。
嚴辦已訖。與諸群臣。四十里外。奉迎世尊。
於時如來。與大眾俱。八金剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時天帝釋。與欲界諸天。侍衛其左。
時梵天王。與色界天。侍衛其右。諸比丘僧。列在其後。佛在眾中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。普與大眾。乘虛而往。漸欲近王。下齊人頭。王與臣民。夫人婇女。觀見大眾。晃朗俱顯。佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮。禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽法。聞法開悟。
得度者眾。諸女人輩。各懷怨恨。
佛與大眾。雖復還國。男子有幸。獨得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。
佛知其意。即語王言。
自今已後。令國男女。番休聽法。一日一更。
從是已後。蒙度甚多。
時佛姨母。摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一端。金色之[(畾/且)*毛]。積心係想。唯俟於佛。既得見佛。喜發心髓。即持此[(畾/且)*毛]。奉上如來。
佛告憍曇彌。
汝持此[(畾/且)*毛]。往奉眾僧。
時波闍波提。重白佛言。
自佛出家。心每思念。故手紡織。規心俟佛。唯願垂愍。為我受之。
佛告之曰。
知母專心。欲用施我。然恩愛之心。福不弘廣。若施眾僧。獲報彌多。我知此事。是以相勸。
佛又言曰。
若有檀越。於十六種。具足別請。雖獲福報。亦未為多。何謂十六。比丘。比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫請四人。所得功德。福多於彼。十六分中。未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。畜妻俠子。四人以上。名字眾僧。應當敬視。如舍利弗。目犍連等。
時波闍波提。心乃開解。即以其衣。奉施眾僧。僧中次行。無欲取者。到彌勒前。尋為受之。
於後世尊。與比丘僧。遊波羅㮈。轉行化導。爾時彌勒。著金色[(畾/且)*毛]衣。身既端正。色紫金容。表裏相稱。威儀詳序。入波羅㮈城。欲行乞食。到大陌上。擎鉢住立。人民之類。覩其色相。圍遶觀看。無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。
有一穿珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問大德。
為得食未。
答言。
未得。
尋請將歸。辦設飲食。食已澡漱。為說妙法。言辭高美。聽之無厭。
時有大長者。值欲嫁女。先與一珠。雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長者。遣人來索。
珠師聞法。五情甘樂。語言。
且去。比後當穿。
其人復語。
今急須之。念時著手。
囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往索。猶故聽法。未為穿之。還語長者。
長者恨言。
既重相雇。不唐倩託。今乃前卻。不稱我要。
更重遣人。因齎錢往。
若其未穿。還擔珠來。
使人到問。猶故聽法。知未穿珠。急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。在彌勒前。次第聽法。心無厭退。
其妻瞋恚。嫌責夫言。
須臾之勞。當得錢十萬。以供家中。衣食乏短。但聽沙門。浮美之談。亡失爾許。錢財之利。
夫聞其言。情懷悔恨。
彌勒知意。而語之言。
汝今能共。至精舍不。
答言。
可爾。
即時共到精舍。將到僧中。問眾僧言。
若有檀越。請一持戒。清淨沙門。就舍供養。所得盈利。何如有人。得十萬錢。
時憍陳如。尋即說言。
假使有人。得百車珍寶。計其福利。不如請一。淨戒沙門。就舍供養。得利弘多。
舍利弗言。
設令有人。得一閻浮提。滿中珍寶。猶不如請。一淨戒者。就舍供養。獲利彌多。
目犍連言。
正使有人。得二天下。滿中七寶。實不如請一。清淨沙門。於舍供養。得利極多。
其餘比丘。如是各各。引於方喻。比挍其利。皆悉多彼。
時阿那律。復自說言。
正令得滿。四天下寶。其利猶復。不如請一。清淨沙門。詣舍供養。得利殊倍。
所以然者。我是其證。自念過去。九十一劫。時世有佛。號毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長名淚吒。小字阿淚吒。
父垂命終。告勅二子。
我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。合心并力。慎勿分居。
所以然者。譬如一絲。不任繫象。合集多絲。乃能制象。譬如一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。內穆懃家。則財業日增。
囑誡之後。氣絕命終。兄弟奉教。
合居數時。後阿淚吒婦。自心念言。
今共居止。逼難兄家。人客知識。不得瞻待。若當分異。各自努力。情既無難。可自成家。
念是事已。具向夫說。阿淚吒聞婦所言。以為不可。婦復慇懃。廣引道理。阿淚吒情迴。以事白兄。兄復引父。垂命之言。廣示方比。不可之理。
時阿淚吒婦。數數勸夫。其夫意決。急求分居。兄見意盛。與分家居。分異之後。阿淚吒夫妻。恣情放志。招合伴黨。飲噉奢侈。不順禮度。未經幾年。家物耗盡。窮罄無計。詣兄匃之。兄復矜之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡與。六十萬錢。
後復來求。兄復呵責。
亡父勅誡。汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。不可供給。前後與汝。六十萬錢。汝不知足。復更來求。今復更與。汝十萬錢。能有能無。更勿來索。
其弟得責。慚愧取錢。夫婦改操。謹身節用。懃心家業。財產日廣。其後漸富。更無乏短。
其兄淚吒。連遭衰艱。所在破亡。財物迸散。家理頓窮。無有方計。往到弟邊。說所契闊。求索少錢。供足不逮。
其弟瞋嫌。而語兄言。
謂望兄家。不識有貧。云何復來。從我所索。
作是語已。乃不讓食。
兄便還去。而自愕然。
生死之中。何可畏耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。
當推義理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟。諸法生滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城乞食。後值歲儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食難得。
時弟阿淚吒。後轉貧窮。復值歲荒。食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。
即往取薪。還來到門。見辟支佛。空鉢而出。心自生念。
此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我。共歸至舍。當共分食。以奉施之。
作是念已。捨之而去。
時辟支佛。尋知其意。即隨其後。往到門中。阿淚吒見之。心用歡喜。即為敷床。請令入坐。索其自分。稗子之糜。躬手自持。施辟支佛。
時辟支佛。語阿淚吒言。
汝亦飢渴。當共分噉。
阿淚吒白言。
我曹世俗。食無時節。尊日一食。但願為受。
即受食訖。感其至心。遭斯歲儉。父子不救。能割身分。以用見施。當為現變。令其歡喜。即飛虛空。身出水火。廣現神足。
還住其前。語阿淚吒言。
欲求何願。恣隨汝意。
見變歡喜踊躍。即前至心。自立誓言。
一切眾生。多種求財。我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而至。又願將來。得遇上士。功德勝汝。百千萬倍。令我於彼。得漏盡證。神足變化。與汝不異。
求願已訖。倍復歡喜。
時辟支佛。還歸所止。時阿淚吒。即還入澤取薪。到見一兔。意欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適欲前取。化為死人。上其背上。急抱其頭。盡力推卻。不能令卻。心懷恐怖。慞惶苦惱。意欲入城。共婦解卻。復恐人見。令不聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城。往趣其舍。已到舍內。自然墮地。變成一聚。閻浮檀金。光明晃昱。并照比舍。展轉談之。上徹於王。王即遣人。往看審實。
使人到觀。見是死人。尋還白王。
是死人耳。
王問餘人。猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。來言不定。
王即自往。親往看之。見是死人。形漸欲臭。即問阿淚吒。
汝見是何。
答言。
看實是金。
即取少許。用奉於王。王見金色。敬之未有。問其所由。
何緣得此。
於時阿淚吒。具以本末。向王而說。
必當由施。辟支佛故。
王聞其語。歎言。
善哉。汝得快利。值此上人。
即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜。施辟支佛。因自求願。緣是以來。九十一劫。生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。
我母語言。
我兒福德。
摩訶男言。
我獨勞慮。家理田業。優閑臥食。云何福德。
其母欲試。遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食遲。遣人往索。
母遣人語我云。
無所有。
我還白母。
唯願與我。送無所有。
於時其母。聞兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送以與我。令摩訶男。逐而看之。已到我前。發去其襆。百味飲食。案器悉滿。如是餘時。在所應意。若令滿得。四天下寶。劫盡之時。理當消滅。復不得久。如是我以少糜。施辟支佛。九十一劫。福利未減。復緣斯德。見佛度苦。以是之故。故知請一。淨戒比丘。於舍供養。得利多彼。四天下寶。
時阿那律。說是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那律。說過去事。告諸比丘。
汝等比丘。說過去事。我復次說。當來之世。
此閻浮提。土地方正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如天衣。爾時人民。壽八萬四千歲。身長八丈。端正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有。轉輪聖王。名曰勝伽。彼時當有婆羅門。家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。三十二相。眾好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正覺。廣為眾生。轉尊法輪。其第一大會。度九十三億。眾生之類。第二大會。度九十六億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會說法。得蒙度者。悉我遺法。種福眾生。或三寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒香燃燈。禮拜之者。皆得在彼。三會之中。三會度我。遺殘眾生。然後乃化。同緣之徒。
於時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。
願作彼彌勒世尊。
佛告之曰。
如汝所言。汝當生彼。為彌勒如來。如上教化。悉是汝也。
於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白佛。
我願作彼。轉輪之王。
佛告之曰。
汝但長夜。貪樂生死。不規出耶。
於時在會。一切大眾。見佛世尊。授彌勒決。當來成佛。猶字彌勒。各皆有疑。欲知本末。
尊者阿難。即起白佛。
彌勒成佛。復字彌勒。不審從何。造起名字。
佛告阿難。
諦聽著意。過去無量。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。王名曇摩留支。領閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。在此國中。化導眾生。
時波塞奇王。與諸群臣。專供養佛。及於眾僧。不暇得往。朝覲大王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間絕。即遣使者。往責所以。
使者到已。宣王言令。
比年已來。人信俱斷。汝為人臣。何以違常。將有異心。欲懷逆耶。
時波塞奇。得大王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白如是事。
佛告王言。
汝勿憂慮。但還遣使。以誠告言。
佛在我國。朝夕承事。是以不暇。往覲大王。國內財物。供佛及僧。無有遺餘。可以獻貢。
波塞奇王。得佛教已。即還報使。如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。
諸臣皆言。
彼王慠慢。橫引道理。宜合兵眾。往攻伐之。
王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃知。心懷怖懼。急往白佛。
佛告王言。
莫用憂慮。但自往見。宣說前語。
波塞奇王。即與群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在一面。
大王責問。
汝何所恃。違慢失常。不來朝覲。
波塞奇言。
佛世難值。甚難得覩。頃來在國。化導民物。朝夕侍奉。故使違替。
於時大王。復更重責。
正使令爾。何以斷獻。
波塞奇言。
佛有徒眾。名曰眾僧。戒德清淨。世良福田。合國所有。常用供養。無有盈長。可以為貢。
曇摩留支。聞此語已。告言。
且住。須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。
即與群臣。往至佛所。是時如來。大眾圍遶。各悉靜然。端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫。明曜踰日。大眾圍遶。如星中月。為佛作禮。問訊如法。
見此比丘。光明特顯。即白世尊。
此一比丘。入何等定。光曜乃爾。
佛告大王。
此比丘者。入慈等定。
王聞是語。倍增欽仰。言。
此慈定。巍巍乃爾。我會當習。此慈三昧。
作是願已。志慕慈定。意甚柔濡。更無害心。
即時請佛。及比丘僧。
唯願迴神。往至大國。
佛即許可。剋日當往。
波塞奇王。聞佛欲往。至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。
若當令我。是大王者。如來則當。常住我國。由我小故。不得自在。
念是事已。即問佛言。
諸王之中。何者最大。
佛告之曰。
轉輪王大。
波塞奇王。因自作願。
願我由來。供養佛及眾僧。持此功德。誓願將來。世世常作。轉輪之王。
如是阿難。爾時大王。曇摩留支者。今彌勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。常作轉輪王。自是以來。世世恒作。乃至今日。功德不盡。是以今日。復求索作。
時穿珠師。聞說是已。尋發無上。正真道意。其餘會者。聞佛所說。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有發無上。正真道意者。有得遷住。不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行。
二鸚鵡聞四諦品第五十一
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時長者須達。敬信佛法。為僧檀越。一切所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日往來。說法教誨。
須達家內。有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧。能知人語。諸比丘往來。每先告語。家內聞知。拂整敷具。歡喜迎逆。
是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。愛之在心。而語之言。
欲教汝法。
二鳥歡喜。授四諦法。教令誦習。而說偈言。
豆佉。
三牟提耶。
尼樓陀。
末加。
門前有樹。二鳥聞法。喜悅誦習。飛向樹上。次第上下。經由七返。誦讀所受。四諦妙法。其暮宿樹。野狸所食。緣此善心。即生四天。
尊者阿難。明日時到。著衣持鉢。入城乞食。聞二鸚鵡。為狸所殺。生矜愍心。還白佛言。
須達家內。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如來。垂愍見示。
佛告阿難。
諦聽諦聽。善著心中。當為汝說。令汝歡喜。緣汝授法。喜心受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十歲。為四王天上。一日一夜。彼亦三十日為一月。十二月為一歲。彼四王天。壽五百歲。
阿難問佛。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
當生第二。忉利天上。此閻浮提百歲。為忉利天上。一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼忉利天壽千歲。
阿難復問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
當生第三。炎摩天上。此閻浮提二百歲。為炎摩天。一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼炎摩天上。壽二千歲。
阿難又問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
當生第四。兜率天上。此閻浮提四百歲。為彼天上。一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼兜率天。壽四千歲。
阿難又問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
當生第五。不憍樂天。此閻浮提八百歲。為第五天上。一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼第五天。壽八千歲。
阿難又問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
當生第六。化應聲天。此閻浮提。千六百歲。為第六天上。一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼第六天。壽萬六千歲。
阿難又問。
於彼命終。復生何處。
佛告阿難。
還生第五天上。如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。
阿難又問。
六天壽盡。當生何處。
佛告阿難。
當下閻浮提。生於人中。出家學道。緣前鳥時。誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。
佛告阿難。
一切諸佛。及眾賢聖。天人品類。受福多少。皆由於法。種其善因。致使其後。各獲妙果。
爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行。
鳥聞比丘法生天品第五十二
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後經行。因爾誦經。音聲清雅。妙好無比。
時有一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時有獵師。以箭射殺。緣茲善心。即生第二。忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歲兒。面貌端正。殊異光相。
昞然無有倫匹。即自念言。
我以何福。得生此中。
天福果報。便識宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘。誦經福報。得生此中。即持天華。詣閻浮提。到比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。
比丘問言。
汝是何神。
答言。
我本是鳥。愛尊音聲。來此聽經。承為獵師。所殺。因此善心。生忉利天。
比丘歡喜。即命令坐。為其說法。種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊躍。即還天上。
佛告阿難。
如來出世。饒益甚多。所說諸法。實為深妙。乃至飛鳥。緣愛法聲。獲福無量。豈況於人。信心堅固。受持之者。所獲果報。難以為比。
爾時阿難。及諸大眾。聞佛所說。歡喜奉行。
賢愚經卷第十二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
師質子摩頭羅世質品第四十七
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大富。無有子息。詣六師所。問其因緣。
六師答言。
汝相無兒。
爾時師質。便還歸家。著垢膩衣。愁思不樂。而自念言。
我無子息。一旦命終。居家財物。當入國王。
思惟是已。益增愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共為知識。
時比丘尼。值到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便問之言。
汝夫何故。愁悴如是。
婆羅門婦。即答之曰。
家無子姓。往問六師。六師占相。云當無兒。以是之故。愁憂不樂。
時比丘尼。復語之言。
六師之徒。非一切智。何能知人。業行因緣。如來在世。明達諸法。過去未來。無所障礙。可往問之。必足了知。
比丘尼去後。婦便白夫。如向所聞。
時夫聞已。心便開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而白佛言。
我之相命。當有兒不。
世尊告曰。
汝當有兒。福德具足。生長已大。當樂出家。
婆羅門聞。歡喜無量。而作是言。
但使有兒。學道何苦。
時因請佛。及比丘僧。明日舍食。是時世尊。默然許之。
明日時到。佛與眾僧。往詣其家。眾坐已定。婆羅門夫婦。齊心同志。敬奉飲食。眾會食竟。佛及眾僧。還歸所止。路由一澤。中有泉水。甚為清美。佛與比丘僧。便住休息。諸比丘眾。各各洗鉢。有一獼猴。來從阿難。求索其鉢。阿難恐破。不欲與之。
佛告阿難。
速與勿憂。
奉教便與。獼猴得鉢。持至蜜樹。盛滿鉢來。奉上世尊。
世尊告曰。
去中不淨。
獼猴即時。拾去蜂蟲。極令潔淨。
佛便告言。
以水和之。
如語著水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與僧。咸共飲之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎。於師質家。
時師質婦。便覺有娠。日月已足。生一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。家內器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。請諸相師。占其吉凶。
相師占訖。而告之言。
此兒有德。甚善無比。
因為作字。字摩頭羅瑟質。以其初生之日。蜜為瑞應。故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜。不肯放之。
兒復慇懃。白其父母。
若必違遮。不從我願。當取命終。不能處俗。
父母議言。
昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固留。或能取死。就當聽之。
共議已決。而告兒言。
隨汝所志。
兒大欣踊。往到佛所。稽首作禮。求索出家。
世尊告言。
善來比丘。
鬚髮自墮。法衣在身。便成沙門。因為廣說。四諦妙法。種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。每與諸比丘。人間遊化。若渴乏時。擲鉢空中。自然滿蜜。眾人共飲。咸蒙充足。
是時阿難。白佛言。
世尊。摩頭羅瑟質。積何功德。出家未久。獲得應真。意有所須。隨意而得。
佛告阿難。
汝憶往日。受師質請不。
答言。
憶之。
佛言。
阿難。於彼食還。至空澤中。時有獼猴。從汝索鉢。盛蜜施佛。佛為受之。欣悅起舞。墮坑即死。汝復憶不。
答言。
憶之。
佛語阿難。
彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其見佛。歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家學道。速成無漏。
阿難長跪。重白佛言。
復有何緣。生獼猴中。
佛告阿難。
乃往過去。迦葉佛時。有年少比丘。見他沙門。跳渡渠水。而作是言。
彼人飄疾。熟似獼猴。
彼時沙門。聞是語已。便問之曰。
汝識我不。
答言。
識汝。汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。
時彼沙門。復語之言。
汝莫呼我。假名沙門。沙門諸果。我悉備辦。
年少聞已。毛衣皆竪。五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地獄。形呰羅漢。故致五百世中。恒作獼猴。由前出家。持禁戒故。今得見我。沐浴清化。得盡諸苦。
佛告阿難。
爾時年少比丘。今摩頭羅瑟質是。
爾時阿難。及諸大眾。聞佛所說。悲喜交懷。咸作是語。
身口意業。不可不護。緣是比丘。不能護口。獲報如是。
佛告阿難。
如汝所言。
因為四眾。廣說諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。有發無上。正真道意。或有住於。不退地者。眾會聞法。咸共歡喜。頂戴奉行。
檀彌離品第四十八
如是我聞。
一時佛在王舍城。竹園之中。
時拘薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大富。無有子息。禱祀國中。一切神祇。求索有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生一男兒。軀體端嚴。世所希有。召諸相師。占相吉凶。相師占之。知其有德。因為立字。名檀彌離。年既長大。其父命終。
時波斯匿王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
時王子流離。被純熱病。至為困悴。諸醫處藥。須牛頭栴檀。用塗其身。當得除愈。
王即出令。唱語國中。
誰有牛頭栴檀。持詣王家。市當雇直。與千兩金。
令語盡遍。無持來者。
時有一人。啟白王曰。
拘薩羅國。檀彌離長者。家內大有。
時王聞之。乘車馬輿。躬自往求。到檀彌離。長者門前。
時守門人。即入白之。
波斯匿王。來在門外。
長者歡喜。即出奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門內有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀縷。小女十人。侍從左右。
時王便問。
是汝婦耶。
答曰。
非也。是守門婢。
王續問之。
是小女輩。復用何為。
彌離答言。
通白消息。
次入中門。純紺琉璃。門內有女。面貌端嚴。復勝於上。左右侍從。轉倍前數。進入內門。純以黃金。門內有女。顏貌端正。轉勝上者。坐金床。紡金縷。左右侍人。復倍上數。
王亦問之。
此女人者。是卿婦耶。
答言。
非也。
入到舍內。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤。種種獸形。及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動搖。
王見疑怖。謂是實水。而問之言。
餘更無地。殿前作池。
彌離答言。
此非水也。是紺琉璃。
即脫手指。七寶環玔。擲置于地。徑到彼際。礙壁乃住。王見歡喜。即共入內。昇七寶殿。彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即淚出。
王問之言。
何以淚出。不相喜耶。
夫人答言。
王來大善。但王衣服。有微烟氣。令我淚出。非是相憎。
王便問言。
今汝家內。不然火耶。
答言。
不也。
王問曰。
以何煮食。
答曰。
欲食之時。百味飯食。自然在前。
王復問言。
冥暮之時。以何為明。
答言。
用摩尼珠。
即便閉戶。及諸窓牖。出摩尼珠。明踰晝日。
時檀彌離。跪白王言。
大王何故。勞屈尊神。
王告之曰。
我子流離。被病困篤。須牛頭栴檀。故來索之。
彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寶珍琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語王言。
須者取之。
時王答言。
我須二兩。
便折與之。多少正足。即使侍從。先送歸國。
時王敬念。而語之言。
汝當見佛。
彌離答言。
云何為佛。
王曰。
汝不聞乎。迦維羅衛。淨飯王子。厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相。八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊。故號為佛。
彌離聞已。深生敬心。而問王言。
今在何許。
王答之曰。
在王舍城。竹園中止。
王去之後。即往見佛。覩佛威顏。過踰國王。所歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛為說法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
佛即聽許。
善來比丘。
鬚髮便墮。法衣著身。重為說法。四諦真法。苦習盡道。心垢都盡。成阿羅漢。
爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。問世尊言。
檀彌離比丘。有何功德。生於人中。受天福祿。不樂世樂。出家未久。即獲道果。
佛語阿難。
善聽當說。乃往過去。九十一劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。
時諸比丘。俱共同聲。勸語一人。
此去城遠。乞食勞苦。汝當為福。供養我等。
爾時一人。即便許可。往至人間。勸諸檀越。日為送食。四人身安。專精行道。九十日中。便獲道果。
即共同心。語此比丘。
緣汝之故。我等安隱。本心所規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。
時彼比丘。心情歡喜。而作是言。
使我將來。天上人中。富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而生。遭值聖師。過踰仁等。百千萬倍。聞法心淨。疾獲道果。
佛告阿難。
爾時比丘。今檀彌離是。緣其供給。四比丘故。九十一劫。生天人中。豪貴尊嚴。不處貧窮。卑賤之家。今得見我。獲道度世。
爾時阿難。及諸比丘。聞佛所說。各自勸勵。精進修道。有得初果。乃至四果。有發曠濟之心。住不退者。各各喜悅。頂戴奉行。
象護品第四十九
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然。出一金象。父母歡喜。便請相師。為其立字。
時諸相師。見兒福德。問其父母。
此兒生日。有何瑞應。
即答之言。
有一金象。與兒俱生。
因瑞立字。名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既能行步。象亦行步。出入進止。常不相離。若意不用。便住在內。象大小便。唯出好金。其象護者。常與五百。諸長者子。共行遊戲。各各自說。家內奇事。
或有說言。
我家舍宅。床榻坐席。悉是七寶。
或有自說。
我家屋舍。及與園林。亦是眾寶。
復有說言。
吾家庫藏。妙寶恒滿。
如是之比。種種眾多。
是時象護。復自說言。
我初生日。家內自然。生一金象。我年長大。堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小便。純是好金。
時王子阿闍貰。亦在其中。聞象護所說。便作是念。
若我為王。當奪取之。
既得作王。便召象護。教使將象。共詣王所。
時象護父。語其子曰。
阿闍貰王。兇暴無道。貪求慳悋。自父尚虐。何況餘人。今者喚卿。將貪卿象。儻能被奪。
其子答曰。
我此象者。無能劫得。
父子即時。共乘見王。
時守門人。即入白王。
象護父子。乘象在門。
王告之曰。
聽乘象入。
時守門者。還出具告。象護父子。乘象徑前。既達宮內。爾乃下象。為王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。賜與飲食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。
王告象護。
留象在此。莫將出也。
象護欣然。奉教留之。空步出宮。未久之間。象沒於地。踊出門外。象護還得。乘之歸家。
經由少時。便自念曰。
國王無道。刑罰非理。因此象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不如離家。遵修梵行。
即白父母。求索入道。二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。既見世尊。稽首作禮。陳說本志。
佛尋許言。
善來比丘。
鬚髮自落。法服在身。便成沙門。佛便為說。四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。每與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象者。恒在目前。舍衛國人。聞有金象。競集觀之。怱閙不靜。妨廢行道。
時諸比丘。以意白佛。
佛告象護。
因此象故。致有煩憒。卿今可疾。遣象令去。
象護白佛。
久欲遣之。然不肯去。
佛復告曰。
汝可語之。
我今生分已盡。更不用汝。
如是至三。象當滅矣。
爾時象護。奉世尊教。向象三說。
吾不須汝。
是時金象。即入地中。
時諸比丘。咸共奇怪。白世尊言。
象護比丘。本修何德。於何福田。種此善根。乃獲斯報。巍巍如是。
佛告阿難。及諸比丘。
若有眾生。於三寶福田之中。種少少之善。得無極果。
乃往過去。迦葉佛時。時彼世人。壽二萬歲。彼佛教化周訖。遷神泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有菩薩。本從兜率天。所乘象來下。入母胎時像。彼時象身。有少剝破。
時有一人。值行繞塔。見象身破。便自念言。
此是菩薩。所乘之象。今者損壞。我當治之。
取埿用補。雌黃污塗。因立誓願。
使我將來。恒處尊貴。財用無乏。
彼人壽終。生於天上。盡天之命。下生人間。常生尊豪。富樂之家。顏貌端正。與世有異。恒有金象。隨時侍衛。
佛告阿難。
欲知爾時。治象人者。今象護是。由於彼世。治象之故。從是以來。天上人中。封受自然。緣其敬心。奉三尊故。今遭值我。稟受妙化。心垢都盡。逮阿羅漢。
慧命阿難。及諸眾會。聞佛所說。莫不開解。各得其所。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有發無上。正真道意者。有證不退位者。莫不歡喜。敬戴奉行。
波婆離品第五十
如是我聞。
一時佛在王舍城。鷲頭山中。與尊弟子。千二百五十人俱。
爾時波羅㮈王。名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二相。眾好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子。倍增怡悅。即召相師。令占相之。
相師披看。歎言。
奇哉。相好畢滿。功德殊備。智辯通達。出踰人表。
輔相益喜。因為立字。
相師復問。
自從生來。有何異事。
輔相答言。
甚怪異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜苦厄。慈潤黎元。等心護養。
相師喜言。
此是兒志。
因為立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無有量。其兒殊稱。合土宣聞。
國王聞之。懷懼言曰。
念此小兒。名相顯美。儻有高德。必奪我位。曼其未長。當豫除滅。久必為患。
作是計已。即勅輔相。
聞汝有子。容相有異。汝可將來。吾欲得見。
時宮內人。聞兒暉問。知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。在波梨弗多羅國。為彼國師。聰明高博。智達殊才。五百弟子。恒逐諮稟。於時輔相。憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘象。送之與舅。舅見彌勒。覩其色好。加意愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日諮受。勝餘終年。學未經歲。普通經書。
時波婆梨。見其𡖦甥兒。學既不久。通達諸書。欲為作會。顯揚其美。遣一弟子。至波羅㮈。語於輔相。說兒所學。索於珍寶。欲為設會。其弟子往。至于中道。聞人說佛。無量德行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。為虎所噉。乘其善心。生第一四天。
波婆梨自竭所有。合集財賄。為設大會。請婆羅門。一切都集。供辦餚饍。種種甘美。設會已訖。大施噠嚫。一人各得。五百金錢。
布施訖竟。財物罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見波婆梨。
我從後來。雖不得食。當如比例與我。五百金錢。
波婆梨答言。
我物已盡。實不從汝。有所愛也。
勞度差言。
聞汝設施。有望相投。云何空見。不垂施惠。若必拒逆。不見給者。汝更七日。頭破七段。
時波婆梨。聞是語已。自思惟言。
世有惡咒。及餘蠱道。事不可輕。儻能有是。
財物悉盡。卒無方計。念是愁憂。深以為懼。
前使弟子。終生天者。遙見其師。愁悴無賴。即從天下。來到其前。問其師言。
何故愁憂。
師具以事。廣說因緣。天聞其語。尋白師言。
勞度差者。未識頂法。愚癡迷網。惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。
時波婆梨。聞天說佛。即重問之。
佛是何人。
天即說。
佛生迦毘羅衛。淨飯王家。右脅而生。尋行七步。稱天人尊。三十二相。八十妙好。光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。相師觀見。記其兩處。在家當作。轉輪聖王。出家成佛。覩老病死。不樂國位。踰宮出國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後夜中。普具佛法。三明六通。十力無畏。十八不共。悉皆滿備。至波羅㮈。初轉法輪。阿若憍陳如。五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天人。發大道意。復到摩竭。度欝毘羅。并舍利弗。目健連等。出千二百五十比丘。以為徒類。號曰眾僧。功德智能。不可稱計。總而言之。名為佛也。今在王舍。鷲頭山中。
時波婆梨。聞歎佛德。自思惟言。
必當有佛。我書所記。佛星下現。天地大動。當生聖人。今悉有此。似當是也。
即勅彌勒等十六人。
往見瞿曇。看其相好。眾相若備。心念難之。
我師波婆梨。為有幾相。
如我今者。身有兩相。
一。髮紺青。二。廣長舌。
若其識之。復更心難。
我師波婆梨。年今幾許。
如我年者。今百二十。若其知之。復更心念。
我師波婆梨。是何種姓。
欲知我種。是婆羅門。若其答識。復更心難。
我師波婆梨。有幾弟子。
如我今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝等必當。為其弟子。令遣一人。語我消息。
時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足跡。千輻輪相。昞然如畫。即問人言。
此是誰跡。
有人答言。
斯是佛跡。
時彌勒等。遂懷慕仰。徘徊跡側。豫欽渴仰。
時有比丘尼剎羅。持一死虫。著佛跡處。示彌勒等。各共看此。
汝等欽羨。歎慕斯跡。躡殺眾生。有何奇哉。
彌勒之等。各共前看。諦觀形相。是自死虫。即問比丘尼。
汝誰弟子。
比丘尼答言。
是佛弟子。
時彌勒等。各自說言。
佛弟子中。乃有是人。
漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。眾相赫然。即數其相。不見其二。佛即為其。出舌覆面。復以神力。令見陰藏。
見相數滿。益以歡喜。即奉師勅。遙以心難。
我師波婆梨。為有幾相。
佛即遙答。
汝師波婆梨。唯有二相。
一。髮紺青。二。廣長舌。
聞是語已。復更心難。
我師波婆梨。年今幾許。
佛遙答言。
汝師波婆梨。年百二十。
既聞是已。復心念難。
我師波婆梨。是何種姓。
佛即遙答。
汝師波婆梨。是婆羅門種。
得聞是已。復更心難。
我師波婆梨。有幾弟子。
佛即遙答。
汝師波婆梨。有五百弟子。
於時會者。聞佛所說。甚怪如來。獨說此語。
時諸弟子。長跪問佛。
世尊何故。而說是言。
佛告比丘。
有波婆梨。在波婆梨弗多羅國。遣十六弟子。來至我所。試觀我相。因心念難。是以一一。還以答之。
時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。卻坐一面。佛為說法。其十六人。得法眼淨。各從座起。求索出家。
佛言。
善來。
鬚髮自墮。法衣在身。尋成沙門。重以方便。為其說法。其十五人。成阿羅漢。
時彌勒等。自共議言。
波婆梨師。在遠悒遲。宜時遣人。還白消息。
十六人中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。眾人即遣。往白消息。還到本國。波婆梨所。具以聞見。廣為說之。
波婆梨聞已。喜發於心。即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自說誠言。
生遭聖世。甚難值遇。思覩尊容。稟受清化。年已老邁。足力不強。雖有誠欵。靡由自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見接濟。
於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來到其前。禮已舉頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛為說法。逮阿那含。於時世尊。尋還鷲頭山。
時淨飯王。聞佛道成。遊行教化。多有所度。情懷渴仰。思得覩覲。告優陀耶。
汝往佛所。騰我志意。白於悉達。汝本有要。得道當還。願遵往言。
時來相見。
優陀耶到。具宣王意。佛尋可之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。
淨飯王聞。告語諸臣。
優陀耶來。云佛當還。莊嚴城內。極令清潔。塗污街陌。遍竪幢幡。饒儲華香。當俟供養。
嚴辦已訖。與諸群臣。四十里外。奉迎世尊。
於時如來。與大眾俱。八金剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時天帝釋。與欲界諸天。侍衛其左。
時梵天王。與色界天。侍衛其右。諸比丘僧。列在其後。佛在眾中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。普與大眾。乘虛而往。漸欲近王。下齊人頭。王與臣民。夫人婇女。觀見大眾。晃朗俱顯。佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮。禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽法。聞法開悟。
得度者眾。諸女人輩。各懷怨恨。
佛與大眾。雖復還國。男子有幸。獨得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。
佛知其意。即語王言。
自今已後。令國男女。番休聽法。一日一更。
從是已後。蒙度甚多。
時佛姨母。摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一端。金色之[(畾/且)*毛]。積心係想。唯俟於佛。既得見佛。喜發心髓。即持此[(畾/且)*毛]。奉上如來。
佛告憍曇彌。
汝持此[(畾/且)*毛]。往奉眾僧。
時波闍波提。重白佛言。
自佛出家。心每思念。故手紡織。規心俟佛。唯願垂愍。為我受之。
佛告之曰。
知母專心。欲用施我。然恩愛之心。福不弘廣。若施眾僧。獲報彌多。我知此事。是以相勸。
佛又言曰。
若有檀越。於十六種。具足別請。雖獲福報。亦未為多。何謂十六。比丘。比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫請四人。所得功德。福多於彼。十六分中。未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。畜妻俠子。四人以上。名字眾僧。應當敬視。如舍利弗。目犍連等。
時波闍波提。心乃開解。即以其衣。奉施眾僧。僧中次行。無欲取者。到彌勒前。尋為受之。
於後世尊。與比丘僧。遊波羅㮈。轉行化導。爾時彌勒。著金色[(畾/且)*毛]衣。身既端正。色紫金容。表裏相稱。威儀詳序。入波羅㮈城。欲行乞食。到大陌上。擎鉢住立。人民之類。覩其色相。圍遶觀看。無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。
有一穿珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問大德。
為得食未。
答言。
未得。
尋請將歸。辦設飲食。食已澡漱。為說妙法。言辭高美。聽之無厭。
時有大長者。值欲嫁女。先與一珠。雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長者。遣人來索。
珠師聞法。五情甘樂。語言。
且去。比後當穿。
其人復語。
今急須之。念時著手。
囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往索。猶故聽法。未為穿之。還語長者。
長者恨言。
既重相雇。不唐倩託。今乃前卻。不稱我要。
更重遣人。因齎錢往。
若其未穿。還擔珠來。
使人到問。猶故聽法。知未穿珠。急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。在彌勒前。次第聽法。心無厭退。
其妻瞋恚。嫌責夫言。
須臾之勞。當得錢十萬。以供家中。衣食乏短。但聽沙門。浮美之談。亡失爾許。錢財之利。
夫聞其言。情懷悔恨。
彌勒知意。而語之言。
汝今能共。至精舍不。
答言。
可爾。
即時共到精舍。將到僧中。問眾僧言。
若有檀越。請一持戒。清淨沙門。就舍供養。所得盈利。何如有人。得十萬錢。
時憍陳如。尋即說言。
假使有人。得百車珍寶。計其福利。不如請一。淨戒沙門。就舍供養。得利弘多。
舍利弗言。
設令有人。得一閻浮提。滿中珍寶。猶不如請。一淨戒者。就舍供養。獲利彌多。
目犍連言。
正使有人。得二天下。滿中七寶。實不如請一。清淨沙門。於舍供養。得利極多。
其餘比丘。如是各各。引於方喻。比挍其利。皆悉多彼。
時阿那律。復自說言。
正令得滿。四天下寶。其利猶復。不如請一。清淨沙門。詣舍供養。得利殊倍。
所以然者。我是其證。自念過去。九十一劫。時世有佛。號毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長名淚吒。小字阿淚吒。
父垂命終。告勅二子。
我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。合心并力。慎勿分居。
所以然者。譬如一絲。不任繫象。合集多絲。乃能制象。譬如一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。內穆懃家。則財業日增。
囑誡之後。氣絕命終。兄弟奉教。
合居數時。後阿淚吒婦。自心念言。
今共居止。逼難兄家。人客知識。不得瞻待。若當分異。各自努力。情既無難。可自成家。
念是事已。具向夫說。阿淚吒聞婦所言。以為不可。婦復慇懃。廣引道理。阿淚吒情迴。以事白兄。兄復引父。垂命之言。廣示方比。不可之理。
時阿淚吒婦。數數勸夫。其夫意決。急求分居。兄見意盛。與分家居。分異之後。阿淚吒夫妻。恣情放志。招合伴黨。飲噉奢侈。不順禮度。未經幾年。家物耗盡。窮罄無計。詣兄匃之。兄復矜之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡與。六十萬錢。
後復來求。兄復呵責。
亡父勅誡。汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。不可供給。前後與汝。六十萬錢。汝不知足。復更來求。今復更與。汝十萬錢。能有能無。更勿來索。
其弟得責。慚愧取錢。夫婦改操。謹身節用。懃心家業。財產日廣。其後漸富。更無乏短。
其兄淚吒。連遭衰艱。所在破亡。財物迸散。家理頓窮。無有方計。往到弟邊。說所契闊。求索少錢。供足不逮。
其弟瞋嫌。而語兄言。
謂望兄家。不識有貧。云何復來。從我所索。
作是語已。乃不讓食。
兄便還去。而自愕然。
生死之中。何可畏耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。
當推義理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟。諸法生滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城乞食。後值歲儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食難得。
時弟阿淚吒。後轉貧窮。復值歲荒。食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。
即往取薪。還來到門。見辟支佛。空鉢而出。心自生念。
此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我。共歸至舍。當共分食。以奉施之。
作是念已。捨之而去。
時辟支佛。尋知其意。即隨其後。往到門中。阿淚吒見之。心用歡喜。即為敷床。請令入坐。索其自分。稗子之糜。躬手自持。施辟支佛。
時辟支佛。語阿淚吒言。
汝亦飢渴。當共分噉。
阿淚吒白言。
我曹世俗。食無時節。尊日一食。但願為受。
即受食訖。感其至心。遭斯歲儉。父子不救。能割身分。以用見施。當為現變。令其歡喜。即飛虛空。身出水火。廣現神足。
還住其前。語阿淚吒言。
欲求何願。恣隨汝意。
見變歡喜踊躍。即前至心。自立誓言。
一切眾生。多種求財。我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而至。又願將來。得遇上士。功德勝汝。百千萬倍。令我於彼。得漏盡證。神足變化。與汝不異。
求願已訖。倍復歡喜。
時辟支佛。還歸所止。時阿淚吒。即還入澤取薪。到見一兔。意欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適欲前取。化為死人。上其背上。急抱其頭。盡力推卻。不能令卻。心懷恐怖。慞惶苦惱。意欲入城。共婦解卻。復恐人見。令不聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城。往趣其舍。已到舍內。自然墮地。變成一聚。閻浮檀金。光明晃昱。并照比舍。展轉談之。上徹於王。王即遣人。往看審實。
使人到觀。見是死人。尋還白王。
是死人耳。
王問餘人。猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。來言不定。
王即自往。親往看之。見是死人。形漸欲臭。即問阿淚吒。
汝見是何。
答言。
看實是金。
即取少許。用奉於王。王見金色。敬之未有。問其所由。
何緣得此。
於時阿淚吒。具以本末。向王而說。
必當由施。辟支佛故。
王聞其語。歎言。
善哉。汝得快利。值此上人。
即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜。施辟支佛。因自求願。緣是以來。九十一劫。生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。
我母語言。
我兒福德。
摩訶男言。
我獨勞慮。家理田業。優閑臥食。云何福德。
其母欲試。遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食遲。遣人往索。
母遣人語我云。
無所有。
我還白母。
唯願與我。送無所有。
於時其母。聞兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送以與我。令摩訶男。逐而看之。已到我前。發去其襆。百味飲食。案器悉滿。如是餘時。在所應意。若令滿得。四天下寶。劫盡之時。理當消滅。復不得久。如是我以少糜。施辟支佛。九十一劫。福利未減。復緣斯德。見佛度苦。以是之故。故知請一。淨戒比丘。於舍供養。得利多彼。四天下寶。
時阿那律。說是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那律。說過去事。告諸比丘。
汝等比丘。說過去事。我復次說。當來之世。
此閻浮提。土地方正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如天衣。爾時人民。壽八萬四千歲。身長八丈。端正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有。轉輪聖王。名曰勝伽。彼時當有婆羅門。家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。三十二相。眾好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正覺。廣為眾生。轉尊法輪。其第一大會。度九十三億。眾生之類。第二大會。度九十六億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會說法。得蒙度者。悉我遺法。種福眾生。或三寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒香燃燈。禮拜之者。皆得在彼。三會之中。三會度我。遺殘眾生。然後乃化。同緣之徒。
於時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。
願作彼彌勒世尊。
佛告之曰。
如汝所言。汝當生彼。為彌勒如來。如上教化。悉是汝也。
於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白佛。
我願作彼。轉輪之王。
佛告之曰。
汝但長夜。貪樂生死。不規出耶。
於時在會。一切大眾。見佛世尊。授彌勒決。當來成佛。猶字彌勒。各皆有疑。欲知本末。
尊者阿難。即起白佛。
彌勒成佛。復字彌勒。不審從何。造起名字。
佛告阿難。
諦聽著意。過去無量。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。王名曇摩留支。領閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。在此國中。化導眾生。
時波塞奇王。與諸群臣。專供養佛。及於眾僧。不暇得往。朝覲大王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間絕。即遣使者。往責所以。
使者到已。宣王言令。
比年已來。人信俱斷。汝為人臣。何以違常。將有異心。欲懷逆耶。
時波塞奇。得大王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白如是事。
佛告王言。
汝勿憂慮。但還遣使。以誠告言。
佛在我國。朝夕承事。是以不暇。往覲大王。國內財物。供佛及僧。無有遺餘。可以獻貢。
波塞奇王。得佛教已。即還報使。如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。
諸臣皆言。
彼王慠慢。橫引道理。宜合兵眾。往攻伐之。
王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃知。心懷怖懼。急往白佛。
佛告王言。
莫用憂慮。但自往見。宣說前語。
波塞奇王。即與群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在一面。
大王責問。
汝何所恃。違慢失常。不來朝覲。
波塞奇言。
佛世難值。甚難得覩。頃來在國。化導民物。朝夕侍奉。故使違替。
於時大王。復更重責。
正使令爾。何以斷獻。
波塞奇言。
佛有徒眾。名曰眾僧。戒德清淨。世良福田。合國所有。常用供養。無有盈長。可以為貢。
曇摩留支。聞此語已。告言。
且住。須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。
即與群臣。往至佛所。是時如來。大眾圍遶。各悉靜然。端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫。明曜踰日。大眾圍遶。如星中月。為佛作禮。問訊如法。
見此比丘。光明特顯。即白世尊。
此一比丘。入何等定。光曜乃爾。
佛告大王。
此比丘者。入慈等定。
王聞是語。倍增欽仰。言。
此慈定。巍巍乃爾。我會當習。此慈三昧。
作是願已。志慕慈定。意甚柔濡。更無害心。
即時請佛。及比丘僧。
唯願迴神。往至大國。
佛即許可。剋日當往。
波塞奇王。聞佛欲往。至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。
若當令我。是大王者。如來則當。常住我國。由我小故。不得自在。
念是事已。即問佛言。
諸王之中。何者最大。
佛告之曰。
轉輪王大。
波塞奇王。因自作願。
願我由來。供養佛及眾僧。持此功德。誓願將來。世世常作。轉輪之王。
如是阿難。爾時大王。曇摩留支者。今彌勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。常作轉輪王。自是以來。世世恒作。乃至今日。功德不盡。是以今日。復求索作。
時穿珠師。聞說是已。尋發無上。正真道意。其餘會者。聞佛所說。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有發無上。正真道意者。有得遷住。不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行。
二鸚鵡聞四諦品第五十一
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時長者須達。敬信佛法。為僧檀越。一切所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日往來。說法教誨。
須達家內。有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧。能知人語。諸比丘往來。每先告語。家內聞知。拂整敷具。歡喜迎逆。
是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。愛之在心。而語之言。
欲教汝法。
二鳥歡喜。授四諦法。教令誦習。而說偈言。
豆佉。
三牟提耶。
尼樓陀。
末加。
門前有樹。二鳥聞法。喜悅誦習。飛向樹上。次第上下。經由七返。誦讀所受。四諦妙法。其暮宿樹。野狸所食。緣此善心。即生四天。
尊者阿難。明日時到。著衣持鉢。入城乞食。聞二鸚鵡。為狸所殺。生矜愍心。還白佛言。
須達家內。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如來。垂愍見示。
佛告阿難。
諦聽諦聽。善著心中。當為汝說。令汝歡喜。緣汝授法。喜心受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十歲。為四王天上。一日一夜。彼亦三十日為一月。十二月為一歲。彼四王天。壽五百歲。
阿難問佛。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
當生第二。忉利天上。此閻浮提百歲。為忉利天上。一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼忉利天壽千歲。
阿難復問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
當生第三。炎摩天上。此閻浮提二百歲。為炎摩天。一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼炎摩天上。壽二千歲。
阿難又問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
當生第四。兜率天上。此閻浮提四百歲。為彼天上。一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼兜率天。壽四千歲。
阿難又問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
當生第五。不憍樂天。此閻浮提八百歲。為第五天上。一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼第五天。壽八千歲。
阿難又問。
於彼命終。當生何處。
佛告阿難。
當生第六。化應聲天。此閻浮提。千六百歲。為第六天上。一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼第六天。壽萬六千歲。
阿難又問。
於彼命終。復生何處。
佛告阿難。
還生第五天上。如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。
阿難又問。
六天壽盡。當生何處。
佛告阿難。
當下閻浮提。生於人中。出家學道。緣前鳥時。誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。
佛告阿難。
一切諸佛。及眾賢聖。天人品類。受福多少。皆由於法。種其善因。致使其後。各獲妙果。
爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行。
鳥聞比丘法生天品第五十二
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後經行。因爾誦經。音聲清雅。妙好無比。
時有一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時有獵師。以箭射殺。緣茲善心。即生第二。忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歲兒。面貌端正。殊異光相。
昞然無有倫匹。即自念言。
我以何福。得生此中。
天福果報。便識宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘。誦經福報。得生此中。即持天華。詣閻浮提。到比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。
比丘問言。
汝是何神。
答言。
我本是鳥。愛尊音聲。來此聽經。承為獵師。所殺。因此善心。生忉利天。
比丘歡喜。即命令坐。為其說法。種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊躍。即還天上。
佛告阿難。
如來出世。饒益甚多。所說諸法。實為深妙。乃至飛鳥。緣愛法聲。獲福無量。豈況於人。信心堅固。受持之者。所獲果報。難以為比。
爾時阿難。及諸大眾。聞佛所說。歡喜奉行。
賢愚經卷第十二
