佛說義足經卷下
吳月支優婆塞支謙譯
猛觀梵志經第十一
聞如是。
佛在釋國。迦維羅衛樹下。從五百比丘。悉應真。所作已具。已下重擔。聞義已度。所之生胎滅盡。
是時。十方天下。地神妙天來佛所。欲見尊德。及比丘僧。
是時。梵四天王相謂言。
諸學人寧知。佛在釋國。迦維羅衛樹下。從五百真人。復十方天地。諸神妙天。悉來禮佛。欲見尊威神。及諸比丘。我今何不。往見其威神。
四天王。即從第七天飛下。譬如壯士。屈伸臂頃。來到佛邊。去尊不遠。便俱往禮佛。及比丘僧。各就座。
一梵天就座。便說偈言。
今大會於樹間。來見尊皆神天。今我來欲聽法。願復見無極眾。
二梵天適就座。便說偈言。
在是學當制意。直學行知身正。如御者善兩轡。護眼根行覺意。
三梵天就座。便說偈言。
力斷七伏邪連。意著止如鐵根。捨世觀淨無垢。慧眼明意而攝。
四梵天就座。便說偈言。
有以身歸明尊。終不生到邪冥。捨人形後轉生。受天身稍離患。
是時。坐中有梵志。名為猛觀。亦在大眾中。意生疑信因緣。佛知猛觀梵志所生疑。是時便作一佛。端正形類無比。見者悉喜。有三十二大人相。金色復有光。衣法大衣。亦如上說。
便向佛叉手。以偈歎言。
人各念彼亦知。各欲勝慧可說。有能知盡是法。遍行求莫隅解。
取如是便生變。癡計彼我善慧。至誠言云為等。一切是善言說。
不知彼有法無。冥無慧隨彼黠。冥一切痛遠黠。所念行悉彼有。
先計念卻行說。慧已淨意善念。是悉不望黠減。悉所念著意止。
我不据是悉上。愚可行轉相牽。自見謹謂可諦。自己癡復受彼。
自說法度無及。以自空貪來盜。已八冥轉相冥。學何故一不道。
一諦盡二有無。知是諦不顛倒。謂不盡諦隨意。以故學一不說。
何諦是餘不說。當信誰盡餘說。饒餘諦當何從。從何有生意識。
識無餘何說餘。從異想分別擇。眼所見為著可。識若欺盡二法。
聞見戒在意行。著欲黠變訟見。止校計觀何羞。是以癡復授彼。
癡何從授與彼。彼綺可善黠我。便自署善說已。有訟彼便生怨。
堅邪見望師事。邪黠酷滿綺具。常自恐語不到。我常戒見是辟。
見彼諦邪慚藏。本自有慚藏黠。以悉知黠分別。癡悉無合黠行。
是為諦住乃說。悉可淨自所法。如是取便亂變。自因緣痛著污。
從異行得解淨。彼雖淨不至盡。是異學聞坐安。自貪俱我堅盛。
自己盛堅防貪。有何癡為彼說。雖教彼法未淨。生計度自高妙。
諦住釋自在作。雖上世亦有亂。棄一切所作念。妙不作有所作。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
法觀梵志經第十二
聞如是。
佛在釋國。迦維羅衛樹下。與五百比丘俱。皆應真。所作已具。已下重擔。以義自證。會胎生盡。
爾時十方。天地神妙天。亦來禮佛。欲見尊德。及比丘僧。
是時。第七天四天王相謂言。
諸學人寧知。佛在釋國。迦維羅衛樹下。從五百真人。復十方天地神妙天。悉往禮。欲見尊威神及比丘。我曹今何。不往見其威神。
四天王。即從第七天飛下。譬如壯士。屈伸臂頃。來到佛邊。去尊不遠。便俱往禮佛。及比丘僧。各就座。
一梵天就座。便說偈言。
今大會於樹間。來見尊皆神天。今我來亦聽法。願復見無勝眾。
二梵天就座。便說偈言。
在是學當制意。直覺行知身正。如馭者善持轡。護眼根行覺意。
三梵天就座。便說偈言。
力斷七拔邪連。意著止如鐵根。捨世觀淨無垢。黠根明意服軟。
四梵天就座。便說偈言。
有是身歸明尊。終不生到邪冥。捨人形轉後尊。受天身稍離患。
是時。座中有梵志。名法觀。亦在大眾中。因緣所計。見於泥洹。脫者有支體。以故生意疑信因緣。
佛知法觀梵志所生疑。是時便作一佛。端正形類無比。見者悉喜。有三十二大人相。金色復有光。衣法大衣。亦如上說。
便向佛叉手。以偈歎言。
如因緣見有言。如已取悉說善。一切彼我亦輕。亦或致在善緣。
少自知有慚羞。諍變本說兩果。見如是捨變本。願觀安無變處。
一切平亦如地。是未嘗當見等。本不等從何同。見聞說莫作變。
猗著是眾可惡。可見聞亦所念。雨出淨誰為明。愛未除身復身。
以戒攝所犯淨。行諦祥已具住。於是寧經至淨。可恐世在善說。
已離諦更求行。悉從罪因緣受。亦如說力求淨。自義失生死苦。
行力求亦不說。眼如行亦思惟。死生無盡從是。如是慧亦如說。
戒彼行一切捨。罪亦福捨遠去。淨亦垢不念覺。無沾污淨哀受。
修是法度彼一。說無行為遠欺。受如是便增變。各因諦世邪利。
自所法便稱具。見彼法詰為漏。無等行轉相怨。自見行不隨污。
凡所說黠代恐。無於法有所益。無慧眾異說淨。所繫著住各堅。
各尊法如聞止。演如解自師說。無法行但有言。彼所淨因一心。
言如是彼亦說。一所見從淨墮。便自見怨所作。坐勝慧自大說。
所攝著求便脫。念所信無所住。本所因在好說。淨行在彼未除。
觀世人見名色。以其智如受知。欲見多少我有。不從是善淨有。
有慧行累無有。知亦見正以取。見無過是法行。度是亂不更受。
慧意到無所至。不見堅識所覺。如關閉制所著。但行觀無取異。
尊斷世所受取。取與生不應堅。靜亦亂在觀捨。在是惡哀凡人。
棄故成新不造。無所欲何所著。脫邪信勇猛度。悉已脫世非世。
一切法無所疑。悉見聞亦何念。捨重擔尊正脫。不願過常來見。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
兜勒梵志經第十三
聞如是。
佛在王舍國。於梨山中。
爾時七頭鬼將軍。與鵙摩越鬼將軍。共約言。
其有所治處生珍寶。當相告語。
爾時鵙摩越鬼將軍。所治處池中。生一蓮花千葉。其莖大如車輪。皆黃金色。鵙摩越鬼將軍。便將五百鬼來。到七頭鬼將軍所。
便謂七頭言。
賢者。寧知我所治池中生。千葉蓮花。但莖大如車輪。皆黃金色。
七頭鬼將軍即報言。
然賢者。寧知我所治處。亦生神珍寶。如來正覺。行度三活。所說悉使世人民得安雄。生無上法樂。堅無比。已生寶何如賢者寶。
復以月十五日。說戒解罪。鵙摩越鬼將軍。報七頭言。
今十五大淨。夜明如日光。求尊作何方。不著在何處。
尊今在王舍。教授摩竭人。一切見斷苦。洞視是現法。
從苦復苦生。斷苦不復生。徑聞八通道。無怨甘露欲。
今往具禮敬。即是我所尊。行意學以作。一切有無止。
寧有憎愛不。所念意乃隨。意堅於行住。已止無所有。
憎愛無所在。念空無所隨。寧貪不與取。寧依無惱害。
寧捨有真行。寧慧無所著。捨貪不與取。愍哀及蠕動。
斷念不邪著。覺痛當何親。寧守口不欺。斷嫉無麤聲。
守正不讒人。無念鬪亂彼。守口心不欺。不嫉麤聲斷。
守行何讒人。悉空彼何亂。寧不染愛欲。意寧淨無穢。
所著寧悉盡。在法寧慧計。寧度至三活。所行悉已淨。
一切斷不著。寧至無胎世。三活諦已見。所行淨無垢。
行法悉成就。從法自在止。尊德住悉善。身口悉已止。
尊行定樹間。俱往觀瞿曇。真人鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。少食滅邪貪。
疾行問度法。斷痛從何脫。觀瞻如師子。恐怖悉無有。
佛所頭面禮。
七頭鬼將軍。及鵙摩越等。各從五百鬼。合為千眾。俱到佛所。皆頭面禮佛。住一面。
鵙摩越鬼將軍。便白佛言。
真人鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。少食行等心。尊行定樹間。吾人問瞿曇。
是痛從何滅。從何行脫痛。斷疑問現義。云何脫無苦。
斷苦痛使滅。行是痛苦盡。捨疑妙說持。如義無有苦。
誰造作是世。誰造作可著。誰造世所有。誰造為世苦。
六造作是世。六造作可著。六造世所有。六造為世苦。
誰得度是世。晝夜流不止。不著亦不懸。深淵誰不沒。
一切從持具。從慧思想行。內念著意識。是德無極度。
已離欲世想。色會亦不往。不著亦不懸。是乃無沒淵。
從何還六向。何可無有可。誰痛亦想樂。無餘滅盡去。
是六還六向。是生不復生。名滅已無色。已盡有何餘。
大喜步往道。大將軍七頭。會當報重恩。開道現大尊。法施無有上。
今鬼合千眾。悉能叉手住。一切身自歸。為世尊大師。
今已辭求過。各還國政治。今悉禮正覺。念法歸尊法。
爾時座中有梵志。名兜勒。亦在眾中。便生意於泥洹。脫者支體因緣。因是便意生疑。
佛即知兜勒。意生所疑。便化作一佛。端正形好無比。見莫不喜者。形類過天。身有三十二大人相。紫磨金色。衣大法衣。弟子亦作化人。化人適言。弟子亦言。弟子適言。化人亦言。佛所作化人。化人言。佛默然。
佛言。
化人默然。何故。一切制念度故。
化佛便叉手偏袒。以偈歎言。
願問賢神俞曰。遠可靖大喜足。從何見學得滅。悉不受世所有。
本是欲多現我。從一綺便悉亂。所可有內愛欲。從化壞常覺識。
莫用是便自見。不及減若與等。雖見譽眾所稱。莫貢高蹶彼住。
如所法為已知。若在內若在外。強力進所在作。無所得取無有。
且自守行求滅。學莫從彼求滅。以內行意著滅。亦不入從何有。
在處如海中央。無潮波安平正。一切止住亦爾。覺莫增識與意。
願作大慧眼視。已證法復現彼。願作光仁善恕。諸撿式從致定。
且攝眼左右著。不受言關閉聽。戒所味莫貪著。我無所世所有。
身所有若麤細。莫還念作悲思。所可念便生願。有來恐慧莫畏。
所得糧及飲漿。所當用若衣被。取足止莫慮後。從是止餘莫貪。
常行定樂樹間。捨是理無戲犯。若在坐若在臥。閑靜處學力行。
莫自怨捐睡臥。在學行常嚴事。棄晻忽及戲謔。欲世好悉遠離。
捨兵鑿曉解夢。莫觀宿善惡現。莫現慧於胞胎。悉莫鑿可天親。
莫造作於賣買。莫於彼行欺利。莫作貪止縣國。莫從彼求欲利。
莫樂行不誠說。悉莫行兩面辭。盡壽求慧所行。具持戒莫輕漏。
橫來詰莫起恐。見尊敬莫大語。所貪棄不可嫉。捨兩舌恚悲法。
所欲言學貪著。莫出聲麤邪漏。無羞慚莫從學。所施行莫取怨。
聞麤惡不善聲。從同學若凡人。善關閉莫與同。慧反應不過身。
知如來諦已正。不戲作著意作。從宴淨見已滅。不戲疑瞿曇教。
自致慧不忘法。證法無數已見。常從慧如來學。好不著從是慧。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
蓮花色比丘尼經第十四
聞如是。
佛在忉利天上。當竟夏月。波利質多樹。花適好盛。坐濡軟石上。欲為母說經。及忉利天上諸天。
爾時天王釋到佛所。為佛作禮。便白佛言。
今當用何時待遇尊。
佛告天王。
用閻浮利時待我。
天王得教。即禮佛。歡喜而去。
爾時賢者摩訶目犍連。亦在舍衛。亦竟夏月。於祇樹給孤獨園中。
爾時四輩。悉到目犍連所。比丘輩。比丘尼。清信士。清信女。四輩悉禮。目犍連。
各一面住。便共問目犍連。
今世正眼。為在何所。竟是夏三月。
目犍連。便告四輩。
今佛在忉利天上。當竟夏三月。念母懷妊勤苦。故留說經。及忉利諸天。在波利質花樹下。濡軟石上。樹高四千里。布枝二千里。樹根下。入二百八十里。所坐石。按之即陷入四寸。捨便還復。
摩訶目犍連。廣復為四輩說經法。便默然。諸四輩聞經。歡喜著念。便禮目揵連悉去。
至竟夏三月。復眾四輩。皆悉來到。目揵連所。頭面禮竟。悉就座。共白目揵連。
善哉。賢者。學中獨多神足。願煩威神到佛所。為人故禮佛足。以我人語白佛。
閻浮利四輩。飢渴欲見尊。善哉。佛愍念世間人。願下閻浮利。
目犍連。聞如是默然。可四輩復以經法戒。四輩眾歡喜。目犍連辭。四輩悉起禮。復起繞目犍連而去。
爾時目犍連。便取定意。如壯士屈伸臂頃。從閻浮利滅。便往天上。去佛不遠。是時。佛在無央數。天中央坐。說經法。
目犍連便生想。
如來在天眾中。譬如閻浮利。
佛即知目犍連。意想所念。告目犍連言。
不與世間等。迅去即便去。欲使來即來。去來隨我意所念。
目犍連白佛言。
是天眾多好甚樂。天中有先世。一心自歸於佛。壽盡來生天上。或有身歸法者。或自歸僧者。壽盡皆來生天上。或有先世淨心樂道。壽盡來生天上。
佛言。
目犍連。如是。是天中先世。一心歸佛。歸法。歸僧。心樂道。壽盡皆來生天上。
爾時天王釋。坐在佛前。意尊佛語。及目犍連所言。即言。
賢者目犍連。所說實如是。先世有身歸佛。歸法。歸比丘僧。及淨心樂道。皆來生天上。
是時。有八萬天。坐在天王釋後。諸天悉欲尊佛所言。及目犍連。亦其王所言。便言。
賢者目犍連。可所說者。實如賢者言。其有先世作人時。身歸三正。淨心樂道。壽盡皆來生天上。
爾時八萬天。因緣目犍連。各各自陳。
我得溝港。
目犍連。便前作禮。頭面著佛足。便白佛言。
諾。閻浮利四輩。飢渴欲見佛。善哉。願尊愍念世間。以時下到閻浮利。
佛便告目犍連。
汝且下。語世間四輩。
佛卻後七日。當從天上來下。安詳會於優曇滿樹下。
目犍連言。
諾。
受教便起作禮。繞佛三匝。便取定意。譬如壯士。屈伸臂頃。便滅於忉利天。即住閻浮利地上。悉告世間人。
佛卻後七日。當從天上來下。安詳會於優曇滿樹下。
佛於天上。便取定意。如力士屈伸臂頃。佛於忉利天上至鹽天。為諸天說經。滅於鹽天。即至兜術天。復從兜術天滅。即至不憍樂天。化應聲天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。玄妙天。福德天。德淳天。近際天。快見天。無結愛天。已說經。悉使大歡悅。便與天上色天俱下。住須大施天。從上下悉從二十四天上。至第三天上住。悉斂上有色天。悉復斂有欲天。來至第二天須彌巔上住。
是時。有天子墮彼邏。被王教意。便化作三階。
一者。金。二者。銀。三者。琉璃。
佛從須彌巔。下至琉璃階住。梵天王。及諸有色天。悉從佛右面。隨金階下。天王釋。及諸有欲天。從佛左面。隨銀階下。佛及諸無數有色天。釋亦諸無數有欲天。悉下到閻浮利。安詳會優曇滿樹下。是使無數人。民悉來會。欲見佛。欲聞法。
是時蓮花色比丘尼。化作金輪王服。七寶導前。從眾力士兵。飛來趣佛。是大眾人民。及長者。帝王。遙見金輪王。悉下道。不敢當前。廣作徑路。蓮花色比丘尼到佛所。是時。天亦見人。人亦悉見天。以佛威神。天為下。地為高。人悉等。天亦無貪意在人。人亦無貪意在天。
時有人貪著樂金輪王。
是時有一比丘。坐去佛不遠。便箕坐直身。意著撿戒。比丘見天樂會。亦人樂會。自生念言。
是一切無常。一切苦。一切空。一切非我。何貪是。何願是。已是何有。
比丘即在坐。得溝港道。已自證。
佛知人。知天。知彼比丘。生意所念。說偈言。
有利得人形。持戒得為天。於世獨為王。見諦是獨尊。
是時蓮花色比丘尼。適到佛前。便攝神足。七寶及兵眾。悉滅不現。獨住無髮衣法衣。便頭面著佛足。
佛因到優曇滿樹下坐。成布席坐適坐。便為大眾人民。廣說經法。說布施。持戒。善現天徑。說欲五好痛說具惡。
佛知人意稍濡離麤。便現苦諦習盡道諦。中有身歸佛。歸法。歸比丘僧者。中有隨力持戒者。中有得溝港。自證頻來。至不還道自證。
是時賢者躬自在座。便起偏袒向佛。叉手面於佛前。以偈讚佛言。
今恭禮雄遍觀。見諦現說被度。常慈哀見福想。然人天得何讚。
度無極復道彼。捨恐怖就安樂。廣說法遍照世。聞每樂不死安。
尊戒海廣無度。義深大善行明。無穢淨垢不著。慧船大度三界。
無缺傷無減增。尊不著已行捨。從戒尊三界師。從見世去無還。
心住賢無過尊。自在定人天雄。明慧力致金色。何人天不禮尊。
師觀世兩眾會。雖觀捨不著過。意觀意無垢心。三界空尊所空。
是世行拔後根。定至定趣甘露。今神天服於尊。悉叉手觀覺身。
已無疑樂法堅。悉知識人天心。亦如行蟲獸心。宴淨然愍苦槖。
自恣化在天下。正真定收取易。意制念伏彼信。天人世覺獨尊。
道德妙與誰雙。觀尊形何時厭。於三界獨步行。戒義堅若寶山。
垂綺願三界恐。捨嫉念無恩愛。慧在定明如日。無瑕穢夜月光。
著淨戒現淨行。有淨慧善過淨。住淨法現淨光。高山雪見照然。
十五夜星中月。今觀尊人天雄。法悉照明人天。身相現絡真珠。
諦復諦猛善說。自行致本無師。釋家子獨見妙。慧千眼去瘡疣。
言盛濡意無麤。出聲悲人天坐。聞尊語甜美法。渴飲飽如流海。
取法爾有何非。審奉行到彼安。說議斷後不思。聞尊聲眼每滅。
慧現徑直無邪。涉先迹致故成。顧念後告冥者。如梵王悉照空。
神天尚念世人。神行義無所比。從法計捨世念。尊繫著無餘處。
是時賢者舍利弗。在眾中坐。便起座。偏袒叉手。以偈歎曰。
未嘗見有是者。未嘗聞有說者。尊如是威神天。從兜術來至是。
天人世悉擁護。重愛俗如身眼。一切安不為轉。樂獨行著中央。
無憂覺我善行。到上教復還世。饒心解壞欲身。惡行出有善義。
若比丘有厭心。行有敗有空生。在樹下若曠野。在深山于室中。
若高處下床臥。來恐怖凡幾輩。行何從志不畏。或久後所行處。
世幾輩彼來聲。若往來在方面。比丘處不著意。所止處寂無嚮。
口已出善惡響。在行處當何作。持戒住行不捨。比丘學求安祥。
云何學戒不漏。獨在行常無伴。欲洗冥求明目。欲鼓𪖞吹內垢。
佛謂舍利弗。
意有所厭惡。及有所著。在空床臥行欲學。如法今說。令汝知聽。
五恐怖慧不畏。至心學遠可欲。勤蚱蜢亦蛻蟲。人惡聲四足獸。
非身法意莫識。無色聲光無形。悉非我悉忍捨。莫聞善貪陬縣。
所被痛不可身。恐若各悉受行。是曹苦痛難忍。以精進作拒扞。
願綺想念莫隨。掘惡栽根拔止。著愛可若不可。有已過後莫望。
存黠想熟成善。越是去避麤聲。忍不樂坐在行。四可忍哀悲法。
常何止在何食。恐有痛云何止。有是想甚可悲。學造棄行遠可。
有未有苦樂苦。知其度取可止。聞關閉縣國行。麤惡聲應莫願。
舉眼人莫妄瞻。與禪會多莫臥。觀因緣意安祥。止安念疑想斷。
取莫邪與無欺。慈哀視莫恐氣。如對見等心行。冥無明從求鮮。
被惡語莫增意。故怨語於同學。放聲言濡若水。媿慚法識莫想。
若為彼見尊敬。有行意離莫受。若色聲若好味。香細滑是欲捐。
於是法莫媟著。學制意善可脫。戒遍觀等明法。行有一舊棄冥。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
子父共會經第十五
聞如是。
佛在釋國。從千弟子梵志。故道人皆老年。悉得應真六達。所求皆具。佛從教授縣國。轉到迦維羅衛。城外尼拘類園中。
迦維羅衛諸釋。聞佛從老年應真千比丘。轉行教授。已到是國。近在城外園中。便轉相告語。
先雞鳴悉當會。
自共議言。
諸賢者。正使太子不樂道。當作遮加越王。我曹悉當。為其民耳。今棄七寶作道。自致作佛。我人今。悉取長者家出一人。亦從佛求作沙門。諸釋如是。眾為復增。
便從迦維羅衛城出。欲見尊德。欲聞明法。諸釋女人。亦復聚會。俱到佛所。欲聞明法。
爾時佛取神足。定意適定。便在空中步行。
爾時諸釋見佛步。行虛空中。悉歡喜。生敬愛心。
爾時悅頭檀王。便以頭猗著佛足。作禮竟。便一面住。迦維羅衛。民悉不平。
王為佛作禮。是何法以還禮子。
王即聞民。悉不平已如是。
王便言。
諸賢者。是太子生時。地大動現大光明。悉照一切生。便行七步。無所抱猗。便左右視出聲言。
三界甚苦。何可樂者。
諸天於空中持白蓋。復散摩尼花。復鼓五百樂。復雨香水。盥浴太子。
諸民。爾時我第一。為太子作禮。諸賢者。太子在園。閻浮樹下。晨起往坐。便得臥。樹枝葉。悉在太子東作蔭。禺中至晡。樹枝葉。悉復在西。為太子作蔭。樹尚不違太子身。
諸民。爾時我第二。為太子作禮。
王爾時說偈曰。
今為三勇猛黠。以頭禮遍觀足。初生時動天地。坐樹蔭身不露。
佛爾時攝神足。下座比丘僧前。咸坐上。諸釋及釋諸女人。皆頭面禮佛。各就座。
王亦就座。即偈歎佛言。
象馬駕金車。乘行臺閣間。金足蹈遍地。足云何生胝。
神足為我車。恣心無限度。乘是神妙車。世車安可久。
素被細軟衣。既服身形好。金露被身行。是服有何好。
王法為我衣。念世行教授。是服先學造。我已覺如來。
本樂高殿舍。隨時造閣樓。今獨宿樹間。恐怖當何依。
瞿曇世無怨。造仇婬已斷。脫欲念無憂。無仇當何恐。
本食恣意味。金器食香美。今日乃得食。麤惡有何樂。
我先飯法味。棄貪從苦空。悉斷四飯本。哀世故行丐。
浴尊以花香。伎女樂從行。起止山樹間。誰當浴明者。
樂法戒為河。淨黠悉在中。鬪極往浴淨。遊度不復還。
爾時佛為王。及諸釋女人。廣說經法。先現布施。持戒。現天徑微說。善痛道其苦。導現達世近親。三十七品。從可得安如。
佛以道意。知悅頭檀王。意滿喜已性濡。無亂縛解。可為說善度法。便說苦諦習盡道諦。佛說是四諦法。王即在座開解。三毒垢除。於法中得諦眼。譬如淨繒投於染中。即受色好。王亦入法如是。
爾時王見諦疑斷。在法開解。便起座向佛。叉手白言。
已近已近。已遠已遠。今我身歸佛法。及比丘僧。受我為清信士。盡形壽。悉不犯已淨。
故釋中亦有身。歸佛者。歸法者。歸僧者。釋諸女人。自歸亦如是。中有持不殺戒者。持不盜戒。持不婬戒。持不欺戒。中有遠酒。不飲酒戒。
爾時悅頭檀王。見法甚明。見諦無疑。在法勇猛。便起座。向佛叉手。以是義足偈歎言。
有戒具當何見。云說言從陰苦。願瞿曇解說此。問正意世雄生。
先已行棄重恚。亦不著後來願。來現在亦不取。亦不受尊敬空。
未來想不著愛。久遠想亦不憂。行遠可捨細軟。邪見盡少無有。
已去恐無畏怖。不可動信無疑。無嫉心樂彼與。行如是愛尊命。
能自守不多望。自多得慧無嫉。不惡醜不嫫冶。不兩舌捨戲疑。
意悉脫無所著。棄自見無綺妄。安庠行能解對。亦不欲斷欲想。
不學求所樂欲。悉無有亦不憂。無怨恚捨愛欲。不為味所可使。
不自高我無等。得對毀橫取敬。當行觀止意念。見善惡非次望。
去所在無所止。觀向法當何著。欲色空亦無色。從黠計不欲脫。
愛已滅乃已息。三界空無樂意。悉解離何從得。多從海度無憂。
不願生見有子。列地行願寶增。來不生去不到。欲何索從何得。
悉無能說到處。眾學沙門遊心。悉令求所在處。如觸冒知如去。
亦不嫉亦無貪。雖在高尊不樂。不樂中下不樂。從法生非法捨。
是悉空亦無有。從不得亦不求。莫欲世邪樂人。意已止便到盡。
佛說是義足經竟。比丘與悅頭檀王。及釋人民。悉歡喜。
維樓勒王經第十六
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時迦維羅衛。諸釋新起大殿。成未能久。諸釋悉共言。
從今已後。莫使沙門。梵志。釋中衣冠。及長者子。得先入是殿中。先使佛。次及比丘僧入。餘人乃當從後入耳。
爾時舍衛國。王子惟樓勒。以事到釋國。未及入城。便至新成殿中宿。明日入城。所欲取竟。便還其國。
諸釋聞太子惟樓勒。在新殿中宿。便大不樂。瞋恚不解。便出聲罵。
今奈何令婢子。先入是殿。
便共掘殿中土。棄深七尺所。更取淨土復其處。便復取牛湩洗四殿。
惟樓勒太子。聞諸釋不淨惡我。掘殿中土七尺所。更以新土復其處。悉以湩洗四殿。復罵我為婢子。污是新殿。聞內結。悲著心。我後把國政者。當云那治諸釋。
從是不久。舍衛國王崩。大臣集議。徵太子拜為王。
惟樓勒王。即問傍大臣者。
有不淨惡國王者。其罪何至。
傍臣白言。
如是罪至死。
王言。
然。諸釋不淨惡我。諸釋是佛親家。至使佛有恩愛。在諸釋者。終不能得。治子曹罪。
臣下即白言。
佛棄世欲。無恩愛在親屬。欲治諸釋罪無所難。
王聞白如是。即勅興四種兵。
象。馬。車。步兵。出城引號。當攻迦維羅衛城。
佛以食時。持應器。入舍衛城求食。食竟。出城下道。於釋樹下薄枝葉。少蔭涼。在其下望。王興兵行大道。遙見佛。在薄蔭樹下坐。即下車到佛所。
禮竟。住一面。白佛言。
諾。今有餘大樹。枝葉茂盛。多陰涼。大樹名為迦旃。迦維羅衛。多優曇鉢尼拘類。佛何以不坐是蔭。何為坐是小釋樹。少枝葉。無蔭樹下有何涼。
佛報言。
愛其名。樂其涼。故坐其下。
王自念言。
如是者。佛續為有恩愛。在諸釋。續有助意。
即從其處而還兵。歸其國。佛教授舍衛人民。生意欲到迦維羅衛國。便從諸比丘。即到釋國。於尼拘類園中教授。
久頃。舍衛國王。便復問傍臣左右言。
若有不淨惡國王者。其罪何至。
諸臣對言。
如是罪至死。
王復言。
諸釋致惡我。子曹皆是佛近親。佛當有顧念在諸釋。我終不得子曹勝。
臣下復白言。
我曹悉聞。諸沙門言。
瞿曇婬欲已斷。
有何恩愛在近親。王欲治其罪。無以為難。
王聞諸臣下白如是。即勅興四種兵。引號出城。到諸釋國。行至冥已。近去釋城。四十里所因止宿。
諸釋悉聞舍衛國王。興四種兵。欲來攻是國。近去城數十里。恐明日來到。即遣輕足上騎。到佛所道。
是願佛教我曹。作何方便。
佛即告諸釋。
堅閉城門。王終不能得勝。開門內者。惟樓勒王。即殺諸釋不疑。
是騎人聞佛教。便禮佛。上馬如去。
是時。賢者摩訶目犍連。在佛後住。便白佛言。
明慧莫以諸釋為憂。我今欲舉一釋國。移置異天地間。若以鐵籠籠之。悉一天下共者。當奈之何。
佛即告摩訶目犍連言。
耐能爾。當奈其罪何。
目犍連言。
但說有形事。無奈無形罪何。
佛爾時說偈言。
作善惡終無腐。從福樂在冥苦。善惡栽向日出。久遠來身受止。
舍衛國王。即摩飾鬪具。俱便前當攻釋城。諸釋悉共興四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。亦出城。欲拒扞惟樓勒王。諸釋亦復摩飾兵。當與舍衛國王。及兵共鬪。尚未相見。諸釋便引弓。以利刃箭射斷車。當應亦射斷車軛。亦射斷車轂。亦截車軸。射斷䭷。亦射斷人身。珠寶。無所傷害。
舍衛國王大恐怖。顧問左右。
汝曹寧知諸釋。已出城迎鬪死。我曹終不得其勝。不如早還。
傍臣即白王言。
我曹先曰。
聞諸釋皆持五戒。盡形壽不犯。
生至使當死。不敢有所傷害。有所傷害。為犯戒。但前自可得其勝。
王即引兵而前。突釋兵陣。諸釋見王前甚進。便入城閉門。
爾時舍衛王。以遣人語諸釋。
舅氏與我。有何仇怨。而不開門。小欲有所借入。即出城不久留。
諸釋中信佛所言。本行經法。無疑向道。便言。
不須開門。
釋中未淨心歸佛。歸法。歸比丘僧。無諦。有疑。便以為可開門。復共言。
我人不得爾。恐是中有外對。我曹悉坐。耆老行籌。不受籌者。為當不欲內王。受籌者。為欲內王。多者。我又當隨適行。籌悉受不受者少耳。
眾人言。
當開門內王。
諸釋便開門內。惟樓勒王適入。迦維羅衛城。便生取諸釋。當將出城殺之。
爾時釋摩男。白舍衛王。
願天子與我小願。
王言。
將軍欲何願。
我願今沒。是池中頃。以其時令。諸釋得出城走。
諸大臣白言。
王當與釋摩男願。令在水中能幾頃。
王即與其所願。釋摩男即沒池中。以髮繞樹根而死。王怪在水甚久。便令使者按視。
釋摩男在水中何等作。
如王言。往按視之。見釋摩男。在水底死。便還白王。
天子。寧知釋摩男。持髮繞樹根而死。
王即絞城中餘釋。
復問。
所生得釋悉死未。
臣白言。
悉已象蹈殺之。
王便從處還國。
佛以晡時。悉告諸比丘。
俱到逝心。須加利講堂所。
諸比丘悉言。
諾。
佛即與眾比丘俱。到逝心講堂。道經過諸釋死處。釋中尚有能語者。遙見佛。舉聲稱冤。佛聞諸釋。悲哀甚痛。
佛即謂比丘。
愚癡人惟樓勒。所作罪不小。
佛便至諸釋地中。化出自然無數床。佛及比丘悉坐。
佛為諸釋。廣說經法竟。謂比丘言。
汝曹意何趣。屠者以是作是業。以是生活。從是因緣。寧可得樂乘聖象。神馬。七寶車不。
比丘對曰。
終不得。
佛言。
善哉。意亦如是。不見不聞。屠以是業自立。可得富樂。
何以故。屠者無慈心哀意。觀占諸獸故。
佛復言。
比丘。汝曹意何趣。漁獵者及屠牛者。以是故作以是業。以是自生活。寧得乘神象。聖馬寶車。恣意富樂不。
比丘對曰。
終不得。
佛言。
善哉。我亦不聞。不見漁獵屠牛。是業自活。可致富樂。
何以故。子曹遠哀。無慈觀占獸。以是遠樂奈何道。此愚癡人。乃於向道得果者傷害之。乃知是子亦遠善。當生見其從是。七日當為水所漂。
比丘。以故當慈心。莫學傷害心。至見燒枉。亦莫生害意。
佛以是本。以是因緣。以是義生。令弟子悉解。為曹卷語檢。為後世作明。使我經道久住世間。
佛爾時。說是義足經。
從無哀致恐怖。人世世從黠聽。今欲說義可傷。我所從捨畏怖。
展轉苦皆世人。如乾水斷流魚。在苦生欲害意。代彼恐癡冥樂。
一切世悉然燒。悉十方亂無安。自貢高不捨愛。不見故持癡意。
莫作縛求冥苦。我悉觀意不樂。彼致苦痛見刺。以止見難可忍。
從刺痛堅不遺。懷刺走悉遍世。尊適見拔痛刺。苦不念不復走。
世亦有悉莫受。邪亂本捨莫依。欲可厭一切度。學避苦越自成。
住至誠莫妄舉。持直行空兩舌。滅恚火壞散貪。捨惱解黠見度。
捨瞢瞢莫睡臥。遠無度莫與俱。䛴可惡莫取住。著空念當盡滅。
莫為欺可牽挽。見色對莫為服。彼綺身知莫著。戲著陰求解難。
久故念捨莫思。亦無望當來親。見在亡不著憂。離四海疾事走。
我說貪大猛弊。見流入乃制疑。從因緣意念繫。欲染壞難得離。
捨欲力其輩寡。悉數世其終少。捨不沒亦不走。流已斷無縛結。
乘諦力黠已駕。立到彼慧無憂。是胎危疾事護。勤力守可至安。
已計遠是痛去。觀空法無所著。從直見廣平道。悉不著世所見。
自不計是少身。彼無有當何計。以不可亦不在。非我有當何憂。
本癡根拔為淨。後栽至亦無養。已在中悉莫取。不須伴以棄仇。
一切已棄名色。不著念有所收。已無有亦無處。一切世無與怨。
悉已斷無想色。一切善悉與等。已從學說其教。所來問不恐對。
不從一致是慧。所求是無可學。已厭捨無因緣。安隱至見滅盡。
上不憍下不懼。住在平無所見。止淨處無怨嫉。雖乘見故不憍。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
佛說義足經卷下
吳月支優婆塞支謙譯
猛觀梵志經第十一
聞如是。
佛在釋國。迦維羅衛樹下。從五百比丘。悉應真。所作已具。已下重擔。聞義已度。所之生胎滅盡。
是時。十方天下。地神妙天來佛所。欲見尊德。及比丘僧。
是時。梵四天王相謂言。
諸學人寧知。佛在釋國。迦維羅衛樹下。從五百真人。復十方天地。諸神妙天。悉來禮佛。欲見尊威神。及諸比丘。我今何不。往見其威神。
四天王。即從第七天飛下。譬如壯士。屈伸臂頃。來到佛邊。去尊不遠。便俱往禮佛。及比丘僧。各就座。
一梵天就座。便說偈言。
今大會於樹間。來見尊皆神天。今我來欲聽法。願復見無極眾。
二梵天適就座。便說偈言。
在是學當制意。直學行知身正。如御者善兩轡。護眼根行覺意。
三梵天就座。便說偈言。
力斷七伏邪連。意著止如鐵根。捨世觀淨無垢。慧眼明意而攝。
四梵天就座。便說偈言。
有以身歸明尊。終不生到邪冥。捨人形後轉生。受天身稍離患。
是時。坐中有梵志。名為猛觀。亦在大眾中。意生疑信因緣。佛知猛觀梵志所生疑。是時便作一佛。端正形類無比。見者悉喜。有三十二大人相。金色復有光。衣法大衣。亦如上說。
便向佛叉手。以偈歎言。
人各念彼亦知。各欲勝慧可說。有能知盡是法。遍行求莫隅解。
取如是便生變。癡計彼我善慧。至誠言云為等。一切是善言說。
不知彼有法無。冥無慧隨彼黠。冥一切痛遠黠。所念行悉彼有。
先計念卻行說。慧已淨意善念。是悉不望黠減。悉所念著意止。
我不据是悉上。愚可行轉相牽。自見謹謂可諦。自己癡復受彼。
自說法度無及。以自空貪來盜。已八冥轉相冥。學何故一不道。
一諦盡二有無。知是諦不顛倒。謂不盡諦隨意。以故學一不說。
何諦是餘不說。當信誰盡餘說。饒餘諦當何從。從何有生意識。
識無餘何說餘。從異想分別擇。眼所見為著可。識若欺盡二法。
聞見戒在意行。著欲黠變訟見。止校計觀何羞。是以癡復授彼。
癡何從授與彼。彼綺可善黠我。便自署善說已。有訟彼便生怨。
堅邪見望師事。邪黠酷滿綺具。常自恐語不到。我常戒見是辟。
見彼諦邪慚藏。本自有慚藏黠。以悉知黠分別。癡悉無合黠行。
是為諦住乃說。悉可淨自所法。如是取便亂變。自因緣痛著污。
從異行得解淨。彼雖淨不至盡。是異學聞坐安。自貪俱我堅盛。
自己盛堅防貪。有何癡為彼說。雖教彼法未淨。生計度自高妙。
諦住釋自在作。雖上世亦有亂。棄一切所作念。妙不作有所作。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
法觀梵志經第十二
聞如是。
佛在釋國。迦維羅衛樹下。與五百比丘俱。皆應真。所作已具。已下重擔。以義自證。會胎生盡。
爾時十方。天地神妙天。亦來禮佛。欲見尊德。及比丘僧。
是時。第七天四天王相謂言。
諸學人寧知。佛在釋國。迦維羅衛樹下。從五百真人。復十方天地神妙天。悉往禮。欲見尊威神及比丘。我曹今何。不往見其威神。
四天王。即從第七天飛下。譬如壯士。屈伸臂頃。來到佛邊。去尊不遠。便俱往禮佛。及比丘僧。各就座。
一梵天就座。便說偈言。
今大會於樹間。來見尊皆神天。今我來亦聽法。願復見無勝眾。
二梵天就座。便說偈言。
在是學當制意。直覺行知身正。如馭者善持轡。護眼根行覺意。
三梵天就座。便說偈言。
力斷七拔邪連。意著止如鐵根。捨世觀淨無垢。黠根明意服軟。
四梵天就座。便說偈言。
有是身歸明尊。終不生到邪冥。捨人形轉後尊。受天身稍離患。
是時。座中有梵志。名法觀。亦在大眾中。因緣所計。見於泥洹。脫者有支體。以故生意疑信因緣。
佛知法觀梵志所生疑。是時便作一佛。端正形類無比。見者悉喜。有三十二大人相。金色復有光。衣法大衣。亦如上說。
便向佛叉手。以偈歎言。
如因緣見有言。如已取悉說善。一切彼我亦輕。亦或致在善緣。
少自知有慚羞。諍變本說兩果。見如是捨變本。願觀安無變處。
一切平亦如地。是未嘗當見等。本不等從何同。見聞說莫作變。
猗著是眾可惡。可見聞亦所念。雨出淨誰為明。愛未除身復身。
以戒攝所犯淨。行諦祥已具住。於是寧經至淨。可恐世在善說。
已離諦更求行。悉從罪因緣受。亦如說力求淨。自義失生死苦。
行力求亦不說。眼如行亦思惟。死生無盡從是。如是慧亦如說。
戒彼行一切捨。罪亦福捨遠去。淨亦垢不念覺。無沾污淨哀受。
修是法度彼一。說無行為遠欺。受如是便增變。各因諦世邪利。
自所法便稱具。見彼法詰為漏。無等行轉相怨。自見行不隨污。
凡所說黠代恐。無於法有所益。無慧眾異說淨。所繫著住各堅。
各尊法如聞止。演如解自師說。無法行但有言。彼所淨因一心。
言如是彼亦說。一所見從淨墮。便自見怨所作。坐勝慧自大說。
所攝著求便脫。念所信無所住。本所因在好說。淨行在彼未除。
觀世人見名色。以其智如受知。欲見多少我有。不從是善淨有。
有慧行累無有。知亦見正以取。見無過是法行。度是亂不更受。
慧意到無所至。不見堅識所覺。如關閉制所著。但行觀無取異。
尊斷世所受取。取與生不應堅。靜亦亂在觀捨。在是惡哀凡人。
棄故成新不造。無所欲何所著。脫邪信勇猛度。悉已脫世非世。
一切法無所疑。悉見聞亦何念。捨重擔尊正脫。不願過常來見。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
兜勒梵志經第十三
聞如是。
佛在王舍國。於梨山中。
爾時七頭鬼將軍。與鵙摩越鬼將軍。共約言。
其有所治處生珍寶。當相告語。
爾時鵙摩越鬼將軍。所治處池中。生一蓮花千葉。其莖大如車輪。皆黃金色。鵙摩越鬼將軍。便將五百鬼來。到七頭鬼將軍所。
便謂七頭言。
賢者。寧知我所治池中生。千葉蓮花。但莖大如車輪。皆黃金色。
七頭鬼將軍即報言。
然賢者。寧知我所治處。亦生神珍寶。如來正覺。行度三活。所說悉使世人民得安雄。生無上法樂。堅無比。已生寶何如賢者寶。
復以月十五日。說戒解罪。鵙摩越鬼將軍。報七頭言。
今十五大淨。夜明如日光。求尊作何方。不著在何處。
尊今在王舍。教授摩竭人。一切見斷苦。洞視是現法。
從苦復苦生。斷苦不復生。徑聞八通道。無怨甘露欲。
今往具禮敬。即是我所尊。行意學以作。一切有無止。
寧有憎愛不。所念意乃隨。意堅於行住。已止無所有。
憎愛無所在。念空無所隨。寧貪不與取。寧依無惱害。
寧捨有真行。寧慧無所著。捨貪不與取。愍哀及蠕動。
斷念不邪著。覺痛當何親。寧守口不欺。斷嫉無麤聲。
守正不讒人。無念鬪亂彼。守口心不欺。不嫉麤聲斷。
守行何讒人。悉空彼何亂。寧不染愛欲。意寧淨無穢。
所著寧悉盡。在法寧慧計。寧度至三活。所行悉已淨。
一切斷不著。寧至無胎世。三活諦已見。所行淨無垢。
行法悉成就。從法自在止。尊德住悉善。身口悉已止。
尊行定樹間。俱往觀瞿曇。真人鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。少食滅邪貪。
疾行問度法。斷痛從何脫。觀瞻如師子。恐怖悉無有。
佛所頭面禮。
七頭鬼將軍。及鵙摩越等。各從五百鬼。合為千眾。俱到佛所。皆頭面禮佛。住一面。
鵙摩越鬼將軍。便白佛言。
真人鹿[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]腸。少食行等心。尊行定樹間。吾人問瞿曇。
是痛從何滅。從何行脫痛。斷疑問現義。云何脫無苦。
斷苦痛使滅。行是痛苦盡。捨疑妙說持。如義無有苦。
誰造作是世。誰造作可著。誰造世所有。誰造為世苦。
六造作是世。六造作可著。六造世所有。六造為世苦。
誰得度是世。晝夜流不止。不著亦不懸。深淵誰不沒。
一切從持具。從慧思想行。內念著意識。是德無極度。
已離欲世想。色會亦不往。不著亦不懸。是乃無沒淵。
從何還六向。何可無有可。誰痛亦想樂。無餘滅盡去。
是六還六向。是生不復生。名滅已無色。已盡有何餘。
大喜步往道。大將軍七頭。會當報重恩。開道現大尊。法施無有上。
今鬼合千眾。悉能叉手住。一切身自歸。為世尊大師。
今已辭求過。各還國政治。今悉禮正覺。念法歸尊法。
爾時座中有梵志。名兜勒。亦在眾中。便生意於泥洹。脫者支體因緣。因是便意生疑。
佛即知兜勒。意生所疑。便化作一佛。端正形好無比。見莫不喜者。形類過天。身有三十二大人相。紫磨金色。衣大法衣。弟子亦作化人。化人適言。弟子亦言。弟子適言。化人亦言。佛所作化人。化人言。佛默然。
佛言。
化人默然。何故。一切制念度故。
化佛便叉手偏袒。以偈歎言。
願問賢神俞曰。遠可靖大喜足。從何見學得滅。悉不受世所有。
本是欲多現我。從一綺便悉亂。所可有內愛欲。從化壞常覺識。
莫用是便自見。不及減若與等。雖見譽眾所稱。莫貢高蹶彼住。
如所法為已知。若在內若在外。強力進所在作。無所得取無有。
且自守行求滅。學莫從彼求滅。以內行意著滅。亦不入從何有。
在處如海中央。無潮波安平正。一切止住亦爾。覺莫增識與意。
願作大慧眼視。已證法復現彼。願作光仁善恕。諸撿式從致定。
且攝眼左右著。不受言關閉聽。戒所味莫貪著。我無所世所有。
身所有若麤細。莫還念作悲思。所可念便生願。有來恐慧莫畏。
所得糧及飲漿。所當用若衣被。取足止莫慮後。從是止餘莫貪。
常行定樂樹間。捨是理無戲犯。若在坐若在臥。閑靜處學力行。
莫自怨捐睡臥。在學行常嚴事。棄晻忽及戲謔。欲世好悉遠離。
捨兵鑿曉解夢。莫觀宿善惡現。莫現慧於胞胎。悉莫鑿可天親。
莫造作於賣買。莫於彼行欺利。莫作貪止縣國。莫從彼求欲利。
莫樂行不誠說。悉莫行兩面辭。盡壽求慧所行。具持戒莫輕漏。
橫來詰莫起恐。見尊敬莫大語。所貪棄不可嫉。捨兩舌恚悲法。
所欲言學貪著。莫出聲麤邪漏。無羞慚莫從學。所施行莫取怨。
聞麤惡不善聲。從同學若凡人。善關閉莫與同。慧反應不過身。
知如來諦已正。不戲作著意作。從宴淨見已滅。不戲疑瞿曇教。
自致慧不忘法。證法無數已見。常從慧如來學。好不著從是慧。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
蓮花色比丘尼經第十四
聞如是。
佛在忉利天上。當竟夏月。波利質多樹。花適好盛。坐濡軟石上。欲為母說經。及忉利天上諸天。
爾時天王釋到佛所。為佛作禮。便白佛言。
今當用何時待遇尊。
佛告天王。
用閻浮利時待我。
天王得教。即禮佛。歡喜而去。
爾時賢者摩訶目犍連。亦在舍衛。亦竟夏月。於祇樹給孤獨園中。
爾時四輩。悉到目犍連所。比丘輩。比丘尼。清信士。清信女。四輩悉禮。目犍連。
各一面住。便共問目犍連。
今世正眼。為在何所。竟是夏三月。
目犍連。便告四輩。
今佛在忉利天上。當竟夏三月。念母懷妊勤苦。故留說經。及忉利諸天。在波利質花樹下。濡軟石上。樹高四千里。布枝二千里。樹根下。入二百八十里。所坐石。按之即陷入四寸。捨便還復。
摩訶目犍連。廣復為四輩說經法。便默然。諸四輩聞經。歡喜著念。便禮目揵連悉去。
至竟夏三月。復眾四輩。皆悉來到。目揵連所。頭面禮竟。悉就座。共白目揵連。
善哉。賢者。學中獨多神足。願煩威神到佛所。為人故禮佛足。以我人語白佛。
閻浮利四輩。飢渴欲見尊。善哉。佛愍念世間人。願下閻浮利。
目犍連。聞如是默然。可四輩復以經法戒。四輩眾歡喜。目犍連辭。四輩悉起禮。復起繞目犍連而去。
爾時目犍連。便取定意。如壯士屈伸臂頃。從閻浮利滅。便往天上。去佛不遠。是時。佛在無央數。天中央坐。說經法。
目犍連便生想。
如來在天眾中。譬如閻浮利。
佛即知目犍連。意想所念。告目犍連言。
不與世間等。迅去即便去。欲使來即來。去來隨我意所念。
目犍連白佛言。
是天眾多好甚樂。天中有先世。一心自歸於佛。壽盡來生天上。或有身歸法者。或自歸僧者。壽盡皆來生天上。或有先世淨心樂道。壽盡來生天上。
佛言。
目犍連。如是。是天中先世。一心歸佛。歸法。歸僧。心樂道。壽盡皆來生天上。
爾時天王釋。坐在佛前。意尊佛語。及目犍連所言。即言。
賢者目犍連。所說實如是。先世有身歸佛。歸法。歸比丘僧。及淨心樂道。皆來生天上。
是時。有八萬天。坐在天王釋後。諸天悉欲尊佛所言。及目犍連。亦其王所言。便言。
賢者目犍連。可所說者。實如賢者言。其有先世作人時。身歸三正。淨心樂道。壽盡皆來生天上。
爾時八萬天。因緣目犍連。各各自陳。
我得溝港。
目犍連。便前作禮。頭面著佛足。便白佛言。
諾。閻浮利四輩。飢渴欲見佛。善哉。願尊愍念世間。以時下到閻浮利。
佛便告目犍連。
汝且下。語世間四輩。
佛卻後七日。當從天上來下。安詳會於優曇滿樹下。
目犍連言。
諾。
受教便起作禮。繞佛三匝。便取定意。譬如壯士。屈伸臂頃。便滅於忉利天。即住閻浮利地上。悉告世間人。
佛卻後七日。當從天上來下。安詳會於優曇滿樹下。
佛於天上。便取定意。如力士屈伸臂頃。佛於忉利天上至鹽天。為諸天說經。滅於鹽天。即至兜術天。復從兜術天滅。即至不憍樂天。化應聲天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。玄妙天。福德天。德淳天。近際天。快見天。無結愛天。已說經。悉使大歡悅。便與天上色天俱下。住須大施天。從上下悉從二十四天上。至第三天上住。悉斂上有色天。悉復斂有欲天。來至第二天須彌巔上住。
是時。有天子墮彼邏。被王教意。便化作三階。
一者。金。二者。銀。三者。琉璃。
佛從須彌巔。下至琉璃階住。梵天王。及諸有色天。悉從佛右面。隨金階下。天王釋。及諸有欲天。從佛左面。隨銀階下。佛及諸無數有色天。釋亦諸無數有欲天。悉下到閻浮利。安詳會優曇滿樹下。是使無數人。民悉來會。欲見佛。欲聞法。
是時蓮花色比丘尼。化作金輪王服。七寶導前。從眾力士兵。飛來趣佛。是大眾人民。及長者。帝王。遙見金輪王。悉下道。不敢當前。廣作徑路。蓮花色比丘尼到佛所。是時。天亦見人。人亦悉見天。以佛威神。天為下。地為高。人悉等。天亦無貪意在人。人亦無貪意在天。
時有人貪著樂金輪王。
是時有一比丘。坐去佛不遠。便箕坐直身。意著撿戒。比丘見天樂會。亦人樂會。自生念言。
是一切無常。一切苦。一切空。一切非我。何貪是。何願是。已是何有。
比丘即在坐。得溝港道。已自證。
佛知人。知天。知彼比丘。生意所念。說偈言。
有利得人形。持戒得為天。於世獨為王。見諦是獨尊。
是時蓮花色比丘尼。適到佛前。便攝神足。七寶及兵眾。悉滅不現。獨住無髮衣法衣。便頭面著佛足。
佛因到優曇滿樹下坐。成布席坐適坐。便為大眾人民。廣說經法。說布施。持戒。善現天徑。說欲五好痛說具惡。
佛知人意稍濡離麤。便現苦諦習盡道諦。中有身歸佛。歸法。歸比丘僧者。中有隨力持戒者。中有得溝港。自證頻來。至不還道自證。
是時賢者躬自在座。便起偏袒向佛。叉手面於佛前。以偈讚佛言。
今恭禮雄遍觀。見諦現說被度。常慈哀見福想。然人天得何讚。
度無極復道彼。捨恐怖就安樂。廣說法遍照世。聞每樂不死安。
尊戒海廣無度。義深大善行明。無穢淨垢不著。慧船大度三界。
無缺傷無減增。尊不著已行捨。從戒尊三界師。從見世去無還。
心住賢無過尊。自在定人天雄。明慧力致金色。何人天不禮尊。
師觀世兩眾會。雖觀捨不著過。意觀意無垢心。三界空尊所空。
是世行拔後根。定至定趣甘露。今神天服於尊。悉叉手觀覺身。
已無疑樂法堅。悉知識人天心。亦如行蟲獸心。宴淨然愍苦槖。
自恣化在天下。正真定收取易。意制念伏彼信。天人世覺獨尊。
道德妙與誰雙。觀尊形何時厭。於三界獨步行。戒義堅若寶山。
垂綺願三界恐。捨嫉念無恩愛。慧在定明如日。無瑕穢夜月光。
著淨戒現淨行。有淨慧善過淨。住淨法現淨光。高山雪見照然。
十五夜星中月。今觀尊人天雄。法悉照明人天。身相現絡真珠。
諦復諦猛善說。自行致本無師。釋家子獨見妙。慧千眼去瘡疣。
言盛濡意無麤。出聲悲人天坐。聞尊語甜美法。渴飲飽如流海。
取法爾有何非。審奉行到彼安。說議斷後不思。聞尊聲眼每滅。
慧現徑直無邪。涉先迹致故成。顧念後告冥者。如梵王悉照空。
神天尚念世人。神行義無所比。從法計捨世念。尊繫著無餘處。
是時賢者舍利弗。在眾中坐。便起座。偏袒叉手。以偈歎曰。
未嘗見有是者。未嘗聞有說者。尊如是威神天。從兜術來至是。
天人世悉擁護。重愛俗如身眼。一切安不為轉。樂獨行著中央。
無憂覺我善行。到上教復還世。饒心解壞欲身。惡行出有善義。
若比丘有厭心。行有敗有空生。在樹下若曠野。在深山于室中。
若高處下床臥。來恐怖凡幾輩。行何從志不畏。或久後所行處。
世幾輩彼來聲。若往來在方面。比丘處不著意。所止處寂無嚮。
口已出善惡響。在行處當何作。持戒住行不捨。比丘學求安祥。
云何學戒不漏。獨在行常無伴。欲洗冥求明目。欲鼓𪖞吹內垢。
佛謂舍利弗。
意有所厭惡。及有所著。在空床臥行欲學。如法今說。令汝知聽。
五恐怖慧不畏。至心學遠可欲。勤蚱蜢亦蛻蟲。人惡聲四足獸。
非身法意莫識。無色聲光無形。悉非我悉忍捨。莫聞善貪陬縣。
所被痛不可身。恐若各悉受行。是曹苦痛難忍。以精進作拒扞。
願綺想念莫隨。掘惡栽根拔止。著愛可若不可。有已過後莫望。
存黠想熟成善。越是去避麤聲。忍不樂坐在行。四可忍哀悲法。
常何止在何食。恐有痛云何止。有是想甚可悲。學造棄行遠可。
有未有苦樂苦。知其度取可止。聞關閉縣國行。麤惡聲應莫願。
舉眼人莫妄瞻。與禪會多莫臥。觀因緣意安祥。止安念疑想斷。
取莫邪與無欺。慈哀視莫恐氣。如對見等心行。冥無明從求鮮。
被惡語莫增意。故怨語於同學。放聲言濡若水。媿慚法識莫想。
若為彼見尊敬。有行意離莫受。若色聲若好味。香細滑是欲捐。
於是法莫媟著。學制意善可脫。戒遍觀等明法。行有一舊棄冥。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
子父共會經第十五
聞如是。
佛在釋國。從千弟子梵志。故道人皆老年。悉得應真六達。所求皆具。佛從教授縣國。轉到迦維羅衛。城外尼拘類園中。
迦維羅衛諸釋。聞佛從老年應真千比丘。轉行教授。已到是國。近在城外園中。便轉相告語。
先雞鳴悉當會。
自共議言。
諸賢者。正使太子不樂道。當作遮加越王。我曹悉當。為其民耳。今棄七寶作道。自致作佛。我人今。悉取長者家出一人。亦從佛求作沙門。諸釋如是。眾為復增。
便從迦維羅衛城出。欲見尊德。欲聞明法。諸釋女人。亦復聚會。俱到佛所。欲聞明法。
爾時佛取神足。定意適定。便在空中步行。
爾時諸釋見佛步。行虛空中。悉歡喜。生敬愛心。
爾時悅頭檀王。便以頭猗著佛足。作禮竟。便一面住。迦維羅衛。民悉不平。
王為佛作禮。是何法以還禮子。
王即聞民。悉不平已如是。
王便言。
諸賢者。是太子生時。地大動現大光明。悉照一切生。便行七步。無所抱猗。便左右視出聲言。
三界甚苦。何可樂者。
諸天於空中持白蓋。復散摩尼花。復鼓五百樂。復雨香水。盥浴太子。
諸民。爾時我第一。為太子作禮。諸賢者。太子在園。閻浮樹下。晨起往坐。便得臥。樹枝葉。悉在太子東作蔭。禺中至晡。樹枝葉。悉復在西。為太子作蔭。樹尚不違太子身。
諸民。爾時我第二。為太子作禮。
王爾時說偈曰。
今為三勇猛黠。以頭禮遍觀足。初生時動天地。坐樹蔭身不露。
佛爾時攝神足。下座比丘僧前。咸坐上。諸釋及釋諸女人。皆頭面禮佛。各就座。
王亦就座。即偈歎佛言。
象馬駕金車。乘行臺閣間。金足蹈遍地。足云何生胝。
神足為我車。恣心無限度。乘是神妙車。世車安可久。
素被細軟衣。既服身形好。金露被身行。是服有何好。
王法為我衣。念世行教授。是服先學造。我已覺如來。
本樂高殿舍。隨時造閣樓。今獨宿樹間。恐怖當何依。
瞿曇世無怨。造仇婬已斷。脫欲念無憂。無仇當何恐。
本食恣意味。金器食香美。今日乃得食。麤惡有何樂。
我先飯法味。棄貪從苦空。悉斷四飯本。哀世故行丐。
浴尊以花香。伎女樂從行。起止山樹間。誰當浴明者。
樂法戒為河。淨黠悉在中。鬪極往浴淨。遊度不復還。
爾時佛為王。及諸釋女人。廣說經法。先現布施。持戒。現天徑微說。善痛道其苦。導現達世近親。三十七品。從可得安如。
佛以道意。知悅頭檀王。意滿喜已性濡。無亂縛解。可為說善度法。便說苦諦習盡道諦。佛說是四諦法。王即在座開解。三毒垢除。於法中得諦眼。譬如淨繒投於染中。即受色好。王亦入法如是。
爾時王見諦疑斷。在法開解。便起座向佛。叉手白言。
已近已近。已遠已遠。今我身歸佛法。及比丘僧。受我為清信士。盡形壽。悉不犯已淨。
故釋中亦有身。歸佛者。歸法者。歸僧者。釋諸女人。自歸亦如是。中有持不殺戒者。持不盜戒。持不婬戒。持不欺戒。中有遠酒。不飲酒戒。
爾時悅頭檀王。見法甚明。見諦無疑。在法勇猛。便起座。向佛叉手。以是義足偈歎言。
有戒具當何見。云說言從陰苦。願瞿曇解說此。問正意世雄生。
先已行棄重恚。亦不著後來願。來現在亦不取。亦不受尊敬空。
未來想不著愛。久遠想亦不憂。行遠可捨細軟。邪見盡少無有。
已去恐無畏怖。不可動信無疑。無嫉心樂彼與。行如是愛尊命。
能自守不多望。自多得慧無嫉。不惡醜不嫫冶。不兩舌捨戲疑。
意悉脫無所著。棄自見無綺妄。安庠行能解對。亦不欲斷欲想。
不學求所樂欲。悉無有亦不憂。無怨恚捨愛欲。不為味所可使。
不自高我無等。得對毀橫取敬。當行觀止意念。見善惡非次望。
去所在無所止。觀向法當何著。欲色空亦無色。從黠計不欲脫。
愛已滅乃已息。三界空無樂意。悉解離何從得。多從海度無憂。
不願生見有子。列地行願寶增。來不生去不到。欲何索從何得。
悉無能說到處。眾學沙門遊心。悉令求所在處。如觸冒知如去。
亦不嫉亦無貪。雖在高尊不樂。不樂中下不樂。從法生非法捨。
是悉空亦無有。從不得亦不求。莫欲世邪樂人。意已止便到盡。
佛說是義足經竟。比丘與悅頭檀王。及釋人民。悉歡喜。
維樓勒王經第十六
聞如是。
佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時迦維羅衛。諸釋新起大殿。成未能久。諸釋悉共言。
從今已後。莫使沙門。梵志。釋中衣冠。及長者子。得先入是殿中。先使佛。次及比丘僧入。餘人乃當從後入耳。
爾時舍衛國。王子惟樓勒。以事到釋國。未及入城。便至新成殿中宿。明日入城。所欲取竟。便還其國。
諸釋聞太子惟樓勒。在新殿中宿。便大不樂。瞋恚不解。便出聲罵。
今奈何令婢子。先入是殿。
便共掘殿中土。棄深七尺所。更取淨土復其處。便復取牛湩洗四殿。
惟樓勒太子。聞諸釋不淨惡我。掘殿中土七尺所。更以新土復其處。悉以湩洗四殿。復罵我為婢子。污是新殿。聞內結。悲著心。我後把國政者。當云那治諸釋。
從是不久。舍衛國王崩。大臣集議。徵太子拜為王。
惟樓勒王。即問傍大臣者。
有不淨惡國王者。其罪何至。
傍臣白言。
如是罪至死。
王言。
然。諸釋不淨惡我。諸釋是佛親家。至使佛有恩愛。在諸釋者。終不能得。治子曹罪。
臣下即白言。
佛棄世欲。無恩愛在親屬。欲治諸釋罪無所難。
王聞白如是。即勅興四種兵。
象。馬。車。步兵。出城引號。當攻迦維羅衛城。
佛以食時。持應器。入舍衛城求食。食竟。出城下道。於釋樹下薄枝葉。少蔭涼。在其下望。王興兵行大道。遙見佛。在薄蔭樹下坐。即下車到佛所。
禮竟。住一面。白佛言。
諾。今有餘大樹。枝葉茂盛。多陰涼。大樹名為迦旃。迦維羅衛。多優曇鉢尼拘類。佛何以不坐是蔭。何為坐是小釋樹。少枝葉。無蔭樹下有何涼。
佛報言。
愛其名。樂其涼。故坐其下。
王自念言。
如是者。佛續為有恩愛。在諸釋。續有助意。
即從其處而還兵。歸其國。佛教授舍衛人民。生意欲到迦維羅衛國。便從諸比丘。即到釋國。於尼拘類園中教授。
久頃。舍衛國王。便復問傍臣左右言。
若有不淨惡國王者。其罪何至。
諸臣對言。
如是罪至死。
王復言。
諸釋致惡我。子曹皆是佛近親。佛當有顧念在諸釋。我終不得子曹勝。
臣下復白言。
我曹悉聞。諸沙門言。
瞿曇婬欲已斷。
有何恩愛在近親。王欲治其罪。無以為難。
王聞諸臣下白如是。即勅興四種兵。引號出城。到諸釋國。行至冥已。近去釋城。四十里所因止宿。
諸釋悉聞舍衛國王。興四種兵。欲來攻是國。近去城數十里。恐明日來到。即遣輕足上騎。到佛所道。
是願佛教我曹。作何方便。
佛即告諸釋。
堅閉城門。王終不能得勝。開門內者。惟樓勒王。即殺諸釋不疑。
是騎人聞佛教。便禮佛。上馬如去。
是時。賢者摩訶目犍連。在佛後住。便白佛言。
明慧莫以諸釋為憂。我今欲舉一釋國。移置異天地間。若以鐵籠籠之。悉一天下共者。當奈之何。
佛即告摩訶目犍連言。
耐能爾。當奈其罪何。
目犍連言。
但說有形事。無奈無形罪何。
佛爾時說偈言。
作善惡終無腐。從福樂在冥苦。善惡栽向日出。久遠來身受止。
舍衛國王。即摩飾鬪具。俱便前當攻釋城。諸釋悉共興四種兵。象兵。馬兵。車兵。步兵。亦出城。欲拒扞惟樓勒王。諸釋亦復摩飾兵。當與舍衛國王。及兵共鬪。尚未相見。諸釋便引弓。以利刃箭射斷車。當應亦射斷車軛。亦射斷車轂。亦截車軸。射斷䭷。亦射斷人身。珠寶。無所傷害。
舍衛國王大恐怖。顧問左右。
汝曹寧知諸釋。已出城迎鬪死。我曹終不得其勝。不如早還。
傍臣即白王言。
我曹先曰。
聞諸釋皆持五戒。盡形壽不犯。
生至使當死。不敢有所傷害。有所傷害。為犯戒。但前自可得其勝。
王即引兵而前。突釋兵陣。諸釋見王前甚進。便入城閉門。
爾時舍衛王。以遣人語諸釋。
舅氏與我。有何仇怨。而不開門。小欲有所借入。即出城不久留。
諸釋中信佛所言。本行經法。無疑向道。便言。
不須開門。
釋中未淨心歸佛。歸法。歸比丘僧。無諦。有疑。便以為可開門。復共言。
我人不得爾。恐是中有外對。我曹悉坐。耆老行籌。不受籌者。為當不欲內王。受籌者。為欲內王。多者。我又當隨適行。籌悉受不受者少耳。
眾人言。
當開門內王。
諸釋便開門內。惟樓勒王適入。迦維羅衛城。便生取諸釋。當將出城殺之。
爾時釋摩男。白舍衛王。
願天子與我小願。
王言。
將軍欲何願。
我願今沒。是池中頃。以其時令。諸釋得出城走。
諸大臣白言。
王當與釋摩男願。令在水中能幾頃。
王即與其所願。釋摩男即沒池中。以髮繞樹根而死。王怪在水甚久。便令使者按視。
釋摩男在水中何等作。
如王言。往按視之。見釋摩男。在水底死。便還白王。
天子。寧知釋摩男。持髮繞樹根而死。
王即絞城中餘釋。
復問。
所生得釋悉死未。
臣白言。
悉已象蹈殺之。
王便從處還國。
佛以晡時。悉告諸比丘。
俱到逝心。須加利講堂所。
諸比丘悉言。
諾。
佛即與眾比丘俱。到逝心講堂。道經過諸釋死處。釋中尚有能語者。遙見佛。舉聲稱冤。佛聞諸釋。悲哀甚痛。
佛即謂比丘。
愚癡人惟樓勒。所作罪不小。
佛便至諸釋地中。化出自然無數床。佛及比丘悉坐。
佛為諸釋。廣說經法竟。謂比丘言。
汝曹意何趣。屠者以是作是業。以是生活。從是因緣。寧可得樂乘聖象。神馬。七寶車不。
比丘對曰。
終不得。
佛言。
善哉。意亦如是。不見不聞。屠以是業自立。可得富樂。
何以故。屠者無慈心哀意。觀占諸獸故。
佛復言。
比丘。汝曹意何趣。漁獵者及屠牛者。以是故作以是業。以是自生活。寧得乘神象。聖馬寶車。恣意富樂不。
比丘對曰。
終不得。
佛言。
善哉。我亦不聞。不見漁獵屠牛。是業自活。可致富樂。
何以故。子曹遠哀。無慈觀占獸。以是遠樂奈何道。此愚癡人。乃於向道得果者傷害之。乃知是子亦遠善。當生見其從是。七日當為水所漂。
比丘。以故當慈心。莫學傷害心。至見燒枉。亦莫生害意。
佛以是本。以是因緣。以是義生。令弟子悉解。為曹卷語檢。為後世作明。使我經道久住世間。
佛爾時。說是義足經。
從無哀致恐怖。人世世從黠聽。今欲說義可傷。我所從捨畏怖。
展轉苦皆世人。如乾水斷流魚。在苦生欲害意。代彼恐癡冥樂。
一切世悉然燒。悉十方亂無安。自貢高不捨愛。不見故持癡意。
莫作縛求冥苦。我悉觀意不樂。彼致苦痛見刺。以止見難可忍。
從刺痛堅不遺。懷刺走悉遍世。尊適見拔痛刺。苦不念不復走。
世亦有悉莫受。邪亂本捨莫依。欲可厭一切度。學避苦越自成。
住至誠莫妄舉。持直行空兩舌。滅恚火壞散貪。捨惱解黠見度。
捨瞢瞢莫睡臥。遠無度莫與俱。䛴可惡莫取住。著空念當盡滅。
莫為欺可牽挽。見色對莫為服。彼綺身知莫著。戲著陰求解難。
久故念捨莫思。亦無望當來親。見在亡不著憂。離四海疾事走。
我說貪大猛弊。見流入乃制疑。從因緣意念繫。欲染壞難得離。
捨欲力其輩寡。悉數世其終少。捨不沒亦不走。流已斷無縛結。
乘諦力黠已駕。立到彼慧無憂。是胎危疾事護。勤力守可至安。
已計遠是痛去。觀空法無所著。從直見廣平道。悉不著世所見。
自不計是少身。彼無有當何計。以不可亦不在。非我有當何憂。
本癡根拔為淨。後栽至亦無養。已在中悉莫取。不須伴以棄仇。
一切已棄名色。不著念有所收。已無有亦無處。一切世無與怨。
悉已斷無想色。一切善悉與等。已從學說其教。所來問不恐對。
不從一致是慧。所求是無可學。已厭捨無因緣。安隱至見滅盡。
上不憍下不懼。住在平無所見。止淨處無怨嫉。雖乘見故不憍。
佛說是義足經竟。比丘悉歡喜。
佛說義足經卷下
