佛本行集經卷第三
隋天竺三藏闍那崛多譯
發心供養品第一下
爾時世尊。在舍衛城。告阿難言。
阿難。諸佛菩薩。晝夜常說。一切諸法。有四種攝。而攝眾生。
何等為四。
一者。布施。二者。愛語。三者。利益。四者。同事。
爾時阿難。從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合十指掌。右膝著地。而白佛言。
世尊。如來往昔。供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛邊。種諸善根。為未來世。求於菩提。
佛告阿難。
諦聽諦受。善思念之。今當為汝。說彼如來。諸佛名字。并及所種。善根之處。
阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。於彼佛邊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號世無比。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號蓮華上。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號最上行。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號德上名稱。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號釋迦牟尼。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號曰帝沙。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號曰弗沙。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號見一切利。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號毘婆尸。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號曰尸棄。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號毘沙門。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號拘留孫。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號拘那含牟尼。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號曰迦葉。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
阿難。我於彌勒。菩薩之邊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。而有偈說。
此佛大威德。
離欲得寂靜。
釋迦牟尼佛。
皆悉供養來。
爾時阿難。白佛言。
世尊。如來供養。彼等諸佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。將於何等。供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
佛告阿難。
我念往昔。過無量世。有一國王。名曰降怨。是剎利種。紹灌頂位。其王福德。壽命極長。端政可憙。名稱遠聞。
阿難。彼降怨王。居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王於此。城中治化。安置宮殿。
彼城東西。十二由旬。其南北面。經七由旬。土地調適。雨澤以時。五穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫時停。
猶如北方。毘沙門城。名阿羅迦。東西南北。等無有異。彼蓮華城。如是莊嚴。種種具足。
阿難。彼降怨王。有一豪富。大婆羅門。名為日主。勇健強力。多饒財寶。象馬奴僕。六畜牛羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏內。純是異類。黃金白銀。真珠珍寶。車璩馬瑙。珊瑚虎珀。悉皆備具。一如北方。毘沙門王。
阿難。時彼日主。大婆羅門。特為彼王。心所愛重。恒相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。
阿難。彼降怨王。時有一事。將付日主。婆羅門判。令好斷決。日主如法。分判已後。入彼王意。王於日主。婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆羅門。封授為王。令其治化。
時降怨王。為彼日主。婆羅門王。別更立城。名為埏主。東西南北。街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。
阿難。彼日主王。有一夫人。名為月上。
阿難。然燈菩薩。從兜率下。降神之時。於日主宮。月上夫人。右脇入胎。端坐出生。成道說法。化人皆得。阿羅漢果。如上因緣。然燈菩薩本行經說。
時然燈佛。在彼二城。次第居住。說法度人。時父日主。常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如佛所歎。
阿難。其降怨王。漸漸傳聞。彼埏主城。日主王宮。第一大妃。月上夫人。生一童子。名曰然燈。端政可憙。世間無雙。眾相具足。譬如金像。
童子生已。將詣相師。國內大智。婆羅門所。教令占相。童子如是。相貌云何。
彼相師言。
此童子者。福德莊嚴。若在家內。為轉輪王。化四天下。作大地主。具足七寶。
一。金輪寶。二。神珠寶。三。玉女寶。四者。象寶。五者。馬寶。六主。兵臣寶。七主。藏臣寶。
復有千子。悉皆端政。具丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無不降伏。國土安寧。雨澤以時。五穀豐熟。人民安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法治化。
若捨出家。當得作佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。
阿難。彼童子。捨家出家。乃至得成。阿耨多羅三藐三菩提。及轉法輪。名稱遠聞。
如上所說。
時降怨王。作如是念。
希有世尊。
出世甚難。
時時一聞。
復難覩見。
是時降怨王。即遣使人。向日主所。作如是言。
我今傳聞。王大夫人。生好童子。眾相具足。
如上所說。
我今欲請。彼然燈佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。至我所住。蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙益。如其不放。我當嚴備。四種兵往。
時彼使人。受是語已。往埏主城。日主王所。具以此語。白日主王。
時日主王。聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。
時日主王。集聚群臣。具以上事。向而說之。
汝等思惟。彼有是言。欲何報答。
時諸群臣。共白王言。
大王當知。如此之事。還可諮問。於然燈佛。
何以故。然燈世尊。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。有大慈悲。
時日主王。報諸臣言。
我心亦有。如是憶念。
時日主王。共諸群臣。躬自往詣。然燈佛所。乃至彼佛。
慰喻王言。
大王安心。莫驚莫怖。莫生憂愁。
何以故。我今亦欲。遊行他國。教化民人。慈愍一切。諸眾生故。
時然燈佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。遊向彼國。化眾生故。即共無量。無數百千。諸比丘眾。相隨而行。
時日主王。供養供給。然燈如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到於。自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣淚而還。歸於本宮。
時降怨王。聞然燈佛。來蓮華城。及於無量。聲聞比丘。百千之眾。皆是漏盡。大阿羅漢。聞已喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾莊嚴。如上所說。乃至等彼。乾闥婆城。一種無異。
時降怨王。出勅告示。
其城內外。十二由旬。禁斷一切。所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其有之處。我自採買。欲持供養。彼然燈佛。
時降怨王。將四種兵。具大威德。從城而出。迎然燈佛。
受決定記品第二上
爾時彼國。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。父母清淨。婆羅門種。乃至先祖。七世已來。不曾雜穢。無有人能。輙敢譏毀。然其種姓。皆為智者。之所讚譽。又為其餘。諸導師等。之所恭敬。三種行具。能教一切。毘陀之論。四種毘陀。皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑論。咒術之論。受記之論。世間相論。世間祭祀。咒願之論。具足備有。大丈夫相。自生善家。復有五百。善姓家兒。為其弟子。圍繞供承。
阿難當知。爾時珍寶。婆羅門者。現今彌勒菩薩是也。
時彼五百。諸弟子等。常從是師。讀誦祭祀。咒術之法。
時彼五百。弟子之中。有一大姓。婆羅門子。號名為雲。於彼眾中。而作上首。眾行具足。少小從師。
時年十六。端政可憙。得善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能譏呵。其家種族。乃至具足。大丈夫相。世間無比。身黃金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵天音。從彼珍寶。仙人之邊。受誦咒術。捷利速疾。所得真正。一聞便領。語言辯了。字句分明。所有一切。婆羅門家。種種咒術。工巧技能。皆悉洞解。
解已。語彼梵志師言。
大師和上。我今習學。已盡和上。所有德術。意欲還家。
其和上心。戀雲童子。不欲別離。即語之言。
汝摩那婆。我有一論。名為毘陀。乃是往昔。諸仙所說。一切外道。婆羅門等。未曾知聞。況復得見。及以教他。
摩那婆言。
唯願和上。為我解說。
時彼梵志。即復更教。彼摩那婆。祕要咒術。
時摩那婆。亦悉受得。
復更重白。彼梵志言。
我今已得。和上咒術。方法盡解。復更何作。
梵志復告。摩那婆言。
我婆羅門。種姓相承。復有家法。
若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財物。以用布施。
摩那婆言。
和上為我。解說家法。將何報恩。和上今心。欲須何等。
梵志語言。
汝摩那婆。欲報我者。可將一好。清淨傘蓋。革屣。金杖。金三叉木。金瓶。金鉢。上下舍勒。五百金錢。如是與我。
爾時童子。白梵志言。
和上大師。我無如上。所說之物。可奉和上。請乞放我。四方求索。得即將來。供養和上。
梵志報言。
汝若知時。當隨所去。
時雲童子。頂禮師足。圍繞三匝。辭別而行。
時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百由旬。其城名為。輸羅波奢。
時彼城內。有一種姓。大婆羅門。名祭祀德。居住彼城。
彼婆羅門。大富饒財。甚足資產。彼祭祀德。大婆羅門。欲為六萬。諸婆羅門。奉設一年。無遮之會。備辦六萬。布施之具。為一一人。人一傘蓋。一三叉木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之具。皆悉備足。
別為上座。一婆羅門。造於金柄。上妙傘蓋。最勝革屣。純金為杖。金三叉拒。金瓶金鉢。上下舍勒。價數各直。百千兩金。五百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一𤛓。得一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中。有一童女。名曰善技。最為上首。
其般遮會。年歲已滿。唯一日在。時雲童子。從雪山下。安庠而至。輸羅波城。無遮會所。
時彼六萬。諸婆羅門。遙見童子。即發大聲。唱言。
善哉。是處善造。此般遮會。今梵天至。自來受此。般遮布施。
時雲童子。語彼六萬。婆羅門言。
汝等莫喚。我作梵天。我是於人。實非梵天。
婆羅門言。
汝是阿誰。
雲童子言。
汝可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種通達。教授門徒。五百弟子。
乃至如上。次第所說。
彼眾之中。有一上足。弟子名雲。年始十六。智慧聰明。德術具足。與師無異。乃至其聲。如梵天音。汝等聞不。
婆羅門等。皆各答言。
聞。
雲童子言。
即此身是。
婆羅門眾。既識知已。更復歡喜。發大聲言。
善哉善哉。善建立此。無遮之會。得雲童子。來受此供。
時祭祀德。婆羅門女。善技之身。及諸童女。樓上遙望。見雲童子。端政少雙。
見已喜歡。向四方禮。諸天諸神。心自密念。
願此童子。論議第一。勝舊上座。諸婆羅門。令我遠離。此不善人。莫與如此。不善之人。共為夫婦。
時雲童子。至於會所。圍繞三匝。繞三匝已。至於上座。婆羅門前。
美言慰喻。問言。
仁者誦持何論。
時此六萬。諸婆羅門。同聲共答。雲童子言。
仁者莫問。我此上座。誦於何論。
何以故。今此上座。可是我家。婆羅門法。咒術諸論。悉皆誦持。
雲童子言。
婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念。婆羅門家。醫方技藝。但我師資。婆羅門學。別自有法。要須相問。汝等有論。名先有不。
時彼六萬。婆羅門眾。各共答言。
我等此名。尚未曾聞。何況得有。何況得誦。
雲童子言。
我師法中。教我有此。一毘陀論。名為先有。我亦誦得。
時彼大會。婆羅門言。
請為解說。我等樂聞。
時雲童子。在於上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有。毘陀之論。
時會六萬。婆羅門眾。歡喜踊躍。同聲唱言。
稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。
告雲童子言。
汝摩那婆。今可為我。作於上座。坐我座首。受我上座。最勝之水。受我上座。最初之食。
時雲童子。推彼上座。令向下坐。即於勝座。承最初水。受於先食。食稱意食。食訖已後。隨其所須。布施之具。依上座法。而為受之。其不須者。辭而不受。
時祭祀德。大婆羅門。心自念言。
我今建此。無遮之會。不依聖法。所有一切。布施之物。不依聖教。
何以故。此會達嚫。所有一切。布施之物。為雲童子。不領我意。具足而受。
時祭祀德。大婆羅門。長跪諮白。雲童子言。
大德童子。汝可受此。我之布施。一切之物。莫令我會。施不具足。
時雲童子。語祭祀德。婆羅門言。
大婆羅門。汝善布施。眾事具足。非是不善。此無遮會。無有闕少。唯我須者。我今受之。所不須者。徒取無益。
時彼上座。舊婆羅門。心生此念。
我久時乞。願得如是。布施之具。決望先取。云何今者。為此幼歲。摩那婆來。推我向下。奪我利養。若我生來。所有一切。持戒精進。苦行果報。是果報緣。生生世世。共此童子。相會集處。為其奪我。利養之事。報此怨讎。終不相捨。
阿難當知。爾時雲童子者。我身是也。
祭祀德者。現今檀陀波尼是也。
時彼上座。婆羅門者。即今提婆達多是也。
阿難。以是因緣。提婆達多。愚癡之人。往昔共我。世世生生。恒作怨讎。不相捨離。
時雲童子。將其所得。種種施物。欲向雪山。以奉梵志。經諸聚落。村邑國城。或住或行。如是觀看。於後漸漸。至蓮花城。入彼城內。見城莊嚴。殊特妙好。不可思議。
如上所說。
即生是念。
何故今者。此蓮花城。如是莊嚴。不可思議。或當有人。欲於此城。作無遮會。或復祭祀。諸星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節。婆羅門會。或當是此。城內人民。聞我名聲。多解多知。謂言我來。於此欲共。諸婆羅門。問難論義。而復無有。一人念我。或復恭敬。禮拜於我。
時我即問。彼一人言。
仁者。此城何故。莊嚴如是微妙。
爾時彼人。即報我言。
大智童子。汝可不聞。然燈世尊。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。不久欲來。此蓮華城。說法教化。為是事故。我王降怨。約令人民。各使莊嚴。
時諸人等。欲造福業。布設如是。種種雜飾。擬欲供養。然燈如來。
阿難。我時生念。
如我法中。有此言說。若人具足。三十二相。彼人即有。二種果報。
若在家者。必定得作。轉輪聖王。
若捨出家。修學聖道。必定當得。阿耨多羅三藐三菩提。名稱遠聞。威德自在。此是無疑。
阿難。我於爾時。更生是念。
我今先應。向此停住。供養禮拜。然燈世尊。求於未來。阿耨多羅三藐三菩提。然後別報。梵志師恩。
我又生念。
將何等物。供養於佛。以何事業。種諸善根。
爾時我心。作是思惟。
諸佛世尊。不尚錢財。以為供養。唯法供養。聖所稱譽。我未有法。義無空見。今可買覓。上妙好華。持以奉獻。願未來世。得作於佛。
我時即至。一鬘師家。語彼人言。
仁者可賣。此花與我。
爾時彼人。報於我言。
仁者童子。汝可不聞。降怨大王。出勅告下。所有華鬘。悉不聽賣。與於他人。
何以故。王欲自取。持供養佛。
我聞彼人。如是語已。復更至於。餘鬘師店。求索華買。彼還答我。如前不異。
如是處處。買華不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣。取水婢子。名曰賢者。密將七莖。優鉢羅華。內於瓶中。從前而來。
我見彼已。心生歡喜。即語之言。
汝將此華。欲作何事。我今與汝。五百金錢。汝可與我。瓶內七莖。優鉢羅華。
彼女復言。
仁者童子。汝可不聞。然燈世尊。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。今欲入城。受此地主。降怨王請。王於佛所。生尊重心。復欲建立。諸功德故。宣令國內。十二由旬。所有香油。華鬘之屬。不聽一人。私竊盜賣。若有賣者。唯王得買。自將供養。
以我比舍。有一鬘師。名曰怨讐。彼有一女。私從我邊。取五百錢。即盜與我。此七莖華。我既違禁。得於此華。自欲供養。然燈世尊。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。實不可得。
時我復更。語彼女言。
善女。所說因緣。我今已知。汝可取我。五百金錢。與我五莖。優鉢羅華。兩莖還汝。
爾時彼女。即答我言。
仁者童子。汝取此華。欲作何用。
我時報言。
如來出世。難見難逢。今既遭遇。欲買此華。上然燈如來。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。種諸善根。為未來世。求於阿耨多羅三藐三菩提。
爾時彼女。復語我言。
我觀童子。內外形容。身心勇猛。愛法精進。汝必當得。阿耨多羅三藐三菩提。
摩那婆。汝若許我。未得聖道。於其中間。生生世世。為汝作妻。若汝得道。我當剃除。出家學道。求阿羅漢。為汝弟子。修沙門行。若如是者。我今與汝。此五莖華。不者不與。
我時復更。語彼女言。
善女。我今此身。是婆羅門。種姓清淨。通達四種。毘陀之論。
我毘陀中。作如是說。
若人欲求。阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。彼人應於。一切眾生。生憐愍心。安樂之心。所來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復所愛。婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。
善女。我今發願。求於菩提。為欲安樂。諸眾生故。憐愍救濟。一切眾生。或有人來。索我妻子。我以布施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨。心願不成。復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一切所有。資財寶物。我布施時。不作難者。我當許汝。為我作妻。
爾時彼女。即語我言。
摩那婆。假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生。慳貪之心。況復男女。及餘財物。
我語彼女。
必能如是。如汝所願。許當來世。與我作妻。
是時彼女。從我邊受。五百金錢。即授五莖。優鉢羅華。持以與我。
其餘兩莖。為我布施。與汝同作。未來因緣。
復語我言。
汝欲種植。善根之處。將此二華。散於其上。當願共汝。生生同處。莫相捨離。
時然燈佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。從外來入。蓮華城中。我時齎此。七莖蓮花。遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端政可憙。清淨光明。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安住不動。六根澄靜。若琉璃池。進止威儀。猶如象王。
復有無量。百千萬億。諸天大眾。前後圍繞。各散無量。天諸雜華。及天無量。栴檀末香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。於然燈佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀上。尊重供養。
時降怨王。備從羽儀。四種兵眾。出彼城門。迎然燈佛。
爾時彼處。聚集無量。無邊異類。人及非人。天龍八部。諸鬼神等。所將香末。種種雜花。以散佛上。無有一華。墮落於地。並在然燈如來頂上。虛空之中。成大寶蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼。然燈如來。生信敬心。生殷重心。
生敬心已。將此七莖。優鉢羅花。散於佛上。發此願言。
若我來世。得作佛時。如今然燈。如來得法。及於大眾。無有異者。
所散之華。住虛空中。花葉向下。花莖向上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。
我見如是。神通德力。倍復生於。信敬之心。
阿難。時彼無量。無邊人眾。各將無價。妙好衣裳。布於道上。所謂。微細迦尸迦衣。細白氎衣。細芻摩衣。微妙細軟。拘周摩衣。及妙繒綵。憍奢耶被。為欲供養。然燈佛故。覆地令滿。
阿難。我於是時。見彼無量。無邊人眾。將無價衣。悉皆覆地。時我身上。唯一鹿皮。我將鹿皮。布於地上。而我鹿皮。覆地之處。為彼人眾。惡罵瞋嫌。抴我鹿皮。遠擲他處。
我生此念。
嗚呼。世尊。然燈如來。可不憐愍。慈念我耶。
生此念已。佛知我心。憐愍我故。
時然燈佛。以神通力。變一方地。如稀土泥。
時彼人眾。見此路泥。各各避行。無有一人。入於泥者。我時行見。速往泥所。
見彼泥已。即生此念。
如是世尊。云何令踐。此泥中行。若泥中行。泥污佛脚。我今乃可。將臭肉身。於此泥上。作大橋梁。令佛世尊。履我身過。
我時即鋪。所有鹿皮。解髮布散。覆面而伏。為佛作橋。一切人民。未得踐過。唯佛最初。蹈我髮上。如是供養。然燈佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀故。
復生是念。
願此然燈。如來世尊。及聲聞眾。足蹈我身。及頭髮上。渡於此泥。
復發此願。
願未來世。得作佛時。如今然燈。如來無異。如是威德。如是勢力。作天人師。又願我今。盡此身命。若然燈佛。不授我記。我終不起。於此泥中。
當是童子。布身髮時。是時大地。六種震動。所謂。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。
佛本行集經卷第三
隋天竺三藏闍那崛多譯
發心供養品第一下
爾時世尊。在舍衛城。告阿難言。
阿難。諸佛菩薩。晝夜常說。一切諸法。有四種攝。而攝眾生。
何等為四。
一者。布施。二者。愛語。三者。利益。四者。同事。
爾時阿難。從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合十指掌。右膝著地。而白佛言。
世尊。如來往昔。供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛邊。種諸善根。為未來世。求於菩提。
佛告阿難。
諦聽諦受。善思念之。今當為汝。說彼如來。諸佛名字。并及所種。善根之處。
阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。於彼佛邊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號世無比。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號蓮華上。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號最上行。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號德上名稱。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號釋迦牟尼。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號曰帝沙。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號曰弗沙。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號見一切利。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號毘婆尸。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號曰尸棄。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號毘沙門。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號拘留孫。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號拘那含牟尼。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛。出現於世。號曰迦葉。我時供養。彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
阿難。我於彌勒。菩薩之邊。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。而有偈說。
此佛大威德。
離欲得寂靜。
釋迦牟尼佛。
皆悉供養來。
爾時阿難。白佛言。
世尊。如來供養。彼等諸佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。將於何等。供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世。阿耨多羅三藐三菩提。
佛告阿難。
我念往昔。過無量世。有一國王。名曰降怨。是剎利種。紹灌頂位。其王福德。壽命極長。端政可憙。名稱遠聞。
阿難。彼降怨王。居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王於此。城中治化。安置宮殿。
彼城東西。十二由旬。其南北面。經七由旬。土地調適。雨澤以時。五穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫時停。
猶如北方。毘沙門城。名阿羅迦。東西南北。等無有異。彼蓮華城。如是莊嚴。種種具足。
阿難。彼降怨王。有一豪富。大婆羅門。名為日主。勇健強力。多饒財寶。象馬奴僕。六畜牛羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏內。純是異類。黃金白銀。真珠珍寶。車璩馬瑙。珊瑚虎珀。悉皆備具。一如北方。毘沙門王。
阿難。時彼日主。大婆羅門。特為彼王。心所愛重。恒相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。
阿難。彼降怨王。時有一事。將付日主。婆羅門判。令好斷決。日主如法。分判已後。入彼王意。王於日主。婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆羅門。封授為王。令其治化。
時降怨王。為彼日主。婆羅門王。別更立城。名為埏主。東西南北。街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。
阿難。彼日主王。有一夫人。名為月上。
阿難。然燈菩薩。從兜率下。降神之時。於日主宮。月上夫人。右脇入胎。端坐出生。成道說法。化人皆得。阿羅漢果。如上因緣。然燈菩薩本行經說。
時然燈佛。在彼二城。次第居住。說法度人。時父日主。常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如佛所歎。
阿難。其降怨王。漸漸傳聞。彼埏主城。日主王宮。第一大妃。月上夫人。生一童子。名曰然燈。端政可憙。世間無雙。眾相具足。譬如金像。
童子生已。將詣相師。國內大智。婆羅門所。教令占相。童子如是。相貌云何。
彼相師言。
此童子者。福德莊嚴。若在家內。為轉輪王。化四天下。作大地主。具足七寶。
一。金輪寶。二。神珠寶。三。玉女寶。四者。象寶。五者。馬寶。六主。兵臣寶。七主。藏臣寶。
復有千子。悉皆端政。具丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無不降伏。國土安寧。雨澤以時。五穀豐熟。人民安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法治化。
若捨出家。當得作佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。
阿難。彼童子。捨家出家。乃至得成。阿耨多羅三藐三菩提。及轉法輪。名稱遠聞。
如上所說。
時降怨王。作如是念。
希有世尊。
出世甚難。
時時一聞。
復難覩見。
是時降怨王。即遣使人。向日主所。作如是言。
我今傳聞。王大夫人。生好童子。眾相具足。
如上所說。
我今欲請。彼然燈佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。至我所住。蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙益。如其不放。我當嚴備。四種兵往。
時彼使人。受是語已。往埏主城。日主王所。具以此語。白日主王。
時日主王。聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。
時日主王。集聚群臣。具以上事。向而說之。
汝等思惟。彼有是言。欲何報答。
時諸群臣。共白王言。
大王當知。如此之事。還可諮問。於然燈佛。
何以故。然燈世尊。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。有大慈悲。
時日主王。報諸臣言。
我心亦有。如是憶念。
時日主王。共諸群臣。躬自往詣。然燈佛所。乃至彼佛。
慰喻王言。
大王安心。莫驚莫怖。莫生憂愁。
何以故。我今亦欲。遊行他國。教化民人。慈愍一切。諸眾生故。
時然燈佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。遊向彼國。化眾生故。即共無量。無數百千。諸比丘眾。相隨而行。
時日主王。供養供給。然燈如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到於。自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣淚而還。歸於本宮。
時降怨王。聞然燈佛。來蓮華城。及於無量。聲聞比丘。百千之眾。皆是漏盡。大阿羅漢。聞已喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾莊嚴。如上所說。乃至等彼。乾闥婆城。一種無異。
時降怨王。出勅告示。
其城內外。十二由旬。禁斷一切。所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其有之處。我自採買。欲持供養。彼然燈佛。
時降怨王。將四種兵。具大威德。從城而出。迎然燈佛。
受決定記品第二上
爾時彼國。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。父母清淨。婆羅門種。乃至先祖。七世已來。不曾雜穢。無有人能。輙敢譏毀。然其種姓。皆為智者。之所讚譽。又為其餘。諸導師等。之所恭敬。三種行具。能教一切。毘陀之論。四種毘陀。皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑論。咒術之論。受記之論。世間相論。世間祭祀。咒願之論。具足備有。大丈夫相。自生善家。復有五百。善姓家兒。為其弟子。圍繞供承。
阿難當知。爾時珍寶。婆羅門者。現今彌勒菩薩是也。
時彼五百。諸弟子等。常從是師。讀誦祭祀。咒術之法。
時彼五百。弟子之中。有一大姓。婆羅門子。號名為雲。於彼眾中。而作上首。眾行具足。少小從師。
時年十六。端政可憙。得善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能譏呵。其家種族。乃至具足。大丈夫相。世間無比。身黃金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵天音。從彼珍寶。仙人之邊。受誦咒術。捷利速疾。所得真正。一聞便領。語言辯了。字句分明。所有一切。婆羅門家。種種咒術。工巧技能。皆悉洞解。
解已。語彼梵志師言。
大師和上。我今習學。已盡和上。所有德術。意欲還家。
其和上心。戀雲童子。不欲別離。即語之言。
汝摩那婆。我有一論。名為毘陀。乃是往昔。諸仙所說。一切外道。婆羅門等。未曾知聞。況復得見。及以教他。
摩那婆言。
唯願和上。為我解說。
時彼梵志。即復更教。彼摩那婆。祕要咒術。
時摩那婆。亦悉受得。
復更重白。彼梵志言。
我今已得。和上咒術。方法盡解。復更何作。
梵志復告。摩那婆言。
我婆羅門。種姓相承。復有家法。
若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財物。以用布施。
摩那婆言。
和上為我。解說家法。將何報恩。和上今心。欲須何等。
梵志語言。
汝摩那婆。欲報我者。可將一好。清淨傘蓋。革屣。金杖。金三叉木。金瓶。金鉢。上下舍勒。五百金錢。如是與我。
爾時童子。白梵志言。
和上大師。我無如上。所說之物。可奉和上。請乞放我。四方求索。得即將來。供養和上。
梵志報言。
汝若知時。當隨所去。
時雲童子。頂禮師足。圍繞三匝。辭別而行。
時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百由旬。其城名為。輸羅波奢。
時彼城內。有一種姓。大婆羅門。名祭祀德。居住彼城。
彼婆羅門。大富饒財。甚足資產。彼祭祀德。大婆羅門。欲為六萬。諸婆羅門。奉設一年。無遮之會。備辦六萬。布施之具。為一一人。人一傘蓋。一三叉木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之具。皆悉備足。
別為上座。一婆羅門。造於金柄。上妙傘蓋。最勝革屣。純金為杖。金三叉拒。金瓶金鉢。上下舍勒。價數各直。百千兩金。五百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一𤛓。得一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中。有一童女。名曰善技。最為上首。
其般遮會。年歲已滿。唯一日在。時雲童子。從雪山下。安庠而至。輸羅波城。無遮會所。
時彼六萬。諸婆羅門。遙見童子。即發大聲。唱言。
善哉。是處善造。此般遮會。今梵天至。自來受此。般遮布施。
時雲童子。語彼六萬。婆羅門言。
汝等莫喚。我作梵天。我是於人。實非梵天。
婆羅門言。
汝是阿誰。
雲童子言。
汝可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種通達。教授門徒。五百弟子。
乃至如上。次第所說。
彼眾之中。有一上足。弟子名雲。年始十六。智慧聰明。德術具足。與師無異。乃至其聲。如梵天音。汝等聞不。
婆羅門等。皆各答言。
聞。
雲童子言。
即此身是。
婆羅門眾。既識知已。更復歡喜。發大聲言。
善哉善哉。善建立此。無遮之會。得雲童子。來受此供。
時祭祀德。婆羅門女。善技之身。及諸童女。樓上遙望。見雲童子。端政少雙。
見已喜歡。向四方禮。諸天諸神。心自密念。
願此童子。論議第一。勝舊上座。諸婆羅門。令我遠離。此不善人。莫與如此。不善之人。共為夫婦。
時雲童子。至於會所。圍繞三匝。繞三匝已。至於上座。婆羅門前。
美言慰喻。問言。
仁者誦持何論。
時此六萬。諸婆羅門。同聲共答。雲童子言。
仁者莫問。我此上座。誦於何論。
何以故。今此上座。可是我家。婆羅門法。咒術諸論。悉皆誦持。
雲童子言。
婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念。婆羅門家。醫方技藝。但我師資。婆羅門學。別自有法。要須相問。汝等有論。名先有不。
時彼六萬。婆羅門眾。各共答言。
我等此名。尚未曾聞。何況得有。何況得誦。
雲童子言。
我師法中。教我有此。一毘陀論。名為先有。我亦誦得。
時彼大會。婆羅門言。
請為解說。我等樂聞。
時雲童子。在於上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有。毘陀之論。
時會六萬。婆羅門眾。歡喜踊躍。同聲唱言。
稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。
告雲童子言。
汝摩那婆。今可為我。作於上座。坐我座首。受我上座。最勝之水。受我上座。最初之食。
時雲童子。推彼上座。令向下坐。即於勝座。承最初水。受於先食。食稱意食。食訖已後。隨其所須。布施之具。依上座法。而為受之。其不須者。辭而不受。
時祭祀德。大婆羅門。心自念言。
我今建此。無遮之會。不依聖法。所有一切。布施之物。不依聖教。
何以故。此會達嚫。所有一切。布施之物。為雲童子。不領我意。具足而受。
時祭祀德。大婆羅門。長跪諮白。雲童子言。
大德童子。汝可受此。我之布施。一切之物。莫令我會。施不具足。
時雲童子。語祭祀德。婆羅門言。
大婆羅門。汝善布施。眾事具足。非是不善。此無遮會。無有闕少。唯我須者。我今受之。所不須者。徒取無益。
時彼上座。舊婆羅門。心生此念。
我久時乞。願得如是。布施之具。決望先取。云何今者。為此幼歲。摩那婆來。推我向下。奪我利養。若我生來。所有一切。持戒精進。苦行果報。是果報緣。生生世世。共此童子。相會集處。為其奪我。利養之事。報此怨讎。終不相捨。
阿難當知。爾時雲童子者。我身是也。
祭祀德者。現今檀陀波尼是也。
時彼上座。婆羅門者。即今提婆達多是也。
阿難。以是因緣。提婆達多。愚癡之人。往昔共我。世世生生。恒作怨讎。不相捨離。
時雲童子。將其所得。種種施物。欲向雪山。以奉梵志。經諸聚落。村邑國城。或住或行。如是觀看。於後漸漸。至蓮花城。入彼城內。見城莊嚴。殊特妙好。不可思議。
如上所說。
即生是念。
何故今者。此蓮花城。如是莊嚴。不可思議。或當有人。欲於此城。作無遮會。或復祭祀。諸星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節。婆羅門會。或當是此。城內人民。聞我名聲。多解多知。謂言我來。於此欲共。諸婆羅門。問難論義。而復無有。一人念我。或復恭敬。禮拜於我。
時我即問。彼一人言。
仁者。此城何故。莊嚴如是微妙。
爾時彼人。即報我言。
大智童子。汝可不聞。然燈世尊。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。不久欲來。此蓮華城。說法教化。為是事故。我王降怨。約令人民。各使莊嚴。
時諸人等。欲造福業。布設如是。種種雜飾。擬欲供養。然燈如來。
阿難。我時生念。
如我法中。有此言說。若人具足。三十二相。彼人即有。二種果報。
若在家者。必定得作。轉輪聖王。
若捨出家。修學聖道。必定當得。阿耨多羅三藐三菩提。名稱遠聞。威德自在。此是無疑。
阿難。我於爾時。更生是念。
我今先應。向此停住。供養禮拜。然燈世尊。求於未來。阿耨多羅三藐三菩提。然後別報。梵志師恩。
我又生念。
將何等物。供養於佛。以何事業。種諸善根。
爾時我心。作是思惟。
諸佛世尊。不尚錢財。以為供養。唯法供養。聖所稱譽。我未有法。義無空見。今可買覓。上妙好華。持以奉獻。願未來世。得作於佛。
我時即至。一鬘師家。語彼人言。
仁者可賣。此花與我。
爾時彼人。報於我言。
仁者童子。汝可不聞。降怨大王。出勅告下。所有華鬘。悉不聽賣。與於他人。
何以故。王欲自取。持供養佛。
我聞彼人。如是語已。復更至於。餘鬘師店。求索華買。彼還答我。如前不異。
如是處處。買華不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣。取水婢子。名曰賢者。密將七莖。優鉢羅華。內於瓶中。從前而來。
我見彼已。心生歡喜。即語之言。
汝將此華。欲作何事。我今與汝。五百金錢。汝可與我。瓶內七莖。優鉢羅華。
彼女復言。
仁者童子。汝可不聞。然燈世尊。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。今欲入城。受此地主。降怨王請。王於佛所。生尊重心。復欲建立。諸功德故。宣令國內。十二由旬。所有香油。華鬘之屬。不聽一人。私竊盜賣。若有賣者。唯王得買。自將供養。
以我比舍。有一鬘師。名曰怨讐。彼有一女。私從我邊。取五百錢。即盜與我。此七莖華。我既違禁。得於此華。自欲供養。然燈世尊。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。實不可得。
時我復更。語彼女言。
善女。所說因緣。我今已知。汝可取我。五百金錢。與我五莖。優鉢羅華。兩莖還汝。
爾時彼女。即答我言。
仁者童子。汝取此華。欲作何用。
我時報言。
如來出世。難見難逢。今既遭遇。欲買此華。上然燈如來。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。種諸善根。為未來世。求於阿耨多羅三藐三菩提。
爾時彼女。復語我言。
我觀童子。內外形容。身心勇猛。愛法精進。汝必當得。阿耨多羅三藐三菩提。
摩那婆。汝若許我。未得聖道。於其中間。生生世世。為汝作妻。若汝得道。我當剃除。出家學道。求阿羅漢。為汝弟子。修沙門行。若如是者。我今與汝。此五莖華。不者不與。
我時復更。語彼女言。
善女。我今此身。是婆羅門。種姓清淨。通達四種。毘陀之論。
我毘陀中。作如是說。
若人欲求。阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。彼人應於。一切眾生。生憐愍心。安樂之心。所來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復所愛。婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。
善女。我今發願。求於菩提。為欲安樂。諸眾生故。憐愍救濟。一切眾生。或有人來。索我妻子。我以布施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨。心願不成。復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一切所有。資財寶物。我布施時。不作難者。我當許汝。為我作妻。
爾時彼女。即語我言。
摩那婆。假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生。慳貪之心。況復男女。及餘財物。
我語彼女。
必能如是。如汝所願。許當來世。與我作妻。
是時彼女。從我邊受。五百金錢。即授五莖。優鉢羅華。持以與我。
其餘兩莖。為我布施。與汝同作。未來因緣。
復語我言。
汝欲種植。善根之處。將此二華。散於其上。當願共汝。生生同處。莫相捨離。
時然燈佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。從外來入。蓮華城中。我時齎此。七莖蓮花。遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端政可憙。清淨光明。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安住不動。六根澄靜。若琉璃池。進止威儀。猶如象王。
復有無量。百千萬億。諸天大眾。前後圍繞。各散無量。天諸雜華。及天無量。栴檀末香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。於然燈佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀上。尊重供養。
時降怨王。備從羽儀。四種兵眾。出彼城門。迎然燈佛。
爾時彼處。聚集無量。無邊異類。人及非人。天龍八部。諸鬼神等。所將香末。種種雜花。以散佛上。無有一華。墮落於地。並在然燈如來頂上。虛空之中。成大寶蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼。然燈如來。生信敬心。生殷重心。
生敬心已。將此七莖。優鉢羅花。散於佛上。發此願言。
若我來世。得作佛時。如今然燈。如來得法。及於大眾。無有異者。
所散之華。住虛空中。花葉向下。花莖向上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。
我見如是。神通德力。倍復生於。信敬之心。
阿難。時彼無量。無邊人眾。各將無價。妙好衣裳。布於道上。所謂。微細迦尸迦衣。細白氎衣。細芻摩衣。微妙細軟。拘周摩衣。及妙繒綵。憍奢耶被。為欲供養。然燈佛故。覆地令滿。
阿難。我於是時。見彼無量。無邊人眾。將無價衣。悉皆覆地。時我身上。唯一鹿皮。我將鹿皮。布於地上。而我鹿皮。覆地之處。為彼人眾。惡罵瞋嫌。抴我鹿皮。遠擲他處。
我生此念。
嗚呼。世尊。然燈如來。可不憐愍。慈念我耶。
生此念已。佛知我心。憐愍我故。
時然燈佛。以神通力。變一方地。如稀土泥。
時彼人眾。見此路泥。各各避行。無有一人。入於泥者。我時行見。速往泥所。
見彼泥已。即生此念。
如是世尊。云何令踐。此泥中行。若泥中行。泥污佛脚。我今乃可。將臭肉身。於此泥上。作大橋梁。令佛世尊。履我身過。
我時即鋪。所有鹿皮。解髮布散。覆面而伏。為佛作橋。一切人民。未得踐過。唯佛最初。蹈我髮上。如是供養。然燈佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀故。
復生是念。
願此然燈。如來世尊。及聲聞眾。足蹈我身。及頭髮上。渡於此泥。
復發此願。
願未來世。得作佛時。如今然燈。如來無異。如是威德。如是勢力。作天人師。又願我今。盡此身命。若然燈佛。不授我記。我終不起。於此泥中。
當是童子。布身髮時。是時大地。六種震動。所謂。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。
佛本行集經卷第三
