佛本行集經卷第二十六
隋天竺三藏闍那崛多譯
向菩提樹品第三十中
爾時菩薩。於河澡浴。食乳糜休。身體光儀。平復如本。威力自在。安庠面向。菩提樹時。作是行步。猶如往昔。諸菩薩行。
所謂。漸漸調柔。行步意喜。來者隨施。行步安住。
猶如須彌山王。巍巍而行。
無恐畏行。不濁亂行。
心知足行。
不急疾行。
不遲緩行。
不蹶失行。
兩足周正。不相揩行。
不相逼行。
不星速行。
不搖身行。
安隱而行。
清淨而行。
精妙而行。
無患害行。
師子王行。
大龍王行。
大牛王行。
如鴈王行。
如象王行。
不恇怯行。
無疑滯行。
無怪悞行。
廣寬博行。
那羅延行。
不觸地行。
千輻相輪。下地而行。
以脚足指。網縵所羅。甲如赤銅。色澤而行。
行步振遍。大地而行。
行步猶如。大山谷響。出聲而行。
行步之時。有坑坎處。皆悉平正。自然而行。
地上所有。土沙礫石。皆除而行。
以足網縵。放光明觸。罪類眾生。安住不動。善行而行。
行步清淨。生妙蓮花。蹹彼蓮花。臺上而行。
以往昔行。淨善行故。而得此行。
往昔諸佛。坐於師子。高座之上。承行而行。
心意牢固。如金剛行。
閉塞一切。諸趣稠林。堂堂而行。
能為一切。諸趣眾生。生安樂行。
摧折一切。魔幢而行。
破壞一切。魔力而行。
塠壓一切。魔氣而行。
打碎一切。魔威而行。
減削一切。魔業而行。
消散一切。魔眾而行。
墮落一切。魔勢而行。
捐捨一切。魔行而行。
殺害一切。魔軍而行。
割斷一切。魔網而行。
伏諸非法。一切邪眾。如法攝受。外道而行。
照朗煩惱。翳暗而行。
散助煩惱。朋友而行。
威力覆蔽。釋天梵天。大自在天。護世諸天。無畏而行。
於此三千大千世界。唯自一人。獨尊而行。
不從他學。而自證道。分明而行。
欲證一切種智而行。
正念正意。知足正行。行行而行。
欲滅生老。病死而行。
欲趣向彼。常樂我淨。微妙最勝。無畏之處。欲入涅槃。城門而行。
有如是行。菩薩而行。面正向彼。菩提之樹。直視而行。
爾時菩薩。復作如是。思惟念言。
我今至此。菩提道場。欲作何座。證阿耨多羅三藐三菩提。
即自覺知。應坐草上。是時淨居。諸天子等。白菩薩言。
如是如是。大聖仁者。所有過去。諸佛如來。欲證阿耨多羅三藐三菩提者。皆悉坐於。鋪草之上。而取正覺。
爾時菩薩。復作如是思惟。
誰能與我。如是之草。
心思惟已。左右前後。四顧觀看。是時忉利。帝釋天王。以天智知。菩薩心已。即化其身。為刈草人。去於菩薩。不近不遠。右邊而立。刈取於草。其草青綠。顏色猶如。孔雀王項。柔軟滑澤。而手觸時。猶如微細。迦尸迦衣。其狀如是。色妙而香。右旋宛轉。
爾時菩薩。見於彼人。去已不遠。在右邊刈。如是等草。見已漸漸。至彼人邊。
到已寬緩。問彼人言。
賢善仁者。汝名字何。
彼人報言。
我名吉利。
菩薩既聞。彼人名已。如是思惟。
我今欲求。自身吉利。亦為他人。以求吉利。此名吉利。在於我前。我今決當。得證阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩如是。心思惟已。更出如是。美妙音響。語彼人言。
其語猶如。過去一切。諸菩薩等。微妙音聲。所謂實語。不虛發言。用真正言。出清亮聲。潤澤之聲。妙聲。喜聲。聞承奉聲。聞不違聲。聞流靡聲。化聲。導聲。不謇吃聲。不縮呻聲。不麤澁聲。不雙破聲。軟滑澤聲。甜淡美聲。分明的的。遙入耳聲。聞心口意。皆悉喜聲。聞已除滅。欲癡瞋恚。鬪諍忿怒。皆悉令得。清淨之聲。聞如迦羅頻伽鳥聲。命命鳥聲。雷隱隱聲。
如諸音樂。歌讚詠聲。深遠高聲。無障礙聲。非鼻出聲。清淨之聲。真正之聲。實語之聲。如梵天聲。如海波聲。如山崩聲。震動之聲。如諸天王。所讚歎聲。諸阿修羅。歌詠美聲。深難得底。斷魔力聲。降伏一切諸外道聲。師子之聲。駛風之聲。象王之聲。如雲磨聲。能至十方。佛剎土聲。告諸所化。眾生之聲。
不急疾聲。不遲緩聲。不停住聲。不缺減聲。不濁穢聲。合一切聲。入諸聲聲。解脫之聲。無繫縛聲。無染著聲。合語義聲。依時語聲。不過時聲。巧能宣說。八千萬億。法門之聲。
無壅塞聲。不止息聲。能辯一切。諸聲之聲。隨心能滿。一切願聲。能生一切。安樂之聲。示現一切。解脫之聲。流通一切。諸道路聲。眾中說時。不出眾外。令諸大眾。歡喜之聲。聲出之時。順於一切。諸佛法聲。
菩薩以此。如是眾聲。告語於彼。刈草之人。作如是言。
仁者。汝能與我草不。
其化人報言。
我能與。
是時帝釋。所化作人。即便刈草。以奉菩薩。其草淨妙。菩薩即取。彼草一把。手自執持。當菩薩取。彼草之時。其地即便。六種震動。是時菩薩。將於此草。安庠面向。菩提樹下。
爾時菩薩。持草行時。中路忽有。五百青雀。從十方來。右繞菩薩。三匝訖已。隨菩薩行。又復五百。拘翅羅鳥。四方而來。如前圍遶。
又復五百。孔雀而來。乃至略說。五百白鵝。五百鴻鶴。五百白鷗。五百迦羅頻伽之鳥。并其五百。命命之鳥。五百白象。皆悉六牙。五百白馬。頭耳烏黑。騣尾悉朱。長而披散。五百牛王。並皆斛領。猶如黑雲。
是時復有。五百童子。五百童女。各以種種。諸妙瓔珞。莊嚴其身。五百天子。五百天女。五百寶瓶。以諸香花。滿於其中。又盛種種。諸妙香水。無人執持。自然空行。
又世間中。所有一切。吉祥之事。皆從四方。雲雨而來。各在菩薩。右邊圍遶。經三匝已。隨菩薩行。
又世間中。所有樹木。一切藥草。菩薩行時。從根悉伏。向於菩薩。
又復四方。微妙涼冷。調和之風。吹諸翳障。皆悉清淨。無雲無霧。無烟無塵。
上虛空中。復有無量。千萬諸天。菩薩當向。菩提樹時。悉隨而行。皆各一時。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。歌唱叫喚。或口呼嘯。作種種聲。弄其天衣。及寶瓔珞。
又復出聲。作如是言。
今此閻浮。有佛世尊。出現於世。
復有無量。淨居諸天。來在菩薩。左右前後。頂禮菩薩。如是白言。
大聖尊者。仁昔長夜。恒常乞願。今日所願。以得成就。世間所有。一切諸天。堪為仁作。吉祥之事。能與仁作。吉祥之相。又復能成。仁心願者。彼等悉來。在菩薩前。
菩薩面向。菩提樹時。相隨而進。菩薩欲至。菩提樹下。是時其地。六種震動。
又復菩薩。行步之時。如師子步。如龍王步。如牛王步。白鴈王步。如象王步。無怖畏行。無障礙行。無染著行。除滅一切。毛不竪行。無人降伏。往昔善行。禪定真正。最勝而行。最上最妙。伏諸怨行。斷絕一切。不利益行。欲取無上。法寶故行。取無上樂。攝受故行。欲取最上。寂定故行。
行步之時。地上所有。一切眾生。聞地動聲。地居諸天。阿修羅等。一切諸龍。諸乾闥婆。一切諸鳥。四足人等。皆悉聞彼。震動之聲。心生疑怪。處處觀看。有何異事。有何因緣。大地如是湧沒搖動。
爾時彼地。有一龍王。名曰迦荼。其龍長壽。經歷劫數。曾見往昔。多諸佛來。又龍日月。晝夜甚長。睡眠未久。見大地動。復聞震聲。即便驚寤。寤已忽起。速疾從自。宮殿而出。出外觀看。四方之時。迦荼龍王。觀四方已。見自居處。相去不遠。有一菩薩。安庠而行。
時彼龍王。見此菩薩。預先瑞相。猶如過去。諸大菩薩。發心欲向。菩提樹下。一種無異。見是相已。更無疑心。決定知此。菩薩大士。當得證於。阿耨多羅三藐三菩提。
生大歡喜。即便說偈。一心合掌。而讚歎言。
威德巍巍大仁者。
如我曾見過去時。
有諸菩薩來此中。
仁今亦然無有異。
今見仁者到斯處。
決定作佛必無疑。
世尊徒步甚安庠。
先舉右脚而行動。
觀於諸方心諦視。
應當定作佛世尊。
仁今從此吉祥邊。
乞一把草手持執。
正面趣向於道樹。
決定今作三佛陀。
諸方四面涼冷風。
猶如牛王作聲嚮。
又有諸鳥來翼從。
前後左右四面圍。
世間黑闇晝夜昏。
無明愚癡之所覆。
仁聖成就丈夫已。
必出大光普照明。
又復靈異諸獸來。
百千萬眾前後遶。
如彼輪迴右旋轉。
仁今決定作世尊。
又復象馬諸畜生。
并諸幢鬘等來至。
星速急疾向菩薩。
決知當作佛世尊。
又復一切淨居天。
持其清淨莊嚴體。
曲躬頂禮於仁者。
知仁決作佛世尊。
仁今將此有漏心。
又為一切煩惱逼。
今得除滅彼結惑。
必成無上勝菩提。
仁今具足微妙法。
甚深難測不思議。
證已俯仰行步寬。
是故我心無疑滯。
仁今種種皆如法。
所說最上更無過。
一切天人無等倫。
是故我心無疑滯。
爾時黑色龍王。將如是偈。歎菩薩已。心大歡喜。踊躍無量。合十指掌。在菩薩前。頂禮菩薩。
是時菩薩。語龍王言。
大善龍王。如是如是。如汝所說。我今必成。阿耨多羅三藐三菩提。
而說偈言。
大善龍王如汝言。
此為增益我精進。
我今必成無上道。
一切世間無等雙。
如餘所見相莊嚴。
大吉祥瑞為我助。
我今於此煩惱海。
必度彼岸無有疑。
爾時黑色龍王。有一龍妃。名曰金光。而彼龍妃。復與無量。諸龍女等。左右圍遶。其手各執。諸妙香花。末香塗香。雜色衣服。寶幢幡蓋。種種瓔珞。作天音樂。其樂音中。各作種種。歌讚詠聲。而歎菩薩。隨菩薩行。
歌音聲中。出如是偈。頌菩薩言。
世尊身意卓不移。
無驚無怖而定住。
歡喜踊躍離諸欲。
瞋癡悉捨無處貪。
尊能為世作醫師。
是故我今頭頂禮。
世間諸使煩惱厚。
無能解脫離彼纏。
諸根自伏復伏他。
能拔眾生諸毒箭。
無歸護處能歸護。
世間幽瞑作導師。
三界燈明仁獨尊。
是故我等今頂禮。
世尊無人能伏得。
以盡貪瞋及無明。
離諸煩惱欲染情。
是故我今頭頂禮。
煩惱刺入眾生意。
無有人能拔出之。
世尊今作大醫師。
能治彼等大苦惱。
無依止者作依止。
無導師處作導師。
黑暗遍於三界中。
世尊光明普能照。
如我今見諸天眾。
持妙香花滿虛空。
舞弄瓔珞皆散衣。
我見如是預相已。
斟量斯事無虛謬。
仁今作佛心喜歡。
速往菩提德樹邊。
降伏彼等四魔眾。
摑裂煩惱䩕羅網。
疾成無上寂涅槃。
猶如往昔諸智人。
到於此處取正覺。
仁者今已來至此。
我知作佛定無疑。
世尊昔在因地時。
行行劫數千萬億。
精苦勤劬不暫息。
望取正覺證真如。
今時已至願莫停。
速詣於道樹下坐。
正心依彼樹王者。
決證菩提無有疑。
爾時菩薩。聞是偈已。安庠而行。向菩提樹。於其中間。心如是念。
此欲界內。是彼魔王。波旬為主。自在統領。我今應當。語彼令知。若不告彼。而取證於。阿耨多羅三藐三菩提者。我則不成。名為大覺。
所以者何。為欲降伏。魔波旬故。攝受彼故。亦兼攝受。降伏一切。欲界諸天。彼之魔眾。魔宮殿中。
復有無量。無邊諸魔。眷屬諸天。已於往昔。種諸善根。若聞我作。師子吼聲。若見我證。阿耨多羅三藐三菩提時。則彼悉來。向於我邊。當發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時菩薩。思惟是已。從於眉間。白毫相中。放一光明。名能降伏散魔軍眾。放此光已。應時即至。魔之宮殿。翳彼一切。諸魔舊宮。本業之光。又復斯光傍。遍三千大千世界。作大光明。一切皆滿。
時菩薩放。彼光明中。魔王波旬。自然而聞。如是偈聲。
世間有一大眾生。
經歷多劫行行滿。
淨飯大王之太子。
棄捨王位而出家。
彼欲開發甘露門。
今來趣向菩提樹。
汝身若有大氣力。
可詣樹下共試看。
其今已達彼岸邊。
復欲度他令到彼。
菩薩既以自覺了。
今復更欲覺於他。
又自得彼寂定禪。
更欲教人令寂靜。
既自行無繫縛路。
欲教他趣解脫城。
破散三惡悉使空。
充溢人天道令滿。
示現禪定五通力。
安置令知甘露宮。
其今不久證大明。
必當虛空汝境界。
愚癡黑暗瞋恚侶。
損汝朋黨悉無餘。
既被摧碎走無方。
當爾時心作何計。
彼若證於甘露法。
常樂我淨湛然安。
爾時欲界。魔王波旬。從光明中。聞是偈已。於睡眠中。心忽驚動。自然夢見。三十二種。不吉祥相。
何等名為。三十二夢。
所謂夢見。其諸天界。自許宮殿。悉皆黑暗。無有光明。
見自宮中。有諸沙礫。糞穢盈滿。
見自身體。恐怖不樂。無有心情。
見其自身。諸方馳走。
見其自身。頭上天冠。忽然墮落。遺失革屣。徒跣而行。
見自咽喉。脣腭乾燥。身體寒熱。
見自園中。所有樹木。枝葉花果。悉皆乾枯。
見諸池泉。所有諸花。皆悉枯竭。
見自園中。所有諸鳥。鸚鵡鸜鵒。孔雀鴛鴦。鴻鶴鸕鶿。及拘翅羅。命命鳥等。翎羽衣毛。悉皆毻落。
見其宮內。所有音聲。樂器之具。螺鼓琴瑟。箜篌笙簧。所有一切。五種音聲。悉皆破折。斷壞故敗。狼藉在地。
見其從來。所愛左右。皆悉自然。遠離其身。憂愁困苦。卻住一面。獨臥地上。
見其端正。可喜玉女。赤露拳攣。自舉兩手。以拔頭髮。臥於地上。
見諸魔子。巧智辯者。悉皆趣向。菩提樹下。頂禮於彼。菩薩之足。
見其四箇。所愛之女。各舉兩手。大聲號哭。作如是言。
嗚呼嗚呼。阿耶阿耶。
見其自身。所著衣裳。垢膩不淨。
見其自身。為諸塵土。之所坌穢。周遍滿體。
見其自身。忽然瘦劣。無有精光。
見自宮殿。城壁戶牖。樓櫓窓門。卻敵雀垜。天井皆悉。崩頹落壞。
見其所有。諸大兵將。夜叉羅剎。或鳩槃荼。或復龍王。彼等悉皆。垂於兩手。或時舉臂。拍頭搥胸。各各受於。極大苦惱。
見其所有。一切欲界。諸天主等。四鎮天王。帝釋。夜摩。兜率。化樂。他化自在。皆悉號哭。瀝淚滿面。走向菩薩。觀菩薩面。立菩薩前。
見其在於。鬪場之內。刀仗矢刃。自許左右。及眷屬等。悉捨魔王。諸方馳走。
見其從來。吉祥之缾。皆崩破壞。
見那羅陀。天仙口唱。不吉祥事。
見有一神。名為歡喜。當門作聲。如是唱說。稱不歡喜。
見虛空中。塵霧烟雲。悉皆遍滿。
見守魔宮。功德大神。舉聲大哭。
見其從來。自在之處。成不自在。
見自朋友。悉成怨讎。
見諸魔宮。或成黑暗。或復失火。悉皆燒盡。
見其一切。諸魔宮殿。震動不安。
見其所有。樹木叢林。或被他斫。或自倒地。
見其所有。思念判事。或作方計。竟日籌量。不得一口。唯有亂心。
爾時欲界。魔王波旬。見如是等。三十二夢。不祥相已。從睡而寤。遍體戰慄。心意不安。內懷恐懼。普喚一切。魔家眷屬。皆令集聚。及其宮內。左右侍臣。并大兵將。當諸城門。守護之人。向說夜夢。所見之事。
汝等諸人。我昨夜夢。見諸變怪。如前所說。我見如是。不祥夢已。甚大恐怖。身心不安。以是生疑。忽然睡覺。我應不久。必失此處。恐畏更有。或大威德。福力之人。來生此處。替代於我。
而說偈言。
昨夜光明自然現。
光明中說此偈言。
釋種太子今出家。
三十二相莊嚴體。
出家苦行六年滿。
今漸來向道樹間。
自覺覺他以菩提。
汝若有力共彼試。
彼種善根劫千億。
今得菩提證正真。
破汝境界悉當空。
汝若不能折伏彼。
彼證甘露身常住。
欲破汝等此魔宮。
是故我告汝諸魔。
若有強力早向彼。
沙門獨自在樹下。
速疾破彼莫令全。
汝等若取我愛言。
為我辦具四兵眾。
世間多有辟支佛。
彼今出已令涅槃。
望我獨自作法王。
不令斷絕如來種。
爾時魔王。波旬長子。名曰商主。
時彼商主。即便以偈。白其父言。
父王何故面無色。
心戰身體無威光。
看此形相似大驚。
未審曾見聞何事。
唯願向子等實說。
如所聞見一一論。
時魔波旬。還以偈告。其子商主。作如是言。
子汝今當善諦聽。
昨夜我夢甚異常。
若我眾中具說之。
大眾聞皆絕倒地。
時魔波旬。長子商主。復更以偈。報其父言。
大眾倒地不敢辭。
入陣若退是大苦。
若夢見有如是相。
寧住莫鬪被他追。
時魔波旬。復還以偈。告其子言。
丈夫發意取鬪勝。
可以不勝即鬪休。
彼獨沙門何所能。
我到樹下當起走。
是時商主。復更以偈。白其父言。
有力眾力弱力人。
獨一智慧勝他鬪。
螢火蟲滿三千界。
一日出世悉能遮。
若人自慢心不思。
貢高欺他不廣問。
諸智人來相開諫。
若不取語此難治。
爾時菩薩。向菩提樹。未至彼處。其間見一。菴羅之樹。謂言此是。菩提之樹。菩薩至彼。樹下欲坐。意中以為。菩提之樹。是時彼地。以菩薩身。威德力故。重不能禁。欲陷向下。
爾時菩薩。如是思惟。
世有二人。行坐之處。其地陷沒。
何等為二。
一者。斷絕諸善根盡。二者。福德諸善甚多計。
我即今應。非是斷善根盡人。此或應非。菩提樹下。
爾時色界。淨居諸天。為幖幟真。菩提樹故。懸妙繒幡。置於其上。又復彼中。所有諸樹。枝幹悉傾。向菩提樹。是時菩薩。即知此是。真菩提樹。便捨於前。舊菴羅樹。迴步安庠。漸漸而向。菩提樹邊。
爾時菩薩。當向菩提。樹下行時。有一夜叉。名曰香獸。守護於彼。菩提之樹。去樹不遠。停止其中。見菩薩來。得急即告。更一同伴。名為赤眼。
別夜叉言。
仁者汝來。我今語汝。汝須知覺。汝速為我。往欲界主。魔王邊諮。道如斯語。
昔拘留孫。及拘那含。并迦葉等。諸大仙聖。於此地中。所居之處。成大等覺。今復更有。精進之人。功德圓滿。菩提行備。以具足得。三十二相。侵於魔王。境界所住。是彼釋種。淨飯王子。名悉達多。已捨苦行。得於正念。來至於此。最勝地處。而欲居停。願大王知
時赤眼聞。香獸夜叉。如此語已。速往詣於。魔波旬所。既到彼已。如上所語。悉具說之。
爾時欲界。魔王波旬。從彼赤眼。夜叉邊聞。如此語已。即便召喚。他化自在。一切諸天。化樂。兜率。三十三天。四天王等。并地居天。諸龍。夜叉。諸乾闥婆。及阿修羅。緊陀羅。摩睺羅伽。鳩槃荼。羅剎。毘舍遮等。一切大眾。而勅之言。
汝等悉集。聽我處分。有一釋迦。種姓之子。欲取菩提。我等相共。至於彼處。斷其如此。勇猛之心。勿令取證。
爾時魔王。長子商主。白其父王。魔波旬言。
父王如是。子心不樂。
何以故。而今父王。欲共悉達。菩薩大士。而作怨讎。唯恐後時。父王內心。悔無所及。
作是語已。時魔波旬。告子商主。作如是言。
咄汝小兒。愚暗淺短。未曾知我。變化神通。未曾覩我。自在威力。
爾時商主。白其父言。
父王當知。我非父王。愚癡之兒。亦非不知。父王神通。威力自在。但父王今。未知悉達。菩薩神通。未見悉達。菩薩德力。其事雖然。但願父王。至於彼邊。應當自見。應當自知。彼之神通。
爾時欲界。魔王波旬。不取其子。商主之言。聞已忽然。裝束四種。精銳兵眾。悉令聚集。帶甲持仗。
譬如大力。最猛健將。率領可畏。雜種軍眾。人覩之時。能令毛竪。世未曾見。又未曾聞。如是無量。百千萬億。天神鬼兵。
所謂一身。能現多種。百千面孔。其一一面。能出無量。種種蛇身。手脚繚戾。形容可畏。皆執弓箭。槊矛槌棒。斧鑿刀劍。最勝金剛。諸器仗等。
或復身體。頭目手足。眾雜異形。
或復頂上。大火熾然。
或於肚邊。出極猛火。
或復語言。麤澁叫喚。
或執犁木。
或持杵等。如是諸物。眼孔可畏。
或眼睛睞。視䀎高低。
或口喎斜。而復多齒。其舌廣大。現多種形。
或舌下垂。
或舌拳縮。猶如礓石。
或眼放光。猶如黑蛇。其中毒滿。
或有頸項。纏繞諸蛇。
或有手執。蟒蛇而食。猶金翅鳥。從海取龍。而噉食之。
或復手執。人肉骨血。頭目支節。而噉食之。
或手執人。五臟腸肚。糞穢而食。
或有青眼。如師子王。喧張可畏。
或眼凹凸。開合放光。
或復騎於。猛火大山。乘空而來。
或兩肩頭。擎於焰火。熾燃如山。
或於地上。兩手拔樹。合根擔來。
其中或有。耳如羖羊。
或如簸箕。
或如蚌蛤。
或如象耳。
或如猪耳。
或垂朵耳。
或復有肚。如病水人。脚脛細弱。身體羸瘦。
或鼻匾𠥶。
或腹如甕。足如覆鉢。身體皮乾。猶如曝脯。其肉枯燥。血脈乾竭。
或復割截。手足而懸。
或復斫頭。而手中執。
或身出血。更互相飲。飲已復吐。
或吐白沫。
或飲融銅。
或吞鐵丸。
或刖手足。肘膝而行。
或唯骨身。無有皮肉。
或作猪形。
或驢騾形。象形馬形。駱駝牛羊。羖羝[尸@((二*人)/?)]兕。水牛狐兔。犛牛駏驉。摩竭鯨鷁。師子虎狼。熊羆禽㹮。獼猴豺豹。野干狸狗。
諸如是等。種種形容。作大恐怖。作大可畏。如是軍眾。悉皆整備。儼然承奉。待命即行。
佛本行集經卷第二十六
隋天竺三藏闍那崛多譯
向菩提樹品第三十中
爾時菩薩。於河澡浴。食乳糜休。身體光儀。平復如本。威力自在。安庠面向。菩提樹時。作是行步。猶如往昔。諸菩薩行。
所謂。漸漸調柔。行步意喜。來者隨施。行步安住。
猶如須彌山王。巍巍而行。
無恐畏行。不濁亂行。
心知足行。
不急疾行。
不遲緩行。
不蹶失行。
兩足周正。不相揩行。
不相逼行。
不星速行。
不搖身行。
安隱而行。
清淨而行。
精妙而行。
無患害行。
師子王行。
大龍王行。
大牛王行。
如鴈王行。
如象王行。
不恇怯行。
無疑滯行。
無怪悞行。
廣寬博行。
那羅延行。
不觸地行。
千輻相輪。下地而行。
以脚足指。網縵所羅。甲如赤銅。色澤而行。
行步振遍。大地而行。
行步猶如。大山谷響。出聲而行。
行步之時。有坑坎處。皆悉平正。自然而行。
地上所有。土沙礫石。皆除而行。
以足網縵。放光明觸。罪類眾生。安住不動。善行而行。
行步清淨。生妙蓮花。蹹彼蓮花。臺上而行。
以往昔行。淨善行故。而得此行。
往昔諸佛。坐於師子。高座之上。承行而行。
心意牢固。如金剛行。
閉塞一切。諸趣稠林。堂堂而行。
能為一切。諸趣眾生。生安樂行。
摧折一切。魔幢而行。
破壞一切。魔力而行。
塠壓一切。魔氣而行。
打碎一切。魔威而行。
減削一切。魔業而行。
消散一切。魔眾而行。
墮落一切。魔勢而行。
捐捨一切。魔行而行。
殺害一切。魔軍而行。
割斷一切。魔網而行。
伏諸非法。一切邪眾。如法攝受。外道而行。
照朗煩惱。翳暗而行。
散助煩惱。朋友而行。
威力覆蔽。釋天梵天。大自在天。護世諸天。無畏而行。
於此三千大千世界。唯自一人。獨尊而行。
不從他學。而自證道。分明而行。
欲證一切種智而行。
正念正意。知足正行。行行而行。
欲滅生老。病死而行。
欲趣向彼。常樂我淨。微妙最勝。無畏之處。欲入涅槃。城門而行。
有如是行。菩薩而行。面正向彼。菩提之樹。直視而行。
爾時菩薩。復作如是。思惟念言。
我今至此。菩提道場。欲作何座。證阿耨多羅三藐三菩提。
即自覺知。應坐草上。是時淨居。諸天子等。白菩薩言。
如是如是。大聖仁者。所有過去。諸佛如來。欲證阿耨多羅三藐三菩提者。皆悉坐於。鋪草之上。而取正覺。
爾時菩薩。復作如是思惟。
誰能與我。如是之草。
心思惟已。左右前後。四顧觀看。是時忉利。帝釋天王。以天智知。菩薩心已。即化其身。為刈草人。去於菩薩。不近不遠。右邊而立。刈取於草。其草青綠。顏色猶如。孔雀王項。柔軟滑澤。而手觸時。猶如微細。迦尸迦衣。其狀如是。色妙而香。右旋宛轉。
爾時菩薩。見於彼人。去已不遠。在右邊刈。如是等草。見已漸漸。至彼人邊。
到已寬緩。問彼人言。
賢善仁者。汝名字何。
彼人報言。
我名吉利。
菩薩既聞。彼人名已。如是思惟。
我今欲求。自身吉利。亦為他人。以求吉利。此名吉利。在於我前。我今決當。得證阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩如是。心思惟已。更出如是。美妙音響。語彼人言。
其語猶如。過去一切。諸菩薩等。微妙音聲。所謂實語。不虛發言。用真正言。出清亮聲。潤澤之聲。妙聲。喜聲。聞承奉聲。聞不違聲。聞流靡聲。化聲。導聲。不謇吃聲。不縮呻聲。不麤澁聲。不雙破聲。軟滑澤聲。甜淡美聲。分明的的。遙入耳聲。聞心口意。皆悉喜聲。聞已除滅。欲癡瞋恚。鬪諍忿怒。皆悉令得。清淨之聲。聞如迦羅頻伽鳥聲。命命鳥聲。雷隱隱聲。
如諸音樂。歌讚詠聲。深遠高聲。無障礙聲。非鼻出聲。清淨之聲。真正之聲。實語之聲。如梵天聲。如海波聲。如山崩聲。震動之聲。如諸天王。所讚歎聲。諸阿修羅。歌詠美聲。深難得底。斷魔力聲。降伏一切諸外道聲。師子之聲。駛風之聲。象王之聲。如雲磨聲。能至十方。佛剎土聲。告諸所化。眾生之聲。
不急疾聲。不遲緩聲。不停住聲。不缺減聲。不濁穢聲。合一切聲。入諸聲聲。解脫之聲。無繫縛聲。無染著聲。合語義聲。依時語聲。不過時聲。巧能宣說。八千萬億。法門之聲。
無壅塞聲。不止息聲。能辯一切。諸聲之聲。隨心能滿。一切願聲。能生一切。安樂之聲。示現一切。解脫之聲。流通一切。諸道路聲。眾中說時。不出眾外。令諸大眾。歡喜之聲。聲出之時。順於一切。諸佛法聲。
菩薩以此。如是眾聲。告語於彼。刈草之人。作如是言。
仁者。汝能與我草不。
其化人報言。
我能與。
是時帝釋。所化作人。即便刈草。以奉菩薩。其草淨妙。菩薩即取。彼草一把。手自執持。當菩薩取。彼草之時。其地即便。六種震動。是時菩薩。將於此草。安庠面向。菩提樹下。
爾時菩薩。持草行時。中路忽有。五百青雀。從十方來。右繞菩薩。三匝訖已。隨菩薩行。又復五百。拘翅羅鳥。四方而來。如前圍遶。
又復五百。孔雀而來。乃至略說。五百白鵝。五百鴻鶴。五百白鷗。五百迦羅頻伽之鳥。并其五百。命命之鳥。五百白象。皆悉六牙。五百白馬。頭耳烏黑。騣尾悉朱。長而披散。五百牛王。並皆斛領。猶如黑雲。
是時復有。五百童子。五百童女。各以種種。諸妙瓔珞。莊嚴其身。五百天子。五百天女。五百寶瓶。以諸香花。滿於其中。又盛種種。諸妙香水。無人執持。自然空行。
又世間中。所有一切。吉祥之事。皆從四方。雲雨而來。各在菩薩。右邊圍遶。經三匝已。隨菩薩行。
又世間中。所有樹木。一切藥草。菩薩行時。從根悉伏。向於菩薩。
又復四方。微妙涼冷。調和之風。吹諸翳障。皆悉清淨。無雲無霧。無烟無塵。
上虛空中。復有無量。千萬諸天。菩薩當向。菩提樹時。悉隨而行。皆各一時。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。歌唱叫喚。或口呼嘯。作種種聲。弄其天衣。及寶瓔珞。
又復出聲。作如是言。
今此閻浮。有佛世尊。出現於世。
復有無量。淨居諸天。來在菩薩。左右前後。頂禮菩薩。如是白言。
大聖尊者。仁昔長夜。恒常乞願。今日所願。以得成就。世間所有。一切諸天。堪為仁作。吉祥之事。能與仁作。吉祥之相。又復能成。仁心願者。彼等悉來。在菩薩前。
菩薩面向。菩提樹時。相隨而進。菩薩欲至。菩提樹下。是時其地。六種震動。
又復菩薩。行步之時。如師子步。如龍王步。如牛王步。白鴈王步。如象王步。無怖畏行。無障礙行。無染著行。除滅一切。毛不竪行。無人降伏。往昔善行。禪定真正。最勝而行。最上最妙。伏諸怨行。斷絕一切。不利益行。欲取無上。法寶故行。取無上樂。攝受故行。欲取最上。寂定故行。
行步之時。地上所有。一切眾生。聞地動聲。地居諸天。阿修羅等。一切諸龍。諸乾闥婆。一切諸鳥。四足人等。皆悉聞彼。震動之聲。心生疑怪。處處觀看。有何異事。有何因緣。大地如是湧沒搖動。
爾時彼地。有一龍王。名曰迦荼。其龍長壽。經歷劫數。曾見往昔。多諸佛來。又龍日月。晝夜甚長。睡眠未久。見大地動。復聞震聲。即便驚寤。寤已忽起。速疾從自。宮殿而出。出外觀看。四方之時。迦荼龍王。觀四方已。見自居處。相去不遠。有一菩薩。安庠而行。
時彼龍王。見此菩薩。預先瑞相。猶如過去。諸大菩薩。發心欲向。菩提樹下。一種無異。見是相已。更無疑心。決定知此。菩薩大士。當得證於。阿耨多羅三藐三菩提。
生大歡喜。即便說偈。一心合掌。而讚歎言。
威德巍巍大仁者。
如我曾見過去時。
有諸菩薩來此中。
仁今亦然無有異。
今見仁者到斯處。
決定作佛必無疑。
世尊徒步甚安庠。
先舉右脚而行動。
觀於諸方心諦視。
應當定作佛世尊。
仁今從此吉祥邊。
乞一把草手持執。
正面趣向於道樹。
決定今作三佛陀。
諸方四面涼冷風。
猶如牛王作聲嚮。
又有諸鳥來翼從。
前後左右四面圍。
世間黑闇晝夜昏。
無明愚癡之所覆。
仁聖成就丈夫已。
必出大光普照明。
又復靈異諸獸來。
百千萬眾前後遶。
如彼輪迴右旋轉。
仁今決定作世尊。
又復象馬諸畜生。
并諸幢鬘等來至。
星速急疾向菩薩。
決知當作佛世尊。
又復一切淨居天。
持其清淨莊嚴體。
曲躬頂禮於仁者。
知仁決作佛世尊。
仁今將此有漏心。
又為一切煩惱逼。
今得除滅彼結惑。
必成無上勝菩提。
仁今具足微妙法。
甚深難測不思議。
證已俯仰行步寬。
是故我心無疑滯。
仁今種種皆如法。
所說最上更無過。
一切天人無等倫。
是故我心無疑滯。
爾時黑色龍王。將如是偈。歎菩薩已。心大歡喜。踊躍無量。合十指掌。在菩薩前。頂禮菩薩。
是時菩薩。語龍王言。
大善龍王。如是如是。如汝所說。我今必成。阿耨多羅三藐三菩提。
而說偈言。
大善龍王如汝言。
此為增益我精進。
我今必成無上道。
一切世間無等雙。
如餘所見相莊嚴。
大吉祥瑞為我助。
我今於此煩惱海。
必度彼岸無有疑。
爾時黑色龍王。有一龍妃。名曰金光。而彼龍妃。復與無量。諸龍女等。左右圍遶。其手各執。諸妙香花。末香塗香。雜色衣服。寶幢幡蓋。種種瓔珞。作天音樂。其樂音中。各作種種。歌讚詠聲。而歎菩薩。隨菩薩行。
歌音聲中。出如是偈。頌菩薩言。
世尊身意卓不移。
無驚無怖而定住。
歡喜踊躍離諸欲。
瞋癡悉捨無處貪。
尊能為世作醫師。
是故我今頭頂禮。
世間諸使煩惱厚。
無能解脫離彼纏。
諸根自伏復伏他。
能拔眾生諸毒箭。
無歸護處能歸護。
世間幽瞑作導師。
三界燈明仁獨尊。
是故我等今頂禮。
世尊無人能伏得。
以盡貪瞋及無明。
離諸煩惱欲染情。
是故我今頭頂禮。
煩惱刺入眾生意。
無有人能拔出之。
世尊今作大醫師。
能治彼等大苦惱。
無依止者作依止。
無導師處作導師。
黑暗遍於三界中。
世尊光明普能照。
如我今見諸天眾。
持妙香花滿虛空。
舞弄瓔珞皆散衣。
我見如是預相已。
斟量斯事無虛謬。
仁今作佛心喜歡。
速往菩提德樹邊。
降伏彼等四魔眾。
摑裂煩惱䩕羅網。
疾成無上寂涅槃。
猶如往昔諸智人。
到於此處取正覺。
仁者今已來至此。
我知作佛定無疑。
世尊昔在因地時。
行行劫數千萬億。
精苦勤劬不暫息。
望取正覺證真如。
今時已至願莫停。
速詣於道樹下坐。
正心依彼樹王者。
決證菩提無有疑。
爾時菩薩。聞是偈已。安庠而行。向菩提樹。於其中間。心如是念。
此欲界內。是彼魔王。波旬為主。自在統領。我今應當。語彼令知。若不告彼。而取證於。阿耨多羅三藐三菩提者。我則不成。名為大覺。
所以者何。為欲降伏。魔波旬故。攝受彼故。亦兼攝受。降伏一切。欲界諸天。彼之魔眾。魔宮殿中。
復有無量。無邊諸魔。眷屬諸天。已於往昔。種諸善根。若聞我作。師子吼聲。若見我證。阿耨多羅三藐三菩提時。則彼悉來。向於我邊。當發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時菩薩。思惟是已。從於眉間。白毫相中。放一光明。名能降伏散魔軍眾。放此光已。應時即至。魔之宮殿。翳彼一切。諸魔舊宮。本業之光。又復斯光傍。遍三千大千世界。作大光明。一切皆滿。
時菩薩放。彼光明中。魔王波旬。自然而聞。如是偈聲。
世間有一大眾生。
經歷多劫行行滿。
淨飯大王之太子。
棄捨王位而出家。
彼欲開發甘露門。
今來趣向菩提樹。
汝身若有大氣力。
可詣樹下共試看。
其今已達彼岸邊。
復欲度他令到彼。
菩薩既以自覺了。
今復更欲覺於他。
又自得彼寂定禪。
更欲教人令寂靜。
既自行無繫縛路。
欲教他趣解脫城。
破散三惡悉使空。
充溢人天道令滿。
示現禪定五通力。
安置令知甘露宮。
其今不久證大明。
必當虛空汝境界。
愚癡黑暗瞋恚侶。
損汝朋黨悉無餘。
既被摧碎走無方。
當爾時心作何計。
彼若證於甘露法。
常樂我淨湛然安。
爾時欲界。魔王波旬。從光明中。聞是偈已。於睡眠中。心忽驚動。自然夢見。三十二種。不吉祥相。
何等名為。三十二夢。
所謂夢見。其諸天界。自許宮殿。悉皆黑暗。無有光明。
見自宮中。有諸沙礫。糞穢盈滿。
見自身體。恐怖不樂。無有心情。
見其自身。諸方馳走。
見其自身。頭上天冠。忽然墮落。遺失革屣。徒跣而行。
見自咽喉。脣腭乾燥。身體寒熱。
見自園中。所有樹木。枝葉花果。悉皆乾枯。
見諸池泉。所有諸花。皆悉枯竭。
見自園中。所有諸鳥。鸚鵡鸜鵒。孔雀鴛鴦。鴻鶴鸕鶿。及拘翅羅。命命鳥等。翎羽衣毛。悉皆毻落。
見其宮內。所有音聲。樂器之具。螺鼓琴瑟。箜篌笙簧。所有一切。五種音聲。悉皆破折。斷壞故敗。狼藉在地。
見其從來。所愛左右。皆悉自然。遠離其身。憂愁困苦。卻住一面。獨臥地上。
見其端正。可喜玉女。赤露拳攣。自舉兩手。以拔頭髮。臥於地上。
見諸魔子。巧智辯者。悉皆趣向。菩提樹下。頂禮於彼。菩薩之足。
見其四箇。所愛之女。各舉兩手。大聲號哭。作如是言。
嗚呼嗚呼。阿耶阿耶。
見其自身。所著衣裳。垢膩不淨。
見其自身。為諸塵土。之所坌穢。周遍滿體。
見其自身。忽然瘦劣。無有精光。
見自宮殿。城壁戶牖。樓櫓窓門。卻敵雀垜。天井皆悉。崩頹落壞。
見其所有。諸大兵將。夜叉羅剎。或鳩槃荼。或復龍王。彼等悉皆。垂於兩手。或時舉臂。拍頭搥胸。各各受於。極大苦惱。
見其所有。一切欲界。諸天主等。四鎮天王。帝釋。夜摩。兜率。化樂。他化自在。皆悉號哭。瀝淚滿面。走向菩薩。觀菩薩面。立菩薩前。
見其在於。鬪場之內。刀仗矢刃。自許左右。及眷屬等。悉捨魔王。諸方馳走。
見其從來。吉祥之缾。皆崩破壞。
見那羅陀。天仙口唱。不吉祥事。
見有一神。名為歡喜。當門作聲。如是唱說。稱不歡喜。
見虛空中。塵霧烟雲。悉皆遍滿。
見守魔宮。功德大神。舉聲大哭。
見其從來。自在之處。成不自在。
見自朋友。悉成怨讎。
見諸魔宮。或成黑暗。或復失火。悉皆燒盡。
見其一切。諸魔宮殿。震動不安。
見其所有。樹木叢林。或被他斫。或自倒地。
見其所有。思念判事。或作方計。竟日籌量。不得一口。唯有亂心。
爾時欲界。魔王波旬。見如是等。三十二夢。不祥相已。從睡而寤。遍體戰慄。心意不安。內懷恐懼。普喚一切。魔家眷屬。皆令集聚。及其宮內。左右侍臣。并大兵將。當諸城門。守護之人。向說夜夢。所見之事。
汝等諸人。我昨夜夢。見諸變怪。如前所說。我見如是。不祥夢已。甚大恐怖。身心不安。以是生疑。忽然睡覺。我應不久。必失此處。恐畏更有。或大威德。福力之人。來生此處。替代於我。
而說偈言。
昨夜光明自然現。
光明中說此偈言。
釋種太子今出家。
三十二相莊嚴體。
出家苦行六年滿。
今漸來向道樹間。
自覺覺他以菩提。
汝若有力共彼試。
彼種善根劫千億。
今得菩提證正真。
破汝境界悉當空。
汝若不能折伏彼。
彼證甘露身常住。
欲破汝等此魔宮。
是故我告汝諸魔。
若有強力早向彼。
沙門獨自在樹下。
速疾破彼莫令全。
汝等若取我愛言。
為我辦具四兵眾。
世間多有辟支佛。
彼今出已令涅槃。
望我獨自作法王。
不令斷絕如來種。
爾時魔王。波旬長子。名曰商主。
時彼商主。即便以偈。白其父言。
父王何故面無色。
心戰身體無威光。
看此形相似大驚。
未審曾見聞何事。
唯願向子等實說。
如所聞見一一論。
時魔波旬。還以偈告。其子商主。作如是言。
子汝今當善諦聽。
昨夜我夢甚異常。
若我眾中具說之。
大眾聞皆絕倒地。
時魔波旬。長子商主。復更以偈。報其父言。
大眾倒地不敢辭。
入陣若退是大苦。
若夢見有如是相。
寧住莫鬪被他追。
時魔波旬。復還以偈。告其子言。
丈夫發意取鬪勝。
可以不勝即鬪休。
彼獨沙門何所能。
我到樹下當起走。
是時商主。復更以偈。白其父言。
有力眾力弱力人。
獨一智慧勝他鬪。
螢火蟲滿三千界。
一日出世悉能遮。
若人自慢心不思。
貢高欺他不廣問。
諸智人來相開諫。
若不取語此難治。
爾時菩薩。向菩提樹。未至彼處。其間見一。菴羅之樹。謂言此是。菩提之樹。菩薩至彼。樹下欲坐。意中以為。菩提之樹。是時彼地。以菩薩身。威德力故。重不能禁。欲陷向下。
爾時菩薩。如是思惟。
世有二人。行坐之處。其地陷沒。
何等為二。
一者。斷絕諸善根盡。二者。福德諸善甚多計。
我即今應。非是斷善根盡人。此或應非。菩提樹下。
爾時色界。淨居諸天。為幖幟真。菩提樹故。懸妙繒幡。置於其上。又復彼中。所有諸樹。枝幹悉傾。向菩提樹。是時菩薩。即知此是。真菩提樹。便捨於前。舊菴羅樹。迴步安庠。漸漸而向。菩提樹邊。
爾時菩薩。當向菩提。樹下行時。有一夜叉。名曰香獸。守護於彼。菩提之樹。去樹不遠。停止其中。見菩薩來。得急即告。更一同伴。名為赤眼。
別夜叉言。
仁者汝來。我今語汝。汝須知覺。汝速為我。往欲界主。魔王邊諮。道如斯語。
昔拘留孫。及拘那含。并迦葉等。諸大仙聖。於此地中。所居之處。成大等覺。今復更有。精進之人。功德圓滿。菩提行備。以具足得。三十二相。侵於魔王。境界所住。是彼釋種。淨飯王子。名悉達多。已捨苦行。得於正念。來至於此。最勝地處。而欲居停。願大王知
時赤眼聞。香獸夜叉。如此語已。速往詣於。魔波旬所。既到彼已。如上所語。悉具說之。
爾時欲界。魔王波旬。從彼赤眼。夜叉邊聞。如此語已。即便召喚。他化自在。一切諸天。化樂。兜率。三十三天。四天王等。并地居天。諸龍。夜叉。諸乾闥婆。及阿修羅。緊陀羅。摩睺羅伽。鳩槃荼。羅剎。毘舍遮等。一切大眾。而勅之言。
汝等悉集。聽我處分。有一釋迦。種姓之子。欲取菩提。我等相共。至於彼處。斷其如此。勇猛之心。勿令取證。
爾時魔王。長子商主。白其父王。魔波旬言。
父王如是。子心不樂。
何以故。而今父王。欲共悉達。菩薩大士。而作怨讎。唯恐後時。父王內心。悔無所及。
作是語已。時魔波旬。告子商主。作如是言。
咄汝小兒。愚暗淺短。未曾知我。變化神通。未曾覩我。自在威力。
爾時商主。白其父言。
父王當知。我非父王。愚癡之兒。亦非不知。父王神通。威力自在。但父王今。未知悉達。菩薩神通。未見悉達。菩薩德力。其事雖然。但願父王。至於彼邊。應當自見。應當自知。彼之神通。
爾時欲界。魔王波旬。不取其子。商主之言。聞已忽然。裝束四種。精銳兵眾。悉令聚集。帶甲持仗。
譬如大力。最猛健將。率領可畏。雜種軍眾。人覩之時。能令毛竪。世未曾見。又未曾聞。如是無量。百千萬億。天神鬼兵。
所謂一身。能現多種。百千面孔。其一一面。能出無量。種種蛇身。手脚繚戾。形容可畏。皆執弓箭。槊矛槌棒。斧鑿刀劍。最勝金剛。諸器仗等。
或復身體。頭目手足。眾雜異形。
或復頂上。大火熾然。
或於肚邊。出極猛火。
或復語言。麤澁叫喚。
或執犁木。
或持杵等。如是諸物。眼孔可畏。
或眼睛睞。視䀎高低。
或口喎斜。而復多齒。其舌廣大。現多種形。
或舌下垂。
或舌拳縮。猶如礓石。
或眼放光。猶如黑蛇。其中毒滿。
或有頸項。纏繞諸蛇。
或有手執。蟒蛇而食。猶金翅鳥。從海取龍。而噉食之。
或復手執。人肉骨血。頭目支節。而噉食之。
或手執人。五臟腸肚。糞穢而食。
或有青眼。如師子王。喧張可畏。
或眼凹凸。開合放光。
或復騎於。猛火大山。乘空而來。
或兩肩頭。擎於焰火。熾燃如山。
或於地上。兩手拔樹。合根擔來。
其中或有。耳如羖羊。
或如簸箕。
或如蚌蛤。
或如象耳。
或如猪耳。
或垂朵耳。
或復有肚。如病水人。脚脛細弱。身體羸瘦。
或鼻匾𠥶。
或腹如甕。足如覆鉢。身體皮乾。猶如曝脯。其肉枯燥。血脈乾竭。
或復割截。手足而懸。
或復斫頭。而手中執。
或身出血。更互相飲。飲已復吐。
或吐白沫。
或飲融銅。
或吞鐵丸。
或刖手足。肘膝而行。
或唯骨身。無有皮肉。
或作猪形。
或驢騾形。象形馬形。駱駝牛羊。羖羝[尸@((二*人)/?)]兕。水牛狐兔。犛牛駏驉。摩竭鯨鷁。師子虎狼。熊羆禽㹮。獼猴豺豹。野干狸狗。
諸如是等。種種形容。作大恐怖。作大可畏。如是軍眾。悉皆整備。儼然承奉。待命即行。
佛本行集經卷第二十六
