佛本行集經卷第二十五
隋天竺三藏闍那崛多譯
精進苦行品第二十九下
爾時淨飯大王。盛春時至。遊戲觀看。見諸園林。新出枝葉。種種雜卉。眾花開敷。清淨莊嚴。遍滿其內。水中鵝鴈。鴻鵠鴛鴦。充溢諸池。
樹上復有。鸜鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。迦羅頻伽。命命鳥等。自相娛樂。或復命喚。作微妙聲。
時淨飯王。聞是聲已。長歔歎息。捫淚而言。
嗚呼我兒。悉達太子。忽然捨我。奄經六年。既其出家。令我不見。咄哉我今。獨用此活。知復何為。我今不見。子悉達故。在於此處。諸婇女中。左右圍繞。雖復晝夜。作諸音聲。箜篌琵琶。琴瑟鼓吹。種種音樂。我今受此。上妙五欲。我子云何。獨自在彼。山林曠野。無人眾內。為於種種。野獸圍繞。虎狼師子。及白象等。一切諸獸。或復諸獸。各以爪牙。自相殘害。齩噉而食。汝在彼處。誰復得知。或死或生。寂無消息。
其淨飯王。心地如是。憶念愁憂。苦惱不樂。
爾時菩薩。在彼優婁頻螺聚落。行苦行時。羸瘦困弊。欲起行動。力不勝身。立便倒地。
爾時彼處。地居諸天。見此事已。謂言。
菩薩身命將終。
心內憂愁。傳相告語。
悉達太子。今忽命終。
時彼地居。諸天眾中。有一天子。速疾往詣。淨飯王所。既到彼已。白淨飯王。作如是言。
大王當知。大王太子。悉達仁者。捨四天下。并及七寶。出家入山。苦行之時。今已命終。
其天眾中。復更別有。一地居天。速往王所。而白王言。
大王當知。王子悉達。雖未命終。但其餘命。不過七日。
爾時淨飯大王。既聞諸天。如此語已。為念子故。憂愁苦惱。逼切於心。而大唱言。
嗚呼我子。何故獨於。空林而死。雖得人身。不受五欲。復不證於。無上法味。
作是語已。身心迷亂。悶絕躃地。
時淨飯王。諸釋種族。悉聞此聲。聞已悉各。奔集往詣。淨飯王宮。到已安慰。淨飯王心。作如是言。
大王莫作。如是苦惱。又復大王。現今身體。極甚羸瘦。莫因此事。而取命終。
淨飯王言。
今日此處。迦毘羅城。是我親族。眷屬品類。凡有幾數。居住此城。
爾時彼等。一切釋種。即白王言。
大王當知。今釋總數。一切凡有。九萬九千。
時淨飯王。復作是言。
汝等眷屬。若欲令我。命全活者。速疾示我。悉達太子。所居停處。
是時一切。諸釋種等。咸共報言。
大王當知。大王乃可。捉此大地。及諸山林。鐵圍山等。大海須彌。以一手擎。擲於他方。斯有是理。欲令悉達。煩惱未盡。若當一切。天上世間。人物聚集。欲將太子。來向家者。終無是處。
爾時釋氏。國師之子。名優陀夷。白淨飯王。作如是言。
大王當知。我今能往。悉達太子。出家之處。慰喻其意。將迴向宮。
其淨飯王。聞是語已。即便報彼。國師子言。
善優陀夷。汝能詣向。太子邊者。或復太子。取於汝語。歸來向家。汝共一處。速疾還來。若其太子。不肯來時。汝永一形。莫見我面。
所以者何。汝發此言。雖解我意。若子不來。我見汝面。以承望故。更倍增長。我之憂愁。
爾時國師。子優陀夷。嚴駕即從。迦毘羅出。徑往向彼。優婁頻螺。聚落之所。尼連河邊。既到彼已。其優陀夷。初先遙見。憍陳如等。五人在彼。
見已即問。憍陳如言。
仁憍陳如。悉達太子。今在何處。
時憍陳如。即便報彼。優陀夷言。
悉達太子。今已入林。修行苦行。
時優陀夷。復重問言。
其親侍者。名字是誰。
時憍陳如。即報之言。
汝優陀夷。若欲知者。其人名為。阿奢踰時。
時優陀夷。即便進語。阿奢踰時。作如是言。
阿奢踰時。汝今往詣。於太子所。如我所語。為我通道。
仁父有使。來到於此。欲得相見。
時調馬報。優陀夷言。
我實不敢。向太子邊。通達此語。
所以者何。太子苦行。已過六年。自出家來。不曾將面。向於生地。對迦毘羅。城邑而坐。
何以故。厭生患故。
汝優陀夷。自可入林。面見太子。對論父王。所使言語。
時優陀夷。自入林中。見於菩薩。臥於地上。從頭至足。皆被塵坌。無有威光。與地同色。身體瘦削。無復肌膚。唯有骨皮。裹身而已。眼深卻陷。如井底星。遍體屈折。節節離解。
其優陀夷。見於菩薩。如是身形。即舉兩手。而大唱叫。稱喚號哭。
嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至。如是厄難。本時如是。端正可憙。如是妙色。今成此身。與土無異。既復不得。解脫安樂。徒勞損害。如是妙身。
爾時菩薩。聞優陀夷。號叫聲已。即便問言。
此為是誰。內心乃爾。憂愁懊惱。如火所燒。啼哭而語。
時優婆夷。報菩薩言。
大聖太子。我是太子。本國國師之子。名為優陀夷者。即我身是。太子之父。淨飯大王。使我來此。參迎太子。
菩薩報言。
汝優陀夷。我今不用。此煩惱使。我唯欲得。涅槃之使。不欲父王。此生死使。
時優陀夷。復更諮請。於菩薩言。
大聖太子。仁今建立。何等誓願。乃爾牢固。
菩薩即報。優陀夷言。
唯願我身。在於此地。破碎猶如。烏麻白粉。及以微塵。若我不得。自利利人。其精進心。終不放捨。而生懈怠。我今身心。誓願如是。
時優陀夷。白菩薩言。
大聖太子。我從太子。父王之前。受是誓言。令我決定。共於太子。相隨入城。今日太子。若有如是。殷重誓願。儻或未得。自利利人。而取命盡。我當云何。敢捨太子。違本誓願。將面空入。迦毘羅城。
爾時菩薩。復更重語。優陀夷言。
汝優陀夷。我今在此。苦行之處。儻我未得。成就自利。於其中道。而命終者。
汝優陀夷。取我屍靈。從本出門。扶舁將入。迦毘羅城。
汝復為我。語彼一切。迦毘羅城。內外人民。作如是言。
此即是彼。精進之人。無異語者。立於誓願。正意正心。骸骨之體。
汝優陀夷。更復為我。答我父王。所問訊語。
汝諮我父。作如是言。
大王當知。王子已發。勤精進故。今已捨命。非因懈怠。如實語者。今既捨命。非是虛誑。
汝優陀夷。我今雖然。但我在此。林中夜夢。如是無量。諸天隱身。來於我邊。頂禮我足。而白我言。
悉達太子。汝今應當。生大歡喜。從今已去。至七日內。汝必尅成。最大利益。
汝優陀夷。我得此夢。終不空也。
汝優陀夷。今可還家。我不用汝。與我作友。
爾時優陀夷。既聞菩薩。如是誓已。於菩薩所。無復望心。即從菩薩。坐處林中。獨自而出。出已還至。迦毘羅城。見淨飯王。
到已即白。淨飯王言。
大王當知。王子悉達。平安勇猛。存活不死。
淨飯王言。
若我太子。安隱不死。我更何愁。
聞此語已。心大歡喜。
爾時欲界。魔王波旬。欲為菩薩。生擾亂故。於彼六年。苦行之內。恒常密近。菩薩左右。伺求其便。微毫過失。而不能得。
即說偈言。
阿蘭若處既精好。
樹木叢林甚可觀。
優婁頻螺聚落東。
尼連禪河岸隣側。
彼處選擇得地已。
誓願牢固結跏趺。
發大精進勇猛心。
我今決定得解脫。
魔王波旬來詣彼。
詐以美語而白言。
唯願仁者壽命長。
命長乃能得行法。
命長方得於自利。
自利已後無悔心。
仁今身體甚尫羸。
定取命盡當不久。
真實仁今千分死。
福德悕或一分存。
但多布施承事天。
於諸火神修祭祀。
如此或得大功德。
用學禪定作何為。
求勝出家道甚難。
調伏自心亦不易。
魔王如是向菩薩。
種種諸語而稱揚。
菩薩時以微妙言。
音聲巧密報於彼。
波旬不善汝放逸。
求自利故行世間。
汝之於此福德心。
終無微塵等求覓。
若欲求於福德者。
豈可發吐如是言。
我觀死苦猶若生。
實無一念怖於盡。
若諸眾生皆滅沒。
我心終不暫時迴。
今架慾海建大橋。
精勤勇猛修梵行。
所以風災起天下。
尚能乾竭一切流。
況此身內津血間。
其汁寧得不枯涸。
脂髓潤澤於先竭。
然後皮肉方乃乾。
肉消皮立氣力微。
心意乃可得寂定。
增長一切精進者。
唯有入於三昧門。
我今欲行是行時。
望得至彼勝覺處。
所以不惜此身命。
汝須知我內淨心。
我心今有此至誠。
智慧莊嚴甚牢固。
世間未見有人輩。
堪能斷我此精進。
我寧為死奪命休。
不用長年在家活。
丈夫寧當鬪戰死。
終不命在為他降。
健兒既能降伏他。
降已更復何所畏。
唯健能破諸怨敵。
我當不久降汝魔。
汝軍第一是慾貪。
第二名為不歡喜。
第三飢渴寒熱等。
愛著是名第四軍。
第五即彼睡及眠。
驚怖恐畏是第六。
第七是於狐疑惑。
瞋恚忿怒第八軍。
競利及爭名第九。
愚癡無知是第十。
自譽矜高第十一。
十二恒常毀他人。
波旬汝等眷屬然。
軍馬悉皆行黑暗。
其有墮此惡行者。
是彼沙門婆羅門。
汝軍恒常行世間。
迷惑一切天人類。
我今見汝彼軍馬。
以妙智慧嚴勝兵。
悉能降伏使無餘。
盡破於汝大軍眾。
猶如水破坏瓶器。
消散汝軍亦復然。
我心正念安如山。
智慧方便皆成就。
無放逸心而行行。
汝何能得我瑕疵。
爾時菩薩。復作如是。思惟念言。
若有沙門。及婆羅門。過去世時。求自利故。受於大苦。或心不喜。或復身心。悉皆不喜。如是所受。彼諸沙門。及婆羅門。不過此苦。如我今求。自利益故。今受於此。身意及心。不喜等苦。
若復來世。有諸沙門。及婆羅門。為自利故。所受身心。一切苦時。不過於此。如我今求。自利益故。身心受苦。唯未證得。上人之法。未得知見。未證增益。更復何道。而取菩提。
菩薩更復。如是思惟。
我念昔在。父王宮內。觀作田時。值一涼冷。閻浮樹蔭。我見彼已。坐彼蔭下。捨離一切。諸欲染心。厭薄一切。不善之法。起分別心。樂於寂定。而生喜樂。證得初禪。我今可還。念彼禪定。此路應向。菩提之道。
菩薩如是。思惟念已。如法正觀。一心而入。彼之寂定。望因此道。至於菩提。
即說偈言。
此法既非是離慾。
亦復非正趣菩提。
又非解脫之勝因。
但是身心之苦本。
若我於今欲修學。
應當如昔觀作田。
坐彼閻浮樹下蔭。
離染獲證四禪定。
爾時菩薩。復作如是。思惟念言。
彼之樂者。唯遠諸慾。及不善法。我今豈可。不知彼樂。我今乃可。證彼樂故。為欲成就。一切知見。
菩薩更復。如是思惟。
我欲成就。知見樂者。應得生樂。但我羸瘦。無有氣力。豈可以身。瘦無力故。能得彼樂。我今可為。身求力故。而食麤食。或復煑豆。或䴵或麨。或油或酥。而塗此身。然後求於。暖水澡浴。
爾時菩薩。語彼侍者。婆羅門言。
提婆仁者。我從今更。不用如前。飲食活命。我意欲求。勝於此食。食以活命。或飲食麨。䴵煮豆等。或酥油脂。欲塗此身。及暖水浴。汝能為我。辦此事不。
是時提婆。白菩薩言。
我今無有。如是諸事。又我家貧。不能堪辦。此等諸物。兼復我今。若即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當為仁。方便求覓。
菩薩問言。
汝今令我。作於何誓。
是時提婆。白菩薩言。
若仁苦行。訖了之時。得心願滿。仁於彼時。仁分法分。復至我家。當受我食。
菩薩報言。
如汝所願。
爾時提婆。婆羅門聞。菩薩如是。印可其已。即便奉辭。菩薩而去。還詣向彼。斯那耶那。婆羅門家。
到已語彼。婆羅門言。
仁者庶幾。復樂法行。今此聚落。相去不遠。有一沙門。行大苦行。彼不食來。年月淹久。今欲求食。或飯麨䴵。酥脂蜜等。或復煑豆。及塗身油。并須澡浴。仁者今可。與彼辦之。
爾時軍將。斯那耶那。婆羅門家。有於二女。
一名難陀。二名婆羅。
然彼二女。極大端正。可喜無比。世間少雙。彼之二女。往昔曾聞。去此北方。雪山之下。有一釋種。聚落處所。名曰迦毘羅婆蘇都。彼城之內。有一釋王。名為淨飯。彼王第一。最大夫人。名為摩耶。而彼夫人。生一太子。極甚端正。可憙絕殊。容貌非常。身黃金色。頭頂上圓。猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。臂長至膝。一切身體。悉皆正等。諸根充備。猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴其身。周匝而滿。八十種好。
時彼太子。既誕生已。將向相師。婆羅門所。占看其記。云此太子。若在家者。必當得作。轉輪聖王。治四天下。作大地主。是時具得。七寶正法。治化世間。若捨出家。必成多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。名稱遠聞。
彼二女聞。如此語已。早曾諮父。作如是言。
今者既聞。如是釋種。其子端正。可憙無雙。彼太子可。作我夫主。
爾時軍將。斯那耶那。從彼提婆。婆羅門邊。傳聞菩薩。此消息已。語二女言。
汝姊妹等。心願應成。
所以者何。汝等今速。往詣於彼。最大沙門。苦行之處。
何以故。汝至彼已。請彼沙門。布施及食。尊重供養。奉油并酥。以用塗身。然後別供。暖水澡浴。如是因緣。後應得成。汝等心願。
爾時軍將。二女聞父。如是勅已。將於家常。所有之食。及油酥等。至於菩薩。苦行之處。
到已頂禮。於菩薩足。將所齎食。奉上菩薩。作如是言。
大善尊者。願食於我。此所奉食。
爾時菩薩。從彼二女。受於食已。隨意而食。取酥及油。塗摩其身。然後暖水。以用澡浴。是時菩薩。以彼油酥。用塗摩身。各隨毛孔。悉入其體。譬如土聚。或復踈沙。瀉酥及油。悉皆浸入。並不復現。
如是如是。菩薩身體。所塗酥油。皆悉入盡。並不復現。菩薩是時。猶未得復。本形身相。
爾時菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言。
汝姊妹等。藉此功德。欲求何願。
時彼二女。白菩薩言。
大善尊者。我等昔聞。有一釋種。生一太子。可憙端正。世所無雙。我願彼人。作於我夫。
菩薩報言。
汝姊妹等。我即是彼。釋種太子。我從今去。願不更受。五慾之樂。我於當來。欲成就阿耨多羅三藐三菩提。願欲轉於。無上法輪。
是時彼女。姊妹二人。聞此語已。白菩薩言。
大聖仁者。此事若然。仁者必定。得成於彼。阿耨多羅三藐三菩提。成已當至。我等之家。願見我等。我等當為。尊者作於。聲聞弟子。
菩薩復報。彼二女言。
如是如是。如汝姊妹。二人所願。
從此已去。彼之二女。日別送食。以與菩薩。并將酥油。先以塗摩。菩薩之身。然後別將。暖水洗浴。菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩復。本身飾相。
爾時菩薩。告彼二女。作如是言。
汝姊妹等。從今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。
何以故。我從今後。我若當共。女人身根。兩相觸者。無有是處。我意不樂。我意不然。
是時有一。牧羊之子。見於菩薩。以苦行故。身大瘦損。彼羊子見。菩薩如是。大精勤苦。向於菩薩。心生歡喜。
即便長跪。白菩薩言。
大聖尊者。我今意欲。承事尊者。供養尊重。未審尊者。納受已不。
菩薩報言。
若知時者。汝欲所作。如是早辦。
時彼羊子。即為菩薩。塗摩身體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用為食。又為菩薩。折尼拘陀。大樹之枝。插於地上。作於蔭涼。
時彼所折。尼拘陀枝。因以菩薩。威神力故。即從地生。更著枝柯。葉花子等。皆悉具足。
時人見之。喚彼樹為。羊子所種。尼拘陀樹。
爾時菩薩。食麤食時。彼五仙人。共相謂言。
悉達太子。今已失禪。復其本性。何況不失。於持戒也。此今成是。懈怠之人。不得寂定。心生憒亂。
彼等如是。平量訖已。於菩薩邊。生疲倦心。誹謗之心。捨離菩薩。而別他行。漸至向於。波羅㮈國。入鹿野園。而修禪定。
而有偈說。
彼等苦行五仙人。
見於菩薩噉麤食。
謂言無有禪定行。
放逸自養五大身。
向菩提樹品第三十上
爾時菩薩。欲求於彼。麤食之時。止欲令身。少得氣力。當於是時。而彼善生。村主之女。從初始見。菩薩已來。起於彼日。為菩薩作。布施熟食。并及器皿。若布施他。或復於前。未至日中。若見沙門。若婆羅門。乞食來者。所乞熟食。并及食器。而悉布施。
復心口念。如是之願。
藉此施食。所有功德。迴施於彼。釋種大子。所苦行者。願令成就。早得諸通。願速成就。菩提妙果。願令苦行。如心所願。悉具足滿。
如是布施。行食并器。經過六年。
爾時菩薩。六年既滿。至春二月。十六日時。內心自作。如是思惟。
我今不應。將如是食。食已而證。阿耨多羅三藐三菩提。我今更從。阿誰邊求。美好之食。誰能與我。如彼美食。令我食已。即便證取。阿耨多羅三藐三菩提。
時菩薩心。作於如是。思惟之時。有一天子。知菩薩心。如是思惟。速往詣於。善生村主。二女之邊。
至彼處已。即告之言。
汝善生女。汝若知時。菩薩今欲。求好美食。菩薩今須。最上美食。食美食已。然後欲證。阿耨多羅三藐三菩提。汝等今可。為彼備辦。足十六分。妙好乳糜。
是時善生。村主二女。聞於彼天。如是告已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。速疾集聚。一千牸牛。而𤛓乳取。轉更將飲。五百牸牛。更別日𤛓。此五百牛。轉持乳將。飲於二百五十牸牛。後日。𤛓此二百五十。牸牛之乳。還更飲百二十五牛。後日。𤛓此一百二十五牸牛乳。飲六十牛。後日。𤛓此六十牛乳。飲三十牛。後日。𤛓此三十牛乳。飲十五牛。後日。𤛓此十五牛乳。著於一分。淨好粳米。為於菩薩。煮上乳糜。
其彼二女。煮乳糜時。現種種相。
或復出於。滿花瓶相。
或現功德。河水淵相。
或時現於。萬字之相。
或現功德。千輻輪相。
或復現於。斛領牛相。
或現象王。龍王之相。
或現魚相。
或時復現。大丈夫相。
或復現於。帝釋形相。
或時有現。梵王形相。
或復現出。乳糜向上。涌沸上至。半多羅樹。須臾還下。
或現乳糜。向上高至。一多羅樹。訖已還下。
或現出高。一丈夫狀。還入彼器。無有一渧。離於彼器。而落餘處。
煮乳糜時。別有一善。解海算數。占相師來。至彼之處。見其乳糜。出現如是。諸種相貌。
善占觀已。作如是語。
希有希有。是誰得此。乳糜而食。彼人食已。不久而證。甘露妙藥。
爾時菩薩。至於二月。二十三日。於晨朝時。齊整著衣。欲向優婁頻蠡聚落。而行乞食。漸漸至於。難提迦村。至彼村已。在村主家。大門之外。默然而立。欲求食故。
是時善生。村主之女。見於菩薩。在其門邊。默然求食。見已即便。取一金鉢。盛貯安置。和蜜乳糜。滿其鉢中。自手執持。向菩薩前。
到已即住。白菩薩言。
唯願尊者。受我此鉢。和蜜乳糜。憐愍我故。
爾時菩薩。見彼乳糜。調和於蜜。內心如是。思惟念言。
我今得好。封瘡之藥。是故我今。應須強發。精進之行。欲證甘露。及正法故。又我久來。失此法體。及是法行。今日應須。生道路故。我今發是。誓願之相。我辦是意。如我今日。此所和蜜。功德乳糜。依時奉持。摶食之食。依法食已。我應須度。死命鬼界。伏彼死命。鬼軍之眾。度於彼岸。
菩薩如是。思惟念已。受彼乳糜。而問善生。村主女言。
姊善仁者。我若食此。乳糜訖後。將此鉢器。付囑與誰。
善生女言。
付與仁者。
菩薩復言。
我如是器。無有用處。
善生女言。
仁者隨意。思念所作。又我從來。布施他食。恒常備辦。并器布施。
爾時菩薩。受彼食已。從於優婁頻蠡聚落。正念而出。安庠漸至。尼連河岸。到已即便。持所得食。安置一邊。清淨之地。脫衣入彼。河中澡浴。除身熱氣。
菩薩澡浴。身體之時。虛空諸天。以天種種。微妙香末。和彼水雨。種種雜下。雨於水上。爾時彼處。尼連禪河。以諸末香。種種眾花。彌滿水上。合雜而流。
是時菩薩。於彼水中。既澡浴已。取其袈裟。於水中濯。出捩曬乾。著於體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尫羸。不能得越。兼復六年。精勤苦行。身力劣弱。不能得濟。彼河之岸。
爾時彼河。有一大樹。名頞誰那。彼樹之神。名柯俱婆。住依彼樹。
時彼樹神。以諸瓔珞。莊嚴之臂。引向菩薩。是時菩薩。執樹神手。得渡彼河。菩薩所浴。河內香水。一切諸天。各各分取。將還宮殿。以此功德。吉祥水故。將灑自宮。
爾時彼河。尼連禪主。有一龍女。名尼連荼耶。從地踴出。手執莊嚴。天妙筌提。奉獻菩薩。菩薩受已。即坐其上。
坐其上已。取彼善生。村主之女。所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨盡。菩薩既食。彼乳糜已。緣過去世。行檀福報。業力熏故。身體相好。平復如舊。端正可喜。圓滿具足。無有缺減。
爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時海龍王。生大希有。奇特之心。復為菩薩。難現世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。
是時天主。釋提桓因。即化其身。作金翅鳥。金剛寶[口*(隹/乃)]。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮。三十三天。恒自供養。於今彼處。三十三天。立節名為。供養菩薩。金鉢器節。從彼已來。至今不斷。
爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸。向菩提樹。彼之筌提。其龍王女。還自收攝。將歸自宮。為供養故。
而有偈說。
菩薩如法食乳糜。
是彼善生女所獻。
食訖歡喜向道樹。
決定欲證取菩提。
佛本行集經卷第二十五
隋天竺三藏闍那崛多譯
精進苦行品第二十九下
爾時淨飯大王。盛春時至。遊戲觀看。見諸園林。新出枝葉。種種雜卉。眾花開敷。清淨莊嚴。遍滿其內。水中鵝鴈。鴻鵠鴛鴦。充溢諸池。
樹上復有。鸜鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。迦羅頻伽。命命鳥等。自相娛樂。或復命喚。作微妙聲。
時淨飯王。聞是聲已。長歔歎息。捫淚而言。
嗚呼我兒。悉達太子。忽然捨我。奄經六年。既其出家。令我不見。咄哉我今。獨用此活。知復何為。我今不見。子悉達故。在於此處。諸婇女中。左右圍繞。雖復晝夜。作諸音聲。箜篌琵琶。琴瑟鼓吹。種種音樂。我今受此。上妙五欲。我子云何。獨自在彼。山林曠野。無人眾內。為於種種。野獸圍繞。虎狼師子。及白象等。一切諸獸。或復諸獸。各以爪牙。自相殘害。齩噉而食。汝在彼處。誰復得知。或死或生。寂無消息。
其淨飯王。心地如是。憶念愁憂。苦惱不樂。
爾時菩薩。在彼優婁頻螺聚落。行苦行時。羸瘦困弊。欲起行動。力不勝身。立便倒地。
爾時彼處。地居諸天。見此事已。謂言。
菩薩身命將終。
心內憂愁。傳相告語。
悉達太子。今忽命終。
時彼地居。諸天眾中。有一天子。速疾往詣。淨飯王所。既到彼已。白淨飯王。作如是言。
大王當知。大王太子。悉達仁者。捨四天下。并及七寶。出家入山。苦行之時。今已命終。
其天眾中。復更別有。一地居天。速往王所。而白王言。
大王當知。王子悉達。雖未命終。但其餘命。不過七日。
爾時淨飯大王。既聞諸天。如此語已。為念子故。憂愁苦惱。逼切於心。而大唱言。
嗚呼我子。何故獨於。空林而死。雖得人身。不受五欲。復不證於。無上法味。
作是語已。身心迷亂。悶絕躃地。
時淨飯王。諸釋種族。悉聞此聲。聞已悉各。奔集往詣。淨飯王宮。到已安慰。淨飯王心。作如是言。
大王莫作。如是苦惱。又復大王。現今身體。極甚羸瘦。莫因此事。而取命終。
淨飯王言。
今日此處。迦毘羅城。是我親族。眷屬品類。凡有幾數。居住此城。
爾時彼等。一切釋種。即白王言。
大王當知。今釋總數。一切凡有。九萬九千。
時淨飯王。復作是言。
汝等眷屬。若欲令我。命全活者。速疾示我。悉達太子。所居停處。
是時一切。諸釋種等。咸共報言。
大王當知。大王乃可。捉此大地。及諸山林。鐵圍山等。大海須彌。以一手擎。擲於他方。斯有是理。欲令悉達。煩惱未盡。若當一切。天上世間。人物聚集。欲將太子。來向家者。終無是處。
爾時釋氏。國師之子。名優陀夷。白淨飯王。作如是言。
大王當知。我今能往。悉達太子。出家之處。慰喻其意。將迴向宮。
其淨飯王。聞是語已。即便報彼。國師子言。
善優陀夷。汝能詣向。太子邊者。或復太子。取於汝語。歸來向家。汝共一處。速疾還來。若其太子。不肯來時。汝永一形。莫見我面。
所以者何。汝發此言。雖解我意。若子不來。我見汝面。以承望故。更倍增長。我之憂愁。
爾時國師。子優陀夷。嚴駕即從。迦毘羅出。徑往向彼。優婁頻螺。聚落之所。尼連河邊。既到彼已。其優陀夷。初先遙見。憍陳如等。五人在彼。
見已即問。憍陳如言。
仁憍陳如。悉達太子。今在何處。
時憍陳如。即便報彼。優陀夷言。
悉達太子。今已入林。修行苦行。
時優陀夷。復重問言。
其親侍者。名字是誰。
時憍陳如。即報之言。
汝優陀夷。若欲知者。其人名為。阿奢踰時。
時優陀夷。即便進語。阿奢踰時。作如是言。
阿奢踰時。汝今往詣。於太子所。如我所語。為我通道。
仁父有使。來到於此。欲得相見。
時調馬報。優陀夷言。
我實不敢。向太子邊。通達此語。
所以者何。太子苦行。已過六年。自出家來。不曾將面。向於生地。對迦毘羅。城邑而坐。
何以故。厭生患故。
汝優陀夷。自可入林。面見太子。對論父王。所使言語。
時優陀夷。自入林中。見於菩薩。臥於地上。從頭至足。皆被塵坌。無有威光。與地同色。身體瘦削。無復肌膚。唯有骨皮。裹身而已。眼深卻陷。如井底星。遍體屈折。節節離解。
其優陀夷。見於菩薩。如是身形。即舉兩手。而大唱叫。稱喚號哭。
嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至。如是厄難。本時如是。端正可憙。如是妙色。今成此身。與土無異。既復不得。解脫安樂。徒勞損害。如是妙身。
爾時菩薩。聞優陀夷。號叫聲已。即便問言。
此為是誰。內心乃爾。憂愁懊惱。如火所燒。啼哭而語。
時優婆夷。報菩薩言。
大聖太子。我是太子。本國國師之子。名為優陀夷者。即我身是。太子之父。淨飯大王。使我來此。參迎太子。
菩薩報言。
汝優陀夷。我今不用。此煩惱使。我唯欲得。涅槃之使。不欲父王。此生死使。
時優陀夷。復更諮請。於菩薩言。
大聖太子。仁今建立。何等誓願。乃爾牢固。
菩薩即報。優陀夷言。
唯願我身。在於此地。破碎猶如。烏麻白粉。及以微塵。若我不得。自利利人。其精進心。終不放捨。而生懈怠。我今身心。誓願如是。
時優陀夷。白菩薩言。
大聖太子。我從太子。父王之前。受是誓言。令我決定。共於太子。相隨入城。今日太子。若有如是。殷重誓願。儻或未得。自利利人。而取命盡。我當云何。敢捨太子。違本誓願。將面空入。迦毘羅城。
爾時菩薩。復更重語。優陀夷言。
汝優陀夷。我今在此。苦行之處。儻我未得。成就自利。於其中道。而命終者。
汝優陀夷。取我屍靈。從本出門。扶舁將入。迦毘羅城。
汝復為我。語彼一切。迦毘羅城。內外人民。作如是言。
此即是彼。精進之人。無異語者。立於誓願。正意正心。骸骨之體。
汝優陀夷。更復為我。答我父王。所問訊語。
汝諮我父。作如是言。
大王當知。王子已發。勤精進故。今已捨命。非因懈怠。如實語者。今既捨命。非是虛誑。
汝優陀夷。我今雖然。但我在此。林中夜夢。如是無量。諸天隱身。來於我邊。頂禮我足。而白我言。
悉達太子。汝今應當。生大歡喜。從今已去。至七日內。汝必尅成。最大利益。
汝優陀夷。我得此夢。終不空也。
汝優陀夷。今可還家。我不用汝。與我作友。
爾時優陀夷。既聞菩薩。如是誓已。於菩薩所。無復望心。即從菩薩。坐處林中。獨自而出。出已還至。迦毘羅城。見淨飯王。
到已即白。淨飯王言。
大王當知。王子悉達。平安勇猛。存活不死。
淨飯王言。
若我太子。安隱不死。我更何愁。
聞此語已。心大歡喜。
爾時欲界。魔王波旬。欲為菩薩。生擾亂故。於彼六年。苦行之內。恒常密近。菩薩左右。伺求其便。微毫過失。而不能得。
即說偈言。
阿蘭若處既精好。
樹木叢林甚可觀。
優婁頻螺聚落東。
尼連禪河岸隣側。
彼處選擇得地已。
誓願牢固結跏趺。
發大精進勇猛心。
我今決定得解脫。
魔王波旬來詣彼。
詐以美語而白言。
唯願仁者壽命長。
命長乃能得行法。
命長方得於自利。
自利已後無悔心。
仁今身體甚尫羸。
定取命盡當不久。
真實仁今千分死。
福德悕或一分存。
但多布施承事天。
於諸火神修祭祀。
如此或得大功德。
用學禪定作何為。
求勝出家道甚難。
調伏自心亦不易。
魔王如是向菩薩。
種種諸語而稱揚。
菩薩時以微妙言。
音聲巧密報於彼。
波旬不善汝放逸。
求自利故行世間。
汝之於此福德心。
終無微塵等求覓。
若欲求於福德者。
豈可發吐如是言。
我觀死苦猶若生。
實無一念怖於盡。
若諸眾生皆滅沒。
我心終不暫時迴。
今架慾海建大橋。
精勤勇猛修梵行。
所以風災起天下。
尚能乾竭一切流。
況此身內津血間。
其汁寧得不枯涸。
脂髓潤澤於先竭。
然後皮肉方乃乾。
肉消皮立氣力微。
心意乃可得寂定。
增長一切精進者。
唯有入於三昧門。
我今欲行是行時。
望得至彼勝覺處。
所以不惜此身命。
汝須知我內淨心。
我心今有此至誠。
智慧莊嚴甚牢固。
世間未見有人輩。
堪能斷我此精進。
我寧為死奪命休。
不用長年在家活。
丈夫寧當鬪戰死。
終不命在為他降。
健兒既能降伏他。
降已更復何所畏。
唯健能破諸怨敵。
我當不久降汝魔。
汝軍第一是慾貪。
第二名為不歡喜。
第三飢渴寒熱等。
愛著是名第四軍。
第五即彼睡及眠。
驚怖恐畏是第六。
第七是於狐疑惑。
瞋恚忿怒第八軍。
競利及爭名第九。
愚癡無知是第十。
自譽矜高第十一。
十二恒常毀他人。
波旬汝等眷屬然。
軍馬悉皆行黑暗。
其有墮此惡行者。
是彼沙門婆羅門。
汝軍恒常行世間。
迷惑一切天人類。
我今見汝彼軍馬。
以妙智慧嚴勝兵。
悉能降伏使無餘。
盡破於汝大軍眾。
猶如水破坏瓶器。
消散汝軍亦復然。
我心正念安如山。
智慧方便皆成就。
無放逸心而行行。
汝何能得我瑕疵。
爾時菩薩。復作如是。思惟念言。
若有沙門。及婆羅門。過去世時。求自利故。受於大苦。或心不喜。或復身心。悉皆不喜。如是所受。彼諸沙門。及婆羅門。不過此苦。如我今求。自利益故。今受於此。身意及心。不喜等苦。
若復來世。有諸沙門。及婆羅門。為自利故。所受身心。一切苦時。不過於此。如我今求。自利益故。身心受苦。唯未證得。上人之法。未得知見。未證增益。更復何道。而取菩提。
菩薩更復。如是思惟。
我念昔在。父王宮內。觀作田時。值一涼冷。閻浮樹蔭。我見彼已。坐彼蔭下。捨離一切。諸欲染心。厭薄一切。不善之法。起分別心。樂於寂定。而生喜樂。證得初禪。我今可還。念彼禪定。此路應向。菩提之道。
菩薩如是。思惟念已。如法正觀。一心而入。彼之寂定。望因此道。至於菩提。
即說偈言。
此法既非是離慾。
亦復非正趣菩提。
又非解脫之勝因。
但是身心之苦本。
若我於今欲修學。
應當如昔觀作田。
坐彼閻浮樹下蔭。
離染獲證四禪定。
爾時菩薩。復作如是。思惟念言。
彼之樂者。唯遠諸慾。及不善法。我今豈可。不知彼樂。我今乃可。證彼樂故。為欲成就。一切知見。
菩薩更復。如是思惟。
我欲成就。知見樂者。應得生樂。但我羸瘦。無有氣力。豈可以身。瘦無力故。能得彼樂。我今可為。身求力故。而食麤食。或復煑豆。或䴵或麨。或油或酥。而塗此身。然後求於。暖水澡浴。
爾時菩薩。語彼侍者。婆羅門言。
提婆仁者。我從今更。不用如前。飲食活命。我意欲求。勝於此食。食以活命。或飲食麨。䴵煮豆等。或酥油脂。欲塗此身。及暖水浴。汝能為我。辦此事不。
是時提婆。白菩薩言。
我今無有。如是諸事。又我家貧。不能堪辦。此等諸物。兼復我今。若即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當為仁。方便求覓。
菩薩問言。
汝今令我。作於何誓。
是時提婆。白菩薩言。
若仁苦行。訖了之時。得心願滿。仁於彼時。仁分法分。復至我家。當受我食。
菩薩報言。
如汝所願。
爾時提婆。婆羅門聞。菩薩如是。印可其已。即便奉辭。菩薩而去。還詣向彼。斯那耶那。婆羅門家。
到已語彼。婆羅門言。
仁者庶幾。復樂法行。今此聚落。相去不遠。有一沙門。行大苦行。彼不食來。年月淹久。今欲求食。或飯麨䴵。酥脂蜜等。或復煑豆。及塗身油。并須澡浴。仁者今可。與彼辦之。
爾時軍將。斯那耶那。婆羅門家。有於二女。
一名難陀。二名婆羅。
然彼二女。極大端正。可喜無比。世間少雙。彼之二女。往昔曾聞。去此北方。雪山之下。有一釋種。聚落處所。名曰迦毘羅婆蘇都。彼城之內。有一釋王。名為淨飯。彼王第一。最大夫人。名為摩耶。而彼夫人。生一太子。極甚端正。可憙絕殊。容貌非常。身黃金色。頭頂上圓。猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。臂長至膝。一切身體。悉皆正等。諸根充備。猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴其身。周匝而滿。八十種好。
時彼太子。既誕生已。將向相師。婆羅門所。占看其記。云此太子。若在家者。必當得作。轉輪聖王。治四天下。作大地主。是時具得。七寶正法。治化世間。若捨出家。必成多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。名稱遠聞。
彼二女聞。如此語已。早曾諮父。作如是言。
今者既聞。如是釋種。其子端正。可憙無雙。彼太子可。作我夫主。
爾時軍將。斯那耶那。從彼提婆。婆羅門邊。傳聞菩薩。此消息已。語二女言。
汝姊妹等。心願應成。
所以者何。汝等今速。往詣於彼。最大沙門。苦行之處。
何以故。汝至彼已。請彼沙門。布施及食。尊重供養。奉油并酥。以用塗身。然後別供。暖水澡浴。如是因緣。後應得成。汝等心願。
爾時軍將。二女聞父。如是勅已。將於家常。所有之食。及油酥等。至於菩薩。苦行之處。
到已頂禮。於菩薩足。將所齎食。奉上菩薩。作如是言。
大善尊者。願食於我。此所奉食。
爾時菩薩。從彼二女。受於食已。隨意而食。取酥及油。塗摩其身。然後暖水。以用澡浴。是時菩薩。以彼油酥。用塗摩身。各隨毛孔。悉入其體。譬如土聚。或復踈沙。瀉酥及油。悉皆浸入。並不復現。
如是如是。菩薩身體。所塗酥油。皆悉入盡。並不復現。菩薩是時。猶未得復。本形身相。
爾時菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言。
汝姊妹等。藉此功德。欲求何願。
時彼二女。白菩薩言。
大善尊者。我等昔聞。有一釋種。生一太子。可憙端正。世所無雙。我願彼人。作於我夫。
菩薩報言。
汝姊妹等。我即是彼。釋種太子。我從今去。願不更受。五慾之樂。我於當來。欲成就阿耨多羅三藐三菩提。願欲轉於。無上法輪。
是時彼女。姊妹二人。聞此語已。白菩薩言。
大聖仁者。此事若然。仁者必定。得成於彼。阿耨多羅三藐三菩提。成已當至。我等之家。願見我等。我等當為。尊者作於。聲聞弟子。
菩薩復報。彼二女言。
如是如是。如汝姊妹。二人所願。
從此已去。彼之二女。日別送食。以與菩薩。并將酥油。先以塗摩。菩薩之身。然後別將。暖水洗浴。菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩復。本身飾相。
爾時菩薩。告彼二女。作如是言。
汝姊妹等。從今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。
何以故。我從今後。我若當共。女人身根。兩相觸者。無有是處。我意不樂。我意不然。
是時有一。牧羊之子。見於菩薩。以苦行故。身大瘦損。彼羊子見。菩薩如是。大精勤苦。向於菩薩。心生歡喜。
即便長跪。白菩薩言。
大聖尊者。我今意欲。承事尊者。供養尊重。未審尊者。納受已不。
菩薩報言。
若知時者。汝欲所作。如是早辦。
時彼羊子。即為菩薩。塗摩身體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用為食。又為菩薩。折尼拘陀。大樹之枝。插於地上。作於蔭涼。
時彼所折。尼拘陀枝。因以菩薩。威神力故。即從地生。更著枝柯。葉花子等。皆悉具足。
時人見之。喚彼樹為。羊子所種。尼拘陀樹。
爾時菩薩。食麤食時。彼五仙人。共相謂言。
悉達太子。今已失禪。復其本性。何況不失。於持戒也。此今成是。懈怠之人。不得寂定。心生憒亂。
彼等如是。平量訖已。於菩薩邊。生疲倦心。誹謗之心。捨離菩薩。而別他行。漸至向於。波羅㮈國。入鹿野園。而修禪定。
而有偈說。
彼等苦行五仙人。
見於菩薩噉麤食。
謂言無有禪定行。
放逸自養五大身。
向菩提樹品第三十上
爾時菩薩。欲求於彼。麤食之時。止欲令身。少得氣力。當於是時。而彼善生。村主之女。從初始見。菩薩已來。起於彼日。為菩薩作。布施熟食。并及器皿。若布施他。或復於前。未至日中。若見沙門。若婆羅門。乞食來者。所乞熟食。并及食器。而悉布施。
復心口念。如是之願。
藉此施食。所有功德。迴施於彼。釋種大子。所苦行者。願令成就。早得諸通。願速成就。菩提妙果。願令苦行。如心所願。悉具足滿。
如是布施。行食并器。經過六年。
爾時菩薩。六年既滿。至春二月。十六日時。內心自作。如是思惟。
我今不應。將如是食。食已而證。阿耨多羅三藐三菩提。我今更從。阿誰邊求。美好之食。誰能與我。如彼美食。令我食已。即便證取。阿耨多羅三藐三菩提。
時菩薩心。作於如是。思惟之時。有一天子。知菩薩心。如是思惟。速往詣於。善生村主。二女之邊。
至彼處已。即告之言。
汝善生女。汝若知時。菩薩今欲。求好美食。菩薩今須。最上美食。食美食已。然後欲證。阿耨多羅三藐三菩提。汝等今可。為彼備辦。足十六分。妙好乳糜。
是時善生。村主二女。聞於彼天。如是告已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。速疾集聚。一千牸牛。而𤛓乳取。轉更將飲。五百牸牛。更別日𤛓。此五百牛。轉持乳將。飲於二百五十牸牛。後日。𤛓此二百五十。牸牛之乳。還更飲百二十五牛。後日。𤛓此一百二十五牸牛乳。飲六十牛。後日。𤛓此六十牛乳。飲三十牛。後日。𤛓此三十牛乳。飲十五牛。後日。𤛓此十五牛乳。著於一分。淨好粳米。為於菩薩。煮上乳糜。
其彼二女。煮乳糜時。現種種相。
或復出於。滿花瓶相。
或現功德。河水淵相。
或時現於。萬字之相。
或現功德。千輻輪相。
或復現於。斛領牛相。
或現象王。龍王之相。
或現魚相。
或時復現。大丈夫相。
或復現於。帝釋形相。
或時有現。梵王形相。
或復現出。乳糜向上。涌沸上至。半多羅樹。須臾還下。
或現乳糜。向上高至。一多羅樹。訖已還下。
或現出高。一丈夫狀。還入彼器。無有一渧。離於彼器。而落餘處。
煮乳糜時。別有一善。解海算數。占相師來。至彼之處。見其乳糜。出現如是。諸種相貌。
善占觀已。作如是語。
希有希有。是誰得此。乳糜而食。彼人食已。不久而證。甘露妙藥。
爾時菩薩。至於二月。二十三日。於晨朝時。齊整著衣。欲向優婁頻蠡聚落。而行乞食。漸漸至於。難提迦村。至彼村已。在村主家。大門之外。默然而立。欲求食故。
是時善生。村主之女。見於菩薩。在其門邊。默然求食。見已即便。取一金鉢。盛貯安置。和蜜乳糜。滿其鉢中。自手執持。向菩薩前。
到已即住。白菩薩言。
唯願尊者。受我此鉢。和蜜乳糜。憐愍我故。
爾時菩薩。見彼乳糜。調和於蜜。內心如是。思惟念言。
我今得好。封瘡之藥。是故我今。應須強發。精進之行。欲證甘露。及正法故。又我久來。失此法體。及是法行。今日應須。生道路故。我今發是。誓願之相。我辦是意。如我今日。此所和蜜。功德乳糜。依時奉持。摶食之食。依法食已。我應須度。死命鬼界。伏彼死命。鬼軍之眾。度於彼岸。
菩薩如是。思惟念已。受彼乳糜。而問善生。村主女言。
姊善仁者。我若食此。乳糜訖後。將此鉢器。付囑與誰。
善生女言。
付與仁者。
菩薩復言。
我如是器。無有用處。
善生女言。
仁者隨意。思念所作。又我從來。布施他食。恒常備辦。并器布施。
爾時菩薩。受彼食已。從於優婁頻蠡聚落。正念而出。安庠漸至。尼連河岸。到已即便。持所得食。安置一邊。清淨之地。脫衣入彼。河中澡浴。除身熱氣。
菩薩澡浴。身體之時。虛空諸天。以天種種。微妙香末。和彼水雨。種種雜下。雨於水上。爾時彼處。尼連禪河。以諸末香。種種眾花。彌滿水上。合雜而流。
是時菩薩。於彼水中。既澡浴已。取其袈裟。於水中濯。出捩曬乾。著於體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尫羸。不能得越。兼復六年。精勤苦行。身力劣弱。不能得濟。彼河之岸。
爾時彼河。有一大樹。名頞誰那。彼樹之神。名柯俱婆。住依彼樹。
時彼樹神。以諸瓔珞。莊嚴之臂。引向菩薩。是時菩薩。執樹神手。得渡彼河。菩薩所浴。河內香水。一切諸天。各各分取。將還宮殿。以此功德。吉祥水故。將灑自宮。
爾時彼河。尼連禪主。有一龍女。名尼連荼耶。從地踴出。手執莊嚴。天妙筌提。奉獻菩薩。菩薩受已。即坐其上。
坐其上已。取彼善生。村主之女。所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨盡。菩薩既食。彼乳糜已。緣過去世。行檀福報。業力熏故。身體相好。平復如舊。端正可喜。圓滿具足。無有缺減。
爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時海龍王。生大希有。奇特之心。復為菩薩。難現世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。
是時天主。釋提桓因。即化其身。作金翅鳥。金剛寶[口*(隹/乃)]。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮。三十三天。恒自供養。於今彼處。三十三天。立節名為。供養菩薩。金鉢器節。從彼已來。至今不斷。
爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸。向菩提樹。彼之筌提。其龍王女。還自收攝。將歸自宮。為供養故。
而有偈說。
菩薩如法食乳糜。
是彼善生女所獻。
食訖歡喜向道樹。
決定欲證取菩提。
佛本行集經卷第二十五
