佛本行集經卷第二十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
勸受世利品第二十八中
爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從般荼山。安庠而行。至王舍城。為乞食故。觀諸陰等。苦空無常。欲求無餘。大涅槃故。視地一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點污。
復作是念。
我今乞食。無有鉢器。若我得食。於何處盛。
是時菩薩。左右前後。求器未得。忽見一處。有大花池。
見已即語。傍一人言。
仁者。汝可乞我。此中池蓮藕葉。
彼人聞已。即便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受彼藕葉。向城乞食。
時王舍城。內外人民。觀見菩薩。如是詳審。復見菩薩。威神巍巍。
見已各生。大希有心。共相謂言。
此是三目。大自在天。來至於此。
其中或有。遠行諸人。欲營事故。至於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。
或復有人。欲造作事。中道既見。菩薩形容。便捨其業。來向菩薩。
若有坐人。見菩薩已。不覺自起。速疾來詣。向菩薩所。
或復有人。合十指掌。恭敬一心。向菩薩者。
或復以頭。禮菩薩者。
或復有以。微妙音聲。白菩薩言。
善來善來。
時王舍城。所有人民。見菩薩者。無有一人。不生歡喜。愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。
又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足行步。於一一處。各皆愛樂。不能更觀。其餘處相。
爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉細脩揚。目寬長廣。威德遍滿。其體光明。巍巍堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十指。善能治化。一切天人。菩薩威神。世間無比。
而有偈說。
菩薩行於道路上。
所有一切諸看人。
但覩身之一分光。
見已即便生愛著。
雙眉細揚若初月。
兩目青紺似牛王。
身體常放大光明。
諸手足指有羅網。
觀者以見微妙色。
眾人不覺隨後行。
看此殊妙相莊嚴。
各各心生大歡喜。
爾時王舍。守護城神。見於菩薩。有是威儀。心生驚怖。戰慄不安。謂言。
此是何處大神。欲來奪我。此間坐處。
爾時菩薩。以彼無量。無邊人眾。左右圍遶。或後或前。諸人觀看。安庠徐步。漸漸而行。向王舍城。欲乞於食。舉動俯仰。進止雍容。躡足前趍。不遲不疾。專注平視。歛攝諸根。臂肘傭齊。衣被整肅。擎蓮荷器。其葉不萎。寂定一心。人見歡喜。最上最勝。得奢摩他。柔軟調和。如制伏象。無有濁穢。
猶清淨池。離身一尋。常光明照。如娑羅樹。眾花開敷。若金象形。從地湧出。具足圓滿。諸相莊嚴。如夜虛空。眾星圍遶。菩薩日月。朗於世間。
時王舍城。有諸人輩。彼等皆悉。生大歡喜。發希有心。見菩薩行。於街巷裏。城內商賈。估販交關。一切自停。不復市買。若在店舍。醉亂心迷。悉得醒酥。不復飲酒。各捨一切。讌會音聲。奔走皆來。向菩薩所。或復隨逐。左右而觀。或復在前。迴顧而視。或復在後。順菩薩行。
其王舍城。無量無邊。諸婦女等。或倚門側。或立窓間。或在樓中。或居屋上。舊作生活。今悉不為。並廢事緣。遙觀菩薩。家家出戶。
各各喜歡。共相謂言。
今此是誰。從何來到。是誰種族。其名字誰。如是端正。可喜行動。我等昔來。未曾得見。或復沙門。或婆羅門。相貌如是。容止異常。
稱歎之聲。遍城內外。
爾時摩伽陀國。王舍城主。姓施尼氏。名頻頭娑羅。未作王時。曾乞五願。
一者。願我年少之時。早得王位。二者。若得王位已後。願我化內。有佛世尊。出現天下。三者。若佛出現世時。願我自身。承事供養。四者。若得承事已後。唯願為我。如應說法。五者。佛若為我說法。我聞法已。願莫謗毀。得證法已。依而奉行。
爾時頻頭娑羅王。在高樓上。與諸大臣。圍遶而坐。遙見菩薩。為諸大眾。前後導從。安庠而行。入王舍城。頻頭娑羅。既覩菩薩。心生大疑。即從樓下。出宮門外。見菩薩身。威儀舉動。端正無匹。乃至猶如。夜空眾星。為諸觀者。之所愛樂。如摩尼寶。內外光明。表裏洞徹。菩薩之身。亦復如是。威德熾盛。照耀巍巍。
時頻頭王。見於菩薩。如是相已。勅諸臣言。
我生已來。未曾見人。如是形貌。身色面目。頂額廣平。皎潔分明。顯赫照曜。如蓮花葉。在於水中。而不為水。之所點著。是身威德。毛悉右旋。眉間毫相。如琉璃淨。亦如白珂。亦如泡乳。色炎光具。如滿月輪。其二足趺。蹈地千輻。步舉文現。跡不差移。不怖不驚。不戰不慄。智慧安靜。猶如須彌。從何所來。忽然至此。
汝諸臣下。應當觀看。此誰種姓。誰之兒子。何國土生。名字何等。端正可喜。歷此遊行。
爾時彼諸。大臣眾等。或有說言。
此是天王。
或言。
帝釋。
或復有言。
是大龍王。
或復有言。
毘摩質多阿修羅王。
或復有言。
此是婆梨阿修羅王。
或復有言。
是毘沙門。護世神王。
或復有言。
此是日天。
或言。
月天。
或復有言。
大自在天。
或復有言。
此是梵天。
復更別有。餘諸占相。婆羅門言。
大王當知。如我等論。先後所說。此人必成。轉輪聖王。
何以故。今此大士。身體遍滿。一切諸相。
爾時諸臣。大眾之中。別有一臣。而白王言。
大王當知。實有斯事。
所以者何。去此不遠。十由旬外。正在北方。雪山之下。有一種姓。稱為釋氏。然彼釋氏。有一國界。名曰迦毘羅婆蘇都。彼國土中。有一王治。名為淨飯。是釋種王。彼王生子。字悉達多。既釋種生。姓瞿曇氏。其彼太子。初生之日。父王即便。召集解相。婆羅門等。遣占相之。
時諸相師。既占看訖。白大王言。
大王當知。今此太子。具二種相。
若在家者。必當成就。轉輪聖王。王四天下。守護大地。乃至如法。治化世間。
若捨王位。必定得成。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。名遍十方。
大王當知。此必是彼。太子不疑。
所以者何。其人現今。剃除鬚髮。身黃金色。著袈裟衣。捨國出家。遊行到此。
而說偈言。
彼國相師說此言。
不居王位定作佛。
斯決是彼釋種子。
出家苦行求菩提。
爾時大臣。說是語已。是時其王。頻頭娑羅。內心思惟。
如我往昔。曾發誓願。若如是者。我願得成。
時頻頭王。勅二臣言。
卿若知者。速往彼看。此出家人。居停何方。在於何地。汝等驗已。速報我知。然後我當。自至於彼。觀看供養。諮受未聞。
時彼二臣。奉王勅已。即便相共。隨逐菩薩。所向而行。不暫捨離。
爾時菩薩。在王舍城。乞食之時。見彼大眾。處處充滿。內心思惟。
如是方便。此諸大眾。無有歸依。無救無護。常為生老。病死所纏。不畏不驚。不怖不恐。亦復不知。求究竟道。無有導師。愚迷惛闇。沒溺煩惱。癡無有智。日日減損。染著諸陰。苦空無常。不知厭離。
爾時菩薩。作是念已。起慈悲心。倍更增加。精進勇猛。折伏其意。作是念言。
我今當作。一切世間。歸依之處。我當救護。苦惱世間。當為世間。說於生老。病死盡處。
爾時菩薩。舉目唯觀。前一犁軛。默然諦視。徐徐動步。齊整容儀。遍王舍城。次第乞食。
既得食已。從王舍城。庠序而出。漸漸至彼。般荼婆山。其山麓下。有一泉池。坐彼水邊。正念安置。隨得麤細。如法噉之。食訖斂衣。洗於手足。即便進上。般荼頂頭。
上已向於。山南觀看。求覓林樹。妙好枝條。蓊欝扶踈。饒諸鳥獸。飛走遊戲。花果泉流。擇好樹間。安施草鋪。向於東面。端身正心。結累加趺。儼然而坐。猶如師子。入孔穴中。不畏不驚。著袈裟服。其光顯赫。巍巍堂堂。熾盛照曜。如日初出。而有偈說。
彼山蓊欝饒樹林。
鳥獸相娛受諸樂。
身披袈裟人月者。
光明熾盛如日初。
爾時菩薩。坐彼樹下。如是思惟。
我此處學。更無有人。無富伽羅。無眾生。無壽者。無命者。無禪兜。無摩㝹闍。無摩那婆。無養育者。此之五陰。一切皆空。無命無識。一切諸法。唯有假名。名眾生耳。
爾時頻頭娑羅王。所使二臣。隨逐菩薩。恒不捨離。其一臣。去菩薩不遠。於前而坐。一臣速還。摩伽陀國。頻頭王邊。
到已長跪。而白王言。
大王當知。彼出家人。從王舍城。乞飯食訖。到般荼山。乃至端身。南面而坐。
如前所說。
大王今者。若欲觀者。宜須疾往。
爾時頻頭娑羅王。聞其使人。如是語已。即便裝束。賢善好車。坐於其上。嚴駕而往。向般荼婆。
時頻頭王。既至彼山。遙見菩薩。可喜端正。心甚愛樂。乃至猶如。夜空眾星。如暗山頭。大猛火聚。如大雲裏。出閃電光。摩伽陀王。見於菩薩。在彼樹下。亦復如是。見已生大。希有之心。歡喜遍體。身毛皆竪。下乘徒步。詣菩薩邊。
到已問訊。白菩薩言。
少病少惱。四大安乎。
而有偈說。
王見菩薩如帝釋。
身光明曜心喜歡。
問訊起居四大和。
少病少惱身無患。
爾時菩薩。以微妙口。和軟語言。如梵天音。辯才字句。不染不著。告摩伽王。頻頭娑羅。慰勞問訊。作如是言。
善治大王。大吉大祥。從何遠來。可坐憇息。營求何事。而詣此乎。
爾時頻頭娑羅王。聞於菩薩。如是語已。進菩薩前。在一石上。安隱而坐。
王欲度量。菩薩意故。白菩薩言。
仁者今若。不辭疲勞。我欲諮問。心內所疑。唯願仁者。為我決斷。
即便問言。
仁者何也。為天為龍。為梵為釋。為人為神。
爾時菩薩。以無憍慢。貪欲恚心。除斷一切。煩惱諸刺。不諂曲語。報摩伽陀。頻頭王言。
大王當知。我非天也。非龍非梵。我是於人。
大王。我以求寂靜故。所以出家。
時摩伽王。頻頭娑羅。白菩薩言。
仁者比丘。我今見仁。甚大歡喜。是故我今。欲有發問。我為愛敬。於仁者故。欲說一言。唯願聽受。
所以者何。仁今壯少。正在盛年。端正無雙。身體微妙。堪當嬉戲。遊縱之時。今者何為。發如是意。行作沙門。厭離王宮。空山獨坐。
又仁者身。如是相貌。止可合塗。赤栴檀香。不應著此。袈裟之服。仁之二手。乃可指劃。治化世間。百味盈前。隨時飲噉。豈可執器。從他乞行。
而說偈言。
仁身合塗赤檀末。
不應服此弊袈裟。
手指正可撝世間。
豈宜從他乞食活。
時頻頭王。說是語已。白菩薩言。
仁今若為。愛敬父故。不取王位。捨出家者。我今請仁。在我境界。受於五欲。種種所須。當隨仁意。須財與財。及諸婇女。若佐助我。我當與仁。分國半治。可居我境。受我王位。我承事仁。不令乏少。
何以故。仁者沙門。身體柔軟。不應住於。空閑蘭若。
若坐草鋪。在於地上。損仁者身。恐畏成病。但經少時。仁父衰敗。還可自受。本國王位。
是故仁今。若愛念我。憐愍我者。受我王位。住我境中。如其仁者。稱大種姓。嫌我境狹。土地穢雜。我及群臣。諸百官等。更別為仁。開拓他國。使令寬廣。與仁共治。又我願得。仁者貴族。共作因緣。親厚眷屬。願不生疑。謂為非實。
而說偈言。
仁者若稱大種姓。
嫌我境狹不肯停。
我共諸臣及百官。
當更吞併令寬廣。
時摩伽王。說是語已。更復重白。於菩薩言。
我於仁邊。有愛敬心。尊重之心。仁者今既。乞食活身。但當努力。發寬廣意。受法受財。受五欲樂。
所以者何。受此三種。在於宮中。觀諸婇女。歡娛受樂。亦能令人。得現世報。未來亦然。若人不受。此三種法。但捨一事。彼人現世。或復未來。終不能得。具足果報。設其受之。必有缺減。是故仁者。若弘廣心。所以應須。具足受此。三種之樂。受三樂故。用年少時。端正果報。受法受財。及受諸欲。世間丈夫。受欲之時。生子繼立。此是大財。是故仁者。勿令空過。
又復。仁者。如是臂髆。堪牽弓弩。莫令徒損。如斯一世。
又復。往昔。頂生之王。以勇健故。王四天下。及忉利宮。
如是仁者。堪當此事。
所以者何。我今亦為。憐愍一切。諸眾生故。如是勸請。我亦不為。自王位故。勸請仁者。我今見仁。身體端正。悲酸流淚。情懷不忍。為是倍更。生希有心。所以慇懃。如是苦請。仁今盛年。且行世欲。待後衰老。可行法時。乃可捨家。
又復。仁者。先祖以來。自種姓內。到年老時。乃依國法。以王化事。付其太子。或復大臣。方始捨位。出家入山。
又復。仁者。往昔諸仙。作如是說。凡年少時。先行欲事。中年求財。以自養活。至老耄時。乃可棄捐。修學於法。如是乃能。建立一切。又人年少。不行諸欲。不求覓財。此是身怨。亦名為賊。毀敗諸根。難得攝受。
又復。仁者。假使年少。欲求法時。但為諸根。牽著五欲。至於老時。內心思惟。斷絕眾事。能攝諸根。心生慙愧。意得寂靜。
又復。仁者。世間少年。正放逸時。不見遠道。多有過失。至中年時。血氣漸弱。放逸已過。
譬如人行。度於曠野。止而歎息。言我已越。此之處所。是故仁今。正年少時。正放逸時。隨意多少。願且受欲。
又復。仁者。年少之時。諸根難迴。仁者若欲。行於法事。愛樂法者。依仁家法。祭祀諸天。因祭祀故。亦得生天。在於家內。莊嚴自身。金銀諸寶。挍飾兩臂。眾寶放光。猶如明燈。
又復。仁者。往昔諸王。頭戴寶冠。嚴飾身體。常在家內。祭祀諸天。行於法行。立無遮會。或有入山。行大仙行。而求解脫。仁者今既。學於彼等。順時而行。
其摩伽王。如是種種。譬喻語言。方便欲將。勸請菩薩。爾時菩薩。聞摩伽王。如此語已。不怖不驚。不怪不異。猶如山王。身心不動。寂然安住。守攝諸根。不生餘意。三業清淨。報彼王言。
而有偈說。
摩伽陀王諫菩薩。
猶諸朋友利相教。
菩薩清淨三業行。
如花不著水報彼。
摩伽大王。吐辭不善。此說猶如。無智人語。不稱天下。王法之言。王若於我。有真正心。此語實誠。非深利益。亦非愍我。於我甚損。世有惡人。無有慈心。
猶如富貴。怯弱之人。若欲利益。於世間者。應當教示。如彼往昔。相承來事。是名朋友。是名增長。凡人若見。至於厄難。不相捨離。三業等同。是名知識。我意如是。富貴之時。誰不能作。朋友知識。若人得財。依法處分。不令散失。是名知識。是人久後。能用財寶。教授之時。彼不取語。或以先業。自失於財。後不生悔。王若與我。為知識意。愛敬我者。顯示是事。我或歎王。或不歎王。
爾時菩薩。作是語已。更復為王。說如是言。
大王當知。我今求道。止為怖畏。生老病死。以是義故。欲求解脫。故受此形。親族眷屬。實可愛戀。可敬難捨。流淚滿面。啼泣懊惱。或為我故。捨於命者。我已棄背。來至此處。然其世間。五欲之事。貪惜染著。多因不善。
又復。大王。我今實不。畏彼毒蛇。亦復不畏。天雷霹靂。亦復不畏。於猛火炎。被大風吹。燒野澤者。但畏五欲。境界所逼。
何以故。大王當知。諸欲無常。猶如劫賊。盜諸功德。虛空無真。
猶如幻化。現於世間。觀看謂實。體是誑惑。世人不知。強以心著。況復正行。其五欲者。
爾時菩薩。即說偈言。
五欲無常害功德。
六塵空幻損眾生。
世間果報本誑人。
智者誰能暫停住。
愚癡天上不滿意。
況復人間得稱心。
欲穢染著不覺知。
猶如猛火然乾草。
往昔頂生聖王主。
降伏四域飛金輪。
復得帝釋半座居。
怱起貪心便墮落。
假令盡王此大地。
心猶更欲攝他方。
世人嗜欲不知厭。
如巨海納諸流水。
爾時菩薩。說此語已。復更告言。
大王當知。往昔有一。轉輪聖王。其王名曰。那睺沙王。統四天下。及忉利天。化總天人。猶不知足。以是義故。還墮世間。
又復伊羅。轉輪聖王。亦復如是。王四天下。及忉利天。不知足故。而取命終。
又復。婆梨阿修羅王。既得王位。因共帝釋。鬪戰不如。遂被侵奪。
帝釋得已。又復轉為。彼那睺沙。轉輪王奪。
那睺沙王。既獲得已。還復更被。天帝釋奪。
如是天人。境界翻覆。並皆無常。誰功德勝。至於彼邊。
若有智人。能作如是。思惟觀察。無常境界。變易須臾。云何可信。唯有山林。居住諸仙。食諸藥草。根果花葉。身著樹皮。或復衣諸。死獸毛革。形體尫羸。唯皮骨在。欲得度脫。出離世間。一切諸苦。希求解脫。涅槃無為。
若縱五欲。之所纏逼。墜墮還來。有智之人。誰樂貪此。若著五欲。如自求怨。
爾時菩薩。更說偈言。
居住山谷諸仙輩。
食果飲水衣樹皮。
雖復[肆-聿+累]髻身體羸。
規求解脫離欲故。
彼等不能自制伏。
猶被五欲之所牽。
如是無常諸欲怨。
有智之人不應著。
爾時菩薩。說是語已。復更告言。
大王當知。欲界之內。欲取味故。而作和合。得彼已後。而不知足。若無智者。現受諸欲。不知足故。受大苦惱。復於來世。更受其殃。
是故智人。不取欲想。是以智者。見有人行。黑業法者。受於大苦。欲自安隱。莫作莫樂。一切諸欲。應須捨離。
若有集會。即知離別。縱欲恣情。則心放逸。放逸若增。便造不善。不善成就。即墮泥犁。過去世時。作大苦行。現得諸欲。得諸欲後。勤劬保持。不能守護。還當失落。
又復。大王。如是諸欲。若有智者。作是思惟。
世間人天。猶如假借。既非常物。何故心貪。此之天人。一切果報。如草上露。如毒蛇頭。如彼空林。死屍骸骨。又如婦女。初胎肉摶。如夢如幻。猶如火聚。如是種種。多諸患殃。恒為一切。苦惱逼迫。智人應不。愛樂著心。
又復。大王。如諸論說。乃往昔時。寐梯羅城。於彼城內。有一瞽王。其王名曰。提頭賴吒。王雖無目。多育諸子。滿一百人。並有才智。王弟別復。有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各沒。爭作國王。以欲報緣。相殺害盡。
又復。大王。如檀荼迦。空曠野澤。被火燒時。其頞誰那。殺諸雜類。
又復如彼。須彌山下。有阿修羅。然其兄弟。各為貪故。愛一玉女。二人相爭。而自鬪戰。傷害俱死。
又如世間。屠膾之所。竪立諸木。懸於雜類。諸畜生形。而行宰戮。諸欲如是。智者云何。而心貪樂。
便說偈言。
往昔修羅兩兄弟。
為一玉女自相殘。
骨肉憐愛染著憎。
智人觀知不貪欲。
菩薩又言。
大王當知。或復有人。為五欲故。或欲生天。或生人間。既得生已。著五欲故。投身透水。或復赴火。如是無常。誑惑境界。為五欲故。自求怨讐。何意戀樂。
又說偈言。
癡人愛欲故貧窮。
繫縛傷殺受諸苦。
意望此欲成眾事。
不覺力盡後世殃。
菩薩復言。
摩伽陀王。我知五欲。如是種種。多諸過患。王今不可。以是五欲。而勸於我。我今欲行。無畏道路。
王若是我。真好善友。應當數數。勸諫於我。作如是言。
仁之所發。弘誓大願。願早成就。速離煩惱。
何以故。我既不被。他人趂逐。而入山林。亦復不為。怨敵所駈。亦非他奪。王位而走。又亦不求。往昔古仙。而欲還退。是故我今。不取王語。
又復。大王。若有人執。瞋毒蛇頭。既放捨已。復還欲捉。可有得不。如猛火炬。以燒手放。放已更捉。如是如是。我已捨彼。五欲出家。今復還取。亦復如是。
又復。大王。譬如明眼。有目之人。豈可羨於。盲瞎人不。譬如解脫。無事之人。豈可羨於。牢獄繫縛。有事人不。
譬如饒財。巨富之人。豈可羨於。貧窮飢凍。乞索人不。
譬如明了。黠慧之人。豈可羨於。狂顛人不。然其彼等。猶有可羨。我今已離。如是五欲。無一可貪。
又復。大王。如王前言。住我境界。受我五欲。隨意娛樂。我與多財。并及婇女。
大王當知。我今不取。世間五欲。如上所說。一切諸事。
又復。大王。我在本宮。多饒五欲。已能棄捨。六萬婇女。出家入山。
大王當知。諸欲如是。有於無量。無邊患害。牽人直向。大地獄中。餘報復來。畜生餓鬼。現身又離。一切善根。不為聖人。之所讚美。
又復。大王。世間諸欲。猶如浮雲。無有暫住。如猛風起。須臾不停。如山水流。奔濤迅急。
又復。大王。若人愚癡。耽染五欲。不知本際。沈淪生死。被煩惱縛。不能得解。如遠行人。困苦疲極。乃飲鹹水。更增其渴。如是如是。受五欲人。不知其患。亦復如是。
又復。大王。我今要說。若當有人。得天五欲。及以人間。上妙五欲。清淨具足。是等諸欲。一人得已。不知厭足。更復增長。諸處尋求。
又復。大王。如王前言。共我治化。摩伽陀國。我當減半。分治天下。或復說言。受我王位。我悉捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清淨。寬廣莊嚴。
又復。大王。我今已捨。彼四天下。一切豐足。無所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更。為此一國。細小王位。而貪羨乎。
又復。大王。譬如大海。娑伽龍王。果報既得。大海水停。以為宮殿。寬博具足。七寶莊嚴。豈可復貪。牛蹄水耶。
大王當知。如是如是。我今既已。發勇猛心。捨四天下。七寶宮觀。染衣剃髮。出家入山。今若還貪。世間王位。亦復如是。
佛本行集經卷第二十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
勸受世利品第二十八中
爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從般荼山。安庠而行。至王舍城。為乞食故。觀諸陰等。苦空無常。欲求無餘。大涅槃故。視地一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點污。
復作是念。
我今乞食。無有鉢器。若我得食。於何處盛。
是時菩薩。左右前後。求器未得。忽見一處。有大花池。
見已即語。傍一人言。
仁者。汝可乞我。此中池蓮藕葉。
彼人聞已。即便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受彼藕葉。向城乞食。
時王舍城。內外人民。觀見菩薩。如是詳審。復見菩薩。威神巍巍。
見已各生。大希有心。共相謂言。
此是三目。大自在天。來至於此。
其中或有。遠行諸人。欲營事故。至於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。
或復有人。欲造作事。中道既見。菩薩形容。便捨其業。來向菩薩。
若有坐人。見菩薩已。不覺自起。速疾來詣。向菩薩所。
或復有人。合十指掌。恭敬一心。向菩薩者。
或復以頭。禮菩薩者。
或復有以。微妙音聲。白菩薩言。
善來善來。
時王舍城。所有人民。見菩薩者。無有一人。不生歡喜。愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。
又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足行步。於一一處。各皆愛樂。不能更觀。其餘處相。
爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉細脩揚。目寬長廣。威德遍滿。其體光明。巍巍堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十指。善能治化。一切天人。菩薩威神。世間無比。
而有偈說。
菩薩行於道路上。
所有一切諸看人。
但覩身之一分光。
見已即便生愛著。
雙眉細揚若初月。
兩目青紺似牛王。
身體常放大光明。
諸手足指有羅網。
觀者以見微妙色。
眾人不覺隨後行。
看此殊妙相莊嚴。
各各心生大歡喜。
爾時王舍。守護城神。見於菩薩。有是威儀。心生驚怖。戰慄不安。謂言。
此是何處大神。欲來奪我。此間坐處。
爾時菩薩。以彼無量。無邊人眾。左右圍遶。或後或前。諸人觀看。安庠徐步。漸漸而行。向王舍城。欲乞於食。舉動俯仰。進止雍容。躡足前趍。不遲不疾。專注平視。歛攝諸根。臂肘傭齊。衣被整肅。擎蓮荷器。其葉不萎。寂定一心。人見歡喜。最上最勝。得奢摩他。柔軟調和。如制伏象。無有濁穢。
猶清淨池。離身一尋。常光明照。如娑羅樹。眾花開敷。若金象形。從地湧出。具足圓滿。諸相莊嚴。如夜虛空。眾星圍遶。菩薩日月。朗於世間。
時王舍城。有諸人輩。彼等皆悉。生大歡喜。發希有心。見菩薩行。於街巷裏。城內商賈。估販交關。一切自停。不復市買。若在店舍。醉亂心迷。悉得醒酥。不復飲酒。各捨一切。讌會音聲。奔走皆來。向菩薩所。或復隨逐。左右而觀。或復在前。迴顧而視。或復在後。順菩薩行。
其王舍城。無量無邊。諸婦女等。或倚門側。或立窓間。或在樓中。或居屋上。舊作生活。今悉不為。並廢事緣。遙觀菩薩。家家出戶。
各各喜歡。共相謂言。
今此是誰。從何來到。是誰種族。其名字誰。如是端正。可喜行動。我等昔來。未曾得見。或復沙門。或婆羅門。相貌如是。容止異常。
稱歎之聲。遍城內外。
爾時摩伽陀國。王舍城主。姓施尼氏。名頻頭娑羅。未作王時。曾乞五願。
一者。願我年少之時。早得王位。二者。若得王位已後。願我化內。有佛世尊。出現天下。三者。若佛出現世時。願我自身。承事供養。四者。若得承事已後。唯願為我。如應說法。五者。佛若為我說法。我聞法已。願莫謗毀。得證法已。依而奉行。
爾時頻頭娑羅王。在高樓上。與諸大臣。圍遶而坐。遙見菩薩。為諸大眾。前後導從。安庠而行。入王舍城。頻頭娑羅。既覩菩薩。心生大疑。即從樓下。出宮門外。見菩薩身。威儀舉動。端正無匹。乃至猶如。夜空眾星。為諸觀者。之所愛樂。如摩尼寶。內外光明。表裏洞徹。菩薩之身。亦復如是。威德熾盛。照耀巍巍。
時頻頭王。見於菩薩。如是相已。勅諸臣言。
我生已來。未曾見人。如是形貌。身色面目。頂額廣平。皎潔分明。顯赫照曜。如蓮花葉。在於水中。而不為水。之所點著。是身威德。毛悉右旋。眉間毫相。如琉璃淨。亦如白珂。亦如泡乳。色炎光具。如滿月輪。其二足趺。蹈地千輻。步舉文現。跡不差移。不怖不驚。不戰不慄。智慧安靜。猶如須彌。從何所來。忽然至此。
汝諸臣下。應當觀看。此誰種姓。誰之兒子。何國土生。名字何等。端正可喜。歷此遊行。
爾時彼諸。大臣眾等。或有說言。
此是天王。
或言。
帝釋。
或復有言。
是大龍王。
或復有言。
毘摩質多阿修羅王。
或復有言。
此是婆梨阿修羅王。
或復有言。
是毘沙門。護世神王。
或復有言。
此是日天。
或言。
月天。
或復有言。
大自在天。
或復有言。
此是梵天。
復更別有。餘諸占相。婆羅門言。
大王當知。如我等論。先後所說。此人必成。轉輪聖王。
何以故。今此大士。身體遍滿。一切諸相。
爾時諸臣。大眾之中。別有一臣。而白王言。
大王當知。實有斯事。
所以者何。去此不遠。十由旬外。正在北方。雪山之下。有一種姓。稱為釋氏。然彼釋氏。有一國界。名曰迦毘羅婆蘇都。彼國土中。有一王治。名為淨飯。是釋種王。彼王生子。字悉達多。既釋種生。姓瞿曇氏。其彼太子。初生之日。父王即便。召集解相。婆羅門等。遣占相之。
時諸相師。既占看訖。白大王言。
大王當知。今此太子。具二種相。
若在家者。必當成就。轉輪聖王。王四天下。守護大地。乃至如法。治化世間。
若捨王位。必定得成。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。名遍十方。
大王當知。此必是彼。太子不疑。
所以者何。其人現今。剃除鬚髮。身黃金色。著袈裟衣。捨國出家。遊行到此。
而說偈言。
彼國相師說此言。
不居王位定作佛。
斯決是彼釋種子。
出家苦行求菩提。
爾時大臣。說是語已。是時其王。頻頭娑羅。內心思惟。
如我往昔。曾發誓願。若如是者。我願得成。
時頻頭王。勅二臣言。
卿若知者。速往彼看。此出家人。居停何方。在於何地。汝等驗已。速報我知。然後我當。自至於彼。觀看供養。諮受未聞。
時彼二臣。奉王勅已。即便相共。隨逐菩薩。所向而行。不暫捨離。
爾時菩薩。在王舍城。乞食之時。見彼大眾。處處充滿。內心思惟。
如是方便。此諸大眾。無有歸依。無救無護。常為生老。病死所纏。不畏不驚。不怖不恐。亦復不知。求究竟道。無有導師。愚迷惛闇。沒溺煩惱。癡無有智。日日減損。染著諸陰。苦空無常。不知厭離。
爾時菩薩。作是念已。起慈悲心。倍更增加。精進勇猛。折伏其意。作是念言。
我今當作。一切世間。歸依之處。我當救護。苦惱世間。當為世間。說於生老。病死盡處。
爾時菩薩。舉目唯觀。前一犁軛。默然諦視。徐徐動步。齊整容儀。遍王舍城。次第乞食。
既得食已。從王舍城。庠序而出。漸漸至彼。般荼婆山。其山麓下。有一泉池。坐彼水邊。正念安置。隨得麤細。如法噉之。食訖斂衣。洗於手足。即便進上。般荼頂頭。
上已向於。山南觀看。求覓林樹。妙好枝條。蓊欝扶踈。饒諸鳥獸。飛走遊戲。花果泉流。擇好樹間。安施草鋪。向於東面。端身正心。結累加趺。儼然而坐。猶如師子。入孔穴中。不畏不驚。著袈裟服。其光顯赫。巍巍堂堂。熾盛照曜。如日初出。而有偈說。
彼山蓊欝饒樹林。
鳥獸相娛受諸樂。
身披袈裟人月者。
光明熾盛如日初。
爾時菩薩。坐彼樹下。如是思惟。
我此處學。更無有人。無富伽羅。無眾生。無壽者。無命者。無禪兜。無摩㝹闍。無摩那婆。無養育者。此之五陰。一切皆空。無命無識。一切諸法。唯有假名。名眾生耳。
爾時頻頭娑羅王。所使二臣。隨逐菩薩。恒不捨離。其一臣。去菩薩不遠。於前而坐。一臣速還。摩伽陀國。頻頭王邊。
到已長跪。而白王言。
大王當知。彼出家人。從王舍城。乞飯食訖。到般荼山。乃至端身。南面而坐。
如前所說。
大王今者。若欲觀者。宜須疾往。
爾時頻頭娑羅王。聞其使人。如是語已。即便裝束。賢善好車。坐於其上。嚴駕而往。向般荼婆。
時頻頭王。既至彼山。遙見菩薩。可喜端正。心甚愛樂。乃至猶如。夜空眾星。如暗山頭。大猛火聚。如大雲裏。出閃電光。摩伽陀王。見於菩薩。在彼樹下。亦復如是。見已生大。希有之心。歡喜遍體。身毛皆竪。下乘徒步。詣菩薩邊。
到已問訊。白菩薩言。
少病少惱。四大安乎。
而有偈說。
王見菩薩如帝釋。
身光明曜心喜歡。
問訊起居四大和。
少病少惱身無患。
爾時菩薩。以微妙口。和軟語言。如梵天音。辯才字句。不染不著。告摩伽王。頻頭娑羅。慰勞問訊。作如是言。
善治大王。大吉大祥。從何遠來。可坐憇息。營求何事。而詣此乎。
爾時頻頭娑羅王。聞於菩薩。如是語已。進菩薩前。在一石上。安隱而坐。
王欲度量。菩薩意故。白菩薩言。
仁者今若。不辭疲勞。我欲諮問。心內所疑。唯願仁者。為我決斷。
即便問言。
仁者何也。為天為龍。為梵為釋。為人為神。
爾時菩薩。以無憍慢。貪欲恚心。除斷一切。煩惱諸刺。不諂曲語。報摩伽陀。頻頭王言。
大王當知。我非天也。非龍非梵。我是於人。
大王。我以求寂靜故。所以出家。
時摩伽王。頻頭娑羅。白菩薩言。
仁者比丘。我今見仁。甚大歡喜。是故我今。欲有發問。我為愛敬。於仁者故。欲說一言。唯願聽受。
所以者何。仁今壯少。正在盛年。端正無雙。身體微妙。堪當嬉戲。遊縱之時。今者何為。發如是意。行作沙門。厭離王宮。空山獨坐。
又仁者身。如是相貌。止可合塗。赤栴檀香。不應著此。袈裟之服。仁之二手。乃可指劃。治化世間。百味盈前。隨時飲噉。豈可執器。從他乞行。
而說偈言。
仁身合塗赤檀末。
不應服此弊袈裟。
手指正可撝世間。
豈宜從他乞食活。
時頻頭王。說是語已。白菩薩言。
仁今若為。愛敬父故。不取王位。捨出家者。我今請仁。在我境界。受於五欲。種種所須。當隨仁意。須財與財。及諸婇女。若佐助我。我當與仁。分國半治。可居我境。受我王位。我承事仁。不令乏少。
何以故。仁者沙門。身體柔軟。不應住於。空閑蘭若。
若坐草鋪。在於地上。損仁者身。恐畏成病。但經少時。仁父衰敗。還可自受。本國王位。
是故仁今。若愛念我。憐愍我者。受我王位。住我境中。如其仁者。稱大種姓。嫌我境狹。土地穢雜。我及群臣。諸百官等。更別為仁。開拓他國。使令寬廣。與仁共治。又我願得。仁者貴族。共作因緣。親厚眷屬。願不生疑。謂為非實。
而說偈言。
仁者若稱大種姓。
嫌我境狹不肯停。
我共諸臣及百官。
當更吞併令寬廣。
時摩伽王。說是語已。更復重白。於菩薩言。
我於仁邊。有愛敬心。尊重之心。仁者今既。乞食活身。但當努力。發寬廣意。受法受財。受五欲樂。
所以者何。受此三種。在於宮中。觀諸婇女。歡娛受樂。亦能令人。得現世報。未來亦然。若人不受。此三種法。但捨一事。彼人現世。或復未來。終不能得。具足果報。設其受之。必有缺減。是故仁者。若弘廣心。所以應須。具足受此。三種之樂。受三樂故。用年少時。端正果報。受法受財。及受諸欲。世間丈夫。受欲之時。生子繼立。此是大財。是故仁者。勿令空過。
又復。仁者。如是臂髆。堪牽弓弩。莫令徒損。如斯一世。
又復。往昔。頂生之王。以勇健故。王四天下。及忉利宮。
如是仁者。堪當此事。
所以者何。我今亦為。憐愍一切。諸眾生故。如是勸請。我亦不為。自王位故。勸請仁者。我今見仁。身體端正。悲酸流淚。情懷不忍。為是倍更。生希有心。所以慇懃。如是苦請。仁今盛年。且行世欲。待後衰老。可行法時。乃可捨家。
又復。仁者。先祖以來。自種姓內。到年老時。乃依國法。以王化事。付其太子。或復大臣。方始捨位。出家入山。
又復。仁者。往昔諸仙。作如是說。凡年少時。先行欲事。中年求財。以自養活。至老耄時。乃可棄捐。修學於法。如是乃能。建立一切。又人年少。不行諸欲。不求覓財。此是身怨。亦名為賊。毀敗諸根。難得攝受。
又復。仁者。假使年少。欲求法時。但為諸根。牽著五欲。至於老時。內心思惟。斷絕眾事。能攝諸根。心生慙愧。意得寂靜。
又復。仁者。世間少年。正放逸時。不見遠道。多有過失。至中年時。血氣漸弱。放逸已過。
譬如人行。度於曠野。止而歎息。言我已越。此之處所。是故仁今。正年少時。正放逸時。隨意多少。願且受欲。
又復。仁者。年少之時。諸根難迴。仁者若欲。行於法事。愛樂法者。依仁家法。祭祀諸天。因祭祀故。亦得生天。在於家內。莊嚴自身。金銀諸寶。挍飾兩臂。眾寶放光。猶如明燈。
又復。仁者。往昔諸王。頭戴寶冠。嚴飾身體。常在家內。祭祀諸天。行於法行。立無遮會。或有入山。行大仙行。而求解脫。仁者今既。學於彼等。順時而行。
其摩伽王。如是種種。譬喻語言。方便欲將。勸請菩薩。爾時菩薩。聞摩伽王。如此語已。不怖不驚。不怪不異。猶如山王。身心不動。寂然安住。守攝諸根。不生餘意。三業清淨。報彼王言。
而有偈說。
摩伽陀王諫菩薩。
猶諸朋友利相教。
菩薩清淨三業行。
如花不著水報彼。
摩伽大王。吐辭不善。此說猶如。無智人語。不稱天下。王法之言。王若於我。有真正心。此語實誠。非深利益。亦非愍我。於我甚損。世有惡人。無有慈心。
猶如富貴。怯弱之人。若欲利益。於世間者。應當教示。如彼往昔。相承來事。是名朋友。是名增長。凡人若見。至於厄難。不相捨離。三業等同。是名知識。我意如是。富貴之時。誰不能作。朋友知識。若人得財。依法處分。不令散失。是名知識。是人久後。能用財寶。教授之時。彼不取語。或以先業。自失於財。後不生悔。王若與我。為知識意。愛敬我者。顯示是事。我或歎王。或不歎王。
爾時菩薩。作是語已。更復為王。說如是言。
大王當知。我今求道。止為怖畏。生老病死。以是義故。欲求解脫。故受此形。親族眷屬。實可愛戀。可敬難捨。流淚滿面。啼泣懊惱。或為我故。捨於命者。我已棄背。來至此處。然其世間。五欲之事。貪惜染著。多因不善。
又復。大王。我今實不。畏彼毒蛇。亦復不畏。天雷霹靂。亦復不畏。於猛火炎。被大風吹。燒野澤者。但畏五欲。境界所逼。
何以故。大王當知。諸欲無常。猶如劫賊。盜諸功德。虛空無真。
猶如幻化。現於世間。觀看謂實。體是誑惑。世人不知。強以心著。況復正行。其五欲者。
爾時菩薩。即說偈言。
五欲無常害功德。
六塵空幻損眾生。
世間果報本誑人。
智者誰能暫停住。
愚癡天上不滿意。
況復人間得稱心。
欲穢染著不覺知。
猶如猛火然乾草。
往昔頂生聖王主。
降伏四域飛金輪。
復得帝釋半座居。
怱起貪心便墮落。
假令盡王此大地。
心猶更欲攝他方。
世人嗜欲不知厭。
如巨海納諸流水。
爾時菩薩。說此語已。復更告言。
大王當知。往昔有一。轉輪聖王。其王名曰。那睺沙王。統四天下。及忉利天。化總天人。猶不知足。以是義故。還墮世間。
又復伊羅。轉輪聖王。亦復如是。王四天下。及忉利天。不知足故。而取命終。
又復。婆梨阿修羅王。既得王位。因共帝釋。鬪戰不如。遂被侵奪。
帝釋得已。又復轉為。彼那睺沙。轉輪王奪。
那睺沙王。既獲得已。還復更被。天帝釋奪。
如是天人。境界翻覆。並皆無常。誰功德勝。至於彼邊。
若有智人。能作如是。思惟觀察。無常境界。變易須臾。云何可信。唯有山林。居住諸仙。食諸藥草。根果花葉。身著樹皮。或復衣諸。死獸毛革。形體尫羸。唯皮骨在。欲得度脫。出離世間。一切諸苦。希求解脫。涅槃無為。
若縱五欲。之所纏逼。墜墮還來。有智之人。誰樂貪此。若著五欲。如自求怨。
爾時菩薩。更說偈言。
居住山谷諸仙輩。
食果飲水衣樹皮。
雖復[肆-聿+累]髻身體羸。
規求解脫離欲故。
彼等不能自制伏。
猶被五欲之所牽。
如是無常諸欲怨。
有智之人不應著。
爾時菩薩。說是語已。復更告言。
大王當知。欲界之內。欲取味故。而作和合。得彼已後。而不知足。若無智者。現受諸欲。不知足故。受大苦惱。復於來世。更受其殃。
是故智人。不取欲想。是以智者。見有人行。黑業法者。受於大苦。欲自安隱。莫作莫樂。一切諸欲。應須捨離。
若有集會。即知離別。縱欲恣情。則心放逸。放逸若增。便造不善。不善成就。即墮泥犁。過去世時。作大苦行。現得諸欲。得諸欲後。勤劬保持。不能守護。還當失落。
又復。大王。如是諸欲。若有智者。作是思惟。
世間人天。猶如假借。既非常物。何故心貪。此之天人。一切果報。如草上露。如毒蛇頭。如彼空林。死屍骸骨。又如婦女。初胎肉摶。如夢如幻。猶如火聚。如是種種。多諸患殃。恒為一切。苦惱逼迫。智人應不。愛樂著心。
又復。大王。如諸論說。乃往昔時。寐梯羅城。於彼城內。有一瞽王。其王名曰。提頭賴吒。王雖無目。多育諸子。滿一百人。並有才智。王弟別復。有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各沒。爭作國王。以欲報緣。相殺害盡。
又復。大王。如檀荼迦。空曠野澤。被火燒時。其頞誰那。殺諸雜類。
又復如彼。須彌山下。有阿修羅。然其兄弟。各為貪故。愛一玉女。二人相爭。而自鬪戰。傷害俱死。
又如世間。屠膾之所。竪立諸木。懸於雜類。諸畜生形。而行宰戮。諸欲如是。智者云何。而心貪樂。
便說偈言。
往昔修羅兩兄弟。
為一玉女自相殘。
骨肉憐愛染著憎。
智人觀知不貪欲。
菩薩又言。
大王當知。或復有人。為五欲故。或欲生天。或生人間。既得生已。著五欲故。投身透水。或復赴火。如是無常。誑惑境界。為五欲故。自求怨讐。何意戀樂。
又說偈言。
癡人愛欲故貧窮。
繫縛傷殺受諸苦。
意望此欲成眾事。
不覺力盡後世殃。
菩薩復言。
摩伽陀王。我知五欲。如是種種。多諸過患。王今不可。以是五欲。而勸於我。我今欲行。無畏道路。
王若是我。真好善友。應當數數。勸諫於我。作如是言。
仁之所發。弘誓大願。願早成就。速離煩惱。
何以故。我既不被。他人趂逐。而入山林。亦復不為。怨敵所駈。亦非他奪。王位而走。又亦不求。往昔古仙。而欲還退。是故我今。不取王語。
又復。大王。若有人執。瞋毒蛇頭。既放捨已。復還欲捉。可有得不。如猛火炬。以燒手放。放已更捉。如是如是。我已捨彼。五欲出家。今復還取。亦復如是。
又復。大王。譬如明眼。有目之人。豈可羨於。盲瞎人不。譬如解脫。無事之人。豈可羨於。牢獄繫縛。有事人不。
譬如饒財。巨富之人。豈可羨於。貧窮飢凍。乞索人不。
譬如明了。黠慧之人。豈可羨於。狂顛人不。然其彼等。猶有可羨。我今已離。如是五欲。無一可貪。
又復。大王。如王前言。住我境界。受我五欲。隨意娛樂。我與多財。并及婇女。
大王當知。我今不取。世間五欲。如上所說。一切諸事。
又復。大王。我在本宮。多饒五欲。已能棄捨。六萬婇女。出家入山。
大王當知。諸欲如是。有於無量。無邊患害。牽人直向。大地獄中。餘報復來。畜生餓鬼。現身又離。一切善根。不為聖人。之所讚美。
又復。大王。世間諸欲。猶如浮雲。無有暫住。如猛風起。須臾不停。如山水流。奔濤迅急。
又復。大王。若人愚癡。耽染五欲。不知本際。沈淪生死。被煩惱縛。不能得解。如遠行人。困苦疲極。乃飲鹹水。更增其渴。如是如是。受五欲人。不知其患。亦復如是。
又復。大王。我今要說。若當有人。得天五欲。及以人間。上妙五欲。清淨具足。是等諸欲。一人得已。不知厭足。更復增長。諸處尋求。
又復。大王。如王前言。共我治化。摩伽陀國。我當減半。分治天下。或復說言。受我王位。我悉捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清淨。寬廣莊嚴。
又復。大王。我今已捨。彼四天下。一切豐足。無所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更。為此一國。細小王位。而貪羨乎。
又復。大王。譬如大海。娑伽龍王。果報既得。大海水停。以為宮殿。寬博具足。七寶莊嚴。豈可復貪。牛蹄水耶。
大王當知。如是如是。我今既已。發勇猛心。捨四天下。七寶宮觀。染衣剃髮。出家入山。今若還貪。世間王位。亦復如是。
佛本行集經卷第二十三
