大乘本生心地觀經卷第四
大唐罽賓國三藏般若奉詔譯。
厭捨品第三
爾時智光長者。承佛威神。即從座起。頂禮佛足。恭敬合掌。而白佛言。
世尊。我今從佛聞。是報恩甚深妙法。心懷踊躍。得未曾有。如饑渴人。遇甘露食。我今樂欲。酬報四恩。投佛法僧出家修道。常勤精進。希證菩提。
佛大慈悲。於一時中。在毘舍離城。為無垢稱。說甚深法。
汝無垢稱。以清淨心。為善業根。以不善心。為惡業根。心清淨故。世界清淨。心雜穢故。世界雜穢。我佛法中。以心為主。一切諸法。無不由心。汝今在家。有大福德。眾寶瓔珞。無不充足。男女眷屬。安隱快樂。成就正見。不謗三寶。以孝養心。恭敬尊親。起大慈悲。給施孤獨。乃至螻蟻。尚不加害。忍辱為衣。慈悲為室。尊敬有德。心無憍慢。憐愍一切。猶如赤子。不貪財利。常修喜捨。供養三寶。心無厭足。為法捨身。而無悋惜。如是白衣。雖不出家。已具無量。無邊功德。
汝於來世。萬行圓滿。超過三界。證大菩提。汝所修心。即真沙門。亦婆羅門。是真比丘。是真出家。如是之人。此則名為。在家出家。
世尊。或有一時。於迦蘭陀。竹林精舍。為其惡性。六群比丘。說教誡法。而告之言。
汝等比丘。諦聽諦聽。入佛法海。信為根本。渡生死河。戒為船筏。若人出家。不護禁戒。貪著世樂。毀佛戒寶。或失正見。入邪見林。引無量人。墮大深坑。如是比丘。不名出家。非是沙門。非婆羅門。形似沙門。心常在家。如是沙門。無遠離行。遠離之行。有其二種。
一。身遠離。二。心遠離。
身遠離者。若人出家。身處空閑。不染欲境。名身遠離。
若有出家。修清淨心。不染欲境。名心遠離。
身雖出家。心貪欲境。如是之人。不名遠離。若淨信男。及淨信女。身居聚落。發無上心。以大慈悲。饒益一切。如是修行。名真遠離。
於是六群。惡性比丘。聞是法音。得柔順忍。
然今我等。雖信佛說。各各懷疑。意未決定。
善哉。世尊。能斷世間。一切疑者。於一切法。得自在者。真實語者。無二語者。是知道者。是開道者。惟願如來。為我等輩。及未來世。一切有情。捨於方便。說真實法。永離疑悔。令入佛道。今此會中。有二菩薩。一者出家。二者在家。是二菩薩。善能利樂。一切有情。而無休息。如我惟忖。出家菩薩。不及在家。修菩薩行。
所以者何。昔有金輪。轉輪聖王。發阿耨多羅三藐三菩提心。厭離世間。無常苦空。捨輪王位。如棄洟唾。清淨出家。入於佛道。是時後宮。夫人婇女。八萬四千。見王出家。各懷戀慕。拊心號慟。生大逼惱。起愛別離。如地獄苦。金輪聖王。初受位時。所感寶女。及王千子。大臣眷屬。共傷離別。捨位出家。號泣之聲。滿四天下。
此諸眷屬。各作是言。
我王福智。無量無邊。如何見棄。捨我出家。哀哉苦哉。世界空虛。從今已去。無依無怙。
若有淨信。善男子善女人。歸佛法僧。發菩提心。捨離父母。出家入道。父母憐愍。恩念情深。離別悲哀。感動天地。如涸轍魚。宛轉于地。愛別離苦。亦復如是。如彼輪王。眷屬之心。出家菩薩。饒益眾生。云何嬈害。父母妻子。令無量人。受大苦惱。以是因緣。出家菩薩。無慈無悲。不利眾生。是故非如。在家菩薩。具大慈悲。憐愍眾生。利益一切。
爾時佛告。智光長者。
善哉善哉。汝大慈悲。勸請我說。出家在家。二種勝劣。汝今所問。出家菩薩。不如在家。是義不然。
所以者何。出家菩薩。勝於在家。無量無邊。不可為比。
何以故。出家菩薩。以正慧力。微細觀察。在家所有。種種過失。所謂世間。一切舍宅。積聚其中。不知滿足。猶如大海。容受一切。大小河水。未曾滿足。
善男子。香山之南。雪山之北。有阿耨池。四大龍王。各居一角。東南龍王。白象頭。西南龍王。大牛頭。西北龍王。師子頭。東北龍王。大馬頭。各從四角。涌出大河。
一殑伽河。其水所至。白象隨出。二信渡河。其水所至。水牛隨出。三薄芻河。其水所至。師子隨出。四私陀河。其水所至。大馬隨出。
如是大河。一一各有。五百中河。中河各有。無量小河。是大中小。一切眾水。皆入大海。然此大海。未曾滿足。世間眾生。所有一切。居處舍宅。亦復如是。聚諸珍寶。從四方來。悉入宅中。未曾滿足。多求積聚。造種種罪。無常忽至。棄捨故宅。是時宅主。隨業受報。經無量劫。終無所歸。
善男子。所為宅者。即五蘊身。其宅主者。是汝本識。誰有智者。樂有為宅。唯有菩提。安樂寶宮。離老病死。憂悲苦惱。若有利根。淨信深厚。善男子等。欲度父母。妻子眷屬。令入無為。甘露宅者。須歸三寶出家學道。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩勝在家。算分喻分莫能比。在家逼迫如牢獄。欲求解脫甚為難。
出家閑曠若虛空。自在無為離繫著。諦觀在家多過失。造諸罪業無有邊。
營生貪求恒不足。猶如大海難可滿。阿耨達池龍王等。四角涌出四大河。
大中小河所有水。晝夜流注無暫歇。然彼大海未嘗滿。所貪舍宅亦如是。
在家多起諸惡業。未嘗洗懺令滅除。空知愛念危脆身。不覺命隨朝露盡。
焰魔使者相催逼。妻子屋宅無所隨。幽冥黑闇長夜中。獨往死門隨業受。
諸佛出現起悲愍。欲令眾生厭世間。汝今已獲難得身。當勤精進勿放逸。
在家屋宅深可厭。空寂寶舍難思議。永離病苦及憂惱。諸有智者善觀察。
當來淨信善男女。欲度父母及眷屬。令入無為甘露城。願求出家修妙道。漸漸修行成正覺。當轉無上大法輪。
復次。善男子。出家菩薩。觀世舍宅。猶如石火。深生厭患。
何以故。譬如微火。能燒一切。諸草木等。世間舍宅。亦復如是。貪心求覓。馳走四方。若有所得。受用不足。於一切時。追求無厭。若無所得。心生熱惱。日夜追求。是故世間。一切舍宅。能生無量。煩惱之火。為起貪心。恒無知足。世間財寶。猶如草木。貪欲之心。如世舍宅。以是因緣。一切諸佛。說於三界。名為火宅。
善男子。出家菩薩。能作是觀。厭離世間。名真出家。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩觀世宅。猶如人間微少火。一切草木漸能燒。世宅當知亦如是。
眾生所有眾財寶。更互追求常不足。求不得苦恒在心。老病死火無時滅。
以是因緣諸世尊。說於三界為火宅。若欲超過三界苦。應修梵行作沙門。三昧神通得現前。自利利他悉圓滿。
復次。善男子。愛樂出家。當觀舍宅。如彼深山。石窟之中。有大寶藏。譬如長者。唯有一子。其家大富。財寶無量。奴婢僕從。象馬無數。其父於後。忽遭重病。名醫良藥。不能救療。
長者自知。將死不久。即命其子。而告之言。
凡我所有。一切財寶。付囑於汝。勤加守護。勿令漏失。
既付囑已。即便命終。
時長者子。不順其命。恣行放逸。既損家業。財物散失。僮僕逃逝。而無所依。
時彼老母。心懷憂惱。遂得重病。即便終歿。其子貧窮。無所恃怙。遂投山谷。拾薪採菓。貨鬻自給。彼時遇雪。入石窟中。權自憩息。然此窟中。是昔國王。藏七寶所。無能知者。
經數百千年。逈絕人跡。時彼貧人。業因緣故。偶入窟中。見無量金。心大歡喜。得未曾有。因而分割。若干分金。造立舍宅。若干分金。為娶妻財。如是奴婢。如是象馬。隨心所欲。皆如其意。
作是計時。有諸群賊。為趁走鹿。到於窟前。見此貧人。以金分配。遂捨其鹿。殺人取金。愚癡凡夫。亦復如是。深著世樂。不樂出離。深山石窟。如世舍宅。伏藏金寶。猶如善根。琰魔使者。即是群賊。隨業受報。墮三惡道。不聞父母。三寶名字。喪失善根。以是因緣。應當厭離。發於無上。大菩提心。出家修道。希成妙覺。
爾時如來。重說偈言。
愛樂在家諸菩薩。觀於舍宅如寶藏。譬如長者有一子。其家大富饒財寶。
奴婢僕從及象馬。一切所須無不豐。於後長者身有病。舉世良醫皆拱手。
臨終告命諸親族。付囑家財與其子。教誨令存孝養心。當勤享祀無斷絕。
是時其子違父命。廣縱愚癡多放逸。老母懷憂疾病身。又因惡子尋喪逝。
眷屬乖離無所託。拾薪貨鬻以為常。往彼山中遇風雪。入於石窟而暫息。
窟中往昔藏妙寶。已經久遠無人知。樵人得遇真金藏。心懷踊躍生希有。
尋時分配真金寶。隨意所欲悉用之。或以造舍或妻財。奴婢象馬并車乘。
校計未來無能捨。群賊因鹿到其前。是彼怨家會遇時。遂殺貧人取金去。
愚癡眾生亦如是。石窟猶如世間宅。伏藏真金比善根。琰魔鬼使如劫賊。
以是因緣諸佛子。早趣出家修善品。應觀身命類浮泡。勤修戒忍波羅蜜。
當詣七寶菩提樹。金剛座上證如如。常住不滅難思議。轉正法輪化群品。
復次。善男子。世間所有。一切舍宅。猶如雜毒。甘味飲食。譬如長者。唯有一子。聰慧利根。達迦樓羅。祕密觀門。能辯毒藥。善巧方便。父母恩憐。愛念無比。
時長者子。為有事緣。往至鄽肆。未及歸家。爾時父母。與諸親族。歡喜宴樂。具設甘饍。時有怨家。密以毒藥。致飲食中。無人覺知。是時父母。不知食中。有雜毒藥。遂令長幼。服雜毒食。其子後來。父母歡喜。所留飲食。賜與其子。是時其子。未須飲食。念迦樓羅。祕密觀門。便知食中。有雜毒藥。其子雖知。父母服毒。而不為說。悞服毒藥。
所以者何。若覺服毒。更加悶亂。毒氣速發。必令人死。
即設方便。白父母言。
我且不食。如是飲食。暫往市中。郤來當食。
何以故。我先買得。無價寶珠。留在櫃中。而忘封閉。
於是父母。聞說寶珠。生歡喜心。任子所往。子遂馳走。詣醫王家。求阿伽陀。解毒妙藥。既得此藥。疾走還家。乳酥粆糖。三味合煎。和阿伽陀。
作是藥已。白父母言。
唯願父母。服是甘露。此是雪山。阿伽陀藥。
所以者何。父母向來。悞服毒藥。我所暫出。本為父母。及諸人等。求得如是。不死妙藥。
於是父母。及眾人等。心大歡喜。得未曾有。即服妙藥。吐諸毒氣。便得不死。更延壽命。出家菩薩。亦復如是。過去父母。沈淪生死。現在父母。不能出離。未來生死。難可斷盡。現在煩惱。難可伏除。以是因緣。為度父母。及諸眾生。激發同體。大慈悲心。求大菩提。出家入道。
善男子。是名舍宅。如雜毒藥。入甘美食。
爾時如來。重說偈言。
世間所有諸舍宅。說名雜毒甘美食。譬如長者有一子。聰明利智復多才。
善迦樓羅祕密門。能辯毒藥巧方便。子有事緣往[厂@(邱-丘+墨)]肆。暫時貨易未還家。
父母宴樂會諸親。百味珍羞皆具足。有一惡人持毒藥。密來致之於飲食。
其子是時不在家。父母為兒留一分。舉家悞服雜毒藥。子念觀門知有毒。
即便奔馳到醫所。求得伽陀不死藥。三味和煎藥已成。遂白諸親速令服。
如是所服如甘露。差諸雜毒皆安樂。一切信心善男子。出家修道亦如是。
為濟父母及眾生。所服煩惱諸毒藥。狂心顛倒造諸罪。永沈生死憂悲海。
割愛辭親入佛道。得近調御大醫王。所修無漏阿伽陀。還生父母三界宅。
令服法藥斷三障。當證無上菩提果。盡未來際常不滅。能度眾生作歸依。畢竟處於大涅槃。及佛菩提圓鏡智。
復次。善男子。出家菩薩。常觀世間。一切舍宅。猶如大風。不能暫住。
何以故。善男子。在家之心。恒起妄想。執著外境。不能了真。無明昏醉。顛倒觸境。亦常不住。惡覺易起。善心難生。由妄想緣。起諸煩惱。因眾煩惱。造善惡業。依善惡業。感五趣果。如是如是。生死不斷。唯有正見。不顛倒心。作諸善業。因三善根。及以信等。增長無漏。法爾種子。能起無漏。三昧神通。如是如是。證聖相續。若伏妄想。修習正觀。一切煩惱。永盡無餘。
爾時智光長者。白佛言。
世尊。修習正觀。有無量門。修何等觀。能伏妄想。
爾時世尊。告長者言。
善男子。應當修習。無相正觀。無相觀者。能伏妄想。唯觀實性。不見十相。一切諸法。體本空寂。無見無知。是名正觀。
若有佛子。安住正念。如是觀察。長時修習。無相無為。妄想猛風。寂然不動。聖智現觀。證理圓成。
善男子。是名賢聖。是名菩薩。是名如來。阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。一切菩薩。為伏妄想。永不起故。為報四恩。成就四德。出家修學。息妄想心。經無量劫。成就佛道。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩觀在家。猶如暴風不暫住。亦如妄執水中月。分別計度以為實。
水中本來月影無。淨水為緣見本月。諸法緣生皆是假。凡愚妄計以為我。
即此從緣法非真。妄想分別計為有。若能斷除於二執。當證無上大菩提。
凡情妄想如黑風。吹生死林念念起。四顛倒鬼常隨逐。令造五種無間因。
三不善根現為纏。生死輪迴鎮相續。若人聞經深信解。正見能除顛倒心。
菩提種子念念生。大智神通三昧起。若能修習深妙觀。惑業苦果無由起。
唯觀實相真性如。能所俱亡離諸見。男女性相本來空。妄執隨緣生二相。
如來永斷妄想因。真性本無男女相。菩提妙果證皆同。妄計凡夫生異相。三十二相本非相。了相非相為實相。
若人出家修梵行。攝心寂靜處空閑。是為菩薩真淨心。不久當證菩提果。
復次。善男子。出家菩薩。日夜恒觀。世間舍宅。一切皆是。煩惱生處。
何以故。如有一人。造八舍宅。以諸寶物。而自莊嚴。
造此宅已。而作是念。
今此舍宅。是我所有。不屬他人。唯我舍宅。最為吉祥。他人舍宅。所不能及。
如是執著。能生煩惱。由煩惱故。我我所執。而為根本。八萬四千。諸塵勞門。更相競起。充滿宅中。
所以者何。在家凡夫。深著五欲。妻子眷屬。奴婢僕使。悉皆具足。以是因緣。生老病死。憂悲苦惱。怨憎合會。恩愛別離。貧窮諸衰。求不得苦。如是眾苦。如影隨形。如響應聲。世世相續。恒不斷絕。如是眾苦。非無所因。大小煩惱。而為根本。一切財寶。追求而得。若無先因。不可追求。假使追求。亦無所獲。
善男子。以是義故。一切煩惱。追求為本。若滅追求。無量煩惱。悉皆斷盡。然今是身。眾苦所依。諸有智者。當生厭離。
如過去世。迦葉如來。為諸禽獸。而說偈言。
是身為苦本。餘苦為枝葉。若能斷苦本。眾苦悉皆除。
汝等先世業。造罪心不悔。感得不可愛。雜類受苦身。
若起殷重心。一念求懺悔。如火焚山澤。眾罪皆銷滅。
是身苦不淨。無我及無常。汝等咸應當。深生厭離心。
爾時無量。諸禽獸等。聞此偈已。於一念心。至誠懺悔。便捨惡道。生第四天。奉覲一生。補處菩薩。聞不退法。究竟涅槃。
善男子。以是因緣。今此苦身。猶如舍宅。一切煩惱。即為宅主。是故淨信。善男子等。發菩提心。出家入道。必得解脫。一切眾苦。皆當成就。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩恒觀察。舍宅所生諸煩惱。如有一人造舍宅。種種珍寶以嚴飾。
自念壯麗無能比。不屬他人唯我有。工巧所修最殊妙。世間舍宅無能及。
如是分別生執著。以我我所為根本。八萬四千諸煩惱。充滿舍宅以為災。
世間一切諸男女。六親眷屬皆圓滿。以是因緣生眾苦。所謂生老及病死。
憂悲苦惱常隨逐。如影隨形不暫離。諸苦所因貪欲生。若斷追求盡諸苦。
是身能為諸苦本。勤修厭離趣菩提。三界身心如舍宅。煩惱宅主居其中。
汝等應發菩提心。捨離凡夫出三界。
復次。善男子。出家菩薩。常觀在家。猶如大國。有一長者。其家豪富。財寶無量。於多劫中。父子因緣。相襲不斷。修諸善行。名稱遠聞。是大長者。所有財寶。皆分為四。一分財寶。常求息利。以贍家業。一分財寶。以充隨日。供給所須。一分財寶。惠施孤獨。以修當福。一分財寶。拯濟宗親。往來賓旅。如是四分。曾無斷絕。父子相承。為世家業。後有一子。愚癡弊惡。深著五欲。恣行放逸。違父母教。不依四業。起諸舍宅。七層樓觀。倍於常制。眾寶嚴飾。瑠璃為地。寶窓交映。龍首魚形。無不具足。微妙音樂。晝夜不絕。受五欲樂。如忉利天。鬼神憎嫌。人天遠離。於是隣家。忽然火起。猛焰熾盛。隨風蔓延。焚燒庫藏。及諸樓臺。
時長者子。見是猛火。起大瞋心。速命妻子。奴婢眷屬。入於重舍。閉樓閣門。以愚癡故。一時俱死。在家凡夫。亦復如是。世間愚人。如長者子。諸佛如來。猶如長者。不順佛教。造作惡業。墮三惡道。受大苦惱。以是因緣。出家菩薩。當觀在家。如長者子。不順父母。為火所燒。妻子俱死。善男子等。應生厭離。人天世樂。修清淨行。當證菩提。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩觀在家。猶如長者生愚子。其家富有諸財寶。久遠相承無闕乏。
先世家業傳子孫。一切資產為四分。常修勝行無過惡。名稱遍滿諸國土。
金銀珍寶數無邊。出入息利遍他國。慈悲喜捨心無倦。惠施孤貧常不絕。
長者最後生一子。愚癡不孝無智慧。年齒已邁筋力衰。家財內外皆付子。
子違父命行放逸。四業不紹墮於家。造立七層珍寶樓。用紺瑠璃作窓牖。
歌吹管絃曾不歇。常以不善師於心。受五欲樂如天宮。一切龍神皆遠離。
隣家欻然災火起。猛焰隨風難可禁。庫藏珍財及妻子。層樓舍宅悉焚燒。
積惡招殃遂滅身。妻子眷屬同殞歿。三世諸佛如長者。一切凡夫是愚子。
不修正道起邪心。命終墮在諸惡趣。長劫獨受焚燒苦。如是展轉無盡期。
在家佛子汝當知。不貪世樂勤修證。厭世出家修梵行。山林寂靜離諸緣。
為報四恩修勝德。當於三界為法王。盡未來際度眾生。作不請友常說法。永截愛流超彼岸。住於清淨涅槃城。
復次。善男子。出家菩薩。觀於世間。一切舍宅。猶如大夢。譬如長者。有一童女。年始十五。端正殊妙。
爾時父母。處三層樓。將其愛女。受諸歡樂。於夜分中。母女同宿。在一寶床。而共安寢。於是童女。夢見父母。娉與夫家。經歷多年。遂生一子。端正殊妙。有聰慧相。日漸恩養。能自行步。處在高樓。因危墮落。未至於地。見有餓虎。接而食之。是時童女。倍復驚怖。舉聲號哭。遂便夢覺。
爾時父母。問其女言。
以何因緣。忽然驚怖。
時女羞恥。不肯說之。其母慇懃。竊問其故。時女為母。密說如上。所夢之事。
善男子。世間生死。有為舍宅。長處輪迴。未得真覺。爾所分位。恒處夢中。生老病死。三界舍宅。如彼童女。處於夢中。虛妄分別。亦復如是。琰魔鬼使。忽然而至。如彼餓虎。於虛空中。接彼嬰孩。而噉食之。一切眾生。念念無常。老病死苦。亦復如是。誰有智者。愛樂此身。以是因緣。觀於生死。長夜夢中。發菩提心。厭離世間。當得如來。常住妙果。
爾時如來。重說偈言。
佛子至求無上道。當觀舍宅如夢中。譬如富貴大長者。有一童女妙端嚴。
隨其父母上高樓。觀視遊從甚歡樂。女向樓中作是夢。分明夢見適他人。
後於夫家誕一子。其母愛念心憐愍。子上樓臺耽喜樂。因危墜墮於虎口。
遂乃失聲從夢覺。方知夢想本非真。無明闇障如長夜。未成正覺如夢中。
生死世間常不實。妄想分別亦如是。唯有四智大圓明。破闇稱為真妙覺。
無常念念如餓虎。有為虛假難久停。宿鳥平旦各分飛。命盡別離亦如是。
往來住業受諸報。父母恩情不相識。哀哉凡夫生死身。輪轉三塗長受苦。
若知善惡隨業感。應當懺悔令消滅。一切人天妙樂果。慚愧正見為所因。
應發堅固菩提心。被精進甲勤修學。
復次。善男子。出家菩薩。觀於舍宅。如牝馬口海。出於猛焰。吞納四瀆。百川眾流。無不燒盡。譬如往昔。羅陀國中。有一菩薩。名妙得彼岸。然是菩薩。有慈悲心。常懷饒益。有諸商人。入海採寶。將是菩薩。同載船舶。皆達寶洲。度於嶮難。而無所礙。到於彼岸。後時菩薩。年漸衰老。已經百歲。起坐扶策。力不能前。
有一商主。詣菩薩所。禮拜供養。白菩薩言。
我欲入海。求諸珍寶。永離貧窮。得大富貴。今請菩薩。與我同往。
爾時菩薩。告商主言。
我今衰老。筋力微弱。不能入海。
商主復言。
惟願大士。不捨慈悲。哀受我請。於我舶中。但自安坐。是我所願。
爾時菩薩。受商人請。乘大舶船。入於大海。向東南隅。詣其寶所。時遇北風。漂墮南海。猛風迅疾。晝夜不停。經於七日。見大海水。變為金色。猶如鎔金。
爾時眾商。白菩薩言。
以何因緣。水變金色。有如是相。
菩薩告言。
汝等當知。我今已入。黃金大海。無量無邊。紫磨真金。充滿大海。金寶交映。有如是相。超過正路。墮此海中。各自勤求。設諸方便。還歸北方。
復經數日。見大海水。變為白色。猶如珂雪。
菩薩告言。
汝等當知。我今已入。真珠大海。白玉真珠。充滿海中。珠映水色。有如是相。汝當盡力。設諸方便。還歸北方。
復經數日。大海之水。變為青色。如青瑠璃。
菩薩告言。
我及汝等。已入青玻[王*(黍-禾+利)]海。無量無邊。青玻[王*(黍-禾+利)]寶。充滿大海。玻[王*(黍-禾+利)]之色。交映如是。
復經數日。大海之水。變為紅色。猶如血現。
菩薩告言。
我及汝等。已入紅玻[王*(黍-禾+利)]海。無量無邊。紅玻[王*(黍-禾+利)]寶。充滿大海。實色紅赤。交映如是。
復經數日。水變黑色。猶如墨汁。遙聞猛火。爆裂之聲。猶如大火。燒乾竹林。熾然熢㶿。甚可怖畏。如是相貌。曾未見聞。又見大火。起於南方。猶如攢峯。高逾百丈。焰勢飛空。或合或散。光流掣電。
如是之相。未曾見聞。
我等身命。實難可保。
於是菩薩。告眾人言。
汝等今者。甚可怖畏。
何以故。我等已入。牝馬口海。諸四大海。及四天下。大小眾流。入北口海。皆被燒盡。
所以者何。由諸眾生。業增上力。自然天火。能燒海水。若是天火。不燒海水。一日夜中。一切陸地。變成大海。所有眾生。悉皆漂沒。然今我等。遇大黑風。漂流如是。牝馬口海。我今眾人。餘命無幾。
爾時船舶。有千餘人。同時發聲。悲號啼哭。或自拔髮。或自投身。作如是言。
我等今者。為求珍寶。入於大海。遇此險難。哀哉苦哉。以何方便。得免是難。
時千人等。至誠歸命。或稱悲母。或稱慈父。或稱梵天。或稱摩醯首羅天王。或稱大力。那羅延天。
或有歸命。得岸菩薩。敬禮大士。而作是言。
唯願菩薩。濟我等輩。
爾時菩薩。為是眾人。離諸恐怖。而說偈言。
世間最上大丈夫。雖入死門不生畏。汝若憂悲失智慧。應當一心設方便。
若得善巧方便門。離諸八難超彼岸。是故安心勿憂懼。應當懇念大慈尊。
於是菩薩。說此偈已。燒眾名香。禮拜供養。十方諸佛。發是願言。
南無十方諸佛。南無十方諸佛。諸大菩薩摩訶薩眾。四向四果。一切賢聖。有天眼者。有天耳者。知佗心者。眾自在者。我為眾生。運大悲心。棄捨身命。濟諸苦難。然今我身。有一善根。受持如來。不妄語戒。無量生中。未曾缺犯。若我一生。有妄語者。今此惡風。轉加增盛。如是戒德。非虛妄者。願以此善。迴施一切。我與眾生。當成佛道。若實不虛。願此惡風。應時休息。如意便風。隨念而至。然諸眾生。即是我身。眾生與我。等無差別。
是大菩薩。發起如是。同體大悲。無礙願已。經一念頃。惡風尋止。便得順風。解脫眾難。得至寶所。獲諸珍寶。
爾時菩薩。告商人言。
如是珍寶。難逢難遇。汝等先世。廣行檀施。得值如是。眾妙珍寶。昔修施時。心有悋惜。以是因緣。遇是惡風。汝諸商人。所得珍寶。須知限量。無使多取。以縱貪心。後招大難。汝等當知。眾寶之中。命寶為最。若存其命。是無價寶。
時商人等。蒙菩薩教。生知足心。不敢多取。爾時眾人。得免災難。獲大珍寶。遠離貧窮。到於彼岸。
諸善男子。出家菩薩。亦復如是。親近諸佛。善友知識。如彼商人。得遇菩薩。永離生死。到於彼岸。猶如商主。獲大富貴。世間所有。有為舍宅。如牝馬口海。能燒眾流。出家菩薩。亦復如是。審諦觀察。在家過失。
汝善男子。不染世間。諸五欲樂。厭離三界。生死苦難。得入清涼。安樂大城。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩觀舍宅。如牝馬海燒眾流。譬如往昔羅陀國。有一菩薩名得岸。
具大福智巧方便。無緣慈悲攝有情。得是菩薩乘舶船。商人獲寶超彼岸。
然是大士年衰老。不樂利佗好禪寂。有一商主請菩薩。欲入大海求珍寶。
唯願大士受我請。令我富饒無闕乏。於是菩薩運大悲。即便受請乘舶船。
時張大帆遇順風。直往東南詣寶所。忽遇暴風吹舶船。漂墮南海迷所往。
經過七日大海水。悉皆變作黃金色。紫磨黃金滿海中。寶映光現真金色。
復經數日大海水。變為白色如珂雪。真珠珍寶滿海中。所以海水成白色。
又經數日大海水。變作紺青如瑠璃。青玻[王*(黍-禾+利)]珠滿大海。所以水作紺青色。
又經數日大海水。悉皆變作紅赤色。紅玻[王*(黍-禾+利)]珠滿海中。故變水色同於彼。
復經數日大海水。變為黑色如墨汁。如是天火所焚燒。海水盡皆如墨色。
此海名為牝馬口。吞納四海及眾流。一切船舶若經過。有人到此多皆死。
天火熾盛如山積。爆裂之聲如雷震。眾人遙見心驚怖。號叫搥胸白大師。
於是菩薩起慈悲。不惜身命垂救護。暴風尋止順風起。渡於險難至寶所。
各獲珍琦達彼岸。永離貧窮受安樂。出家菩薩亦如是。親近諸佛如商主。
永離火宅趣真覺。猶如商人歸本處。世間所有諸宅舍。如彼牝馬大口海。
出家常厭於在家。不染世間離五欲。樂住空閑心不動。善達甚深真妙理。
或處人間聚落中。如蜂採華無所損。四威儀中恒利物。不貪世樂及名聞。
口中常出柔軟音。麤鄙惡言斷相續。知恩報恩修善業。自佗俱得入真常。
爾時智光。及諸長者。一萬人俱。異口同音。而白佛言。
善哉世尊。希有善逝。如是如是。世尊所說。微妙第一。善巧方便。饒益有情。如佛所說。我今悉知。世間宅舍。猶如牢獄。一切惡法。從舍宅生。出家之人。實有無量。無邊勝利。由是我等。深樂出家。現在當來。恒受法樂。
爾時世尊。告諸長者。
善哉善哉。汝等發心。樂欲出家。若善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。一日一夜。出家修道。二百萬劫。不墮惡趣。常生善處。受勝妙樂。遇善知識。永不退轉。得值諸佛。受菩提記。坐金剛座。成正覺道。然出家者。持戒最難。能持戒者。是真出家。
時諸長者。白佛言。
世尊。我等持戒。修諸梵行。願我速出。生死苦海。願我速入。常樂寶宮。願我廣度。一切眾生。願我疾證。於無生智。
爾時世尊。告彌勒菩薩。及文殊師利。
如是長者。付囑汝等。勸令出家。受持淨戒。
時九千人。於彌勒前。出家修道。受持佛戒。七千人俱。於文殊前。出家修道。受佛禁戒。如是人等。既得出家。成就法忍。入於如來。祕密境界。不復退轉。無量萬人。發菩提心。至不退位。無數人天。遠塵離垢。得法眼淨。
大乘本生心地觀經卷第四
大唐罽賓國三藏般若奉詔譯。
厭捨品第三
爾時智光長者。承佛威神。即從座起。頂禮佛足。恭敬合掌。而白佛言。
世尊。我今從佛聞。是報恩甚深妙法。心懷踊躍。得未曾有。如饑渴人。遇甘露食。我今樂欲。酬報四恩。投佛法僧出家修道。常勤精進。希證菩提。
佛大慈悲。於一時中。在毘舍離城。為無垢稱。說甚深法。
汝無垢稱。以清淨心。為善業根。以不善心。為惡業根。心清淨故。世界清淨。心雜穢故。世界雜穢。我佛法中。以心為主。一切諸法。無不由心。汝今在家。有大福德。眾寶瓔珞。無不充足。男女眷屬。安隱快樂。成就正見。不謗三寶。以孝養心。恭敬尊親。起大慈悲。給施孤獨。乃至螻蟻。尚不加害。忍辱為衣。慈悲為室。尊敬有德。心無憍慢。憐愍一切。猶如赤子。不貪財利。常修喜捨。供養三寶。心無厭足。為法捨身。而無悋惜。如是白衣。雖不出家。已具無量。無邊功德。
汝於來世。萬行圓滿。超過三界。證大菩提。汝所修心。即真沙門。亦婆羅門。是真比丘。是真出家。如是之人。此則名為。在家出家。
世尊。或有一時。於迦蘭陀。竹林精舍。為其惡性。六群比丘。說教誡法。而告之言。
汝等比丘。諦聽諦聽。入佛法海。信為根本。渡生死河。戒為船筏。若人出家。不護禁戒。貪著世樂。毀佛戒寶。或失正見。入邪見林。引無量人。墮大深坑。如是比丘。不名出家。非是沙門。非婆羅門。形似沙門。心常在家。如是沙門。無遠離行。遠離之行。有其二種。
一。身遠離。二。心遠離。
身遠離者。若人出家。身處空閑。不染欲境。名身遠離。
若有出家。修清淨心。不染欲境。名心遠離。
身雖出家。心貪欲境。如是之人。不名遠離。若淨信男。及淨信女。身居聚落。發無上心。以大慈悲。饒益一切。如是修行。名真遠離。
於是六群。惡性比丘。聞是法音。得柔順忍。
然今我等。雖信佛說。各各懷疑。意未決定。
善哉。世尊。能斷世間。一切疑者。於一切法。得自在者。真實語者。無二語者。是知道者。是開道者。惟願如來。為我等輩。及未來世。一切有情。捨於方便。說真實法。永離疑悔。令入佛道。今此會中。有二菩薩。一者出家。二者在家。是二菩薩。善能利樂。一切有情。而無休息。如我惟忖。出家菩薩。不及在家。修菩薩行。
所以者何。昔有金輪。轉輪聖王。發阿耨多羅三藐三菩提心。厭離世間。無常苦空。捨輪王位。如棄洟唾。清淨出家。入於佛道。是時後宮。夫人婇女。八萬四千。見王出家。各懷戀慕。拊心號慟。生大逼惱。起愛別離。如地獄苦。金輪聖王。初受位時。所感寶女。及王千子。大臣眷屬。共傷離別。捨位出家。號泣之聲。滿四天下。
此諸眷屬。各作是言。
我王福智。無量無邊。如何見棄。捨我出家。哀哉苦哉。世界空虛。從今已去。無依無怙。
若有淨信。善男子善女人。歸佛法僧。發菩提心。捨離父母。出家入道。父母憐愍。恩念情深。離別悲哀。感動天地。如涸轍魚。宛轉于地。愛別離苦。亦復如是。如彼輪王。眷屬之心。出家菩薩。饒益眾生。云何嬈害。父母妻子。令無量人。受大苦惱。以是因緣。出家菩薩。無慈無悲。不利眾生。是故非如。在家菩薩。具大慈悲。憐愍眾生。利益一切。
爾時佛告。智光長者。
善哉善哉。汝大慈悲。勸請我說。出家在家。二種勝劣。汝今所問。出家菩薩。不如在家。是義不然。
所以者何。出家菩薩。勝於在家。無量無邊。不可為比。
何以故。出家菩薩。以正慧力。微細觀察。在家所有。種種過失。所謂世間。一切舍宅。積聚其中。不知滿足。猶如大海。容受一切。大小河水。未曾滿足。
善男子。香山之南。雪山之北。有阿耨池。四大龍王。各居一角。東南龍王。白象頭。西南龍王。大牛頭。西北龍王。師子頭。東北龍王。大馬頭。各從四角。涌出大河。
一殑伽河。其水所至。白象隨出。二信渡河。其水所至。水牛隨出。三薄芻河。其水所至。師子隨出。四私陀河。其水所至。大馬隨出。
如是大河。一一各有。五百中河。中河各有。無量小河。是大中小。一切眾水。皆入大海。然此大海。未曾滿足。世間眾生。所有一切。居處舍宅。亦復如是。聚諸珍寶。從四方來。悉入宅中。未曾滿足。多求積聚。造種種罪。無常忽至。棄捨故宅。是時宅主。隨業受報。經無量劫。終無所歸。
善男子。所為宅者。即五蘊身。其宅主者。是汝本識。誰有智者。樂有為宅。唯有菩提。安樂寶宮。離老病死。憂悲苦惱。若有利根。淨信深厚。善男子等。欲度父母。妻子眷屬。令入無為。甘露宅者。須歸三寶出家學道。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩勝在家。算分喻分莫能比。在家逼迫如牢獄。欲求解脫甚為難。
出家閑曠若虛空。自在無為離繫著。諦觀在家多過失。造諸罪業無有邊。
營生貪求恒不足。猶如大海難可滿。阿耨達池龍王等。四角涌出四大河。
大中小河所有水。晝夜流注無暫歇。然彼大海未嘗滿。所貪舍宅亦如是。
在家多起諸惡業。未嘗洗懺令滅除。空知愛念危脆身。不覺命隨朝露盡。
焰魔使者相催逼。妻子屋宅無所隨。幽冥黑闇長夜中。獨往死門隨業受。
諸佛出現起悲愍。欲令眾生厭世間。汝今已獲難得身。當勤精進勿放逸。
在家屋宅深可厭。空寂寶舍難思議。永離病苦及憂惱。諸有智者善觀察。
當來淨信善男女。欲度父母及眷屬。令入無為甘露城。願求出家修妙道。漸漸修行成正覺。當轉無上大法輪。
復次。善男子。出家菩薩。觀世舍宅。猶如石火。深生厭患。
何以故。譬如微火。能燒一切。諸草木等。世間舍宅。亦復如是。貪心求覓。馳走四方。若有所得。受用不足。於一切時。追求無厭。若無所得。心生熱惱。日夜追求。是故世間。一切舍宅。能生無量。煩惱之火。為起貪心。恒無知足。世間財寶。猶如草木。貪欲之心。如世舍宅。以是因緣。一切諸佛。說於三界。名為火宅。
善男子。出家菩薩。能作是觀。厭離世間。名真出家。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩觀世宅。猶如人間微少火。一切草木漸能燒。世宅當知亦如是。
眾生所有眾財寶。更互追求常不足。求不得苦恒在心。老病死火無時滅。
以是因緣諸世尊。說於三界為火宅。若欲超過三界苦。應修梵行作沙門。三昧神通得現前。自利利他悉圓滿。
復次。善男子。愛樂出家。當觀舍宅。如彼深山。石窟之中。有大寶藏。譬如長者。唯有一子。其家大富。財寶無量。奴婢僕從。象馬無數。其父於後。忽遭重病。名醫良藥。不能救療。
長者自知。將死不久。即命其子。而告之言。
凡我所有。一切財寶。付囑於汝。勤加守護。勿令漏失。
既付囑已。即便命終。
時長者子。不順其命。恣行放逸。既損家業。財物散失。僮僕逃逝。而無所依。
時彼老母。心懷憂惱。遂得重病。即便終歿。其子貧窮。無所恃怙。遂投山谷。拾薪採菓。貨鬻自給。彼時遇雪。入石窟中。權自憩息。然此窟中。是昔國王。藏七寶所。無能知者。
經數百千年。逈絕人跡。時彼貧人。業因緣故。偶入窟中。見無量金。心大歡喜。得未曾有。因而分割。若干分金。造立舍宅。若干分金。為娶妻財。如是奴婢。如是象馬。隨心所欲。皆如其意。
作是計時。有諸群賊。為趁走鹿。到於窟前。見此貧人。以金分配。遂捨其鹿。殺人取金。愚癡凡夫。亦復如是。深著世樂。不樂出離。深山石窟。如世舍宅。伏藏金寶。猶如善根。琰魔使者。即是群賊。隨業受報。墮三惡道。不聞父母。三寶名字。喪失善根。以是因緣。應當厭離。發於無上。大菩提心。出家修道。希成妙覺。
爾時如來。重說偈言。
愛樂在家諸菩薩。觀於舍宅如寶藏。譬如長者有一子。其家大富饒財寶。
奴婢僕從及象馬。一切所須無不豐。於後長者身有病。舉世良醫皆拱手。
臨終告命諸親族。付囑家財與其子。教誨令存孝養心。當勤享祀無斷絕。
是時其子違父命。廣縱愚癡多放逸。老母懷憂疾病身。又因惡子尋喪逝。
眷屬乖離無所託。拾薪貨鬻以為常。往彼山中遇風雪。入於石窟而暫息。
窟中往昔藏妙寶。已經久遠無人知。樵人得遇真金藏。心懷踊躍生希有。
尋時分配真金寶。隨意所欲悉用之。或以造舍或妻財。奴婢象馬并車乘。
校計未來無能捨。群賊因鹿到其前。是彼怨家會遇時。遂殺貧人取金去。
愚癡眾生亦如是。石窟猶如世間宅。伏藏真金比善根。琰魔鬼使如劫賊。
以是因緣諸佛子。早趣出家修善品。應觀身命類浮泡。勤修戒忍波羅蜜。
當詣七寶菩提樹。金剛座上證如如。常住不滅難思議。轉正法輪化群品。
復次。善男子。世間所有。一切舍宅。猶如雜毒。甘味飲食。譬如長者。唯有一子。聰慧利根。達迦樓羅。祕密觀門。能辯毒藥。善巧方便。父母恩憐。愛念無比。
時長者子。為有事緣。往至鄽肆。未及歸家。爾時父母。與諸親族。歡喜宴樂。具設甘饍。時有怨家。密以毒藥。致飲食中。無人覺知。是時父母。不知食中。有雜毒藥。遂令長幼。服雜毒食。其子後來。父母歡喜。所留飲食。賜與其子。是時其子。未須飲食。念迦樓羅。祕密觀門。便知食中。有雜毒藥。其子雖知。父母服毒。而不為說。悞服毒藥。
所以者何。若覺服毒。更加悶亂。毒氣速發。必令人死。
即設方便。白父母言。
我且不食。如是飲食。暫往市中。郤來當食。
何以故。我先買得。無價寶珠。留在櫃中。而忘封閉。
於是父母。聞說寶珠。生歡喜心。任子所往。子遂馳走。詣醫王家。求阿伽陀。解毒妙藥。既得此藥。疾走還家。乳酥粆糖。三味合煎。和阿伽陀。
作是藥已。白父母言。
唯願父母。服是甘露。此是雪山。阿伽陀藥。
所以者何。父母向來。悞服毒藥。我所暫出。本為父母。及諸人等。求得如是。不死妙藥。
於是父母。及眾人等。心大歡喜。得未曾有。即服妙藥。吐諸毒氣。便得不死。更延壽命。出家菩薩。亦復如是。過去父母。沈淪生死。現在父母。不能出離。未來生死。難可斷盡。現在煩惱。難可伏除。以是因緣。為度父母。及諸眾生。激發同體。大慈悲心。求大菩提。出家入道。
善男子。是名舍宅。如雜毒藥。入甘美食。
爾時如來。重說偈言。
世間所有諸舍宅。說名雜毒甘美食。譬如長者有一子。聰明利智復多才。
善迦樓羅祕密門。能辯毒藥巧方便。子有事緣往[厂@(邱-丘+墨)]肆。暫時貨易未還家。
父母宴樂會諸親。百味珍羞皆具足。有一惡人持毒藥。密來致之於飲食。
其子是時不在家。父母為兒留一分。舉家悞服雜毒藥。子念觀門知有毒。
即便奔馳到醫所。求得伽陀不死藥。三味和煎藥已成。遂白諸親速令服。
如是所服如甘露。差諸雜毒皆安樂。一切信心善男子。出家修道亦如是。
為濟父母及眾生。所服煩惱諸毒藥。狂心顛倒造諸罪。永沈生死憂悲海。
割愛辭親入佛道。得近調御大醫王。所修無漏阿伽陀。還生父母三界宅。
令服法藥斷三障。當證無上菩提果。盡未來際常不滅。能度眾生作歸依。畢竟處於大涅槃。及佛菩提圓鏡智。
復次。善男子。出家菩薩。常觀世間。一切舍宅。猶如大風。不能暫住。
何以故。善男子。在家之心。恒起妄想。執著外境。不能了真。無明昏醉。顛倒觸境。亦常不住。惡覺易起。善心難生。由妄想緣。起諸煩惱。因眾煩惱。造善惡業。依善惡業。感五趣果。如是如是。生死不斷。唯有正見。不顛倒心。作諸善業。因三善根。及以信等。增長無漏。法爾種子。能起無漏。三昧神通。如是如是。證聖相續。若伏妄想。修習正觀。一切煩惱。永盡無餘。
爾時智光長者。白佛言。
世尊。修習正觀。有無量門。修何等觀。能伏妄想。
爾時世尊。告長者言。
善男子。應當修習。無相正觀。無相觀者。能伏妄想。唯觀實性。不見十相。一切諸法。體本空寂。無見無知。是名正觀。
若有佛子。安住正念。如是觀察。長時修習。無相無為。妄想猛風。寂然不動。聖智現觀。證理圓成。
善男子。是名賢聖。是名菩薩。是名如來。阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。一切菩薩。為伏妄想。永不起故。為報四恩。成就四德。出家修學。息妄想心。經無量劫。成就佛道。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩觀在家。猶如暴風不暫住。亦如妄執水中月。分別計度以為實。
水中本來月影無。淨水為緣見本月。諸法緣生皆是假。凡愚妄計以為我。
即此從緣法非真。妄想分別計為有。若能斷除於二執。當證無上大菩提。
凡情妄想如黑風。吹生死林念念起。四顛倒鬼常隨逐。令造五種無間因。
三不善根現為纏。生死輪迴鎮相續。若人聞經深信解。正見能除顛倒心。
菩提種子念念生。大智神通三昧起。若能修習深妙觀。惑業苦果無由起。
唯觀實相真性如。能所俱亡離諸見。男女性相本來空。妄執隨緣生二相。
如來永斷妄想因。真性本無男女相。菩提妙果證皆同。妄計凡夫生異相。三十二相本非相。了相非相為實相。
若人出家修梵行。攝心寂靜處空閑。是為菩薩真淨心。不久當證菩提果。
復次。善男子。出家菩薩。日夜恒觀。世間舍宅。一切皆是。煩惱生處。
何以故。如有一人。造八舍宅。以諸寶物。而自莊嚴。
造此宅已。而作是念。
今此舍宅。是我所有。不屬他人。唯我舍宅。最為吉祥。他人舍宅。所不能及。
如是執著。能生煩惱。由煩惱故。我我所執。而為根本。八萬四千。諸塵勞門。更相競起。充滿宅中。
所以者何。在家凡夫。深著五欲。妻子眷屬。奴婢僕使。悉皆具足。以是因緣。生老病死。憂悲苦惱。怨憎合會。恩愛別離。貧窮諸衰。求不得苦。如是眾苦。如影隨形。如響應聲。世世相續。恒不斷絕。如是眾苦。非無所因。大小煩惱。而為根本。一切財寶。追求而得。若無先因。不可追求。假使追求。亦無所獲。
善男子。以是義故。一切煩惱。追求為本。若滅追求。無量煩惱。悉皆斷盡。然今是身。眾苦所依。諸有智者。當生厭離。
如過去世。迦葉如來。為諸禽獸。而說偈言。
是身為苦本。餘苦為枝葉。若能斷苦本。眾苦悉皆除。
汝等先世業。造罪心不悔。感得不可愛。雜類受苦身。
若起殷重心。一念求懺悔。如火焚山澤。眾罪皆銷滅。
是身苦不淨。無我及無常。汝等咸應當。深生厭離心。
爾時無量。諸禽獸等。聞此偈已。於一念心。至誠懺悔。便捨惡道。生第四天。奉覲一生。補處菩薩。聞不退法。究竟涅槃。
善男子。以是因緣。今此苦身。猶如舍宅。一切煩惱。即為宅主。是故淨信。善男子等。發菩提心。出家入道。必得解脫。一切眾苦。皆當成就。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩恒觀察。舍宅所生諸煩惱。如有一人造舍宅。種種珍寶以嚴飾。
自念壯麗無能比。不屬他人唯我有。工巧所修最殊妙。世間舍宅無能及。
如是分別生執著。以我我所為根本。八萬四千諸煩惱。充滿舍宅以為災。
世間一切諸男女。六親眷屬皆圓滿。以是因緣生眾苦。所謂生老及病死。
憂悲苦惱常隨逐。如影隨形不暫離。諸苦所因貪欲生。若斷追求盡諸苦。
是身能為諸苦本。勤修厭離趣菩提。三界身心如舍宅。煩惱宅主居其中。
汝等應發菩提心。捨離凡夫出三界。
復次。善男子。出家菩薩。常觀在家。猶如大國。有一長者。其家豪富。財寶無量。於多劫中。父子因緣。相襲不斷。修諸善行。名稱遠聞。是大長者。所有財寶。皆分為四。一分財寶。常求息利。以贍家業。一分財寶。以充隨日。供給所須。一分財寶。惠施孤獨。以修當福。一分財寶。拯濟宗親。往來賓旅。如是四分。曾無斷絕。父子相承。為世家業。後有一子。愚癡弊惡。深著五欲。恣行放逸。違父母教。不依四業。起諸舍宅。七層樓觀。倍於常制。眾寶嚴飾。瑠璃為地。寶窓交映。龍首魚形。無不具足。微妙音樂。晝夜不絕。受五欲樂。如忉利天。鬼神憎嫌。人天遠離。於是隣家。忽然火起。猛焰熾盛。隨風蔓延。焚燒庫藏。及諸樓臺。
時長者子。見是猛火。起大瞋心。速命妻子。奴婢眷屬。入於重舍。閉樓閣門。以愚癡故。一時俱死。在家凡夫。亦復如是。世間愚人。如長者子。諸佛如來。猶如長者。不順佛教。造作惡業。墮三惡道。受大苦惱。以是因緣。出家菩薩。當觀在家。如長者子。不順父母。為火所燒。妻子俱死。善男子等。應生厭離。人天世樂。修清淨行。當證菩提。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩觀在家。猶如長者生愚子。其家富有諸財寶。久遠相承無闕乏。
先世家業傳子孫。一切資產為四分。常修勝行無過惡。名稱遍滿諸國土。
金銀珍寶數無邊。出入息利遍他國。慈悲喜捨心無倦。惠施孤貧常不絕。
長者最後生一子。愚癡不孝無智慧。年齒已邁筋力衰。家財內外皆付子。
子違父命行放逸。四業不紹墮於家。造立七層珍寶樓。用紺瑠璃作窓牖。
歌吹管絃曾不歇。常以不善師於心。受五欲樂如天宮。一切龍神皆遠離。
隣家欻然災火起。猛焰隨風難可禁。庫藏珍財及妻子。層樓舍宅悉焚燒。
積惡招殃遂滅身。妻子眷屬同殞歿。三世諸佛如長者。一切凡夫是愚子。
不修正道起邪心。命終墮在諸惡趣。長劫獨受焚燒苦。如是展轉無盡期。
在家佛子汝當知。不貪世樂勤修證。厭世出家修梵行。山林寂靜離諸緣。
為報四恩修勝德。當於三界為法王。盡未來際度眾生。作不請友常說法。永截愛流超彼岸。住於清淨涅槃城。
復次。善男子。出家菩薩。觀於世間。一切舍宅。猶如大夢。譬如長者。有一童女。年始十五。端正殊妙。
爾時父母。處三層樓。將其愛女。受諸歡樂。於夜分中。母女同宿。在一寶床。而共安寢。於是童女。夢見父母。娉與夫家。經歷多年。遂生一子。端正殊妙。有聰慧相。日漸恩養。能自行步。處在高樓。因危墮落。未至於地。見有餓虎。接而食之。是時童女。倍復驚怖。舉聲號哭。遂便夢覺。
爾時父母。問其女言。
以何因緣。忽然驚怖。
時女羞恥。不肯說之。其母慇懃。竊問其故。時女為母。密說如上。所夢之事。
善男子。世間生死。有為舍宅。長處輪迴。未得真覺。爾所分位。恒處夢中。生老病死。三界舍宅。如彼童女。處於夢中。虛妄分別。亦復如是。琰魔鬼使。忽然而至。如彼餓虎。於虛空中。接彼嬰孩。而噉食之。一切眾生。念念無常。老病死苦。亦復如是。誰有智者。愛樂此身。以是因緣。觀於生死。長夜夢中。發菩提心。厭離世間。當得如來。常住妙果。
爾時如來。重說偈言。
佛子至求無上道。當觀舍宅如夢中。譬如富貴大長者。有一童女妙端嚴。
隨其父母上高樓。觀視遊從甚歡樂。女向樓中作是夢。分明夢見適他人。
後於夫家誕一子。其母愛念心憐愍。子上樓臺耽喜樂。因危墜墮於虎口。
遂乃失聲從夢覺。方知夢想本非真。無明闇障如長夜。未成正覺如夢中。
生死世間常不實。妄想分別亦如是。唯有四智大圓明。破闇稱為真妙覺。
無常念念如餓虎。有為虛假難久停。宿鳥平旦各分飛。命盡別離亦如是。
往來住業受諸報。父母恩情不相識。哀哉凡夫生死身。輪轉三塗長受苦。
若知善惡隨業感。應當懺悔令消滅。一切人天妙樂果。慚愧正見為所因。
應發堅固菩提心。被精進甲勤修學。
復次。善男子。出家菩薩。觀於舍宅。如牝馬口海。出於猛焰。吞納四瀆。百川眾流。無不燒盡。譬如往昔。羅陀國中。有一菩薩。名妙得彼岸。然是菩薩。有慈悲心。常懷饒益。有諸商人。入海採寶。將是菩薩。同載船舶。皆達寶洲。度於嶮難。而無所礙。到於彼岸。後時菩薩。年漸衰老。已經百歲。起坐扶策。力不能前。
有一商主。詣菩薩所。禮拜供養。白菩薩言。
我欲入海。求諸珍寶。永離貧窮。得大富貴。今請菩薩。與我同往。
爾時菩薩。告商主言。
我今衰老。筋力微弱。不能入海。
商主復言。
惟願大士。不捨慈悲。哀受我請。於我舶中。但自安坐。是我所願。
爾時菩薩。受商人請。乘大舶船。入於大海。向東南隅。詣其寶所。時遇北風。漂墮南海。猛風迅疾。晝夜不停。經於七日。見大海水。變為金色。猶如鎔金。
爾時眾商。白菩薩言。
以何因緣。水變金色。有如是相。
菩薩告言。
汝等當知。我今已入。黃金大海。無量無邊。紫磨真金。充滿大海。金寶交映。有如是相。超過正路。墮此海中。各自勤求。設諸方便。還歸北方。
復經數日。見大海水。變為白色。猶如珂雪。
菩薩告言。
汝等當知。我今已入。真珠大海。白玉真珠。充滿海中。珠映水色。有如是相。汝當盡力。設諸方便。還歸北方。
復經數日。大海之水。變為青色。如青瑠璃。
菩薩告言。
我及汝等。已入青玻[王*(黍-禾+利)]海。無量無邊。青玻[王*(黍-禾+利)]寶。充滿大海。玻[王*(黍-禾+利)]之色。交映如是。
復經數日。大海之水。變為紅色。猶如血現。
菩薩告言。
我及汝等。已入紅玻[王*(黍-禾+利)]海。無量無邊。紅玻[王*(黍-禾+利)]寶。充滿大海。實色紅赤。交映如是。
復經數日。水變黑色。猶如墨汁。遙聞猛火。爆裂之聲。猶如大火。燒乾竹林。熾然熢㶿。甚可怖畏。如是相貌。曾未見聞。又見大火。起於南方。猶如攢峯。高逾百丈。焰勢飛空。或合或散。光流掣電。
如是之相。未曾見聞。
我等身命。實難可保。
於是菩薩。告眾人言。
汝等今者。甚可怖畏。
何以故。我等已入。牝馬口海。諸四大海。及四天下。大小眾流。入北口海。皆被燒盡。
所以者何。由諸眾生。業增上力。自然天火。能燒海水。若是天火。不燒海水。一日夜中。一切陸地。變成大海。所有眾生。悉皆漂沒。然今我等。遇大黑風。漂流如是。牝馬口海。我今眾人。餘命無幾。
爾時船舶。有千餘人。同時發聲。悲號啼哭。或自拔髮。或自投身。作如是言。
我等今者。為求珍寶。入於大海。遇此險難。哀哉苦哉。以何方便。得免是難。
時千人等。至誠歸命。或稱悲母。或稱慈父。或稱梵天。或稱摩醯首羅天王。或稱大力。那羅延天。
或有歸命。得岸菩薩。敬禮大士。而作是言。
唯願菩薩。濟我等輩。
爾時菩薩。為是眾人。離諸恐怖。而說偈言。
世間最上大丈夫。雖入死門不生畏。汝若憂悲失智慧。應當一心設方便。
若得善巧方便門。離諸八難超彼岸。是故安心勿憂懼。應當懇念大慈尊。
於是菩薩。說此偈已。燒眾名香。禮拜供養。十方諸佛。發是願言。
南無十方諸佛。南無十方諸佛。諸大菩薩摩訶薩眾。四向四果。一切賢聖。有天眼者。有天耳者。知佗心者。眾自在者。我為眾生。運大悲心。棄捨身命。濟諸苦難。然今我身。有一善根。受持如來。不妄語戒。無量生中。未曾缺犯。若我一生。有妄語者。今此惡風。轉加增盛。如是戒德。非虛妄者。願以此善。迴施一切。我與眾生。當成佛道。若實不虛。願此惡風。應時休息。如意便風。隨念而至。然諸眾生。即是我身。眾生與我。等無差別。
是大菩薩。發起如是。同體大悲。無礙願已。經一念頃。惡風尋止。便得順風。解脫眾難。得至寶所。獲諸珍寶。
爾時菩薩。告商人言。
如是珍寶。難逢難遇。汝等先世。廣行檀施。得值如是。眾妙珍寶。昔修施時。心有悋惜。以是因緣。遇是惡風。汝諸商人。所得珍寶。須知限量。無使多取。以縱貪心。後招大難。汝等當知。眾寶之中。命寶為最。若存其命。是無價寶。
時商人等。蒙菩薩教。生知足心。不敢多取。爾時眾人。得免災難。獲大珍寶。遠離貧窮。到於彼岸。
諸善男子。出家菩薩。亦復如是。親近諸佛。善友知識。如彼商人。得遇菩薩。永離生死。到於彼岸。猶如商主。獲大富貴。世間所有。有為舍宅。如牝馬口海。能燒眾流。出家菩薩。亦復如是。審諦觀察。在家過失。
汝善男子。不染世間。諸五欲樂。厭離三界。生死苦難。得入清涼。安樂大城。
爾時如來。重說偈言。
出家菩薩觀舍宅。如牝馬海燒眾流。譬如往昔羅陀國。有一菩薩名得岸。
具大福智巧方便。無緣慈悲攝有情。得是菩薩乘舶船。商人獲寶超彼岸。
然是大士年衰老。不樂利佗好禪寂。有一商主請菩薩。欲入大海求珍寶。
唯願大士受我請。令我富饒無闕乏。於是菩薩運大悲。即便受請乘舶船。
時張大帆遇順風。直往東南詣寶所。忽遇暴風吹舶船。漂墮南海迷所往。
經過七日大海水。悉皆變作黃金色。紫磨黃金滿海中。寶映光現真金色。
復經數日大海水。變為白色如珂雪。真珠珍寶滿海中。所以海水成白色。
又經數日大海水。變作紺青如瑠璃。青玻[王*(黍-禾+利)]珠滿大海。所以水作紺青色。
又經數日大海水。悉皆變作紅赤色。紅玻[王*(黍-禾+利)]珠滿海中。故變水色同於彼。
復經數日大海水。變為黑色如墨汁。如是天火所焚燒。海水盡皆如墨色。
此海名為牝馬口。吞納四海及眾流。一切船舶若經過。有人到此多皆死。
天火熾盛如山積。爆裂之聲如雷震。眾人遙見心驚怖。號叫搥胸白大師。
於是菩薩起慈悲。不惜身命垂救護。暴風尋止順風起。渡於險難至寶所。
各獲珍琦達彼岸。永離貧窮受安樂。出家菩薩亦如是。親近諸佛如商主。
永離火宅趣真覺。猶如商人歸本處。世間所有諸宅舍。如彼牝馬大口海。
出家常厭於在家。不染世間離五欲。樂住空閑心不動。善達甚深真妙理。
或處人間聚落中。如蜂採華無所損。四威儀中恒利物。不貪世樂及名聞。
口中常出柔軟音。麤鄙惡言斷相續。知恩報恩修善業。自佗俱得入真常。
爾時智光。及諸長者。一萬人俱。異口同音。而白佛言。
善哉世尊。希有善逝。如是如是。世尊所說。微妙第一。善巧方便。饒益有情。如佛所說。我今悉知。世間宅舍。猶如牢獄。一切惡法。從舍宅生。出家之人。實有無量。無邊勝利。由是我等。深樂出家。現在當來。恒受法樂。
爾時世尊。告諸長者。
善哉善哉。汝等發心。樂欲出家。若善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。一日一夜。出家修道。二百萬劫。不墮惡趣。常生善處。受勝妙樂。遇善知識。永不退轉。得值諸佛。受菩提記。坐金剛座。成正覺道。然出家者。持戒最難。能持戒者。是真出家。
時諸長者。白佛言。
世尊。我等持戒。修諸梵行。願我速出。生死苦海。願我速入。常樂寶宮。願我廣度。一切眾生。願我疾證。於無生智。
爾時世尊。告彌勒菩薩。及文殊師利。
如是長者。付囑汝等。勸令出家。受持淨戒。
時九千人。於彌勒前。出家修道。受持佛戒。七千人俱。於文殊前。出家修道。受佛禁戒。如是人等。既得出家。成就法忍。入於如來。祕密境界。不復退轉。無量萬人。發菩提心。至不退位。無數人天。遠塵離垢。得法眼淨。
大乘本生心地觀經卷第四
